Bible Commentaries
Santiago 3

Versículo 9

Con eso bendecimos a Dios

Las contradicciones morales en el hablador imprudente

En estas frases finales del párrafo sobre los pecados de la lengua, St.

Santiago hace dos cosas: muestra el caos moral al que se ve reducido el cristiano que no logra controlar su lengua, y de ese modo le muestra a ese hombre cuán vano es para él esperar que la adoración que ofrece al Dios Todopoderoso pueda ser cumplida. puro y aceptable. Se ha convertido en el canal de influencias infernales. No puede, a placer, convertirse en el canal de las influencias celestiales, o convertirse en el oferente de sacrificios santos.

Un hombre que maldice a sus semejantes y luego bendice a Dios, es como el que profesa el más profundo respeto por su soberano, mientras insulta a la familia real, arroja barro a los retratos reales y desprecia ostentosamente los deseos reales. Es una prueba más del carácter maligno de la lengua el que sea capaz de prestarse a una actividad tan caótica. “Con ella bendecimos al Señor y Padre”, i.

e., Dios en Su poder y en Su amor; “Y con ella maldecimos a los hombres, hechos a semejanza de Dios”. La fábula pagana nos cuenta la aparente contradicción de poder soplar frío y calor con el mismo aliento; y el hijo de Eclesiástico señala que “si soplas la chispa, arderá; si escupes sobre él, se apagará; y ambas cosas salen de tu boca ”(Sir 28, 12).

Santiago, que puede haber tenido este pasaje en su mente, nos muestra que hay una contradicción real y moral que va mucho más allá de cualquiera de estas: “De una misma boca salen bendición y maldición”. Bien podría agregar, con afectuoso fervor: "Hermanos míos, esto no debe ser así". Ciertamente no deberían hacerlo; y, sin embargo, ¡cuán común ha sido y sigue siendo la contradicción entre aquellos que parecen ser, y que se creen, personas religiosas! Quizás no haya ningún particular en el que las personas que profesan tener un deseo de servir a Dios estén más dispuestas a invadir sus prerrogativas que aventurarse a denunciar a quienes difieren de ellos mismos y, por lo tanto, se supone que están bajo la proscripción del cielo.

Hay muchas preguntas que deben ser cuidadosamente consideradas y respondidas ante una boca cristiana, que ha sido consagrada a la alabanza de nuestro Señor y Padre, que debe aventurarse a proferir denuncias contra otros que adoran al mismo Dios y son también Su descendencia y Su descendencia. imagen. ¿Es muy cierto que el supuesto mal es algo que Dios aborrece? que los que denunciamos son responsables de ello; que la denuncia de ellos servirá de algo; que este es el momento adecuado para tal denuncia; que somos las personas adecuadas para pronunciarlo? Las ilustraciones de la fuente y la higuera se encuentran entre los toques que, si no indican a alguien que esté familiarizado con Palestina, en todo caso concuerdan bien con el hecho de que el autor de esta epístola fue tal.

Los manantiales contaminados con sal o azufre no son raros, y se dice que la mayoría de los que se encuentran en la ladera oriental de la región montañosa de Judea son salobres. La higuera, la vid y el olivo abundaban en todo el país; y St. James, si miraba por la ventana mientras escribía, probablemente vería los tres. No es improbable que en una o más de las ilustraciones esté siguiendo algún dicho o proverbio antiguo.

Así, Arriano, alumno de Epicteto, escribiendo menos de un siglo después, pregunta: “¿Cómo puede una vid crecer, no según la vid, sino según el olivo, o un olivo, por otro lado, no según el olivo, sino según la vid? Es imposible, inconcebible ". Es posible que nuestro Señor mismo, cuando usó una ilustración similar en conexión con el peor de todos los pecados de la lengua, estuviera adaptando un proverbio que ya estaba en uso ( Mateo 12:33 ).

Y anteriormente, en el Sermón de la Montaña, donde habla de hechos más que de Mateo 7:16 ). ¿Puede ser el caso que mientras que las contradicciones físicas no están permitidas en las clases inferiores de objetos inconscientes, se permiten contradicciones morales de un tipo muy monstruoso en la más elevada de todas las criaturas terrestres? Así como el hombre de doble ánimo es juzgado por sus dudas, y no por sus formas de oración, así el hombre de doble lengua es juzgado por sus maldiciones y no por sus formas de alabanza.

En cada caso, una u otra de las dos contradicciones no es real. Si hay oración, no hay dudas; y si hay dudas, no hay oración, ninguna oración que sea útil para Dios. Así también en el otro caso: si Dios es bendecido con sinceridad y corazón, no habrá maldición de sus hijos; y si hay tal maldición, Dios no puede ser bendecido de manera aceptable; las mismas palabras de alabanza que salgan de tales labios serán una ofensa para él.

Pero se puede insistir, nuestro Señor mismo nos ha dado un ejemplo de fuerte denuncia en los ayes que pronunció sobre los escribas y fariseos; y de nuevo, San Pablo maldijo a Himenso y Alejandro ( 1 Timoteo 1:20 ), la persona incestuosa en Corinto ( 1 Corintios 5:5 ), y Elimas el hechicero Hechos 13:10 ).

Muy cierto. Pero en primer lugar, estas maldiciones fueron pronunciadas por aquellos que no podían equivocarse en tales cosas. Cristo "sabía lo que había en el hombre" y podía leer los corazones de todos; y el hecho de que las maldiciones de San Pablo se cumplieron sobrenaturalmente prueba que él estaba actuando bajo la guía divina en lo que dijo. Y en segundo lugar, estas severas declaraciones tenían su origen en el amor; no, como suelen tener las maldiciones humanas, en el odio.

Y recordemos la proporción que tienen estas cosas con el resto de las palabras de Cristo y de las palabras de San Pablo, en la medida en que nos han sido conservadas. Todo esto se aplica con mucha más fuerza a quienes se creen llamados a denunciar y maldecir a todos los que les parecen enemigos de Dios y de su verdad; pero con cuánta más fuerza para quienes en momentos de ira e irritación tratan en execraciones por su propia cuenta, y maldecir a un hermano cristiano, no porque les parezca que ha ofendido a Dios, sino porque se ha ofendido a sí mismos. Que tales personas supongan que sus bocas contaminadas pueden ofrecer alabanzas aceptables al Señor y Padre, es en verdad una contradicción moral del tipo más sorprendente.

El autor de esta epístola ha sido acusado de exageración. Se ha insistido en que en este párrafo fuertemente redactado él mismo es culpable de ese lenguaje puro que está tan ansioso por condenar; que el caso está exagerado y que la imagen muy coloreada es una caricatura. ¿Hay alguna persona reflexiva de gran experiencia que pueda asentir honestamente a este veredicto? ¿Quién no ha visto el daño que se puede hacer con una sola expresión de burla, enemistad o bravuconería? qué confusión produce la exageración, las insinuaciones y la falsedad; qué sufrimiento infligen las sugerencias y declaraciones difamatorias; ¿Qué carreras de pecado han comenzado con historias impuras y bromas inmundas? Todos estos efectos pueden resultar, recuérdese, de un solo enunciado en cada caso, pueden extenderse a multitudes, pueden durar años.

Una palabra imprudente puede arruinar toda la vida. Y hay personas que habitualmente derraman tales cosas, que nunca pasan un día sin decir lo que es cruel, falso o impuro. ( A. Plummer, DD )

La lengua - su bendición y maldición

I. LA INCONSISTENCIA DE LA LENGUA.

1. Su bendición de Dios. Este es el gran fin para el que existe la lengua humana, este es el empleo más elevado en el que puede dedicarse. Hacemos esto de varias formas. Así lo bendecimos en nuestras alabanzas. Estos se cantan de manera más privada en nuestras propias viviendas o más públicamente en el santuario. Requiere, sobre todo, el alma, pero también tendrá el cuerpo; los miembros y órganos de uno, no menos que las facultades y afectos del otro.

Por lo tanto, bendecimos a Dios también en nuestras oraciones, ya sean secretas, domésticas o públicas. En ellos, las alabanzas de adoración y agradecimiento constituyen un elemento no pequeño o subordinado. Alabamos al Señor por sus infinitas perfecciones, le damos la gloria debida a su gran y santo nombre. Testificamos nuestras obligaciones para con Él por Sus misericordias sin número, y ponemos ofrendas de agradecimiento en Su altar.

2. Su maldición a los hombres. Incluso los cristianos más ortodoxos y caritativos no están totalmente exentos de esta tendencia. Estamos demasiado dispuestos a dictar sentencia sobre nuestros hermanos y, de hecho, si no en la forma, a maldecir a aquellos que no están de acuerdo con nosotros en algunos aspectos, y estos, puede ser, de importancia secundaria. Todo lo de este tipo tiene la naturaleza de una maldición: participa en un grado u otro de ese carácter.

Y fíjese en la circunstancia agravante, la que involucra la espantosa inconsistencia cargada contra la lengua: "hombres, hechos a semejanza de Dios". Al principio fuimos creados a Su imagen, estampados con Sus rasgos morales en conocimiento, justicia y verdadera santidad. Y en cierto sentido también, como el lenguaje aquí implica obviamente, todavía tenemos esa semejanza. Tal maldición es en realidad una maldición de Dios mismo, a quien todavía bendecimos, una maldición de Él en el hombre, quien no es solo Su hechura, sino Su reflejo, Su imagen, no meramente un ser formado por Su mano, sino formado después. Su semejanza.

No podemos mantener la primera tabla de la ley y, al mismo tiempo, anular la segunda. La naturaleza extraña y escandalosamente inconsistente de todo el procedimiento se exhibe aún con más fuerza al juntar las dos cosas contrarias, colocarlas una al lado de la otra, presentándolas en el más agudo contraste ( Santiago 3:10 ). Ahí es donde aparece la flagrante e impactante contradicción.

II. LA INNATURALIDAD DE ESTA INCONSISTENCIA ( Santiago 3:11 ). "¿Acaso una fuente emite en el mismo lugar" - el mismo agujero, grieta o fisura, como en la roca de donde brota - "agua dulce y amarga?" No, nunca se ha presenciado nada de este tipo. El agua que fluye del manantial puede tener cualquiera de las dos, pero no puede tener ambas cualidades.

En efecto, después puede sufrir un cambio, puede perder sus propiedades originales y convertirse en lo contrario de lo que era, debido al suelo por el que corre, o los fines a los que se aplica. Lo que era dulce puede volverse amargo mediante ciertas mezclas. Pero al principio, por su propia naturaleza, y aparte de todos los ingredientes extraños, es totalmente lo uno o lo otro. No hay inconsistencia en la región material.

Pasa a un departamento superior, el reino vegetal, y demuestra que allí también las plantas y los árboles dan un solo tipo de fruto, y el que se adapta al orden, la especie a la que pertenecen. Hermanos míos, ¿puede la higuera producir olivos, o la vid higos? Por supuesto que no puede. Cualquier cosa así sería una monstruosidad. Titán, volviendo al manantial, no sin hacer referencia a la fuente interna y oculta de donde proceden todas nuestras palabras, añade: “Así que ninguna fuente puede producir agua salada y agua dulce.

Quiere llamar la atención sobre la inconsistencia manifestada en el uso de la lengua, y conducirlos a la explicación correcta de su origen. Esta anomalía parece manifestarse en el mundo moral, si no en el material. Pero es más en apariencia que en realidad. Esa agua es a menudo la misma que se ve diferente. Lo que para algunos gustos y pruebas es fresco, cuando se examina a fondo, se descubre que es sal como el océano.

Mucho de lo que es dulce para nuestros sentidos terrenales, para los que disciernen espiritualmente es amargo en verdad. Así, la bendición de muchos es formal, si no falsa, sin nada de gracia, sin amor ni homenaje del corazón, sin elemento o cualidad adecuada para hacerla aceptable al gran objeto de adoración. En su origen y esencia no se opone ni, de hecho, se diferencia de la maldición del hombre, con la que está asociado.

Este último revela la verdadera naturaleza de la fuente común, o puede haber dos fuentes donde solo una es perceptible. La primera suposición se aplica a los cristianos nominales e hipócritas, esta última a los creyentes vivos y genuinos. Tienen un hombre viejo y uno nuevo, corrupción y gracia tanto existentes como obrando dentro de ellos; y a medida que el uno o el otro gana el dominio y, por el momento, gobierna la lengua, la corriente de discurso que emana de ella es saludable o deletérea, fresca como la del manantial burbujeante, o salada como la del agua salada. profundo. ( John Adam. )

La lengua maligna

Santiago usa tres argumentos especiales para restringir a los cristianos del uso rebelde de la lengua: el primero es la inconsistencia de la cosa - que el corazón tocado por el Espíritu Santo debe hacer las obras de la carne - que la fuente que tiene purificado debería fluir de nuevo con aguas amargas y los siervos de Cristo deberían servir a Belial. Hemos prometido estudiar los linajes de los ángeles, familiarizarnos con ellos y adoptarlos como propios; para que en lugar de ser ahora una Babel de confusión, la Iglesia pueda pronunciar un solo idioma en presencia del Cordero; y cuán inconsistente es que de tales labios proceda la maldición; cuán inconsistente es si alguno de ustedes que ha estado repitiendo los salmos de David, las notas del cielo, se encontrara mañana pronunciando un juramento, o incluso usando una expresión apasionada.

Ya es bastante malo que alguien que solo profesa el cristianismo use el lenguaje del diablo, pero es una inconsistencia mayor cuando de la misma boca proceden bendiciones y maldiciones, cuando tú, la misma persona, bendices a Dios, pero maldices Su imagen. . Que lo hagan los malvados; los paganos que están sin Dios, y sin Cristo, si es necesario. “El que es injusto”, etc. Pero un hombre cristiano, un hombre que ha sido bautizado en la Santísima Trinidad; un hombre que lee la Biblia y entra en la casa de Dios y adora allí; un hombre que se une a la compañía de los santos, muertos y vivos, y lleva en su boca las mismas palabras, las mismas oraciones, los mismos pasajes de las Escrituras con ellos ; - no, el hombre que quizás se acerca al terrible misterio del Cuerpo y la Sangre de Su Señor; - que de tal boca procedan las burlas e imprecaciones de los espíritus perdidos, ¿No es sorprendentemente inconsistente? A continuación, St.

James nos recuerda las consecuencias tanto para los demás como para nosotros mismos. “He aquí cuán grande es un asunto que enciende un pequeño fuego; sobrecogedora es un fuego la lengua”. ¡Cuán lejos puede caer una sola chispa entre los rastrojos! ¡Inclina, se roba por el suelo, trepa por la pared, envuelve el techo, se extiende de casa en casa y se apodera de iglesias y edificios nobles, hasta envolver toda una ciudad en la conflagración! También lo hace una sola palabra sin avisar.

Si una respuesta suave apaga la ira, por otro lado, "las palabras penosas suscitan la ira". Si responde en voz baja a una provocación, o se niega a responder, la disputa muere; pero una palabra atrae a otra, y la ira enciende la ira; y eso se hace eterno, lo que podría haberse extinguido si solo uno hubiera sido cristiano. Vean, entonces, cuán grande es el asunto que enciende un pequeño fuego. ¿Es sorprendente “si de cada palabra ociosa daremos cuenta en el juicio”? Pero de nuevo, dices algo perjudicial de tu vecino.

Hay un poco de verdad en ello, pero mucha más falsedad. Se ha agregado, ampliado e hinchado hasta convertirse en un crimen. Pero lo repites. La historia se esparce. Se dice en todas partes, y aunque hiere de muerte a tu vecino y de la calumnia pierde a todos los conocidos y amigos, no puedes recordarlo ahora. Mira "cuán grande es un asunto que enciende un pequeño fuego". Una vez más, pronuncias palabras impuras ante un niño, el niño las atesora durante toda su vida; aunque viva sesenta o setenta años, infeliz, sus pensamientos y su lenguaje toman el color de tus palabras; pero además, ¡a cuántos les ha comunicado lo primero que escuchó de ti! Noten de nuevo, “cuán grande se enciende un pequeño fuego.

“Ciertamente la lengua es un fuego, un mundo de iniquidad, y enciende el curso de la naturaleza. Para concluir: si no reprimimos a nuestros miembros con la ayuda del Espíritu de Dios, y especialmente a ese miembro que San Pedro llama “un mal rebelde, lleno de veneno mortal”; Si, con la complacencia de un espíritu voluntarioso, esparcimos tizones de fuego, palabras desagradables, maliciosas, contaminantes o injuriosas, por muy difundidas que sean las maldades, ¿se detendrá en seco con los demás? No, volverá sobre nosotros; que “prende fuego al curso de la naturaleza, y le prende fuego del infierno.

“El fuego que ha salido extendiéndose y consumiendo, en la hora del juicio se detiene en su curso, y retrocede nuevamente se concentra en la lengua que le dio existencia. Tú, que pronunciaste la palabra, que tanto daño ha causado a miles y arruinado tantas almas, ahora sientes sus efectos ardientes en tu propia persona. ¿No debería esto hacerte más cuidadoso con tus palabras, esas palabras aladas, que una vez lanzadas emprenden un vuelo que no sabes adónde? ( JM Chaunter, MA )

Hecho a semejanza de Dios

El hombre hecho a la imagen de Dios

Esta imagen de Dios consiste en tres cosas:

1. En su naturaleza, que era intelectual. Dios le dio un alma racional, espiritual, sencilla, inmortal, libre en su elección; sí, en el cuerpo había algunos rayos y restricciones de la gloria y majestad divinas.

2. En esas cualidades de “conocimiento” ( Colosenses 3:10 ); “Justicia” Eclesiastés 7:29 ); y “verdadera santidad” ( Efesios 4:24 ).

3. En su estado, en una feliz confluencia de todas las bendiciones internas y externas, como el disfrute de Dios, el poder sobre las criaturas, etc. Pero ahora esta imagen está en gran parte desfigurada y perdida, y solo puede ser restaurada en Cristo. Bueno, entonces, este era el privilegio de nuestra creación, ser hechos como Dios: cuanto más nos asemejamos a Él, más felices. ¡Oh! recuerda la altura de tu original. Presionamos a los hombres para que caminen dignos de su extracción.

Aquellos alfareros que eran de espíritu servil deshonraron a la familia real y al linaje de la que procedían ( 1 Crónicas 4:22 ). Plutarco dice de Alejandro que solía aumentar su valor recordando que venía de los dioses. Recuerda que fuiste creado a imagen de Dios; no lo desfiguréis en vosotros, ni lo hagáis susceptible de desprecio, dando a otros la ocasión de injuriaros. ( T. Manton. )

Versículo 12

Con eso bendecimos a Dios

Las contradicciones morales en el hablador imprudente

En estas frases finales del párrafo sobre los pecados de la lengua, St.

Santiago hace dos cosas: muestra el caos moral al que se ve reducido el cristiano que no logra controlar su lengua, y de ese modo le muestra a ese hombre cuán vano es para él esperar que la adoración que ofrece al Dios Todopoderoso pueda ser cumplida. puro y aceptable. Se ha convertido en el canal de influencias infernales. No puede, a placer, convertirse en el canal de las influencias celestiales, o convertirse en el oferente de sacrificios santos.

Un hombre que maldice a sus semejantes y luego bendice a Dios, es como el que profesa el más profundo respeto por su soberano, mientras insulta a la familia real, arroja barro a los retratos reales y desprecia ostentosamente los deseos reales. Es una prueba más del carácter maligno de la lengua el que sea capaz de prestarse a una actividad tan caótica. “Con ella bendecimos al Señor y Padre”, i.

e., Dios en Su poder y en Su amor; “Y con ella maldecimos a los hombres, hechos a semejanza de Dios”. La fábula pagana nos cuenta la aparente contradicción de poder soplar frío y calor con el mismo aliento; y el hijo de Eclesiástico señala que “si soplas la chispa, arderá; si escupes sobre él, se apagará; y ambas cosas salen de tu boca ”(Sir 28, 12).

Santiago, que puede haber tenido este pasaje en su mente, nos muestra que hay una contradicción real y moral que va mucho más allá de cualquiera de estas: “De una misma boca salen bendición y maldición”. Bien podría agregar, con afectuoso fervor: "Hermanos míos, esto no debe ser así". Ciertamente no deberían hacerlo; y, sin embargo, ¡cuán común ha sido y sigue siendo la contradicción entre aquellos que parecen ser, y que se creen, personas religiosas! Quizás no haya ningún particular en el que las personas que profesan tener un deseo de servir a Dios estén más dispuestas a invadir sus prerrogativas que aventurarse a denunciar a quienes difieren de ellos mismos y, por lo tanto, se supone que están bajo la proscripción del cielo.

Hay muchas preguntas que deben ser cuidadosamente consideradas y respondidas ante una boca cristiana, que ha sido consagrada a la alabanza de nuestro Señor y Padre, que debe aventurarse a proferir denuncias contra otros que adoran al mismo Dios y son también Su descendencia y Su descendencia. imagen. ¿Es muy cierto que el supuesto mal es algo que Dios aborrece? que los que denunciamos son responsables de ello; que la denuncia de ellos servirá de algo; que este es el momento adecuado para tal denuncia; que somos las personas adecuadas para pronunciarlo? Las ilustraciones de la fuente y la higuera se encuentran entre los toques que, si no indican a alguien que esté familiarizado con Palestina, en todo caso concuerdan bien con el hecho de que el autor de esta epístola fue tal.

Los manantiales contaminados con sal o azufre no son raros, y se dice que la mayoría de los que se encuentran en la ladera oriental de la región montañosa de Judea son salobres. La higuera, la vid y el olivo abundaban en todo el país; y St. James, si miraba por la ventana mientras escribía, probablemente vería los tres. No es improbable que en una o más de las ilustraciones esté siguiendo algún dicho o proverbio antiguo.

Así, Arriano, alumno de Epicteto, escribiendo menos de un siglo después, pregunta: “¿Cómo puede una vid crecer, no según la vid, sino según el olivo, o un olivo, por otro lado, no según el olivo, sino según la vid? Es imposible, inconcebible ". Es posible que nuestro Señor mismo, cuando usó una ilustración similar en conexión con el peor de todos los pecados de la lengua, estuviera adaptando un proverbio que ya estaba en uso ( Mateo 12:33 ).

Y anteriormente, en el Sermón de la Montaña, donde habla de hechos más que de Mateo 7:16 ). ¿Puede ser el caso que mientras que las contradicciones físicas no están permitidas en las clases inferiores de objetos inconscientes, se permiten contradicciones morales de un tipo muy monstruoso en la más elevada de todas las criaturas terrestres? Así como el hombre de doble ánimo es juzgado por sus dudas, y no por sus formas de oración, así el hombre de doble lengua es juzgado por sus maldiciones y no por sus formas de alabanza.

En cada caso, una u otra de las dos contradicciones no es real. Si hay oración, no hay dudas; y si hay dudas, no hay oración, ninguna oración que sea útil para Dios. Así también en el otro caso: si Dios es bendecido con sinceridad y corazón, no habrá maldición de sus hijos; y si hay tal maldición, Dios no puede ser bendecido de manera aceptable; las mismas palabras de alabanza que salgan de tales labios serán una ofensa para él.

Pero se puede insistir, nuestro Señor mismo nos ha dado un ejemplo de fuerte denuncia en los ayes que pronunció sobre los escribas y fariseos; y de nuevo, San Pablo maldijo a Himenso y Alejandro ( 1 Timoteo 1:20 ), la persona incestuosa en Corinto ( 1 Corintios 5:5 ), y Elimas el hechicero Hechos 13:10 ).

Muy cierto. Pero en primer lugar, estas maldiciones fueron pronunciadas por aquellos que no podían equivocarse en tales cosas. Cristo "sabía lo que había en el hombre" y podía leer los corazones de todos; y el hecho de que las maldiciones de San Pablo se cumplieron sobrenaturalmente prueba que él estaba actuando bajo la guía divina en lo que dijo. Y en segundo lugar, estas severas declaraciones tenían su origen en el amor; no, como suelen tener las maldiciones humanas, en el odio.

Y recordemos la proporción que tienen estas cosas con el resto de las palabras de Cristo y de las palabras de San Pablo, en la medida en que nos han sido conservadas. Todo esto se aplica con mucha más fuerza a quienes se creen llamados a denunciar y maldecir a todos los que les parecen enemigos de Dios y de su verdad; pero con cuánta más fuerza para quienes en momentos de ira e irritación tratan en execraciones por su propia cuenta, y maldecir a un hermano cristiano, no porque les parezca que ha ofendido a Dios, sino porque se ha ofendido a sí mismos. Que tales personas supongan que sus bocas contaminadas pueden ofrecer alabanzas aceptables al Señor y Padre, es en verdad una contradicción moral del tipo más sorprendente.

El autor de esta epístola ha sido acusado de exageración. Se ha insistido en que en este párrafo fuertemente redactado él mismo es culpable de ese lenguaje puro que está tan ansioso por condenar; que el caso está exagerado y que la imagen muy coloreada es una caricatura. ¿Hay alguna persona reflexiva de gran experiencia que pueda asentir honestamente a este veredicto? ¿Quién no ha visto el daño que se puede hacer con una sola expresión de burla, enemistad o bravuconería? qué confusión produce la exageración, las insinuaciones y la falsedad; qué sufrimiento infligen las sugerencias y declaraciones difamatorias; ¿Qué carreras de pecado han comenzado con historias impuras y bromas inmundas? Todos estos efectos pueden resultar, recuérdese, de un solo enunciado en cada caso, pueden extenderse a multitudes, pueden durar años.

Una palabra imprudente puede arruinar toda la vida. Y hay personas que habitualmente derraman tales cosas, que nunca pasan un día sin decir lo que es cruel, falso o impuro. ( A. Plummer, DD )

La lengua - su bendición y maldición

I. LA INCONSISTENCIA DE LA LENGUA.

1. Su bendición de Dios. Este es el gran fin para el que existe la lengua humana, este es el empleo más elevado en el que puede dedicarse. Hacemos esto de varias formas. Así lo bendecimos en nuestras alabanzas. Estos se cantan de manera más privada en nuestras propias viviendas o más públicamente en el santuario. Requiere, sobre todo, el alma, pero también tendrá el cuerpo; los miembros y órganos de uno, no menos que las facultades y afectos del otro.

Por lo tanto, bendecimos a Dios también en nuestras oraciones, ya sean secretas, domésticas o públicas. En ellos, las alabanzas de adoración y agradecimiento constituyen un elemento no pequeño o subordinado. Alabamos al Señor por sus infinitas perfecciones, le damos la gloria debida a su gran y santo nombre. Testificamos nuestras obligaciones para con Él por Sus misericordias sin número, y ponemos ofrendas de agradecimiento en Su altar.

2. Su maldición a los hombres. Incluso los cristianos más ortodoxos y caritativos no están totalmente exentos de esta tendencia. Estamos demasiado dispuestos a dictar sentencia sobre nuestros hermanos y, de hecho, si no en la forma, a maldecir a aquellos que no están de acuerdo con nosotros en algunos aspectos, y estos, puede ser, de importancia secundaria. Todo lo de este tipo tiene la naturaleza de una maldición: participa en un grado u otro de ese carácter.

Y fíjese en la circunstancia agravante, la que involucra la espantosa inconsistencia cargada contra la lengua: "hombres, hechos a semejanza de Dios". Al principio fuimos creados a Su imagen, estampados con Sus rasgos morales en conocimiento, justicia y verdadera santidad. Y en cierto sentido también, como el lenguaje aquí implica obviamente, todavía tenemos esa semejanza. Tal maldición es en realidad una maldición de Dios mismo, a quien todavía bendecimos, una maldición de Él en el hombre, quien no es solo Su hechura, sino Su reflejo, Su imagen, no meramente un ser formado por Su mano, sino formado después. Su semejanza.

No podemos mantener la primera tabla de la ley y, al mismo tiempo, anular la segunda. La naturaleza extraña y escandalosamente inconsistente de todo el procedimiento se exhibe aún con más fuerza al juntar las dos cosas contrarias, colocarlas una al lado de la otra, presentándolas en el más agudo contraste ( Santiago 3:10 ). Ahí es donde aparece la flagrante e impactante contradicción.

II. LA INNATURALIDAD DE ESTA INCONSISTENCIA ( Santiago 3:11 ). "¿Acaso una fuente emite en el mismo lugar" - el mismo agujero, grieta o fisura, como en la roca de donde brota - "agua dulce y amarga?" No, nunca se ha presenciado nada de este tipo. El agua que fluye del manantial puede tener cualquiera de las dos, pero no puede tener ambas cualidades.

En efecto, después puede sufrir un cambio, puede perder sus propiedades originales y convertirse en lo contrario de lo que era, debido al suelo por el que corre, o los fines a los que se aplica. Lo que era dulce puede volverse amargo mediante ciertas mezclas. Pero al principio, por su propia naturaleza, y aparte de todos los ingredientes extraños, es totalmente lo uno o lo otro. No hay inconsistencia en la región material.

Pasa a un departamento superior, el reino vegetal, y demuestra que allí también las plantas y los árboles dan un solo tipo de fruto, y el que se adapta al orden, la especie a la que pertenecen. Hermanos míos, ¿puede la higuera producir olivos, o la vid higos? Por supuesto que no puede. Cualquier cosa así sería una monstruosidad. Titán, volviendo al manantial, no sin hacer referencia a la fuente interna y oculta de donde proceden todas nuestras palabras, añade: “Así que ninguna fuente puede producir agua salada y agua dulce.

Quiere llamar la atención sobre la inconsistencia manifestada en el uso de la lengua, y conducirlos a la explicación correcta de su origen. Esta anomalía parece manifestarse en el mundo moral, si no en el material. Pero es más en apariencia que en realidad. Esa agua es a menudo la misma que se ve diferente. Lo que para algunos gustos y pruebas es fresco, cuando se examina a fondo, se descubre que es sal como el océano.

Mucho de lo que es dulce para nuestros sentidos terrenales, para los que disciernen espiritualmente es amargo en verdad. Así, la bendición de muchos es formal, si no falsa, sin nada de gracia, sin amor ni homenaje del corazón, sin elemento o cualidad adecuada para hacerla aceptable al gran objeto de adoración. En su origen y esencia no se opone ni, de hecho, se diferencia de la maldición del hombre, con la que está asociado.

Este último revela la verdadera naturaleza de la fuente común, o puede haber dos fuentes donde solo una es perceptible. La primera suposición se aplica a los cristianos nominales e hipócritas, esta última a los creyentes vivos y genuinos. Tienen un hombre viejo y uno nuevo, corrupción y gracia tanto existentes como obrando dentro de ellos; y a medida que el uno o el otro gana el dominio y, por el momento, gobierna la lengua, la corriente de discurso que emana de ella es saludable o deletérea, fresca como la del manantial burbujeante, o salada como la del agua salada. profundo. ( John Adam. )

La lengua maligna

Santiago usa tres argumentos especiales para restringir a los cristianos del uso rebelde de la lengua: el primero es la inconsistencia de la cosa - que el corazón tocado por el Espíritu Santo debe hacer las obras de la carne - que la fuente que tiene purificado debería fluir de nuevo con aguas amargas y los siervos de Cristo deberían servir a Belial. Hemos prometido estudiar los linajes de los ángeles, familiarizarnos con ellos y adoptarlos como propios; para que en lugar de ser ahora una Babel de confusión, la Iglesia pueda pronunciar un solo idioma en presencia del Cordero; y cuán inconsistente es que de tales labios proceda la maldición; cuán inconsistente es si alguno de ustedes que ha estado repitiendo los salmos de David, las notas del cielo, se encontrara mañana pronunciando un juramento, o incluso usando una expresión apasionada.

Ya es bastante malo que alguien que solo profesa el cristianismo use el lenguaje del diablo, pero es una inconsistencia mayor cuando de la misma boca proceden bendiciones y maldiciones, cuando tú, la misma persona, bendices a Dios, pero maldices Su imagen. . Que lo hagan los malvados; los paganos que están sin Dios, y sin Cristo, si es necesario. “El que es injusto”, etc. Pero un hombre cristiano, un hombre que ha sido bautizado en la Santísima Trinidad; un hombre que lee la Biblia y entra en la casa de Dios y adora allí; un hombre que se une a la compañía de los santos, muertos y vivos, y lleva en su boca las mismas palabras, las mismas oraciones, los mismos pasajes de las Escrituras con ellos ; - no, el hombre que quizás se acerca al terrible misterio del Cuerpo y la Sangre de Su Señor; - que de tal boca procedan las burlas e imprecaciones de los espíritus perdidos, ¿No es sorprendentemente inconsistente? A continuación, St.

James nos recuerda las consecuencias tanto para los demás como para nosotros mismos. “He aquí cuán grande es un asunto que enciende un pequeño fuego; sobrecogedora es un fuego la lengua”. ¡Cuán lejos puede caer una sola chispa entre los rastrojos! ¡Inclina, se roba por el suelo, trepa por la pared, envuelve el techo, se extiende de casa en casa y se apodera de iglesias y edificios nobles, hasta envolver toda una ciudad en la conflagración! También lo hace una sola palabra sin avisar.

Si una respuesta suave apaga la ira, por otro lado, "las palabras penosas suscitan la ira". Si responde en voz baja a una provocación, o se niega a responder, la disputa muere; pero una palabra atrae a otra, y la ira enciende la ira; y eso se hace eterno, lo que podría haberse extinguido si solo uno hubiera sido cristiano. Vean, entonces, cuán grande es el asunto que enciende un pequeño fuego. ¿Es sorprendente “si de cada palabra ociosa daremos cuenta en el juicio”? Pero de nuevo, dices algo perjudicial de tu vecino.

Hay un poco de verdad en ello, pero mucha más falsedad. Se ha agregado, ampliado e hinchado hasta convertirse en un crimen. Pero lo repites. La historia se esparce. Se dice en todas partes, y aunque hiere de muerte a tu vecino y de la calumnia pierde a todos los conocidos y amigos, no puedes recordarlo ahora. Mira "cuán grande es un asunto que enciende un pequeño fuego". Una vez más, pronuncias palabras impuras ante un niño, el niño las atesora durante toda su vida; aunque viva sesenta o setenta años, infeliz, sus pensamientos y su lenguaje toman el color de tus palabras; pero además, ¡a cuántos les ha comunicado lo primero que escuchó de ti! Noten de nuevo, “cuán grande se enciende un pequeño fuego.

“Ciertamente la lengua es un fuego, un mundo de iniquidad, y enciende el curso de la naturaleza. Para concluir: si no reprimimos a nuestros miembros con la ayuda del Espíritu de Dios, y especialmente a ese miembro que San Pedro llama “un mal rebelde, lleno de veneno mortal”; Si, con la complacencia de un espíritu voluntarioso, esparcimos tizones de fuego, palabras desagradables, maliciosas, contaminantes o injuriosas, por muy difundidas que sean las maldades, ¿se detendrá en seco con los demás? No, volverá sobre nosotros; que “prende fuego al curso de la naturaleza, y le prende fuego del infierno.

“El fuego que ha salido extendiéndose y consumiendo, en la hora del juicio se detiene en su curso, y retrocede nuevamente se concentra en la lengua que le dio existencia. Tú, que pronunciaste la palabra, que tanto daño ha causado a miles y arruinado tantas almas, ahora sientes sus efectos ardientes en tu propia persona. ¿No debería esto hacerte más cuidadoso con tus palabras, esas palabras aladas, que una vez lanzadas emprenden un vuelo que no sabes adónde? ( JM Chaunter, MA )

Hecho a semejanza de Dios

El hombre hecho a la imagen de Dios

Esta imagen de Dios consiste en tres cosas:

1. En su naturaleza, que era intelectual. Dios le dio un alma racional, espiritual, sencilla, inmortal, libre en su elección; sí, en el cuerpo había algunos rayos y restricciones de la gloria y majestad divinas.

2. En esas cualidades de “conocimiento” ( Colosenses 3:10 ); “Justicia” Eclesiastés 7:29 ); y “verdadera santidad” ( Efesios 4:24 ).

3. En su estado, en una feliz confluencia de todas las bendiciones internas y externas, como el disfrute de Dios, el poder sobre las criaturas, etc. Pero ahora esta imagen está en gran parte desfigurada y perdida, y solo puede ser restaurada en Cristo. Bueno, entonces, este era el privilegio de nuestra creación, ser hechos como Dios: cuanto más nos asemejamos a Él, más felices. ¡Oh! recuerda la altura de tu original. Presionamos a los hombres para que caminen dignos de su extracción.

Aquellos alfareros que eran de espíritu servil deshonraron a la familia real y al linaje de la que procedían ( 1 Crónicas 4:22 ). Plutarco dice de Alejandro que solía aumentar su valor recordando que venía de los dioses. Recuerda que fuiste creado a imagen de Dios; no lo desfiguréis en vosotros, ni lo hagáis susceptible de desprecio, dando a otros la ocasión de injuriaros. ( T. Manton. )

Versículo 13

¿Quién es sabio y está dotado de conocimiento?

Sabiduría divina

En las Escrituras, el término "sabiduría" normalmente significa el conocimiento y el temor de Dios, especialmente esa iluminación de la mente que fluye de la palabra y el espíritu de Cristo; y la excelencia superior de esta sabiduría puede expresarse bien en las palabras de Salomón ( Proverbios 3:13 ).

Mucho de lo que se llama sabiduría y conocimiento entre los hombres difícilmente puede decirse que tenga alguna influencia, y con mucha frecuencia todo lo que se puede decir en su alabanza es simplemente esto, que es una especie de diversión más tranquila que la que los hombres suelen perseguir. Pero puede ser que exista alguna dificultad para lograrlo y que no todos sean capaces de hacer tal adquisición. Por lo tanto, muchos lo estiman como de valor no pequeño, porque ejercita sus facultades, ministra su vanidad u ocupa plausiblemente su tiempo.

Hay otros tipos de sabiduría y conocimiento que pueden ser suficientemente aplicables a propósitos prácticos y suficientemente útiles para promover los intereses temporales de su poseedor, pero que no tienen una influencia saludable en el corazón o la conducta. A menudo, esas clases de sabiduría pueden ser alcanzadas por las personas más inútiles y, a veces, pueden volverlas más atrevidas en su maldad y más peligrosas para sus semejantes. Pero el carácter distintivo de la sabiduría mencionada en el texto es que produce buenos frutos para el uso de otros y ejerce una influencia purificadora en el corazón donde habita.

I. LLEVA A UNA "BUENA CONVERSACIÓN", o estilo de vida. Tienes la certeza de que el llamamiento con el que eres llamado en el evangelio de Cristo es un “llamamiento santo”, y que la sabiduría que desciende de lo alto es primeramente pura, pura en todo su carácter e influencia. Para este fin desciende, a saber, hacernos "libres de la ley del pecado" y purificarnos "para Dios un pueblo peculiar".

"Que todo el que parezca tener esta sabiduría, o desee tenerla, sienta su obligación" de limpiarse de toda inmundicia de la carne y del espíritu ". “Sea siempre su conversación como conviene al evangelio” y su conducta “como hijos de Dios, sin mancha, inocente y sin reprensión”. No permitan que ni una sola vez entre en la imaginación de sus mentes que realmente poseen alguna porción de sabiduría celestial si no es su pleno deseo y esfuerzo ser “santos en toda forma de conversación.

Ninguna inconsistencia puede ser mayor, ningún engaño más fatal, que suponer que es posible que te dejes guiar por "la sabiduría que viene de arriba", mientras no muestras "una buena conversación": o estilo de vida.

II. SE APRENDE A LAS “BUENAS OBRAS”; que muestre sus obras en una buena conversación. El que es sabio no solo deja de ser siervo del pecado, sino que aprende a convertirse en un "instrumento de justicia". No solo rechaza lo que sería vergonzoso y degradante en la práctica, sino que estudia estar "lleno de misericordia y de buenos frutos". No se contenta con evitar todo lo que pueda resultar ofensivo para su Hacedor, perjudicial para su vecino o perjudicial para sus propios intereses; se esfuerza, además, por hacer lo que agrada a Dios, útil al hombre y purifica su propio espíritu.

III. LLEVA A LA “SLEEKNESS” o dulzura. “La mansedumbre de la sabiduría”, ese comportamiento modesto e inofensivo que siempre se convierte, y siempre debe acompañarlo, en verdadera sabiduría y conocimiento superior. Tal espíritu no es solo un deber en sí mismo, una parte del carácter cristiano, sino que es, en cierto modo, el vestido apropiado con el que debe vestirse toda gracia celestial y toda buena obra. Por lo tanto, se les exhorta a asociar esta mansedumbre con toda forma de hacer el bien; a andar dignos de la vocación a la que fuisteis llamados con toda humildad y mansedumbre; para "escuchar con mansedumbre la palabra injertada"; para dar razón “de la esperanza que hay en vosotros con mansedumbre”; para "restaurar al que ha sido sorprendido en falta con espíritu de mansedumbre"; en “mansedumbre, para instruir a los que se oponen a sí mismos.

"Esta es la forma en que debes mostrar o ejercitar tu sabiduría, y por eso se llama" la mansedumbre de la sabiduría ", lo que le pertenece como una propiedad, lo que se convierte en un adorno, lo que procede de ella como un efecto, lo que demuestra que es desde arriba. ( James Brewster. )

Verdadera sabiduría

1. La sabiduría y el conocimiento van bien juntos; el uno para informar, el otro para dirigir. Una buena aprensión y un buen juicio hacen a un cristiano completo.

2. La verdadera sabiduría termina en una buena conversación. Seguramente el cristiano práctico es el más sabio: en otros, el conocimiento es como una joya en la cabeza de un sapo: Deuteronomio 4:6 , “Guarda estos estatutos, porque esta es tu sabiduría”. Esto es conocimiento salvador, el otro es curioso. ¡Qué mayor insensatez que los sabios disputar el cielo y la religión, y otros menos sabiendo sorprenderlo! Este es como el que miró a la luna, pero cayó en el hoyo.

Una propiedad de la verdadera sabiduría es poder administrar y llevar a cabo nuestro trabajo y negocios; por tanto, ninguno es tan sabio como los que “andan con prudencia” ( Efesios 5:15 ). El cristiano descuidado es el más tonto; es indiferente a su principal negocio. Otra parte de la sabiduría es prevenir el peligro; y cuanto mayor sea el peligro, más cautela debemos tener. Ciertamente, entonces, no hay necio como el necio pecador, que aventura su alma en cada lanzamiento y corre con los ojos vendados ante el mayor peligro.

3. Cuanto más verdadera sabiduría, más manso. Los sabios están menos enojados y son más humildes.

4. La mansedumbre debe ser una mansedumbre sabia. Se dice: "Mansedumbre de sabiduría". No solo toma nota de la causa, sino de la calidad de la misma. Debe ser opuesto a la fiereza, no al celo.

5. Un cristiano no solo debe tener un buen corazón, sino una buena vida, y en su conversación mostrar las gracias de su espíritu ( Mateo 5:16 ). ( T. Manton. )

Sabiduría y conocimiento

Debe observarse que existe una diferencia entre sabiduría y conocimiento. Uno es natural, el otro adquirido; uno viene de Dios, el otro del hombre. Un hombre que no es sabio no puede adquirir sabiduría por sus propios esfuerzos; pero cualquier hombre puede llegar a ser erudito si tiene laboriosidad y memoria. Un hombre puede ser sabio e ignorante; un hombre puede ser erudito y ser tonto. La sabiduría es tan superior al aprendizaje como el hombre que es arquitecto y constructor es superior a los materiales que utiliza.

Pero así como esos materiales son necesarios para el constructor, también lo es aprender de un hombre sabio. Por lo tanto, el que es verdaderamente sabio buscará diligentemente obtener todo el conocimiento que esté a su alcance. Ningún hombre a quien Dios le ha dado sabiduría desprecia el conocimiento, poco puede hacer sin él. Es con eso con lo que va a hacer obra de su vida. El primer movimiento de la sabiduría en un hombre es "adquirir entendimiento", obtener un conocimiento de las cosas. ( CF Deems, DD )

Conocimiento y práctica

El conocimiento es una joya y adorna a quien lo usa. Es el enriquecimiento y el ensanchamiento de la mente. El conocimiento es el ojo del alma, para guiarla por el camino correcto; pero este conocimiento debe combinarse con la práctica sagrada. Muchas cabezas iluminadas pueden hablar con fluidez sobre cuestiones religiosas; pero no están a la altura de su conocimiento: esto es tener buenos ojos, pero tener los pies cortados. ¡Cuán vano es el conocimiento sin práctica! como si uno debiera conocer una medicina soberana y no aplicarla. Satanás es un espíritu conocedor; pero no tiene práctica santa. ( T. Watson. )

Conocimiento y práctica

Las críticas en palabras, o más bien la capacidad de hacerlas, no son tan valiosas como algunos pueden imaginarlas. Un hombre puede ser capaz de llamar a una escoba por veinte nombres, en latín, español, holandés, griego, etc. pero mi doncella, que sabe cómo usarlo, pero solo lo conoce por un nombre, no se queda atrás. ( John Newton. )

Vida - explica la religión

Uno de nuestro grupo necesitaba mucho agua de flor de saúco para su rostro, en el que el sol estaba haciendo grandes daños. Fue en la ciudad italiana de Varallo, y no sabía ni una palabra de italiano. Entré en una farmacia y examiné sus cajones y botellas, pero el resultado fue una locura. Pensamiento brillante; Bajaría por el río y caminaría hasta que pude recoger un ramo de flores de saúco, porque el árbol estaba entonces en flor.

Felizmente, la búsqueda tuvo éxito: las flores se exhibieron al farmacéutico, se obtuvo el extracto. Cuando no pueda decir con tantas palabras qué es la religión verdadera, demuéstrela con sus acciones. Ten en cuenta con tu vida lo que la gracia puede hacer. No hay lenguaje en el mundo tan elocuente como una vida santa. Los hombres pueden dudar de lo que dices, pero creerán lo que haces. ( CHSpurgeon. )

Lo principal para aprender

El trabajo de Sócrates fue convertir la filosofía del estudio de la naturaleza en especulaciones sobre la vida; pero ha habido y hay grabadores que desvían la atención de la vida a la naturaleza. Parece que piensan que estamos colocados aquí para observar el crecimiento de las plantas o el movimiento de las estrellas; pero Sócrates opinaba más bien que lo que teníamos que aprender era cómo hacer el bien y evitar el mal. ( Dr. Johnson. )

Conocimiento y bondad

Los gnósticos más intelectuales eran sensualistas; sensualistas sobre una teoría y con deliberación. Y la historia moderna ofrece muchas advertencias de que la cultura intelectual sobre las cosas religiosas es una cosa y la religión genuina es otra muy distinta. Enrique VIII, que había sido destinado a la primacía inglesa, estaba entre los teólogos mejor leídos de su época: pero cualquiera que sea la opinión que se pueda tener sobre su lugar como estadista con visión de futuro en la historia de Inglaterra, nadie hablaría seriamente de él como personalmente religioso. ( HP Liddon, DD )

Que muestre ... con mansedumbre de sabiduría

Sabiduría práctica

I. El hombre debe "MOSTRAR SUS OBRAS". El apóstol da por sentado que, si realmente es "sabio y dotado de conocimiento", tendrá obras que mostrar. Por supuesto, todo orgullo, vanidad y ostentación deben evitarse. Pero aún así, la gloria de Dios y el bienestar del mundo exigen la exhibición de los frutos que la gracia divina ha producido en el carácter y la conducta del hombre.

II. El hombre debe “mostrar sus obras a partir de UNA BUENA CONVERSACIÓN”. La “conversación” de un hombre es el curso y el tenor de su vida. Aquí se requiere coherencia de conducta y excelencia moral integral.

III. De esta "buena conversación", el hombre debe "mostrar sus obras" de cierta manera: "CON MAESTRÍA DE SABIDURÍA". La mansedumbre, que es, por así decirlo, bondad y humildad mezcladas en un sentimiento armonioso de la mente, se impone con mucha frecuencia en la Palabra de Dios, a veces por mandato expreso, a veces por referencia a la mansedumbre de Cristo mismo, a veces por una declaración de los beneficios personales que siguen en su tren, y a veces por una exhibición de su idoneidad para sostener la causa y promover la influencia de la verdad religiosa.

Aquí se asocia con la "sabiduría". Y ciertamente no sólo la sabiduría y la mansedumbre conviven juntas, sino que la primera dicta, origina, fomenta y sostiene la segunda. ( ASPatterson, DD )

Cómo demostrar la posesión de sabiduría

Santiago insinúa que si un hombre ha de ser seleccionado por su sabiduría, no puede manifestar esa sabiduría mediante un argumento para probar su existencia, pero todo lo que tiene que hacer es mostrar desde una buena vida, una vida de verdad, fidelidad y beneficencia, que ha usado lo que ha adquirido de tal manera que ha adaptado todos los objetos que tiene bajo su control a su fin previsto.
No solo con palabras, sino con obras, haga que el mundo vea su sabiduría, no solo en un campo, sino en todos los campos, no solo en un lado de su carácter, sino en todos los lados, que todos los que saben algo de él sepan que es bueno; y que no haga alarde de esto, que no muestre júbilo cuando se descubra, ni doloroso decepción cuando se descuide, y por esa misma mansedumbre los hombres estarán seguros de que tiene sabiduría. La mansedumbre no siempre es sabia, pero la sabiduría siempre es mansa. ( CF Deems, DD)

Sabiduría y mansedumbre

A los hombres les gusta por naturaleza una reputación de comprensión y sabiduría superiores. Aquí, entonces, está la mejor manera de mostrar la posesión real de tal superioridad; no por una consecuencia directa hacia uno mismo: un deseo autocomplaciente y excesivamente ansioso de dictar a los demás desde la silla del maestro; no por un magistral dogmatismo de la manera; no por un desprecio altivo y arrogante de otros hombres y sus opiniones y modos de instrucción; no por un celo agudo, contencioso y autoritario.

No; que el hombre de “conocimiento” y “sabiduría” demuestre que posee estos atributos - conocimiento de la verdad y sana discreción para dirigirlo al uso correcto de ella - manteniendo su posición y estudiando para adornarla. Que él, en primer lugar, mantenga "una buena conversación" - o un curso de conducta, privado y público - una conversación recta y santa, en plena armonía con la genuina influencia de la verdad Divina, y "deje que el una conversación, sus obras ”- los resultados prácticos de su conocimiento y fe profesada.

Estas “obras” consistían en la conformidad activa con los deberes exigidos por el precepto divino, en todas las diversas relaciones de la vida, más privadas o más públicas. Y estas "obras" debían mostrarse "con mansedumbre de sabiduría", es decir, con la mansedumbre por la que se distingue siempre la sabiduría genuina. La vanidad es una de las marcas de una mente débil. La humildad y la mansedumbre son los asociados invariables de la verdadera sabiduría.

Los dos estaban unidos, en su respectiva plenitud de perfección, en el bendito Jesús. Que el hombre, entonces, que tenga un carácter de verdadera sabiduría, manifieste en todo su comportamiento "la mansedumbre y la mansedumbre de Cristo". ( H. Wardlaw, DD )

Una religión falsa inútil

Este párrafo es, de hecho, simplemente una continuación del ataque intransigente contra la religión falsa, que es el tema principal a lo largo de una gran parte de la Epístola. Santiago muestra, en primer lugar, lo inútil que es ser un ávido oidor de la Palabra, sin ser también un hacedor de ella. A continuación, expone la inconsistencia de amar al prójimo como a uno mismo si tiene la oportunidad de ser rico, y descuidarlo o incluso insultarlo si es pobre.

De ahí pasa a probar la esterilidad de una ortodoxia que no se manifiesta en las buenas obras, y el peligro de intentar hacer de las palabras un sustituto de las obras. Y así se llega a la presente sección. A lo largo de las diferentes secciones, es la religiosidad vacía que se esfuerza por evitar la práctica de la virtud cristiana, con el pretexto de poseer celo, fe o conocimiento, la que se expone y condena sin piedad.

"¡Andanzas! ¡andanzas! ¡andanzas!" es el grito de Santiago; "Esto deberíais haber hecho, y no haber dejado el otro sin hacer". Sin la práctica cristiana, todas las demás cosas buenas que poseían o profesaban eran sal sin sabor. ( A. Plummer, DD )

Versículo 14

Amarga envidia y contienda en sus corazones

Envidia y lucha

1.

La envidia es la madre de la contienda. A menudo están emparejados ( Romanos 1:29 1 Corintios 3:3 ; 2 Corintios 12:20 ; Gálatas 5:20 ).

La envidia es la fuente de todas las herejías. Arrio envidiaba a Pedro de Alejandría, y de ahí esas amargas luchas y persecuciones. Debe ser así. La envidia es un ansioso deseo de nuestra propia fama y una difamación de la que tienen los demás. Bueno, entonces, “nada se haga por contienda y vanagloria” ( Filipenses 2:3 ). Desprecio por actuar a partir de ese impulso. ¿Deberíamos albergar esa corrupción que traicionó a Cristo, encendió al mundo y envenenó a la Iglesia?

2. No hay nada en la vida sino lo primero en el corazón ( Mateo 15:19 ). El corazón es la fuente, mantenlo puro; tenga tanto cuidado de evitar la culpa como la vergüenza. Si quieres tener la vida santa ante los hombres, que el corazón sea puro delante de Dios; especialmente limpia el corazón de contiendas y envidias. La contienda en el corazón es peor; las palabras no son tan abominables a los ojos de Dios como la voluntad y el propósito. La contienda está en el corazón cuando es acariciada allí, y la ira se convierte en malicia, y la malicia se confunde a sí misma por debates o deseos de venganza; el clamor no es nada, pero la malicia es peor.

3. Las personas envidiosas o contenciosas tienen pocas razones para gloriarse en sus compromisos. La envidia argumenta o una nulidad o una pobreza de gracia; una nulidad donde reina, una debilidad donde se resiste pero no se supera ( Gálatas 5:24 ).

4. La envidia y la contienda van a menudo bajo la máscara del celo. Estos eran propensos a gloriarse en sus luchas carnales; es fácil fingir religión y bautizar las contiendas envidiosas con un nombre glorioso.

5. La hipocresía y las pretensiones carnales son el peor tipo de mentira. La mentira práctica es la peor de todas; con otras mentiras negamos la verdad, con esto abusamos de ella; ya veces es peor abusar de un enemigo que destruirlo. ( T. Manton. )

La naturaleza, causas y consecuencias de la envidia.

I. QUÉ ES LA ENVIDIA Y EN QUÉ CONSISTE SU NATURALEZA. Los moralistas generalmente nos dan esta descripción: que es un afecto o pasión depravada de la mente, que dispone a un hombre a odiar o difamar a otro por algún bien o excelencia que le pertenece, que la persona envidiosa juzga indigno, y que por la mayor parte se quiere a sí mismo. O aún más brevemente: la envidia es un cierto dolor mental concebido al ver la felicidad de otro, ya sea real o supuesta.

De modo que vemos que consiste en parte en odio y en parte en dolor. Con respecto a cuáles dos pasiones, y los actos propios de ambas, debemos observar que cuando se manifiesta en el odio, golpea a la persona envidiada; pero como afecta a un hombre en la naturaleza del dolor, retrocede y ejecuta al envidioso; ambos son afectos hostiles y vejatorios para el pecho que los alberga.

II. CUÁLES SON LOS FUNDAMENTOS Y LAS CAUSAS DE LA ENVIDIA.

1. Por parte de la persona que envidia.

(1) Gran malicia y bajeza de naturaleza.

(2) Una ambición de aferramiento irrazonable. Se señala que Alejandro es una falta muy grande y, en verdad, de esa naturaleza, que uno se preguntaría cómo pudo caer sobre un espíritu tan grande, es decir, que a veces se quejaba de los valientes logros de sus propios capitanes. Pensaba que cualquier alabanza que se le diera a otro le era quitada.

(3) Otra causa de envidia es un sentido interno de la propia debilidad e incapacidad de un hombre para lograr lo que desea y aspira a alcanzar.

(4) La ociosidad a menudo hace que los hombres envidien los altos cargos, los honores y los logros de los demás.

2. Por parte de la persona envidiada.

(1) Grandes habilidades y dotes de la naturaleza.

(2) El favor de príncipes y grandes personas.

(3) Riqueza, riquezas y prosperidad.

(4) Un crédito, estima y reputación justos en el mundo.

III. LOS EFECTOS Y CONSECUENCIAS DE LA ENVIDIA.

1. En primer lugar, esta mala calidad trae confusión y calamidad a la persona envidiosa que la ama y la entretiene y, como la víbora, roe las entrañas que la concibió por primera vez. De hecho, es el único acto de justicia que hace, que la culpa que trae sobre un hombre también se venga de él, y así lo atormenta y castiga mucho más de lo que puede afligir o molestar a la persona que es envidiada por él.

Sabemos lo que dice el poeta de la envidia; y es con la más estricta verdad, sin la menor hipérbole, que el descarado casco de Phalaris, y todas las artes del tormento inventadas por sus mayores maestros, los tiranos sicilianos, no eran comparables a las que la tiranía de la envidia atormenta la mente de hombre con. Porque fermenta y hierve en el alma, poniendo todos sus poderes en la más inquieta y desordenada agitación.

2. En el siguiente lugar, considere los efectos de la envidia, con respecto al objeto de la misma, o la persona envidiada; y estos pueden reducirse a los siguientes tres.

(1) Una indagación ocupada y curiosa, o indagar en todas las preocupaciones de la persona envidiada y difamada; y esto, sin duda, sólo como un paso o preparativo para esos daños ulteriores a los que seguramente la envidia empuja.

(2) Calumnia o detracción. ¿Ha actuado un hombre con valentía y se ha ganado una reputación demasiado grande para ser derribada por calumnias viles y directas? Por qué, entonces, la envidia aparentemente se suscribirá a la moda general en muchas o la mayoría de las cosas; pero entonces seguramente volverá a caer sobre él con un tajo oblicuo y astuto en un pero u otro despectivo , y así deslizará alguna excepción de escorbuto, que manchará efectivamente todas sus demás virtudes; y como la mosca muerta en el ungüento de boticario, que (nos dice Salomón) nunca deja de darle al conjunto un olor ofensivo.

(3) El último y grandioso efecto de la envidia, con respecto a la persona envidiada, es su total ruina y destrucción; pues nada menos se pretendía desde el principio, sea lo que sea lo que ocurra en la cuestión.

Lecciones:

1. La extrema vanidad de hasta los goces más excelentes y estimados de este mundo. Las sombras no asisten con mayor naturalidad a los cuerpos brillantes que la envidia persigue el valor y el mérito, siempre pegados a ellos y como un viento del este que azota y azota, todavía soplando y matando las producciones más nobles y prometedoras de la virtud en sus primeros brotes; y, como Jacob hizo con Esaú, los suplanta en su mismo nacimiento.

2. Esto puede convencernos de la seguridad de los más bajos y de la felicidad de una condición intermedia. Sólo el poder y la grandeza son premio a la envidia; cuyo mal de ojo siempre mira hacia arriba, y cuya mano se burla de golpear donde puede poner su pie. La vida y una mera competencia son una presa demasiado baja para un vicio tan majestuoso como la envidia para volar. Y, por lo tanto, los hombres de una condición intermedia son de hecho doblemente felices.

(1) Que, con los pobres, no son objeto de piedad; ni

(2) , con los ricos y los grandes, la marca de la envidia.

3. De aquí aprendemos la necesidad de que el hombre dependa de algo sin él, superior y más fuerte que él mismo, incluso para la preservación de sus preocupaciones ordinarias en esta vida. Nada puede ser mayor argumento para hacer volar a un hombre y arrojarse a los brazos de la Providencia, que la debida consideración de la naturaleza y el funcionamiento de la envidia. ( R. Sur, DD )

Envidia el peor de los pecados

La envidia, dice un viejo escritor, es, en algunos aspectos, el peor de todos los pecados; porque cuando el diablo los tienta, atrae a los hombres con el anzuelo de algún deleite; pero al envidioso lo atrapa sin cebo, porque la envidia se compone de amargura y aflicción. El bien de otro hombre es el dolor del envidioso. No le agrada nada más que la miseria, ni se ahorra nada más que la miseria. Cada sonrisa de otro le arranca un suspiro.

Para él lo amargo es dulce y lo dulce amargo. Y mientras que el goce del bien es desagradable sin un compañero, el envidioso preferiría querer cualquier bien antes que otro compartiera con él. Está registrado que un príncipe prometió una vez a un hombre envidioso y codicioso todo lo que quisiera pedirle. La promesa, sin embargo, se suspendió con la condición de que el que pidió en último lugar debería tener el doble que el que pidió primero.

Ambos, por lo tanto, no estaban dispuestos a hacer la primera solicitud; pero el príncipe, al darse cuenta de esta desgana, ordenó al envidioso que fuera el primer peticionario. Su petición era esta: que le fuera sacado uno de sus propios ojos, para que también le fueran sacados los dos ojos del codicioso. ¡Verdaderamente la envidia, como los celos, es cruel como la tumba! Es su propio castigo, un flagelo no tanto para aquel sobre quien se impone, sino para quien lo sufre.

Jactándose de principios malvados

“Amargas envidias y contiendas en el corazón” son cosas en cuya misma indulgencia algunos hombres realmente “se glorían”. Los llaman exhibiciones de naturaleza varonil e indicaciones de un orgullo honorable. ¡Pobre de mí! ¡Pobre de mí! Estos son afectos del alma mezquinos e innobles, así como viles y criminales. Degradan, así como contaminan, al hombre en el que habitan. Pero hay otros que, sin jactarse de estos principios perversos, suponen que, a pesar de ellos, son hombres piadosos y religiosos, hijos de Dios y herederos del cielo.

Estos también son gravemente engañados. El amor impregna la religión de Jesucristo y debe ser un principio supremo y predominante en el alma regenerada. Al aplicar a este estado de carácter y experiencia el nombre de “sabiduría”, el apóstol usa uno de sus nombres actuales y sugiere qué opinión se forma con frecuencia de él en este mundo equivocado, pero ciertamente no simpatiza con esa opinión.

Y cuán oscura es la descripción que da de eso mismo a lo que le da el nombre de “Esto crece en todos los suelos y climas y no es menos exuberante en el campo que en la corte; no se limita a ningún rango de hombres o extensión de fortuna, sino que rabia en el pecho de todos los grados. Alejandro no estaba más orgulloso que Diógenes; y puede ser que, si nos esforzamos por sorprenderlo con sus vestidos y atuendos más llamativos, y en el ejercicio de todo su imperio y tiranía, lo encontremos en maestros de escuela y eruditos, o en alguna dama del campo, o en el caballero, su marido; todo lo que las filas de personas desprecian más a sus vecinos que todos los grados de honor en que abundan las cortes; y se enfurece tanto en un vestido sórdido afectado como en todas las sedas y bordados con los que se adornan el exceso de la edad y la locura de la juventud.

Desde entonces, mantiene toda clase de compañía y se retuerce en el agrado de las naturalezas y disposiciones más contrarias, y sin embargo lleva tanto veneno y veneno consigo, que aliena los afectos del cielo y levanta la rebelión contra Dios mismo. , vale la pena nuestro mayor cuidado para observarlo en todos sus disfraces y acercamientos, para que podamos descubrirlo en su primera entrada y desalojarlo antes de que busque un refugio o lugar de retiro para alojarse y ocultarse. ( Lord Clarendon. )

La envidia es un pecado puro del alma

Tener la menor conexión con la naturaleza material o animal, y para la cual existe la menor paliación en el apetito o en cualquier tentación extrínseca. Su sede y origen es supracarnal, excepto cuando se toma el término carnal, como a veces lo hace el apóstol, para todo lo que hay de malo en la humanidad. Un hombre puede ser más intelectual, más libre de todo apetito vulgar de la carne; puede ser un filósofo, puede morar especulativamente en la región de lo abstracto y lo ideal y, sin embargo, su alma está llena de esta malicia corrosiva.

La envidia es también la más puramente maligna. Casi todas las demás pasiones, incluso las que se reconocen como pecaminosas, tienen algo de bueno o una apariencia de bueno. Pero la envidia o el odio de un hombre por el bien que hay en él, o de alguna manera le pertenece, es mal puro. Es el aliento de la serpiente antigua. Es puro diablo, como también es puramente espiritual. Es un veneno para el alma, pero que actúa terriblemente sobre el cuerpo mismo, provocando más muerte en él que las pasiones aparentemente más fuertes y tumultuosas que tienen su asiento más cercano en la naturaleza carnosa.

Salomón lo describe como “podredumbre en los huesos” ( Proverbios 14:30 ). Todas las malas pasiones son dolorosas, pero la envidia tiene una doble púa que se pica.

No mientas contra la verdad

Mintiendo contra la verdad

Profesaron la fe de la verdad. Pero la indulgencia y manifestación de tales temperamentos mentales era una "mentira contra la verdad" que profesaban. No era simplemente una mentira en contra de su profesión. Entonces todo habría estado bien. Aquellos que presenciaron su temperamento y comportamiento sólo habrían llegado a la conclusión de que su profesión no era sólida y no tenía una realidad correspondiente; que se engañaban a sí mismos o eran hipócritas.

Y esta habría sido la conclusión correcta. Pero ellos "mintieron contra la verdad". Si bien profesaban creerlo y actuaban de manera inconsistente con él, dieron al mundo un falso testimonio, un testimonio práctico mucho más apto para ser acreditado que uno verbal, con respecto a su naturaleza real y su influencia legítima. Todo eso es una mentira práctica. Es “dar falso testimonio” contra la verdad de Dios y, en consecuencia, contra el Dios de la verdad.

Está llevando al mundo a estimaciones erróneas; y aunque deshonra a Dios, es ruinoso para las almas. Y veamos que generalizamos el principio. Es cierto para todas las inconsistencias, así como para las aquí especificadas. La acusación de “mentir contra la verdad” recae sobre todo aquel que asume el nombre de cristiano, mientras “camina”, en cualquier parte de su conducta, “según el curso de este mundo.

”Como los judíos de antaño desmentían a su Dios y su religión, cuando, al“ entrar en medio de las naciones ”, actuaron tan perversamente que indujeron a las naciones a decir, con una burla desdeñosa:“ Este es el pueblo de Jehová, y han salido de su tierra ”! así es, ay, todavía entre los paganos, con respecto a las multitudes que van entre ellos, desde nuestro propio país o de otros países llamados cristianos, que llevan el nombre cristiano, mientras que en el curso general de su conducta son absolutamente no cristianos.

Difícilmente hay un obstáculo más serio en el camino de su éxito con el que los misioneros tengan que lidiar que este. O, cuidémonos de arrojar una piedra de tropiezo en el camino de un mundo impío, cualquier obstáculo en el camino del progreso de la causa del Redentor. Que en todas nuestras palabras y en todas nuestras acciones quede la impronta de la verdad - para que, como Demetrio, podamos "tener un buen informe de todos los hombres, y de la verdad misma": - y que así nuestros caracteres puedan dar fe el origen divino del evangelio al presentar a los hombres una manifestación de su influencia divina. ( R. Wardlaw, DD )

Versículos 15-16

Esta sabiduría no desciende de lo alto

La sabiduría que es de abajo

Hay dos características aquí especificadas que encontraremos que se dan como los signos infalibles de la sabiduría celestial; y sus opuestos como signos del otro.

La sabiduría celestial es fruto de buenas obras e inspira mansedumbre a quienes la poseen. La otra sabiduría no produce nada realmente valioso e inspira a los que la poseen a la contienda. Esta prueba es muy práctica y podemos aplicarla tanto a nosotros mismos como a los demás. ¿Cómo nos comportamos en las discusiones y las controversias? ¿Estamos serenos acerca del resultado, con plena confianza en que la verdad y el derecho deben prevalecer? ¿Deseamos que la verdad prevalezca, incluso si eso implica que se demuestre que estamos equivocados? ¿Somos mansos y gentiles con los que difieren de nosotros? ¿O somos propensos a perder los estribos y calentarnos contra nuestros oponentes? Si el último es el caso, tenemos motivos para dudar de que nuestra sabiduría sea del mejor tipo.

"Con mansedumbre de sabiduría". En esto, Santiago pone gran énfasis. La gracia cristiana de la mansedumbre es mucho más que la virtud de segunda categoría que Aristóteles convierte en el medio entre la pasión y la pasión, y consiste en una debida regulación de los propios sentimientos de ira (Eth. Nic. IV. 5.) . Incluye la sumisión hacia Dios, así como la mansedumbre hacia los hombres; y se manifiesta de una manera especial al dar y recibir instrucción, y al administrar y aceptar reprensiones.

Por lo tanto, era justamente la gracia que los muchos aspirantes a maestros, con sus ruidosas profesiones de fe correcta y conocimiento superior, necesitaban especialmente adquirir. "Pero si" en lugar de esta mansedumbre, "tienes amargos celos y facción en tu corazón, no te gloríes ni mientas contra la verdad". Con una gentil severidad, St. James calificaba como mera suposición de lo que probablemente sabía que era un hecho.

Había mucho celo amargo y espíritu de fiesta entre ellos; y de este hecho pudieron sacar sus propias conclusiones. Fue un mal que los judíos sufrieron mucho; y unos años más tarde aceleró, si no provocó, el derrocamiento de Jerusalén. Este "celo" o celo (ζῆλος) en sí mismo se convirtió en un nombre de partido en la secta fanática de los fanáticos. Fue un mal que sufrió mucho la Iglesia primitiva, como lo demuestran los pasajes del Nuevo Testamento y de los escritores subapostólicos; y ¿podemos decir que alguna vez se ha extinguido? Los celos o el celo pueden ser buenos o malos, según el motivo que los inspire.

Para dejar bien claro que aquí debe entenderse en un mal sentido, St. James le agrega el epíteto "amargo", y quizás así recuerda lo que acaba de decir acerca de una boca que pronuncia tanto maldiciones como bendiciones siendo tan monstruosa. como una fuente que emana agua dulce y amarga. Además, lo empareja con "facción" (ἐριθεία), palabra que originalmente significaba "trabajar por contrato" y especialmente "tejer por contrato" ( Isaías 38:12 ), y de ahí cualquier búsqueda innoble, especialmente campaña política, intriga, o facciones.

A lo que St. James parece referirse con estas dos palabras es a la animosidad religiosa más fuerte; un odio al error (o lo que se supone que es tal), que se manifiesta, no en intentos amorosos de ganarse a los culpables, sino en pensamientos y palabras amargas y combinaciones de partidos. "No te gloríes ni mientas contra la verdad". Gloriarse con sus lenguas de su sabiduría superior, mientras abrigaban los celos y la facción en sus corazones, era una mentira manifiesta, una contradicción de qué; deben saber ser la verdad.

En su fanático celo por la verdad, realmente estaban mintiendo contra la verdad y arruinando la causa a la que profesaban servir. ¿De cuántos controversistas sería eso cierto? ¡y no solo de los que han entrado en las listas contra la herejía y la infidelidad, sino de los que predican la cruzada contra el vicio! ” Esta sabiduría no es una sabiduría que desciende de lo alto, sino que es terrenal, sensual, diabólica.

”La sabiduría que se exhibe en una disposición tan completamente anticristiana no es de origen celestial. Puede ser una prueba de ventajas intelectuales de algún tipo, pero no es por quienes "los que carecen de ella necesitan orar" ( Santiago 1:5 ), ni como Dios concede generosamente a todos los que piden con fe. Y luego, habiendo dicho lo que no es, St.

Santiago dice en tres palabras, que forman un clímax, cuál es realmente la sabiduría en la que se basan, en su naturaleza, esfera y origen. Pertenece a este mundo y no tiene conexión con las cosas celestiales. Su actividad está en la parte inferior de la naturaleza del hombre, sus pasiones y su inteligencia humana, pero nunca toca su espíritu. Y en su origen y forma de trabajar es demoníaco.

No lo inspira la mansedumbre del Espíritu Santo de Dios, sino la feroz imprudencia de los emisarios de Satanás. ¿Parece una exageración? St. James está dispuesto a justificar su lenguaje fuerte. "Porque donde están los celos y la facción, hay confusión y todo acto vil". ¿Y quiénes son los autores de la confusión y las malas acciones? ¿Se encontrarán en el cielo o en el infierno? ¿Es la confusión o el orden la marca de la obra de Dios? Los celos y la facción significan anarquía; y la anarquía significa un caos moral en el que cada acto vil encuentra una oportunidad.

Sabemos, por tanto, qué pensar de la sabiduría superior que reclaman aquellos en cuyos corazones reinan los celos y la facción. El deseo profesado de ofrecer servicio a Dios es en realidad solo un anhelo de obtener progreso para uno mismo. El egoísmo de este tipo siempre es ruinoso. Traiciona y agrava la podredumbre que acecha en su interior. Inmediatamente después de que hubo una disputa entre los apóstoles, "cuál de ellos fue considerado el mayor" ( Lucas 22:24 ), que "todos lo abandonaron y huyeron". ( A. Plummer, DD )

La sabiduría que no es de arriba

I. EL CURSO PRESCRITO: EL REQUERIDO E INDICATIVO DE LA VERDADERA SABIDURÍA ( Santiago 3:13 ). “Sabio”, es decir, dotado de discernimiento espiritual y discreción, con capacidad e iluminación con respecto a las cosas divinas. “Dotado de conocimiento”: tener gran cantidad de información, estar familiarizado con hechos, doctrinas, preceptos.

Los más capaces, aquellos cuyos intelectos son los más claros y cuyos juicios son los más sólidos, deben trabajar en la oscuridad; deben tropezar y errar atrozmente si carecen de la información necesaria. La religión a menudo se representa bajo este aspecto. Es la sabiduría más elevada y, de hecho, la única verdadera. Bueno, ¿cómo va a proceder una persona así? ¿Cómo va a demostrar su carácter, cómo demostrar su sabiduría? “Que muestre con una buena conversación sus obras.

“Él debe manifestar lo que realmente es, dar evidencia abierta de su comprensión espiritual y prudencia. Su luz debe brillar, sus principios deben aparecer. El gran efecto general es ser un caminar consistente y piadoso, un caminar regulado por las doctrinas y los preceptos del cristianismo. De él debe mostrar sus obras, es decir, levantándose del tono uniforme de su camino, el campo hermoso y fértil de la vida santa, las obras de fe y amor especiales e individuales deben destacarse prominentes, conspicuas.

Estos frutos del Espíritu deben surgir como características notables y separadas, y probar la naturaleza del árbol en el que se encuentran creciendo. Agrega, "con mansedumbre de sabiduría". Aquí está la disposición, el espíritu con el que debían manifestarse sus obras a partir de una buena conversación. En ella radica la distinción y diferencia especial entre la sabiduría verdadera y la falsa, que él revela en este pasaje.

La expresión es notable - "la mansedumbre de la sabiduría" - es decir, la mansedumbre que es característica de la sabiduría, que es su atributo propio. La mansedumbre es mansedumbre, apacibilidad, sumisión. La sabiduría es algo tranquilo, silencioso, pacífico. No son contiendas feroces, violentas. No es apasionado, conflictivo o tumultuoso. Ve los asuntos con una mente firme y paciente, y modela su curso con deliberación y cautela.

Sabe cuán débiles y propensos a equivocarse son los mejores, y qué necesidad hay de consideración y tolerancia. Sin embargo, no nos equivoquemos. Esta mansedumbre no es algo débil, agazapado, despreciable; al contrario, es fuerte, noble y victoriosa. Es consistente con la máxima firmeza; y, de hecho, eso dice poco, porque es esencial para una firmeza verdadera y duradera. Jesús era manso y humilde de corazón; No luchó ni lloró, cuando fue injuriado, no volvió a insultar, cuando sufrió, no amenazó; y, sin embargo, estaba perfectamente firme, inamovible como una roca ante la perspectiva de —sí, y bajo la presión de— dolores y sufrimientos, no sólo infinitamente más allá de la resistencia humana, sino incluso más allá de la concepción humana.

Y así, en todas las épocas, los más gentiles de Sus siervos han sido los más fuertes, los más estables e invencibles. Piense en la pareja mansa, parecida a un cordero, Henry Martyn y Daniel Corrie, cuya amistad era tan estrecha y cuyos personajes eran tan similares. ¿Dónde encontraremos a alguien más resuelto e inflexible que ellos? También es coherente con el celo más ardiente. Junto con él, debajo de él, puede haber los afectos más cálidos: una fe y un amor que no tienen un fervor y un poder ordinarios.

Vemos esto en los santos a quienes ya me he referido. Estaban animados por un celo que los consumía como lo hizo el de su Divino Maestro. ¿Quién de los mortales se atrevió más o logró más que Moisés, el líder y legislador de Israel? Y, sin embargo, ¿no era él el más manso de los hombres? El profeta testifica: "En la quietud y en la confianza será tu fuerza".

II. EL CURSO OPUESTO QUÉ ES Y QUÉ INDICA (versículo 14). "Pero si", lo que implica, no de manera oscura, que esto no fue una mera suposición, sino el hecho real y doloroso en demasiados casos, "tenéis envidia amarga y contienda en vuestros corazones". La palabra traducida "envidiar" es literalmente celo, pero a menudo tiene el significado de celos, emulación, rivalidad. Se origina en sentimientos amargos, no en el apego a la verdad, sino en oposición a las personas, en designios egoístas, ambiciosos y torcidos.

Su raíz es el mal. Aparece en actos amargos, desahogándose, como lo hace, en discursos y procedimientos adecuados para herir, alienar, exasperar. Dispara tizones, imprudente con los sentimientos y las consecuencias. Y produce resultados amargos, provocando conflictos, separaciones y múltiples males. “Y contienda” - rivalidad. Ésta es la consecuencia natural de tanta envidia, de un celo tan impío y envenenado.

Es el padre de la controversia, con toda esa pasión y violencia que tan a menudo la marca. Él dice, si tenéis esta "amarga envidia y contienda en vuestros corazones". Está "en sus corazones", no en su conducta, en sus procedimientos.

No; y la forma en que se pone aquí enseña, como sin duda fue diseñado para hacer, más de una lección importante. La fuente de todo este mal está dentro, en la región del corazón. Todo debe atribuirse a sus deseos carnales, sus principios y propensiones depravados. Y debe tratarse allí, si se trata a fondo, tratarse con un buen propósito. Solo puedes deshacerte de las frutas cortando el árbol mortal en el que crecen tan exuberantemente.

Una vez más, da a entender que podría haber mucho de esta envidia y contienda en el pecho, mientras que no apareció del todo, pero estuvo hábilmente disfrazado en la vida. Y aún más, enseña que no debemos juzgar aquí por meras apariencias; porque así como en un caso nuestra decisión podría ser demasiado favorable, como hemos visto, en otro podría ser todo lo contrario. No siempre es lo que exteriormente parece ser envidia y lucha lo que es así en realidad.

Debemos contender fervientemente por la fe que una vez fue entregada a los santos, y podemos hacerlo con la mayor determinación sin ser movidos en lo más mínimo por tal espíritu. Él dice, si tenéis estos sentimientos en vuestro corazón, "no se gloríen ni mientan contra la verdad". “No te gloríes” - no se jacten de su supuesta sabiduría, no se enorgullezcan de tal supuesto logro. Y “no mientas”, resaltando aún con más fuerza la contrariedad, el antagonismo directo y completo.

Profesaban creer, e incluso presumían de enseñar, el sistema cristiano. Se erigen como sus testigos y defensores. Bien, por el espíritu que manifestaron y la conducta a la que condujo, contradecían rotundamente la verdad, tergiversaban toda su naturaleza y diseño. Los misioneros, de la India y de otros lugares, nos dicen que este es quizás el mayor obstáculo con el que tienen que lidiar, y que ningún argumento se usa con más frecuencia ni es más difícil de combatir.

Ahora caracteriza la supuesta sabiduría de estos partidos. “Esta sabiduría no desciende de arriba” (versículo 15); o, más concretamente, no es el que desciende de arriba; no es eso, no tiene nada en común con el que desciende. Es completamente diferente del celestial en su origen y naturaleza. Es "terrenal". Pertenece a esta esfera inferior y nublada, a este mundo de pecado y sentido, y lleva toda su huella.

Es frecuente en los asuntos terrenales. Puede ganar a los hombres una reputación de habilidad, discreción, sagacidad y elevarlos a una eminencia profesional o política. No debe ser despreciado en su propio lugar, esto no tiene nada de espiritual y salvador en su composición. Está marcado por principios terrenales. Sus cálculos y sus planes se enmarcan en las opiniones, máximas y hábitos que imperan en la sociedad.

El interés propio y la conveniencia van muy lejos y a menudo excluyen todas las consideraciones más elevadas de la verdad y el deber. Y está dedicado a los objetos terrestres. No busca fines e intereses celestiales, sino los mundanos. Lo que busca es ganancia en lugar de piedad. Trabaja por la comida que perece, no por la que permanece para vida eterna. "Sensual." Lo que se insinúa es que esta sabiduría, por imponente que parezca, y por muy útil que sea en realidad, no pertenece a nuestro ser más noble, el alma, como es cuando está poseído y purificado por el Espíritu Santo.

Se limita al dominio estrecho e inferior del yo, con su círculo de objetos e intereses. No es espiritual. Aún queda otra característica, y la más repugnante de todas: "diabólica". Es demoníaco, satánico. No desde arriba, es desde abajo. Se decía que la lengua estaba encendida en el infierno; y la sabiduría que acompaña a la envidia y la contienda tiene el mismo origen. ¡Qué descripción tan oscura y espantosa! Este relato lo justifica por los efectos que produce.

“Porque donde hay envidia y contienda, hay confusión y toda obra mala” (versículo 16). La sabiduría consiste en, si no en, “envidia y contienda”; y donde prevalece tal espíritu, ¿cuáles son sus frutos naturales, sus resultados inevitables? Los términos son los mismos que se usan en el versículo 14, sin la calificación de "amargo", que se entiende y no requiere repetición. “Hay confusión”: desorden, anarquía, tumulto, todo tipo de agitación y perturbación.

"Y cada obra". Producen todo lo que es malo y vil, de todo tipo y medida de maldad. No hay error, insensatez, vicio, crimen que no cometan fácilmente. Ellos cierran todo lo bueno, abren la puerta a todo lo malo. Así como el fruto revela la especie de árbol en el que crece, también lo hacen los efectos aquí la naturaleza de los principios de los que proceden. ( John Adam. )

Se distinguen dos tipos de sabiduría

I. HAY UNA SABIDURÍA TERRESTRE, OTRA CELESTIAL, QUE CONDENÓ, Y ESTA ENMIENDA ENTRE LOS HOMBRES.

1. Con respecto a la primera, que es sabiduría perversa (si podemos llamarla sabiduría, por el lenguaje común de los hombres llamándola así), se describe aquí por tres cualidades.

(1) Es terrenal, como todo el que disfruta de la tierra y del mundo, y de la conducta y los modales mundanos. La sabiduría de los hombres terrenales y de mentalidad mundana es ser orgullosos, contenciosos, pendencieros, dispuestos a vengar cada ofensa, cada daño.

(2) Como terrenal, así es esta sabiduría sensual, naturalmente ciega en las cosas celestiales. Por lo cual, por el sentido común, los hombres son llevados como bestias brutas, quienes, sufriendo heridas entre sí, inmediatamente o golpean de nuevo o empujan con un cuerno, o muerden y desgarran con la boca, y así son vengados. Tal sabiduría debe ser contenciosa y vengarse; esta sabiduría no se purga, sino que se corrompe con los malos afectos de la naturaleza.

Esto procede de aquellos que, siendo hombres carnales, hombres naturales, no regenerados, perciben netamente las cosas de Dios, ni las pueden entender, porque se disciernen espiritualmente. Esto es parte de la sabiduría de la carne, que es enemistad con Dios, y ni está ni puede estar sujeto a Él.

(3) Es diabólico. El origen de la envidia y la contención, en el que los malvados mundanos descansan en sabiduría, proviene del mismo Satanás, el autor, el manantial de la malicia, la envidia y la contención entre los hombres, a los que sólo a través de él se mueven los hombres. Ahora bien, así como la sabiduría mundana y perversa se anota por las propiedades, así también se establece por los efectos que siguen a la contienda y la contienda. De lo cual Santiago dice: "Donde hay envidia y contienda, hay sedición y toda clase de malas obras". Por lo cual enseña que la sedición y toda clase de malas obras sobrevienen y siguen a la contención y la contienda entre los hombres, y por lo tanto, debe evitarse con todo cuidado y diligencia.

II. Ahora bien, así como hay sabiduría que es mala, TAMBIÉN EXISTE LA SABIDURÍA DE DIOS, de la cual dice Santiago: “Pero la sabiduría que es de arriba es primero pura, luego pacífica, amable, fácil de suplicar, llena de misericordia y buenos frutos , sin juzgar, sin hipocresía ”. Donde el apóstol en ocho propiedades establece esta sabiduría celestial a los hombres. ( R. Turnball. )

Porque donde hay envidia y contienda, hay confusión

La envidia y la contienda conducen a la confusión

Que la vida del hombre es infeliz, que sus días no son sólo pocos, sino malos, que está rodeado de peligros, distraído por las incertidumbres y oprimido por las calamidades, no requiere prueba. Ésta es una verdad que todo hombre confiesa, o que el que la niega, niega contra la convicción. Cuando tal es la condición de los seres, no brutos y salvajes, sino dotados de razón y unidos en sociedad, ¿quién no esperaría que se unieran en una confederación perpetua contra las aflicciones ciertas o fortuitas a las que están expuestos? ¿Que deberían cooperar universalmente en la proporción de felicidad universal? ¿Que todo hombre debería descubrir fácilmente que su propia felicidad está relacionada con la de cualquier otro hombre? Esta expectativa puede estar formada por la sabiduría especulativa, pero la experiencia pronto disipará la agradable ilusión.

En lugar de esperar ser feliz en la felicidad general, cada hombre persigue un interés privado e independiente, se propone alguna conveniencia peculiar y la valora más, ya que es menos asequible para otros. Cuando los lazos de la sociedad se rompen así y el bien general de la humanidad se subdivide en las ventajas separadas de los individuos, debe suceder necesariamente que muchos deseen cuando pocos pueden poseer y, en consecuencia, que algunos serán afortunados por la decepción o la derrota de otros, y como ningún hombre sufre desilusión sin dolor, que uno debe volverse miserable por la felicidad de otro.

La miseria del mundo, por tanto, en la medida en que surge de la desigualdad de condiciones, es incurable. Todo hombre puede, sin delito, estudiar su propia felicidad si tiene cuidado de no obstaculizar, deliberadamente, la felicidad de los demás. En el enjuiciamiento del interés privado, que la Providencia ha ordenado o permitido, necesariamente debe haber algún tipo de conflicto. Donde se nos arrojan bendiciones como recompensa por la laboriosidad, debe haber una lucha constante por la emulación.

Pero esta lucha no tendría confusión si estuviera regulada por la razón y la religión, si los hombres se esforzaran por alcanzar fines lícitos por medios lícitos. Pero como existe un deseo loable de mejorar la condición de vida que las comunidades pueden no sólo permitir, sino alentar, como padres de las artes útiles; así como también existe una contienda honesta por la preferencia y la superioridad, por la cual los poderes de las mentes superiores son empujados a la acción; así también hay una contienda, de tipo pernicioso y destructivo, que diariamente perturba la tranquilidad de los individuos y con demasiada frecuencia obstruye o perturba la felicidad de las naciones; una contienda que siempre termina en confusión y que, por lo tanto, es deber de todo hombre evitarse a sí mismo, y el interés de todo hombre reprimir en los demás.

Esta contienda el apóstol, en su prohibición, se ha unido a la envidia. Y la experiencia diaria demostrará que se ha unido a ellos con gran decoro; porque quizás raras veces ha habido una lucha grande y duradera en el mundo en la que la envidia no fuera el motivo original ni el incentivo más poderoso. Los estragos de los entusiastas de la religión y las guerras desatadas por la diferencia de opiniones pueden quizás considerarse calamidades, que no se pueden imputar propiamente a la envidia; sin embargo, a menudo se puede sospechar justamente que incluso estos no se deben a causas superiores o más nobles.

Ningún hombre cuya razón no esté oscurecida por alguna perturbación desordenada de la mente puede juzgar tan absurdamente a los seres, participantes de la misma naturaleza que él mismo, como para imaginar que cualquier opinión puede ser recomendada por la crueldad y la picardía, o que él, que no puede percibir la fuerza de la argumentación será instruida más eficazmente por las penas y las torturas. El poder del castigo es silenciar, no refutar.

Por lo tanto, siempre que encontremos al maestro celoso del honor de su secta y aparentemente más solícito en ver sus opiniones establecidas que aprobadas, podemos concluir que ha agregado envidia a su celo y que siente más dolor por la necesidad. de la victoria, que el placer del goce de la verdad.

I. POR QUÉ FICHAS PODEMOS DESCUBRIR EN NOSOTROS MISMOS O EN OTROS LA LUCHA QUE RESORTA DE LA ENVIDIA Y TERMINA EN CONFUSIÓN.

1. Bien puede suponerse que esa contienda procede de alguna pasión corrupta, que se lleva a cabo con vehemencia, desproporcionada con respecto a la importancia del fin propuesto abiertamente.

2. Es una muestra de que la contienda procede de motivos ilícitos cuando es perseguida por medios ilícitos. El hombre cuyo deber da paso a la conveniencia del iris, que, una vez que ha puesto la mirada en un extremo distante, se apresura hacia él con violencia sobre un terreno prohibido, o avanza sigilosamente hacia él por los caminos tortuosos del fraude y la estratagema, como lo ha hecho. evidentemente, se debe suponer que alguna otra guía que no sea la Palabra de Dios, tenga igualmente algún otro propósito que la gloria de Dios o el beneficio del hombre.

3. Hay otra muestra de que la contienda se produce por el predominio de alguna pasión viciosa cuando se ejerce contra la superioridad natural o jurídica. Por lo tanto, si consideramos la conducta de los individuos entre sí, comúnmente encontraremos al trabajador murmurando a quien parece vivir por medios más fáciles. Escucharemos a los pobres quejarse de que otros son ricos, e incluso a los ricos hablando con maldad de aquellos que aún son más ricos que ellos.

Y si examinamos la condición de los reinos y las mancomunidades, siempre se observará que los gobernadores son censurados, que cada daño del azar se atribuye a malos designios y que nada puede persuadir a la humanidad de que no se ve perjudicada por una administración torpe o corrupta. Siempre es muy difícil hacer lo correcto. Parecer siempre hacer el bien a aquellos que desean descubrir el mal es apenas posible. Todo hombre está dispuesto a formarse expectativas a su favor, que nunca podrán ser gratificadas y que, si se desilusionan, plantearán quejas.

II. LOS MALOS Y DESAFÍOS PRODUCIDOS POR ESA CONFUSIÓN QUE SURJA DE LA LUCHA. Que la destrucción del orden y la abolición de las regulaciones establecidas deben llenar al mundo de incertidumbre, distracción y solicitud, es evidente, sin una larga deducción de argumentos. ( John Taylor, LL. D. )

Versículos 17-18

La sabiduría que viene de arriba es primeramente pura

Características de la sabiduría celestial

I. ES SANTO. Sobre el espíritu del hombre que lo tiene ha caído un silencio sagrado, como en un templo donde habita un dios. Sus recintos están consagrados al culto. Se excluyen todos los principios, máximas, pensamientos y propósitos profanadores. No tiene expedientes dudosos y no pronuncia palabras de doble sentido. Está claro, porque se ha aclarado. Está abierto al cielo y la tierra sin ocultos. Es casto, no busca placeres impíos.

II. ES TRANQUILO. Es pacífico porque es puro. Los hombres que no tienen propósitos falsos y perversos no pueden romper la paz. Nunca hubo disensión entre dos amigos, nunca una ruptura en ninguna Iglesia, nunca una rebelión en ningún Estado, nunca una guerra entre dos países, nunca una controversia perversa de ningún tipo que no tuviera su origen en alguna impureza del alma.

III. ES RAZONABLE. No es violento en el mantenimiento de sus propias convicciones; no es terco, no está dispuesto a escuchar lo que pueda decirse del otro lado. Hay hombres que se consideran sabios, que asaltan lo que creen que es la verdad. La verdadera sabiduría no es así. Donde hay una convicción sobria del derecho y una fe firme en el triunfo final del derecho, todo lo que un hombre tiene que hacer es decir la verdad con amor.

Si alguno comete un error, el sabio lo considera el más desdichado y se compadece de él, como el que goza de buena salud se compadece de su vecino cuyas erupciones muestran que está enfermo. La mansedumbre no es débil y no es producto de la debilidad. Viene de ser razonable. Nadie más que el fuerte puede ser amable; otros pueden ser suaves y apáticos, pero la dulzura requiere tanto fuerza para su base como las hermosas flores y el verdor requieren el firme terreno de las formaciones geológicas.

Un hombre amable gana dando. No es puntilloso con sus derechos. Los mantendrá, pero siempre por motivos de razón, no de pasión. Se aferra a su propiedad, no porque sea suya, sino porque es responsable de ella. De la misma manera, un hombre que tiene esta sabiduría de arriba no será violento en sus argumentos. Mantiene sus opiniones, no porque sean sus opiniones, sino porque las ha formado razonablemente y debe mantenerlas razonablemente y no con pasión. Entonces escuchará lo que otros tengan que decir.

IV. ES PERSUADABLE. ASÍ que la palabra que hemos traducido como "razonable" indica la condición del alma del sabio cuando se esfuerza por convencer a otros, así este "persuadible" parece indicar la postura de su alma cuando otros se esfuerzan por convencerlo. Significa que si ha cometido un error no seguirá deambulando porque no está dispuesto a volver sobre sus pasos. Significa que no desperdiciará energía tratando de mantener una posición insostenible bajo el control del orgullo intelectual. Significa que se le puede convencer por medios justos y argumentos sólidos. No cede ante ninguna fuerza que no sea razonable, ya que no emplea ningún medio que no sea razonable.

V. ES COMPASIONADO. En un hombre de verdadera sabiduría celestial hay tanta simpatía y compasión que perpetuamente estalla en frutos de bondad, que son tan provechosos que todos los hombres los reconocen. No se puede conocer tan bien el estado del árbol, pero los frutos son visibles y palpables. Los hombres conocen el árbol por el fruto, como Dios conoce el fruto por el árbol.

VI. NO ES PARTIDO. No se adherirá a una fiesta que ama, "bien o mal". No condenará a la otra parte, "correcta o incorrecta". No oprimirá a los pobres cuando resulten ricos, ni perjudicará a los ricos cuando resulten pobres. Las apelaciones por motivos de casta, clase o condición previa, no tendrán efecto sobre su juicio. Considera al hombre por lo que es, no por lo que ha sido o no ha sido.

VII. ES LIBRE DE TODA HIPOCRISÍA. Contra nada alzó Jesús su voz en notas más claras y terribles que contra la hipocresía, que era un pecado clamoroso entre los judíos. ( CF Deems, DD )

La sabiduría que viene de arriba

I. ¿QUÉ ES SABIDURÍA?

1. Es prudencia, discreción, conocimiento reducido a la práctica y empleado en el uso de los medios más adecuados para lograr el fin deseado. Proverbios 3:19 ; Proverbios 8:12 ).

2. “La sabiduría que es de arriba” es una definición inspirada de la religión verdadera; es una exhibición atractiva de ese conocimiento infalible que, habiendo descendido del cielo, nos descubre el camino más directo a Dios; los medios mejor calculados para familiarizarnos amorosamente con su santa ley; la manera en que esos medios pueden usarse más fácil y eficazmente; y los felices resultados que se derivan de ellos.

II. SUS CARACTERÍSTICAS DISTINTIVAS.

1. Puro. Si bien la religión regula y transforma todos los poderes de la mente, su primer e inmediato efecto no está en el entendimiento para hacerlo más iluminado; o en el juicio para hacerlo más correcto; o en la imaginación para hacerlo más discursivo y brillante; o en la memoria para hacerla más fuerte y retentiva; sino en el corazón, para purificarlo de toda contaminación moral, y hacerlo más recto, inofensivo y santo.

2. Pacífica. El propósito de Su gobierno es inducir a los hombres a dejar de lado todas las causas de contienda y alienación, y promover la unidad y el amor.

3. Suave y fácil de suplicar. No es precipitado, ni autoritario, ni le gusta exhibirse; no grosero ni autoritario; no severo ni cruel; no busca fijar en los demás lo que ellos niegan, aun cuando sus palabras o conducta parezcan tener tal interpretación; y está dispuesto a dar preferencia a los sentimientos o planes de los demás cuando proporcionan evidencia de superioridad. No se impacienta cuando se le contradice; o, si surge algún malentendido, es pacífico en lugar de riguroso, complaciente en lugar de censurar.

4. Lleno de misericordia y buenos frutos. Cuando se dice que “la sabiduría de arriba está llena de misericordia”, aprendemos que no es implacable y parsimoniosa, sino clemente y liberal; no resentido y a regañadientes, sino perdonador y generoso. “Lleno de buenos frutos”, los frutos del buen vivir; simpatizar con los que están en problemas, mostrar bondad a los que están en peligro, o ayudar a aquellos cuyo objetivo es mitigar la aflicción humana en cualquiera de sus múltiples formas, y convertir a los pecadores del error de su camino.

5. Sin parcialidad. Los hombres de mentes pequeñas o de opiniones contraídas se deslumbran fácilmente con el esplendor exterior y, como los niños, no cuentan nada bueno más que lo alegre y adornado con pompa. Por supuesto, dan preferencia a lo que es más atractivo en forma y, en el espíritu de parcialidad consciente, subestiman o miran con frialdad a los de mayor valor, porque tienen las menores pretensiones.

Pero "la sabiduría que es de arriba" no mira a los hombres "según la apariencia exterior"; rinde a cada uno lo que le corresponde, sin dejarse influir por el interés propio o el honor mundano, y resuelto a hacer igual justicia a todos, de acuerdo con su valor moral.

6. Sin hipocresía. “Un Israel en verdad” es un hombre “en quien no hay engaño”, sin fraude, sin engaño, sin engaño; todo lo que finge es genuino; todo lo que dice es sincero.

Lecciones:

1. Que hay una gran diferencia entre la religión aquí descrita y la de muchos que llevan el nombre cristiano.

2. Que es tanto el deber como el privilegio de todos los que llevan el nombre cristiano vivir en posesión de esta sabiduría celestial. ( W. Lupton. )

Sabiduría frente arriba

I. LAS CARACTERÍSTICAS ESENCIALES DE LA RELIGIÓN AUTÉNTICA. AHORA, la verdadera religión puede denominarse sabiduría:

1. A medida que dirige la mente hacia las actividades más gloriosas.

2. Como emplea los medios más eficientes para la consecución de estos objetivos.

II. SU ORIGEN CELESTIAL.

1. La invención de la salvación vino de arriba.

2. El Autor de nuestra salvación vino de arriba.

3. La revelación de la verdadera religión es de arriba.

4. Todas las bendiciones de nuestra religión vienen de arriba.

III. SUS ATRIBUTOS DISTINGUIDOS.

1. Es puro. No pureza absoluta o angelical, sino pureza espiritual. Lo opuesto a la depravación y la corrupción. Esta pureza es sobrenatural, real y progresiva.

2. Es pacífico. No contencioso. No es bullicioso. Comienza con la pacificación de la conciencia hacia Dios. Produce un estado mental tranquilo.

3. Es suave. De ahí que el cristiano se parezca a la paloma y no al buitre; el cordero, y no el león.

4. Es fácil de suplicar. No terco ni voluntarioso.

5. Está lleno de misericordia.

6. Lleno de buenos frutos.

7. Sin parcialidad.

8. Sin hipocresía.

Solicitud:

1. ¡ Cuán importante es que averigüemos si nuestra religión posee estos atributos esenciales!

2. ¡ Qué felices los que experimentan en su corazón estos frutos celestiales!

3. ¡ Qué bendición es la religión genuina para el mundo en general! ( J. Burns, DD )

Sabiduría o prudencia

“ Yo, la sabiduría”, dice Salomón, “habito con prudencia”: de ahí que la sabiduría y la prudencia, y el carácter de sabio y prudente, a menudo se mencionen juntos. La prudencia radica en fijar sabiamente el fin correcto de todas las acciones y en elegir sabiamente los mejores medios que conduzcan a ese fin, y utilizarlos en el mejor momento y de la manera más adecuada.

I. QUÉ ES LA SABIDURÍA ESPIRITUAL, ya que es una gracia interna, o disposición interna de la mente, respecto a las cosas Divinas; el deber del hombre, la salvación de su alma y la gloria de Dios.

1. Es, en general, gracia en el corazón: “sabiduría en lo escondido” Salmo 51:6 ; Proverbios 16:21 ). Esta sabiduría viene de Dios, quien le da entrada y la pone allí ( Proverbios 2:6 ).

2. La sabiduría espiritual, en particular, es un conocimiento correcto del yo de un hombre; ningún hombre sabio a sus propios ojos y prudente a sus propios ojos, se conoce a sí mismo; "Hay más esperanza de un tonto que de tal".

3. La verdadera sabiduría espiritual no es otra que la luz del conocimiento de la gloria de Dios en el rostro de Jesucristo, que Dios manda que brille en el corazón de los hombres.

4. La verdadera sabiduría espiritual no es otra que el temor del Señor ( Salmo 111:10 ; Proverbios 9:10 ; Job 28:28 ). Esto incluye toda la adoración a Dios, interna y externa, que fluye de un principio de gracia; abarca todo el deber del hombre, que es su sabiduría practicar, interna y externamente.

5. Es ser sabio para la salvación, o en cosas relacionadas con eso.

II. DONDE ESTA SABIDURÍA SE MUESTRA PRÁCTICAMENTE.

1. Haciendo cosas buenas en general. Los que son perversamente sabios son sabios para hacer el mal; pero los que son espiritualmente sabios son "sabios para el bien y sencillos para el mal" ( Romanos 16:19 ); y estos son capaces de hacer cosas tanto por su propio bien como por el bien de los demás.

2. Esta sabiduría espiritual se manifiesta en particular en una profesión religiosa.

3. Esta sabiduría espiritual se manifiesta en un caminar y una conversación adecuados.

4. Esta sabiduría se manifiesta al observar la providencia de Dios en el mundo y sus dispensaciones: al hacer comentarios útiles sobre él y al aprender lecciones útiles de él.

5. Esta sabiduría espiritual se manifiesta en la preocupación del hombre por su último fin y estado futuro; cómo será con él al fin, y cómo irá con él en otro mundo ( Deuteronomio 32:29 ).

III. DE DONDE VIENE ESTA SABIDURIA ESPIRITUAL. “Dios entiende su camino, y conoce su lugar ( Job 28:20 ), porque es con Él originalmente, y en plena perfección, sí, es en Él infinito, inescrutable: está en Su don otorgar , y se le pide Santiago 1:5 ).

IV. LA NATURALEZA Y LAS PROPIEDADES DE ESTA SABIDURÍA

1. Es de arriba: de Dios, Padre, Hijo y Espíritu; está familiarizado con las cosas celestiales; es sabiduría celestial y se opone a la sabiduría terrenal en un versículo anterior.

2. Es puro en sí mismo y en sus efectos; productivo de pureza de corazón, vida y conversación.

3. Es pacífico: influye en los profesantes para que estén en paz entre ellos y entre ellos, para cultivar la paz en las familias, entre los vecinos e incluso con los enemigos.

4. Es manso: hace que quienes lo tienen sean mansos con todos los hombres, moderados y humanos, a soportar las flaquezas de los débiles, a soportarse y perdonarse mutuamente las ofensas cometidas.

5. Es fácil ser suplicado o persuadido de tolerar las afrentas, de ser condescendiente con los hombres de baja condición y no preocuparse por las cosas elevadas.

6. Está lleno de misericordia y buenos frutos: llena de compasión a los hombres hacia los afligidos y los pone en actos de beneficencia hacia los pobres, según su capacidad.

7. Es sin parcialidad; sin parcialidad hacia sí mismos, estimando a los demás mejores que ellos mismos; ya los demás, sin mostrar respeto por las personas.

8. Es sin hipocresía para con Dios y el hombre, sin mostrar lo que no tienen y no tienen la intención de hacer: como es una gracia, tiene una estrecha relación con la fe no fingida, con una esperanza sin hipocresía, y con amor sin disimulo. ( T. Hannam. )

La sabiduría celestial

¡Qué cambio se produce en la escena! Aplicadores de formas celestes y brillantes. Un paisaje hermoso y fragante irrumpe en la vista.

1. El apóstol comienza su descripción de “la sabiduría que es de arriba” con la declaración: “Primero es pura”. Evita y excluye lo falso en doctrina y lo vil en carácter y acción; y este proceso abre el camino y regula el resto.

2. Es "entonces pacífico". Conduce a quien la posee a "seguir la paz", a mantener la paz y a promover la paz. Las voces del mundo exclaman constantemente: "Estamos a favor de la guerra".

3. Es "suave". Lo lleva a tratar con suavidad el corazón quebrantado, e incluso a usar la mansedumbre con "los que se oponen a sí mismos".

4. Es "fácil de ser suplicado".

5. Está "lleno de misericordia y buenos frutos". Despierta y sostiene una bondad práctica en el corazón.

6. Es "sin parcialidad" - una representación, probablemente, refiriéndose al caso del "respeto a las personas", como no se anunció en el segundo capítulo.

7. Es "sin hipocresía". En sí mismo genuino y verdadero, incita e inclina a la honestidad estricta y constante en el habla, la conducta y la profesión. ( ASPatterson, DD )

La sabiduría celestial

I. SU PUREZA. “Primero puro” - no en el orden del tiempo, pero en importancia, en el sentido de que es el atributo básico de la verdadera sabiduría.

1. Cristo no podría ser la sabiduría de Dios si no hubiera sido la santidad de Dios, y nunca podremos ser sabios si no somos puros.

2. Pero hay algo más implícito que la impecabilidad: significa energía Divina y espiritual. Piense en la pureza de la naturaleza, en lo hermosa que se ve cuando renueva su juventud en primavera. Cuando la hierba crece, los árboles brotan y las hojas y las flores se abren, vemos el trabajo de la energía divina trayendo formas frescas de vida ante nosotros, vestidos con la pureza y belleza del santuario de la vida divina. Entonces, en los seres morales y espirituales, su pureza es un signo de la energía Divina que está trabajando en ellos y a través de ellos, manteniendo sus pensamientos santos y sus vidas sin pecado.

II. SU PAZ. Esto significa ese temperamento pacífico interior que es el fruto de la pureza de corazón, y que nunca se encuentra fuera de la pureza. Esa energía divina expulsa de la naturaleza del hombre todos los elementos de desorden, discordia e inquietud, y llena el alma de orden, armonía y paz celestial.

III. SU BONDAD. Este fue un nuevo espíritu traído al mundo por Jesús, y que debería distinguir a sus seguidores de todos los demás hombres. Según el texto, nadie es un caballero en el más alto sentido de la palabra si no ha recibido y no está practicando la sabiduría que viene de arriba. Para el caballero cristiano, la humanidad es sagrada, y nunca puede herir intencionalmente los sentimientos y la reputación de otros, y arderá de indignación contra todos los culpables de una conducta tan vil y poco masculina.

IV. SU PERSUASIVIDAD. La verdadera sabiduría se manifiesta, parece decir Santiago, en ese poder sutil pero suave para persuadir y ganar, que todos sentimos cuando entramos en contacto con alguien que claramente no está luchando por sus propios derechos, sino por la causa de la verdad. . Los seguidores de Jesús no hablan con palabras que enseña la sabiduría del hombre, sino con palabras de la sabiduría que es de arriba, que cayó de la boca del Verbo Encarnado.

Pero hay más en esta capacidad de persuasión que el poder de las elocuentes y fervientes palabras de súplica, porque su influencia más poderosa se sentirá a través de las vidas santas y las obras de amor y bondad de aquellos que poseen esta sabiduría celestial.

V. SU MISERICORDIA Y FRUTALIDAD. El hilo del pensamiento continúa. La sabiduría es persuasiva porque es compasiva. Al tratar con los perversos, ella se conmueve, no por la ira, sino por la piedad, y se desborda, no con todas las acciones viles, sino con los buenos frutos de las acciones bondadosas. Su pureza la hace odiar el pecado con odio perfecto, pero ama al pecador con intensidad y anhela su regreso de sus caminos pecaminosos para caminar en sus caminos agradables y senderos de paz. Devuelve bendición por maldición, sonrisa por insulto, bien por mal, y con el corazón rebosante de benevolencia da agua y pan a sus enemigos.

VI. SU IMPARCIALIDAD. Padecer el mal para pasar sin ser condenada le es imposible, porque primero es pura. Ella muestra que hay una distinción eterna entre el bien y el mal, y que de acuerdo con la necesidad de su naturaleza pura ella está a favor del bien y contra el mal en cualquier forma que se manifieste. Sus ojos que miran con compasión a los oprimidos, destellan relámpagos de santa indignación contra el opresor, y de su boca que habla palabras de ternura celestial a los débiles, los tristes y los humildes, vienen rayos contra todo egoísmo, crueldad, ambición pecaminosa. , arrogancia de espíritu y orgullo de corazón. E incluso en los objetos de su mayor amor y mayor deleite, ella detecta el menor pecado y lo condena sin reservas.

VII. SU CULPABILIDAD. Esta sabiduría está libre de todo disimulo, engaño y engaño, y es tan pura como la luz, tan transparente como el cristal. Que la luz divina en el alma ilumine toda la naturaleza del hombre, para que sea perfectamente lo que parece. ( Z. Mather .)

Sabiduría divina

Nuestro primer pensamiento al leer la descripción que da el apóstol de la sabiduría divina es este, que es totalmente diferente de la noción de sabiduría que solemos adoptar. Si pidieras a los hombres que definieran la sabiduría, comenzarían a recapitular lo que podríamos llamar los poderes intelectuales del hombre. Si les pedimos que definan la sabiduría como se aplica a los diferentes ámbitos de la vida, nos dirían que en el estadista era previsión; en el comerciante era el poder de la sagacidad o la astucia; en la agudeza del abogado; en la percepción del maestro; en la amplitud del juez.

Cuando nos volvemos hacia el apóstol, él deja a un lado todos estos; no nos da una imagen de poderes lógicos, de discriminación clara, de poder de juicio o poder de imaginación, pero nos da un catálogo de cualidades morales: es puro, es suave, está lleno de misericordia, es pleno de buenos frutos, es fácil de tratar. Y como él habla de él, nuestro pensamiento está fuera de la conducta ordinaria y de las definiciones ordinarias del hombre.

Pero les pediría que vieran estas dos cosas. Que en primer lugar es la definición más noble y verdadera de sabiduría, porque reconoce la verdadera grandeza del hombre; y también que es la sabiduría más noble y verdadera porque es susceptible de aplicación universal. Es, en primera instancia, el más noble y verdadero porque él, y solo él, reconoce la verdadera grandeza del hombre. Si escudriña los anales del pasado, verá que está mucho más en el carácter del hombre que la grandeza debe ser redonda que en la habilidad y los poderes intelectuales que posee ese carácter.

Un hombre puede ser brillante en todas estas capacidades, puede tener el poder de anticipar eventos como el más importante en la tierra, pero me parece que puede estar completamente falto en la única cosa que, como la historia del pasado puede mostrar: solo puede ganarse la confianza de los pueblos. ¿Cómo fue que en la antigua Atenas los griegos prefirieron el genio más lento de Nicias a las capacidades más rápidas y brillantes de Alcibíades? Porque con el primero el carácter moral era una garantía de que viviría para usar correctamente sus poderes intelectuales.

Dondequiera que examine la historia del pasado, encontrará que la verdadera influencia del hombre es el poder sólido que se construye principalmente y en primer lugar del personaje que se encuentra en el fondo. La habilidad, esto es sólo el color de la túnica; el carácter es su textura misma, y ​​los hombres no preguntan cuál es el color, sino cuál es el carácter duradero de la tela; no preguntan cuál es la brillantez de sus papeles, ni la exaltación de su imaginación, ni la profundidad de su intuición, sino más bien la solidez y confiabilidad de su carácter.

Y por eso escribió correctamente, ¿o sí el apóstol ?, para decir que cuando se sienta tentado a ganar su dominio sobre sus semejantes mediante la broma mordaz, el sarcasmo inmediato, el ingenio rápido de la lengua, tenga cuidado de no ser en el temporal ascendencia sacrificas la verdadera grandeza de tu virilidad. Es fácil herir con la palabra aguda, es fácil hacer que el espíritu se acobarde ante la lengua áspera, pero es una cosa mucho más noble que la boca se llene de dulzura, que el corazón se nivele con amor y el carácter. edificado en pureza.

Es, entonces, la definición más noble y verdadera, porque deja a un lado los meros accidentes del poder intelectual y nos presenta un ideal de sabiduría mucho más noble, lo que está más cerca de la sabiduría de Dios, tan puro como nuestro Maestro es. parezca, dulce como nuestro Redentor fue dulce, y en las horas de su dolor y su simpatía, lleno de misericordia y buenos frutos, y abundante como la munificencia divina. Pero si es así la definición más noble, nuestros pensamientos se ven golpeados por otra pregunta y nos preguntamos: ¿Es posible trabajarla en el mundo? ¿De dónde buscamos nuestra evidencia? Hermanos míos, hay tres grandes esferas que atraen y tocan la vida del hombre.

Uno es la gran esfera del mundo exterior. Miramos a los cielos por encima de nosotros, al aire que nos rodea y a la tierra debajo de nosotros y seguimos las huellas de la influencia de Dios: es la gran esfera de la naturaleza. Pedimos desde la esfera de la naturaleza, y se dará la respuesta de que la sabiduría que viene de arriba en verdad está llena de misericordia, porque he aquí las razas de los hombres con cuánta ansiedad han preguntado acerca del Dios que hizo todas estas cosas.

Los orbes de los planetas y el crecimiento de las flores nos hablan de esa señal de Dios Padre, nos dicen que hay una voz de la naturaleza que nos informa que no hemos quedado huérfanos en Su universo, y esta es la respuesta. Y los hombres nos dicen que contemplemos las evidencias del diseño de la mano de Dios, pero ¿qué extraen de sus señales? No les piden que contemplen los diseños del universo, no les piden que miren su belleza, pero les piden que contemplen las muestras de misericordia.

No es que nos puedan hablar de maravillas de distancias que quitan el aliento al contemplarlas, no es que hablan de diseño mixto, o cuando toman la frágil flor, de su exquisita forma y precisión, pero dicen he aquí cómo, mediante una maravillosa adaptación, se anticipan las necesidades del hombre y las necesidades de las más débiles de las criaturas de Dios. Hay otra esfera que nos toca.

Les pido que no miren ahora al mundo exterior del universo material, sino que se vuelvan por un momento y vean el mundo de la historia. Es ese gran mundo el que exhibe las lecciones del pasado, es lo que los hombres llamarán historia. pero que los hombres más sabios llamarán las imágenes de la providencia de Dios. ¿Cuál es la respuesta a esto? Respondo, una vez más, la verdadera sabiduría se encuentra en las cualidades morales de pureza, mansedumbre, mansedumbre y misericordia.

Porque nuestra primera lectura de la historia es en sí misma una historia del hombre, es una historia de dinastías, es una historia de cambio, ese extraño drama que ha estado sucediendo a lo largo de todas las edades. Pero cuando miramos más de cerca, comenzamos a leer la historia desde otra perspectiva; es marcar las obras de los hombres, es el desarrollo de principios, es poner a prueba del tiempo cuáles son los poderes perdurables del mundo en el que nos encontramos, y al mirar atrás, encuentro una vez más los poderes que perdurar son las cualidades morales que St.

James ha hablado. ¿Quieres una ilustración clara? Retroceda diecinueve siglos y observe la lucha que se está librando. Por un lado, está el vasto poder consolidado de Roma aplastando con su talón de hierro a las naciones del mundo, sin hacer caso de los gritos del hombre y la necesidad de reforma y pureza. En el otro lado está el pequeño reino que se acuna primero en el pesebre de Belén, que se expande en la cámara superior de Jerusalén, que avanza y se planta en varias partes de la tierra, y cara a cara ha luchado contra él. el poder imperial que busca aplastar, y las armas de la Iglesia no son más que dulzura, pureza, mansedumbre.

¿Le pregunto al apóstol con qué armas busca combatir al mundo y vencerlo ?, dice con pureza, con conocimiento, con amor no fingido, con el Espíritu Santo, con la armadura de la justicia a la derecha y a la izquierda. Habrá el diseño del estadista, habrá el poder de la legislatura, todo combinado para aplastarlo; y del otro lado el espíritu manso de silencio, de paciencia y de amor.

Están los dos en conflicto, y ahora les pregunto cuál es el resultado. Ha dejado de ser el imperio fundado sobre la fuerza, pero el imperio fundado sobre la pureza, la misericordia y el amor se ha extendido por todas partes. La historia ha devuelto el triunfo en la mano de la sabiduría moral, de la pureza y del amor. Hay otra voz a la que podemos llamar en nuestra ayuda. No es la voz que proviene de la contemplación del mundo exterior o de la historia del pasado, sino la escucha de la voz que habla al corazón interior del hombre.

Es la esfera de la religión. Y, de nuevo, digo que la respuesta será que la sabiduría fluida es la que se construye con pureza, amor y misericordia. He aquí cuántos han reunido las supersticiones y las “religiones del pasado, y han temblado ante el Dios del poder, han sido arrebatados por el rostro del dios de la belleza, pero no han sido elevados en la escala social, no han encontrado sus corazones conmovidos, porque no han podido desechar el manto de su pecado, y pisar su propio ser indigno bajo sus pies hasta que vino Él, quien se movió por el mundo y cuya vida fue una de pureza - “¿Cuál de ¿Me convence de pecado? Dan testimonio de su inocencia: “No pecó ni salió engaño de su boca.

“Dan testimonio de Su mansedumbre, porque se animaron a arrastrarse a Sus pies para recibir las bendiciones de Sus manos, así como Su bondad amorosa y Su misericordia. O voy más profundo. Tomo Su religión y pregunto: ¿Cuál es su fuente y fuerza? Habéis visto cómo parece extenderse por todas partes, que toca todas las condiciones del hombre, que cuando se encuentra cara a cara con diversas nacionalidades parece no encontrar dificultad en verter su benéfica corriente en los vasos de cualquier forma que sean.

La respuesta es, es una religión de pureza, es una religión de misericordia, es una religión de mansedumbre, viene al hombre y dice que la pureza es la descripción de la Iglesia, es la descripción de la dignidad, es es la descripción de la humanidad, es la descripción de Dios. Aquí, entonces, de cada voz, del corazón del hombre, de la historia del hombre y del mundo del hombre, nos llega la misma verdad de que es en verdad la sabiduría suprema que tiene como características la dulzura, la pureza y la amor.

Entonces, ¿qué diremos? Digo que existe el último llamamiento a nuestros propios corazones. Hermanos míos, la gloria de esto radica en una cosa más, y es que es una grandeza y una sabiduría que está abierta a todos. El mismo poder que a menudo hace a los hombres tan abatidos es este, que dicen que el camino mismo de la vida que desearían caminar está cerrado para ellos debido a alguna debilidad de la que son conscientes. Todos los hombres desean la grandeza; desean, es decir, trepar por encima de sí mismos.

Aquí, entonces, está la puerta abierta a la mayor grandeza. No hay cosa más grande en la tierra que el hombre; no hay hombre más grande que el hombre que ha aprendido la pureza, la mansedumbre y el amor. Y una ambición mucho más elevada y noble infinitamente que subir a las alturas de la tierra, una ambición más noble que todo lo que puede conferir un rango brillante es la ambición de ser un hombre perfecto en Cristo Jesús, más cercano a Él en semejanza de carácter, en ternura de corazón, dulzura de hablar, más cerca de Él en santidad y pureza de vida, y esta grandeza está abierta a todos. ( Mons. Boyd Carpenter. )

Sabiduría divina

I. MUY ENCANTADORA, AUNQUE MUY BREVE, ES ESTA DELINEACIÓN DE LA VERDADERA PIEDAD. Es "sabiduría de arriba". ¿En qué radica la sabiduría? y ¿cuál es su verdadero carácter? La sabiduría es la elección del mejor fin y la búsqueda por los mejores medios. Es más que conocimiento; porque podemos conocer el mejor fin, y podemos conocer los mejores medios, y sin embargo, no podemos ni perseguir el uno ni emplear el otro. Pero la sabiduría se diferencia del conocimiento en esto: es conocimiento llevado a la práctica; es conocimiento, no en abstracto, sino en concreto, conocimiento, no sólo en la cabeza, sino en el corazón y en la vida, elaborado y llevado a la práctica.

Entonces, ¿puede haber alguna duda sobre cuál es el fin más noble del hombre mortal? Cuando el hombre cayó de su Hacedor, cayó desde el final de su ser. Ahora bien, la sabiduría que viene de arriba tiene como fin y objeto restaurar al hombre a la búsqueda de ese gran favor, y poner en su alma medios para alcanzar ese fin. Todo el que cree en Jesús es restaurado al amor de Dios; todo aquel que es guiado y renovado por su Espíritu es “transformado” de nuevo “a su imagen.

“El, por tanto, a quien se le enseña esta sabiduría, elige a Dios por Padre, a Cristo por su camino, al Espíritu por su vida. Esta sabiduría es "de arriba", no de abajo. La sabiduría que proviene de abajo es “terrenal, sensual, diabólica”, llena de orgullo y llena de rebelión oscura contra Dios. Ni la sabiduría que "hace sabio para la salvación" es enseñada por el hombre, ni descubierta por el hombre.

El intelecto poderoso no sirve aquí; el aprendizaje profundo no sirve aquí; La comprensión aguda se desconcierta aquí. La sabiduría que hace al sabio es de arriba en la revelación; es de arriba en la impartición al alma. No debemos basar nuestra fe en las decisiones de los hombres, o en las vanas conjeturas de los aspirantes a filósofos, que serían “más sabios de lo que está escrito” o sabios sin lo que está escrito; pero tenemos la bendita verdad inmutable de Dios, como la roca de nuestro reposo.

Se ha mantenido y se mantendrá cuando todo lo demás desaparezca. El, e puede ser sin duda, porque Dios ha hablado: no puede haber incertidumbre, porque Dios ha jurado, “que por dos cosas inmutables, en las que es imposible que Dios mienta, podríamos llevar un fuerte consuelo los que hemos huido en busca de refugio para aferrarnos a la esperanza puesta ante nosotros ". Nunca pierda de vista esto al estudiar las Escrituras: es “sabiduría de arriba.

“Nosotros muy poco estudiamos la Biblia con este espíritu; muy poco recordamos que es enteramente de Dios, que no está en ningún tipo de hombre o de hombre, y que por lo tanto no debemos tratarlo como si fuera del hombre. Pero es “sabiduría de arriba” en un sentido aún más íntimo, y aún más solemne, incluso en un sentido personal. Es "sabiduría de arriba" en el registro, y lo es en la revelación al alma.

"Dios, que mandó que la luz brille de las tinieblas, ha resplandecido en nuestros corazones para dar la luz del conocimiento de la gloria de Dios en el rostro de Jesucristo". Entonces hay luz dentro; entonces hay salvación para el alma; luego está la “sabiduría de arriba”: el Espíritu enseña y el Espíritu da vida.

II. MUESTRE EL PODER PRÁCTICO INMEDIATO Y LA INFLUENCIA DE ESTA DIVINA SABIDURÍA CUANDO ASÍ LA RECIBA CUALQUIER HOMBRE EN SU ALMA. Es "primero puro, luego pacífico". Aquí está su hermoso orden: aquí está el proceso que obra en el alma.

1. Es puro; puro en contraste con el error en principio; puro en contraste con la impureza y la inmundicia en el afecto moral. Es puro en ambos sentidos:

(1) Puro en principio: las tinieblas dan paso a la luz: somos “sacados de las tinieblas a la luz maravillosa”; somos "trasladados del reino de Satanás al reino del amado Hijo de Dios". ¡Qué maravillosa revolución tiene lugar en el intelecto de un hombre cuando la luz del cielo brilla en él! Antes tenía nociones, pero no tenía convicciones: pero ahora las nociones se convierten en convicciones, si eran correctas; y si estaban equivocados, por más apreciados que fueran, son barridos como la niebla de la montaña en la mañana, cuando el sol sale en su fuerza, y “el amanecer de lo alto” visita el mundo.

(2) “La sabiduría de arriba es primeramente pura”: pura en doctrina. No se compromete con el error, ni en el alma del hombre al principio, ni después en sus labios o en sus labores, entre otros.

(3) Y luego, como es pura en doctrina, es pura también en su poder y eficacia transformadora sobre los afectos y sobre todas las propiedades morales del alma. Sí, cuando Dios ilumina el entendimiento, implanta el amor en el corazón. Él da "un corazón limpio" cuando revela "un espíritu recto". Purifica el corazón por la fe; y la fe, que obra por el amor, se ajusta a Cristo; y Cristo amado hace que todos lo sigan en hermosa obediencia; porque cuando “lo amamos, guardamos sus mandamientos”; y cuando guardamos sus mandamientos, caminamos en pureza y paz.

Este es el efecto purificador de "la sabiduría que viene de arriba". Y si es puro en el corazón del hombre, será puro en las relaciones sexuales del hombre. No le gustará todo lo que contamina; "no tendrá comunión con los obreros de las tinieblas, sino más bien los reprenderá". Marque la palabra enfática aquí. "La sabiduría que viene de arriba es primeramente pura, luego pacífica". Sacrificar la verdad por la paz es perfidia para Dios y traición para Cristo.

Sacrificar la verdad por la conciliación es sacrificar la sustancia a la sombra; Podría decir, sacrificar la víctima que se puede ofrecer a Dios en el altar de Satanás. La paz falsa, la caridad falsa y el liberalismo falso son una abominación para Dios. “Primero puro”: manténgalo siempre como su orden. Pero "entonces pacífico". Sí, nunca olvides que la tendencia directa del evangelio de Cristo es tanto producir paz de espíritu, conversación y disposición, como producir pureza de corazón y afecto. ( H. Stowell, MA )

Sabiduría divina, como se ve en la naturaleza del evangelio

I. La verdad revelada, la sabiduría que viene de arriba, es "PRIMERO PURA, LUEGO PAZ". Muestra cómo Dios puede morar con el hombre y, sin embargo, no sacrificar su pureza; cómo el hombre puede morar con Dios y, sin embargo, no perder su paz. No empaña la santidad divina ni aplasta la esperanza humana. Primero guarda la justicia del Juez; a partir de entonces y con ello obtiene el perdón del criminal. En Cristo crucificado se encuentran las dos aparentes contradicciones.

La sustitución de Cristo por su pueblo es el punto de apoyo que sostiene por igual el honor de Dios y la seguridad de los creyentes. Dios conserva su propia pureza y, sin embargo, levanta a los perdidos en su seno: los culpables obtienen un perdón gratuito y, sin embargo, los motivos que los unen a la obediencia, en lugar de relajarse, se fortalecen indefinidamente.

II. La verdad revelada, la sabiduría que viene de arriba, es "SUAVE Y FÁCIL DE ENTRARSE". Ésta no es la visión que surge en la naturaleza y prevalece en el mundo. El miedo en la conciencia de los culpables, después de pasar por diversos grados de intensidad y formas de manifestación, siempre tiende a culminar en la pregunta: "¿Daré el fruto de mi cuerpo por el pecado de mi alma?" Vea el resultado tal como se exhibe en la India.

La principal satisfacción de un ídolo principal es el auto-asesinato de sus adoradores bajo el volante del camión que soporta su peso. La sabiduría que viene de arriba es dulce; “La caña cascada no quebrará, y el pábilo que humea no apagará”. La sabiduría que viene de arriba es fácil de suplicar; es más, os ruega tiernamente: “Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar”.

III. La verdad revelada, la sabiduría que viene de arriba, está "LLENA DE MISERICORDIA Y BUENOS FRUTOS". Lejos de estar unidos en todos los casos, estos dos, en toda su dimensión, se encuentran sólo en el evangelio. La administración de un gobierno puede estar llena de misericordia y, sin embargo, desprovista de buenos frutos; es más, la falta de buenos frutos puede deberse directamente a la plenitud de la misericordia. Misericordia plena: un perdón absolutamente incondicional a los culpables es en los gobiernos humanos incompatible con el bien público.

En el evangelio de la gracia de Dios, la absoluta plenitud de misericordia para con los culpables une más firmemente a los perdonados a la obediencia. La sabiduría que se exhibe en el pacto está llena de misericordia. Dios no podría poner más misericordia en Su pacto, porque toda Su misericordia ya está en él. ¡Ay de nosotros si lo que contiene no satisface nuestra necesidad! No es una puerta más amplia de misericordia lo que queremos, sino una mayor libertad para pecar.

Esta sabiduría divina también está llena de buenos frutos. El árbol es bueno, sus frutos son buenos y los da en abundancia. Cualquiera de los dos atributos es precioso en sí mismo; y hay un interés adicional en la unión de los dos. Si no hubiera habido sabiduría Divina en el plan, la profusión de misericordia habría hecho estallar en el germen todas las promesas de fruto. La misericordia que es gratuita para nosotros fue comprada cara por nuestro sustituto Divino.

La justicia quedó satisfecha mientras que los culpables fueron puestos en libertad. Ahí reside el rasgo peculiar de la misericordia que Dios da y los pecadores reciben a través de Cristo. No anima a los perdonados a continuar en el pecado. Hace que el perdonado ame mucho al perdonador; y el amor es el mayor, el único que cumple la ley.

IV. La verdad revelada, la sabiduría que viene de arriba, es "SIN PARCIALIDAD Y SIN HIPOCRISÍA". Estamos tan acostumbrados a la parcialidad y la hipocresía en los asuntos humanos, que se hace difícil albergar en nuestras mentes la concepción de un anuncio diferente, completamente igual y absolutamente verdadero. Acostumbrados en el departamento moral de las cosas humanas a un continuo estado de sitio, hemos contraído el correspondiente hábito de sospecha.

Carecemos de la tendencia, y quizás del poder, de ejercer una confianza pura e implícita. ¿Cómo seremos llevados, de hecho y con sencillez, a confiar en que Dios es veraz, aunque todo hombre sea un mentiroso? " Crea en mí un corazón limpio, oh Dios, y renueva un espíritu recto dentro de mí ”. Quita este corazón suspicaz y dale uno tierno y de confianza. La propuesta del Mediador para la paz con Dios es:

1. Sin parcialidad ofrecida por igual a todos. Todos los caídos están necesitados y todos por igual. Su propia bondad no admitirá a los mejores a favor; su propia maldad no evitará lo peor. La gracia, absolutamente soberana y gratuita, es el principio fundamental del evangelio.

2. Sin hipocresía verdaderamente ofrecida a cada uno. ¿Qué tenemos aquí? ¿Puede el Supremo, consecuentemente con Su propio honor, suplicar ante Sus criaturas que no es un hipócrita, haciendo que Su oferta parezca más generosa de lo que realmente es? Sí; tal es su paciencia condescendiente. Todas las repeticiones de Su oferta son de este tipo: el desbordamiento de una compasión más que plena. Él está a la puerta y llama; Él suplica a los pecadores: ¿Por qué habéis de morir? ¡Extraña medida de tolerancia esta! ¿Pero es necesario? ¿Los hombres niegan o dudan de la sinceridad de la oferta que el Mensajero del pacto ha traído al mundo? Ellas hacen.

Tampoco es aquí y allá un raro ejemplo de perversidad peculiar; es el pecado más común que conozco. No hablamos de esta desconfianza; pero lo vivimos. He visto a un perro probado de esta manera: su dueño tomó de la mesa un plato lleno de la mejor comida humana, tal como había sido preparado para la familia, y lo puso delante de él, animándolo con palabras y gestos a comer. El sagaz bruto se echó hacia atrás, se acostó, se negó y dio muchas indicaciones inequívocas de que estaría demasiado contento de comer, pero vio claramente que todo era una simulación, era demasiado bueno para él, y nunca fue destinado a él, y si si intentaba probarlo, el plato podría ser arrebatado, mientras que tal vez recibiría un golpe por atreverse a tomar la oferta en serio.

El cuadro, aunque sus asociaciones son menos graves, posee, en relación con nuestro tema, la única cualidad esencial de veracidad. Representa, más exactamente que cualquier cosa que conozca en la naturaleza, el trato que la oferta de Dios recibe de los hombres. Tratamos la oferta como si el concursante no fuera sincero. ¡Ay de la lamentable condición de los hombres pecadores! Rechazando la gran salvación, porque es tan grande que no pueden creer que realmente esté destinada a ser entregada gratis a los indignos. ( W. Arnot. )

Sabiduría divina, como se ve en los efectos del evangelio

I. LA NUEVA CRIATURA - la obra del Espíritu en los creyentes - es "PRIMERO PURA, LUEGO PAZ".

1. En relación con Dios. En Su acercamiento a ti hubo primero pureza y luego paz; por lo tanto, como un eco responde al sonido que lo despertó, los mismos dos en el mismo orden caracterizarán tu acercamiento a Él. Como Dios no vendría en paz a los pecadores, excepto sobre los cimientos de la santidad, honrados primero, los verdaderos cristianos, por mucho que deseen la paz, no la esperen, no la pedirán en otros términos. El que está en paz en la impureza no ha recibido en su corazón el sello imperial del Rey Eterno, sino la falsificación de algún falso pretendiente.

2. En relación con nosotros mismos. La paz de conciencia es dulce, ya sea falsa o verdadera. El deseo de evitar o escapar del remordimiento es un instinto de la humanidad, que actúa con tanta fuerza y ​​firmeza como el deseo de evitar o escapar del dolor corporal. Cuando acepto la misericordia a través de la sangre de Cristo, mi deseo de paz de conciencia, una de las fuerzas más poderosas de mi ser, se convierte en un peso que cuelga de una polea que ejerce una presión constante para elevarme a la justicia real.

3. En relación con el mundo que nos rodea. Aquellos que, por medio de la fe, han descendido con Cristo en Su bautismo de sangre para lavar sus pecados, adquieren una profundidad y solidez de carácter que les permite soportar sin conmoción las sacudidas de una época turbulenta. Su vida, "escondida con Cristo en Dios", soporta, sin romperse, toda la tensión de la tormenta. "El que creyere, no se apresure". En tiempos de prueba, lo más profundo es lo más firme.

II. LA NUEVA CRIATURA - la obra del Espíritu en los creyentes - ES "SUAVE Y FÁCIL DE ENTRARSE". Aunque la suerte de los hombres es, en general, mucho más equitativa de lo que parece, en ciertos puntos particulares algunos tienen más que soportar y hacer que otros. Los nudos duros ocurren en algunas personas como en algunos árboles, mientras que otros son constitucionalmente más suaves en la fibra. Pero aunque confieso de buena gana que las naturalezas más retorcidas deben soportar más dolor en el proceso de volverse mansas y gentiles, dudo en admitir que, al final, estos cristianos siguen siendo, por lo general, más duros y torpes que otros.

Creo que, aunque no es una ley uniforme, es, no obstante, una experiencia común, encontrar en el hombre nuevo un lugar muy bajo donde en el viejo había la altura de una montaña. Donde lo viejo era duro y autoritario, lo nuevo puede ser amable y fácil de suplicar; donde lo viejo se rindió tímidamente, lo nuevo puede ser fiel y audaz.

III. LA NUEVA CRIATURA - la obra del Espíritu en los creyentes - está "LLENA DE MISERICORDIA Y BUENOS FRUTOS". Es un principio del evangelio que el que recibe misericordia muestra misericordia. La pequeña cisterna se pone en conexión con el manantial vivo, y la gracia que es infinita en el Maestro, se transfiere al discípulo en la medida de sus poderes. Cuando un hombre está lleno de misericordia en este mundo de sufrimiento y pecado, una corriente de benevolencia se encontrará fluyendo en su camino, a lo largo del desierto.

Si el depósito dentro de su corazón se mantiene constantemente cargado por la unión con el manantial superior, no es necesario que haya reflujo ni interrupción de la corriente en todos sus días, porque abundan las oportunidades de apertura en todas partes. Ningún discípulo de Cristo se considere excusado ni se deje desanimar para hacer el bien, porque sus talentos y oportunidades son pocos. Tu capacidad es pequeña, es cierto; pero si estás en Cristo, es la capacidad de un pozo. Aunque no contiene mucho en ningún momento, para llamar la atención sobre sus dones, dará mucho en la vida y muchos se renovarán.

IV. LA NUEVA CRIATURA - la obra del Espíritu en los creyentes - es “SIN PARCIALIDAD, Y SIN HIPOCRISÍA”. Estas plantas, aunque ahora no son autóctonas en la naturaleza humana, pueden, cuando se trasplantan, se observan y se riegan, crecer allí y dar frutos sustanciales.

1. Sin parcialidad. No es la imparcialidad de la indiferencia, sino la imparcialidad del amor.

(1) Sin parcialidad por las personas. Amen tanto a los pobres como a los ricos; tanto el rudo como el pulido; tanto el desgarbado como el atractivo. La redención del alma es preciosa, y la oportunidad de aplicarla en cualquier caso cesará pronto para siempre.

(2) Sin parcialidad por los pueblos. Preocúpate por igual de los que rompen el sábado borrachos en el Clyde y de los adoradores de ídolos ignorantes en el Ganges. Cierto proverbio se usa mucho, y se abusa mucho en nuestros días, por personas que desalientan las misiones cristianas a los paganos: La caridad comienza en casa. Expresando sólo la mitad de una verdad, se emplea de tal modo que equivale a toda una falsedad. Sería más cierto y más saludable si se escribiera íntegramente: La caridad empieza por casa, pero no acaba ahí.

(3) Sin parcialidad por los pecados. Un joven que había utilizado para sus propios fines cien libras del dinero de sus patrones, al pasar por sus manos, me arrodilló en la estrecha celda de la prisión donde estaba sufriendo su castigo, que al mismo tiempo en el mismo los hombres de la ciudad iban sueltos y vivían en esplendor, que habían cometido notoriamente el mismo crimen, pero lo habían cometido con prudencia en una escala mayor que él.

Me vi obligado a reconocer el hecho, aunque, por supuesto, me negué a aceptarlo como una disculpa. De las partes de los vicios que crecen por parejas, ¿por qué una es aceptada en el salón y la otra desterrada al sombrío brujo? La sabiduría que proyecta y prácticamente sanciona esta distinción no ha descendido de arriba. La Iglesia también debe aprender a copiar más fielmente la imparcialidad de su Cabeza. No debe arrojar un manto sobre un pecado, mientras blande la vara de la disciplina sobre otro. El pecado que excluye del reino de los cielos debe excluir de la comunión de los santos.

2. Sin hipocresía. Cuando un pecador, ablandado en el arrepentimiento, se entrega al perdón junto a un Cristo crucificado, toma del Señor una verdad transparente que dice claramente de quién es, a cada pasajero que encuentra en el camino de la vida. ( W. Arnot. )

La sabiduría que viene de arriba

I. EL JUSTO MOVIMIENTO DE LA SABIDURÍA EN GENERAL.

1. La verdadera sabiduría distingue las estaciones y circunstancias particulares de la acción. Todos los tiempos y todas las circunstancias no soportarán todas las cosas. Es muy posible destruir el plan mejor diseñado con una ejecución mal sazonada. Todo deber para con Dios exige un tiempo apropiado, y así también todo deber para con nuestro prójimo y con nosotros mismos. Para ganar a los hombres por su bien, hay momentos suaves de tratamiento, que puede presentar un mero accidente, cuando una palabra pronunciada adecuadamente tendrá mayor peso que los argumentos más poderosos en otras ocasiones. Un hombre sabio las observará cuidadosamente y golpeará el hierro mientras esté caliente y sea capaz de ceder.

II. LA EXCELENCIA DE ESTA SABIDURÍA.

1. El origen de la sabiduría es de arriba.

2. Realza la excelencia de la sabiduría, el hecho de que los objetos sobre los que se emplea sean adecuados a su original sublime.

3. El gran fin que avanza demuestra su excelencia. No solo nos pone en el camino, sino que por fin nos pone en posesión de la verdadera felicidad.

III. MARQUE LOS DIVINOS LINEAMIENTOS DE ÉL aquí tocados por la pluma del apóstol, y así forme un juicio de su belleza y excelencia.

1. Es puro. Es como el autor bendito de ella. Es la imagen de Dios en el alma; se parece a Él en lo que es la belleza y la gloria de Su naturaleza, Su santidad.

2. Es pacífico. La paz es fruto de la santidad y, por lo tanto, se coloca apropiadamente después de ella. Una conciencia pura mantiene el pecho tranquilo y dispone el alma para buscar y mantener la paz con los demás.

3. Es suave, es decir, igual y moderado.

4. Es fácil ser tratado, dispuesto a complacer, dócil y condescendiente a todo lo que sea por el bien de los demás, que sea coherente con la buena conciencia.

5. Está lleno de misericordia y buenos frutos; compasivo y liberal; no descansando en buenas palabras y buenos discursos, sino haciendo buenas obras.

6. Para que no seamos cegados o sesgados por los prejuicios, para que no limitemos nuestras buenas opiniones o buenas acciones a un solo grupo de hombres, agrega el apóstol, la sabiduría no tiene parcialidad, no permitirá que juzguemos el carácter de los hombres por su circunstancias, pensar bien o mal en ellas por apariencias externas, y tratarlas en consecuencia.

7. Sin hipocresía. La verdadera sabiduría nunca puede separarse de la integridad. Ningún hombre puede ser sabio sin ser honesto. El que camina en rectitud, ciertamente camina.

EN CONCLUSIÓN sigue:

1. Que la oración es un deber indispensable para cada alma del hombre. La verdadera sabiduría es un don de Dios; y ningún hombre puede tener el menor espacio o razón para esperarlo sin pedirlo.

2. ¡ Cuán necios, pecaminosos y contrarios a nuestra santa religión son todos los principios y prácticas poco caritativos! ( Wm. Remolacha. )

Cristianismo - "la sabiduría que es de arriba"

1. Con propiedad se le designa sabiduría; porque un Dios de sabiduría es su autor y su fin, y revela un esquema de misericordia en cuyo dispositivo se ejerció la omnisciencia misma. Sí, con propiedad se le llama sabiduría; porque enseña al hombre a conocer el carácter de Dios y las riquezas del amor de Dios, la degradación natural de la humanidad y los medios que se han puesto en funcionamiento para asegurar su bienestar eterno.

Con propiedad se le llama sabiduría; porque ilumina la mente, informa el juicio y regula la vida. Con propiedad se le llama sabiduría; porque hace sabio al que vive bajo su influencia en la estimación de Dios mismo. Una vez más, con propiedad se titula sabiduría; porque su fin es hacer a los hombres sabios para la salvación.

2. No menos apropiadamente se le designa como sabiduría que viene de arriba. Su origen es ciertamente celestial; porque es un rayo que brota de Dios la fuente de luz. Su origen es celestial; porque el ángel del pacto mismo descendió del cielo para revelar su primera promesa y dar a conocer a Adán la gran verdad de la que todo depende. Sí, su origen es celestial; porque sin la enseñanza del Espíritu Santo, sus elevadas lecciones no se pueden aprender. ( Wm. Craig. )

El origen celestial de la sabiduría

Los antiguos, cuando hablan de cualquier arte valioso o descubrimiento altamente beneficioso para la humanidad, comúnmente deducen su origen del cielo y reconocen que se lo deben a las enseñanzas de los dioses. Así se dice que el fuego ha sido robado del cielo; las artes útiles de la agricultura, y cosas por el estilo, se atribuyen a la dirección de tal o cual deidades particulares; y se dice que la filosofía misma descendió del cielo. ( F. Carmichael. )

La sabiduría que viene de arriba

I. LA NATURALEZA DE ESTA SABIDURÍA ( Santiago 3:17 ). Ahora bien, ¿cuáles son sus propiedades, cuáles son sus características distintivas?

1. El más interno y fundamental de ellos es la pureza. Es así, tanto por su naturaleza como por la influencia que ejerce. Es santo y santifica.

2. "Pacífica". Esto es lo opuesto a la característica de la falsa sabiduría de la que el apóstol había estado hablando, a saber, "envidia y contienda". Lo verdadero, lo celestial, está dispuesto a la paz, lo sigue, se deleita en la paz. Anima a su poseedor con tal espíritu, de modo que desea, aunque no siempre puede obtener, esta bendición.

3. “Suave” - suave, tolerante. Corresponde a la "mansedumbre de la sabiduría" de la que se habla en un versículo anterior. Pablo lo clasifica entre los frutos del Espíritu ( Gálatas 5:22 ). Una disposición realmente pacífica puede estar relacionada con no poca aspereza y dureza de más varonil. Puede haber una severidad, una severidad que repele a los demás y hace injusticia a los principios y afectos genuinos del pecho.

Esta sabiduría debe someter y ablandar el espíritu, debe infundir en él una verdadera ternura y dulzura, y debe hacerlo en la medida en que se imparta y tenga un curso libre. Sí; porque abarca un sentido de nuestras propias obligaciones con la misericordia infinita, la inigualable longanimidad, nos asimila a Aquel de quien todo procede, porque Cristo es para Su pueblo, sabiduría; ¡Y cuán conspicuo fue este rasgo en Su carácter! Y nos enseña que esa es la disposición que no solo nos conviene como cristianos, sino que es la más eficaz para ganar a otros a la fe del evangelio.

4. "Fácil de ser suplicado" - fácilmente persuadido, obediente. No es obstinado, inflexible, implacable. Está dispuesto a aprender, sea quien sea el maestro, y por muy desagradable que sea la lección. Está dispuesto a escuchar razones y protestas. No requiere mucha persuasión para inducirlo a perdonar las ofensas y reconciliarse con los adversarios. No insiste en una etiqueta estudiosa, ni en reconocimientos cuidadosamente ajustados y elaboradamente expresados. A este respecto, sus poseedores tienen la mente de Aquel cuyo oído está abierto al clamor de los pecadores, rebeldes, y que siempre está de pie esperando ser misericordioso, listo para perdonar.

5. "Lleno de misericordia y buenos frutos". Estos dos están estrechamente relacionados en el modo de expresión, y esto concuerda con su relación real. La misericordia es compasión, compasión y tiene respeto por los ofensores y los miserables. Se manifiesta con respecto a la angustia temporal, y aún más con referencia a la miseria espiritual. La sabiduría de Tats no solo tiene un poco de ella, sino que está llena de ella, según el texto.

La misericordia que aquí brota, no solo fluye sino que se desborda. Se aprecia, no hacia un círculo estrecho de objetos, sino hacia uno grande y que se extiende mucho más allá de las barreras que limitan las simpatías de muchos. Se muestra, no en raras ocasiones, pero con frecuencia, habitualmente, casi tan a menudo como se hace el llamamiento o se descubre la necesidad. Y no es una cosa a medias, ni un sentimiento superficial, superficial, que pronto se agota y desaparece, porque no solo es real, sino profundo y perdurable.

6. "Sin parcialidad y sin hipocresía". La sabiduría celestial es imparcial. No respeta a las personas. Tampoco es unilateral en su apego a la verdad y al deber. No elige esto y rechaza aquello; pero abraza toda la voluntad de Dios al respecto. Y tampoco tiene prejuicios con respecto a los modos de utilidad, los medios y las formas de hacer el bien, estando en gran parte libre de esa estrechez de miras que es tan común en estos aspectos y que se impone a nuestra opinión en tantos ámbitos.

También es "sin hipocresía". No se trata de fingir, de fingir, de faltar a la sinceridad. Es abierto, transparente, consistente. Con él se corresponden la realidad y la apariencia, la sustancia y la forma.

II. EL RESULTADO DE LA SABIDURÍA DE LATA ( Santiago 3:18 ). Da un fruto precioso, el fruto de la justicia. La expresión puede significar que el fruto brota de la justicia o consiste en ella. Lo entendemos en el último sentido. Ésta es su sustancia, su naturaleza. Y así leemos en la Epístola a los Hebreos sobre el castigo que da “fruto apacible de justicia a los que por él se ejercitan”.

”La justicia es conformidad con la voluntad de Dios, y tomada en gran medida, como aquí, abarca el cumplimiento de todos los deberes que le debemos directamente a Él, así como los que estamos obligados a realizar para con nuestros semejantes. Equivale a la santidad de corazón y de vida en todas sus partes; de hecho, a la verdadera religión en todo el ámbito de su influencia y efectos personales. ( John Adam. )

La sabiduría que viene de arriba

El "primero" y el "luego" pueden malinterpretarse seriamente. Santiago no quiere decir que la sabiduría celestial no pueda ser apacible y apacible hasta que todo su entorno se haya purificado de todo lo que se oponga o contradiga; en otras palabras, que el cristiano sabio y comprensivo primero se liberará de la sociedad de todos los que cree que están en error, y luego, pero no hasta entonces, será pacífico y gentil.

Esta interpretación contradice el contexto y hace que Santiago enseñe lo contrario de lo que dice muy claramente en las oraciones que preceden y en las que siguen. Él está estableciendo un orden lógico, y no cronológico, cuando declara que la verdadera sabiduría es "primero pura, luego pacífica". En su ser más íntimo es puro; entre sus muy diversas manifestaciones externas se encuentran las seis o siete cualidades benéficas que siguen al “entonces.

“Si no hubiera nadie con quien ser amable, nadie viniera a suplicar, nadie necesitara misericordia, la sabiduría de arriba aún sería pura; por lo tanto, esta cualidad es lo primero. Aquí, "puro" ciertamente no debe limitarse a significar simplemente "casto". La palabra "sensual", aplicada a la sabiduría de abajo, no significa impío, sino vivir completamente en el mundo de los sentidos; y la pureza de la sabiduría celestial no consiste simplemente en la victoria sobre las tentaciones de la carne, sino en la libertad de los motivos mundanos y bajos.

Su objetivo es que la verdad se conozca y prevalezca, y no condesciende a ningún arte innoble para perseguir este objetivo. La contradicción no lo altera, y la hostilidad no lo incita a tomar represalias, porque sus motivos son completamente desinteresados ​​y puros. Por lo tanto, sus cualidades pacíficas y apacibles fluyen de su pureza. Es "primero puro, luego pacífico". Debido a que el hombre que se inspira en él no tiene fines egoístas ulteriores a los que servir, es amable, comprensivo y considerado con los que se le oponen.

Lucha, no por la victoria sobre sus oponentes, sino por la verdad tanto para él como para ellos; y sabe lo que cuesta llegar a la verdad. Un escritor crítico de nuestros días ha señalado que “por un intelecto que habitualmente está lleno de la sabiduría que viene del cielo, en toda su extensión y extensión, se percibe inmediatamente que las 'objeciones' contra la religión proceden de una aprehensión imperfecta.

Tal intelecto no puede enfurecerse contra aquellos que expresan tales objeciones. Parece que los objetores no hacen más que insinuar el carácter parcial de su propio conocimiento ". Se observará que mientras el escritor que acabamos de citar habla del intelecto, Santiago habla del corazón. La diferencia no es accidental y es significativa una diferencia en el punto de vista. La visión moderna de la sabiduría es que es un asunto que consiste principalmente en el fortalecimiento y enriquecimiento de las facultades intelectuales, Incremento de la capacidad para adquirir y retener conocimientos; aumento en la posesión de conocimiento: esto es lo que se entiende por crecimiento en sabiduría.

Y por conocimiento se entiende el conocimiento de la naturaleza y la historia del hombre, y de la naturaleza y la historia del universo. Todo esto es la esfera del intelecto más que del corazón. La purificación y el desarrollo de los poderes morales, si no excluidos absolutamente del alcance de la sabiduría, comúnmente se deja en un segundo plano y casi fuera de la vista. Lo que dice Santiago aquí es plenamente admitido: la más alta sabiduría evita al hombre la amargura del espíritu de fiesta.

¿Pero por qué? Porque su inteligencia e información superior le dicen que la oposición de quienes disienten de él es el resultado de la ignorancia, que requiere, no insultos y abusos, sino instrucción. Santiago no disiente de este punto de vista, pero lo agrega. Hay razones más y más elevadas por las que el hombre verdaderamente sabio no critica a los demás ni trata de intimidarlos y silenciarlos. Porque, si bien aborrece la necedad, ama al necio y quiere vencerlo de sus necios caminos; porque desea no sólo impartir conocimientos, sino aumentar la virtud; y porque sabe que la contienda significa confusión y que la mansedumbre es el padre de la paz.

A los cristianos se les acusa de ser "sabios como serpientes, pero inofensivos como palomas". “Lleno de misericordia y buenos frutos”. La sabiduría de arriba no sólo es pacífica, razonable y conciliadora, cuando está bajo provocación o crítica, también está ansiosa por tomar la iniciativa de hacer todo el bien que esté en su poder a aquellos a quienes puede alcanzar o influenciar. El intelectual avaro, que se regodea con los tesoros de su propio conocimiento acumulado, y sonríe con altiva indiferencia ante las críticas y disputas de los imperfectamente instruidos, no tiene participación en la sabiduría que viene de arriba.

Es pacífico y moderado, no por amor y simpatía, sino porque su tiempo es demasiado valioso para desperdiciarlo en una controversia estéril, y porque es demasiado orgulloso para ponerse al mismo nivel que aquellos que disputarían con él. Ninguna arrogancia egoísta de este tipo tiene cabida en el carácter de los verdaderamente sabios. Su sabiduría no solo ilumina su intelecto, sino que calienta su corazón y fortalece su voluntad.

"Sin varianza, sin hipocresía". Estas son las dos últimas de las buenas cualidades que Santiago da como señales de la sabiduría celestial. La similitud en el sonido, que no se puede conservar bien en inglés, evidentemente ha tenido algo que ver con su selección (ἀδιάκριτος ἀνυπόκριτος). El primero de los dos ha dejado perplejos a los traductores. De los diversos significados posibles de la palabra que tenemos ante nosotros, podemos preferir “sin duda.

”La sabiduría de arriba es inquebrantable, firme, resuelta. Así Ignacio acusa a los magnesianos (xv.) De "poseer un espíritu inquebrantable" (ἀδιάκριτον πνεῦμα), y les dice a los trallianos (i.) Que ha "aprendido que tienen una mente intachable e inquebrantable en la paciencia" (ἀδιάκριτον ἐον ὑπ ). Y Clemente de Alejandría (Paed. II. 3.

, pag. 190) habla de "fe inquebrantable" (ἀδιακρίτῳ πίστει) , y unas líneas más adelante recuerda a sus lectores, con palabras que se adaptan a nuestro tema actual, que "la sabiduría se compra netamente con monedas terrenales, ni se vende en el mercado, pero en el cielo." Si hubiera dicho que la sabiduría no se vende en el mercado, sino que se da desde el cielo, habría hecho el contraste más directo y más verdadero.

"El fruto de justicia se siembra en paz para los que hacen la paz". El griego puede significar "para los que hacen la paz" o " por los que hacen la paz"; y no necesitamos intentar decidir. En cualquier caso, son los pacificadores quienes siembran la semilla cuyo fruto es la justicia, y los pacificadores quienes cosechan este fruto. Todo el proceso comienza, avanza y termina en paz. ( A. Plummer, DD )

Las siete cualidades de la sabiduría

Las siete cualidades que Santiago atribuye a la sabiduría de lo alto no son más que los siete colores del único rayo de luz de la verdad celestial, que ha sido revelado y ha aparecido en Cristo mismo. Por lo tanto, tiene el derecho supremo al nombre de "la sabiduría de Dios". ( Comentario de Lange. )

La secuencia

es el del pensamiento, no del tiempo. No se quiere decir, por ejemplo, que la pureza sea una etapa anterior del crecimiento moral en sabiduría que la paz, sino que es su atributo más importante. ( Dean Plumptre. )

Pacífico

La persona dotada de esto no renunciará a los fundamentos de la religión, los artículos de fe, bajo la noción de ser pacífico. No se sentará junto a un espectador despreocupado, desprovisto de toda preocupación y celo, mientras otros hacen esto. No sacrificará el buen orden y el gobierno en la Iglesia de Dios al capricho o clamores de entusiasmo o facción. No; esto no es ser pacífico, sino una tibieza criminal y una indiferencia indigna de un cristiano. En tales casos, por muy pacífico que sea de otra manera, luchará más fervientemente por la fe dentro de su esfera apropiada. ( Win. Thorold, MA )

Dulzura

El arzobispo de Canterbury, hablando después de que Earl Granville hubiera desvelado el monumento a su predecesor, adornó la ocasión con una referencia al secreto de la hermosa vida del Dr. Taft. “He oído”, dijo él, “y creo que es verdad, que en el primer día de su vida matrimonial él y su esposa se comprometieron el uno al otro que nunca pelearían con nadie, y creo que esa promesa fue guardado hasta el final ". Este recuerdo es mejor que cualquier monumento en mármol.

Poder de la dulzura

Mañana tras mañana, la gran misericordia de Dios de la luz del sol se cuela sobre un mundo oscurecido en calma, lenta y auto-impartición; y la luz que tiene una fuerza que la ha llevado a través de los abismos del espacio que la imaginación se tambalea al tratar de concebir, pero cae tan suavemente que no mueve los pétalos de las flores dormidas, ni lastima los párpados de los ojos de un niño, ni desplazar un grano de polvo. Así que debemos vivir y trabajar, revestiendo todo nuestro poder con ternura, haciendo nuestro trabajo en silencio, sin perturbar nada más que la oscuridad, y con un aumento silencioso del poder benéfico llenando e inundando la tierra oscura con rayos curativos. ( A. Maclaren, DD )

Lleno de misericordia y buenos frutos.- Aquí puede tomarse “misericordia” por el principio interno, y “buenos frutos” por el efecto de este principio en nuestras acciones externas. La sabiduría divina llena a los hombres de ternura y compasión hacia aquellos que son miserables en cualquier aspecto, ya sea por sus debilidades de cuerpo o mente, o por cualquier calamidad que les sobreviene desde fuera; los dispone a mirar el caso de los demás como si fuera el suyo; tener un sentimiento interior de su infelicidad y, en consecuencia, hacer todo lo que esté a su alcance para su liberación o ayuda; alimentar al hambriento, vestir al desnudo, visitar al enfermo, consolar al desconsolado, instruir al ignorante, amonestar y reclamar a los transgresores; estos son los buenos frutos que naturalmente brotan de la misericordia aquí mencionada, de la cual el apóstol nos dice que el sabio está lleno.

La verdadera sabiduría será particularmente tierna y compasiva con aquellos que se han desviado del camino correcto, ya sea en sus principios o en su práctica, inclinándose más a salvarlos que a destruirlos, y probando todos los medios loables posibles para hacerlos volver a la recta mentalidad. ( F. Carmichael. )

Lleno de misericordia y de buenos frutos

Lejos de ser salvaje, implacable o cruel, siente las impresiones divinas de piedad y compasión hacia todo objeto adecuado, el desafortunado y el miserable; está tocado por un fuerte sentido de las miserias de la naturaleza humana; no puede dejar de llorar con los que lloran, y se compadecen y ayudan a los indigentes y afligidos; no se contenta con ofrecerles la oferta barata de la mera compasión verbal, del ojo o de la lengua, sino que añadirá la real y sustancial ayuda real en proporción a sus necesidades y su propia capacidad; no solo estará lleno de misericordia, sino también de buenos frutos.

Con esta última expresión podemos observar cuán valiosas son estas obras de misericordia a los ojos de Dios, cuando Aquel que es el autor bendito y la adorable fuente de todo bien las llama buenas; El bien por vía de eminencia, no es ciertamente la única manera de hacer el bien, pero es principal, una manera más aceptable para Él, más beneficiosa para el hombre, buena en su naturaleza, en su principio, en sus frutos y consecuencias, buena para aquellos. que lo reciben, y superlativamente bueno con quienes lo practican verdadera y religiosamente. ( Wm. Thorold, MA )

Sin parcialidad

Superior a un espíritu estrecho

La persona que está dotada con esta sabiduría celestial está por encima de ese espíritu estrecho y egoísta del que son siempre los hombres que actúan por motivos mundanos, que se inclinan a pensar bien y a desear y hacer el bien sólo a los que tienen el mismo sentimiento. opinión o partido, secta o persuasión consigo mismos. No, el hombre verdaderamente sabio y bueno es un hombre de más engreído, más generoso, de espíritu y disposición más cristianos.

De hecho, no es ajeno a las obligaciones particulares que tiene para con aquellos que le son queridos por la sangre, la amistad, la religión. Estas, todas las demás circunstancias iguales, seguramente tendrán la preferencia, pero aún así no absorberán tan completamente su buena opinión, su favor, su caridad, como para excluir a todos los demás de ellos. No, él será en su poder, siguiendo el ejemplo de su Padre Celestial, será pacífico, será amable, será equitativo, será misericordioso y caritativo con todos; y esto no por un motivo de vanagloria u ostentación, o interés propio, sino por un principio sincero de amor a Dios y al hombre, sin parcialidad, sin hipocresía, apareciendo a todos lo que realmente es, sin disfraz, sin disimulo. . ( Wm. Thorold, MA )

El fruto de justicia se siembra en paz

Sembrando semillas de paz

Cualquiera que sea la dificultad que pueda haber en este versículo en su detalle, su intención amplia es bastante clara: que la "paz" es la semilla de la "justicia" y no la "justicia" de la "paz": que más bien nos volvemos buenos porque somos en "paz", que tenemos "paz" porque somos buenos. La "paz" es la semilla. Toda verdad tiene en sí su rango superior e inferior: su superior, que es espiritual; y su inferior, que es natural.

Hay una "justicia" más alta, que está entre Dios y el pecador; y hay una "justicia" inferior, que está entre el hombre y el hombre. Hay una "paz" superior, que reside en la reconciliación con Dios; y hay una "paz" inferior, que es el hombre que está en armonía con sus semejantes y en reposo con su propia conciencia. Solo en ambos casos el más alto lleva el más bajo. Ser "justos", en la justicia de Dios, es la manera más segura de ser rectos en la vida en común.

La "paz" con el cielo hace la "paz" en la tierra. Los dos están envueltos juntos cuando decimos: "El fruto de justicia se siembra en paz para los que hacen la paz". Permítanme rastrear la historia o el pedigrí de la "justicia". Dios es el único "Justo"; y "no hay injusticia para Dios". El Dios "justo" hizo una criatura recta a Su propia imagen, pero lo hizo libre para permanecer de pie o caer; y, en su libertad, cayó de su rectitud.

El Dios "justo" quiso restaurarlo. Y aquí está el problema: restaurar al rebelde y mantener la "justicia". Y lo resolvió. Él, que era Él mismo "el Justo", Su propio Hijo amado, consintió con creces el consejo de Su Padre. Y lo hizo. Él mismo pasó por todo el castigo que se debía a todo el mundo. Así se cumplió la ley; el equivalente fue completo y abundante; y era justo con Dios perdonar al pecador.

Pero aquí radica otro misterio. Cristo no era solo un hombre; Era un Representante. Él era una Cabeza, y todos nosotros Su cuerpo. Lo que hace una cabeza, es lo mismo que si lo hiciera el cuerpo. Sufrimos y morimos en nuestra Cabeza. “La misericordia y la verdad se encuentran juntas; la justicia y la paz se han besado ". Y el perdón del hombre se ha convertido en "la justicia de Dios". Por la gracia de Dios, un hombre ve esto, siente esto, cree esto.

Entonces está en el cuerpo. Entonces ese hombre es perdonado, porque los pecados de ese hombre ya han sido castigados. Y mucho más que esto. Ese hombre que está en Cristo, la "justicia" de Cristo - que es "la justicia de Dios" - pasa a él. Está cubierto de eso. Dios lo ve en eso. Es un hombre justificado. De modo que, incluso a los ojos de un Dios puro y santo, ese hombre es "justo". Pero, ¿qué es lo que respecta a su relativo deber para con sus semejantes? ¿Cómo baja al rango inferior? Debe ser un hombre recto.

¡De lo contrario, no es cristiano en absoluto! Pero quitemos el otro; veamos la genealogía de la "paz". La “paz” estaba en el cielo y Dios puso la “paz” en el paraíso. Pero vino el pecado y la "paz" se fue volando. Entonces Dios quiso restaurar la "paz". "Y el consejo de paz estaba entre ambos". El que es "nuestra paz" dijo: "He aquí yo vengo". Y vino. E “hizo la paz con la sangre de Su Cruz.

Y el hombre llegó a "reconciliarse con Dios". Inmediatamente después de su reconciliación, vino el Espíritu Santo. Y ahora, el hombre sabiendo y sintiendo que ha sido perdonado, está en "paz" en su propia mente. La Paloma sagrada vuelve de nuevo y se acurruca dulcemente en su seno. Ahora, vea la consecuencia moral. El hombre, al estar en "paz" con el hombre, es gentil, amante de la paz, pacificador. Porque el amor es hijo de la "paz". La Iglesia se une a sí misma; y los cristianos salen perdonando a los enemigos - en caridad con todos los hombres - en misión al mundo.

Y así, de acuerdo con el linaje de la "justicia" y de acuerdo con la genealogía de la "paz", en ambos sentidos, "el fruto de la justicia se siembra en paz para los que hacen la paz". ¿Y quiénes son los que “hacen las paces”? La Santísima Trinidad, encarnada para nosotros en la Persona del bendito Jesús. Él es quien "hace la paz". Lo “sembró” en esas lágrimas, y esas gotas de sangre, que caían tan espesas en el huerto y en el Calvario.

Semillas, a menudo de largo amanecer, nunca muertas; semillas que, cuando el Espíritu las riega en el alma de un hombre, extraen y suavizan la primavera, hasta que, a su debido tiempo, se acumulan en la cosecha de la justicia: “y el fruto de la justicia se siembra en la paz de los que hacer las paces." Puede ser extraño, pero toda la experiencia establece el hecho de que el ministerio que habla más de "paz", es decir, de Cristo, que imparte "paz", es siempre el ministerio que más frena el pecado y eleva el tono moral. y promueve, en cualquier pueblo, la "justicia" en todas las relaciones comunes de la vida.

Siento que tengo muy poco más que hacer que sembrar "paz". Y si todos estuvieran en “paz” con Dios, en sus conciencias y con los hombres, ¡mi trabajo estaría casi terminado! Pero no solo ministros. Usted también, en virtud de su cristianismo común, todos ustedes van a hacer la “paz”. Primero, debes estar tú mismo en "paz"; en "paz" con Dios, en "paz" en su propio corazón, en "paz" con todos.

Debes andar con ese sentimiento de “paz”, esa apacible tranquilidad, ese tono moderado que solo el interés en Cristo puede dar y que nunca deja de dar. Habla con todos sobre las partes felices de la religión. Habla de su "paz". Sea en todas partes un consolador. Muestre a Jesús en su atractivo, especialmente para el mundo y para los malos. Tratar con ternura. Apunta a una influencia santa y amorosa con aquellos con quienes tienes que ver.

Esté siempre dejando caer una semilla del cielo. Y si por eso no eres un reformador de tu época (aunque lo seas); o, si no muere como alguien que ha hecho grandes cosas para Dios en su día y generación (sin embargo, puede haber hecho), al menos habrá sido un fiel seguidor de su manso y bendecido Maestro, y tendrá mostrado Su Espíritu, y habrás reconocido y puesto en práctica Su ley fundamental, que "el fruto de justicia se siembra en paz para los que hacen la paz". ( James Vaughan, MA )

Fruto de justicia sembrado en paz

Estas palabras admiten dos interpretaciones diferentes. Como el gran plan que tiene en mente el apóstol es corregir el orgullo, la ira y la malicia que prevalecen entre aquellos a quienes escribió, lo que hace al exponerles sus malas consecuencias, luchas y confusión, y representar cuán inconsistente era con esa verdadera y celestial / sabiduría que inspira a los hombres con mansedumbre, paz y misericordia: en este versículo puede entenderse que muestra las ventajas de seguir esta verdadera sabiduría en lugar de complacer pasiones tan nocivas.

El fruto, la recompensa de la justicia, se siembra en paz; se guarda y se reserva en un estado más feliz, más pacífico y glorioso en el más allá, de los que hacen la paz, es decir, de los que están dotados de esta sabiduría, que se deleita en la paz. Los frutos son la recompensa del trabajo del labrador; se puede decir que estos frutos se siembran cuando se siembra la semilla que, por la bendición de Dios, los producirá.

Por tanto, el apóstol nos dice que la paz es una semilla, que quien la siembra, por la bondad de Dios le dará frutos de justicia. Otros conciben al apóstol aquí respondiendo a una objeción contra lo que había dicho. ¿Con nuestra mansedumbre y mansedumbre, permitiremos y apreciaremos la maldad de los demás? ¿No deberíamos más bien utilizar todo nuestro celo para castigarlo y erradicarlo? El hombre verdaderamente sabio, dice el apóstol, por su compasión y mansedumbre, no favorece ni se conjura con el vicio y la maldad, sino que lo corregirá con la moderación que sea compatible con el buen orden y la paz, y por lo tanto siempre tendrá el mayor éxito en la mente. de hombres.

Como un médico sabio, tratará a sus pacientes con suavidad y ternura, no aplicará inmediatamente los últimos y más espantosos remedios, sino que los reservará hasta que haya probado los de naturaleza más suave sin éxito. Así, en paz, es decir, por los medios más entrañables de persuasión y bondad, con espíritu de mansedumbre, el
hombre sabio 124 que sigue la paz sembrará los frutos de la justicia; corregir los vicios y reformar las vidas de aquellos que se han descarriado, y llevarlos a la práctica de la justicia con un éxito infinitamente mayor que aquellos cuya dureza y severidad pueden asustar a los hombres, o aumentar su odio y aborrecimiento, pero nunca tendrán éxito como para persuadirlos o ganarlos. ( F. Carmichael. )