Bible Commentaries
San Mateo 10

Versículo 1

"Y llamó a sus doce discípulos, y les dio autoridad sobre los espíritus inmundos, para expulsarlos y curar toda enfermedad y toda enfermedad".

Es evidente que los doce ya habían sido designados en esta etapa. Esta fue una señal del futuro que Jesús vio por delante. A diferencia de los otros profetas, Él no vendría y se iría, para ser reemplazado por otro. Algunos de los profetas establecieron grupos de discípulos (por ejemplo, 1 Reyes 20:35 ; 2 Reyes 2:3 ; 2 Reyes 2:5 ; 2 Reyes 2:7 ; 2 Reyes 2:15 ; 2 Reyes 4:38 ; 2 Reyes 6:1 ; Isaías 8:16 ), pero no se piensa en enviarlos a una misión permanente que iba a seguir expandiéndose.

Establecerían la enseñanza de sus maestros. Pero no propagarían su nombre. En contraste, Jesús era la fuente de la que todo fluiría. Era Su Nombre el que debían sacar ( Mateo 5:11 ; Mateo 7:22 ).

Ningún profeta transmitió autoridad y poder como este. El espíritu de Moisés vino sobre los setenta mientras aún vivía ( Números 11:17 ; Números 11:25 ), y en Josué a la muerte de Moisés ( Deuteronomio 34:9 ), el espíritu de Elías vino sobre Eliseo a la muerte de Elías ( 2 Reyes 2:10 ; 2 Reyes 2:15 ), pero en ningún caso fue obra de ellos, y el control de Dios sobre la situación quedó bastante claro en todos los casos. Aquí, sin embargo, Jesús lo tomó sobre sí mismo. Él era su propia autoridad divina. Y los envió en Su Nombre, y dispensó Su propio poder divino.

Les dio autoridad para expulsar a los 'espíritus inmundos' y para curar enfermedades y dolencias. Esta fue una impartición específica de poder, no solo de sabiduría. Su poder debía ser canalizado a través de ellos mientras trabajaba a través de ellos a distancia. Por lo tanto, estarían representando plenamente a Jesús en autoridad y poder. Y de ellos ahora sería el privilegio de realizar las curaciones a favor de aquellos por quienes Él iba a sufrir ( Mateo 8:17 ).

Y como Mateo 4:23 ; Mateo 9:35 ; Mateo 10:7 deja en claro que todo esto estaba relacionado con la proclamación de la Buena Nueva del Reino del Cielo. Por esto, Su gobierno se estaba manifestando ahora en la tierra, y sería en el tiempo para todas las naciones ( Mateo 24:14 ; ver Salmo 22:28 ) y eso tenía que incluir la expulsión de todo lo que era inmundo, especialmente los espíritus inmundos, y también la restauración del bienestar y la integridad entre los hombres.

¡Esto demostraría que la Regla Real del Cielo estaba aquí! Tenían que salir y proclamar: “Tu Dios reina” ( Isaías 52:7 ; comparar Salmo 22:28 ; Salmo 103:19 - especialmente en LXX) y llamar a los hombres en sumisión a Él.

Al contrario de lo que dicen la mayoría de los comentaristas, Isaías 52:11 probablemente tiene esta situación en mente (vea nuestro comentario sobre Isaías). Salían de Jerusalén ( Isaías 2:1 ) llevando 'los vasos del Señor', que son las cosas santas de Dios.

'Espíritus inmundos'. Por lo general, en otras partes de Mateo se trata de "demonios", pero compárese con Mateo 12:43 . Esta descripción se encuentra diez veces en Marcos, cinco veces en Lucas y dos veces en Hechos. Contrasta estos demonios con el Espíritu Santo, y posiblemente con los 'espíritus ministradores' de Dios, los ángeles buenos. Como 'inmundos' no tienen acceso a Dios. También puede ser una indicación de su pecaminosidad, que es lo que de hecho evitaría su acceso a Dios.

Versículos 2-4

Los nombres de los doce apóstoles son estos: el primero, Simón, que se llama Pedro, y Andrés su hermano; ya Jacobo hijo de Zebedeo, y Juan su hermano; Felipe y Bartolomé; Tomás y Mateo el servidor público; Jacobo, hijo de Alfeo, y Tadeo; Simón el Canano y Judas Iscariote, que también lo traicionó.

En Mateo 9:37 la oración de todos los discípulos tenía que ser por el envío de obreros a la mies, pero esa oración siempre es peligrosa. Porque quien reza de esta manera muy pronto se verá involucrado. Por lo tanto, ahora se nos dan los nombres de los primeros en ser 'enviados', los doce Apóstoles (apostoloi - los enviados). De esto se desprende claramente que Jesús ya ha escogido a doce a quienes ve listos para la tarea. Son un grupo mixto, pero principalmente, si no todos, galileos.

Entre ellos se encuentran al menos cuatro pescadores, un ex servidor público y un nacionalista ferviente, un 'canano' (un 'celoso', incluso más ferviente que la generalidad de los nacionalistas). Pero incluso al nombrarlos se resalta la sombra oscura que se avecina. Entre ellos había uno que algún día lo traicionaría.

Es tentador ver estos emparejamientos como indicativos de las parejas ( Marco 6:7 ) en las que saldrían primero, aunque más tarde pueden haber variado (compare el emparejamiento de Pedro y Juan en Hechos). Es posible que de todos los escritores de los Evangelios, aparte de Juan, Mateo fuera el único que conocía las parejas iniciales. Marcos coloca a Andrés después de Juan y Santiago, en lugar de después de Pedro, y coloca a Mateo antes que a Tomás.

De lo contrario, su lista es la misma. Es posible que tengamos en esto un pequeño indicio de la conexión de Mateo con la escritura de este Evangelio, especialmente porque solo aquí se menciona en las listas que él era un servidor público (Lucas también coloca a Mateo antes que a Tomás). En su humildad, aquí coloca a su compañero en primer lugar. La lista de Luke no es muy diferente. Sigue el orden de Mateo para los primeros seis, cambia a Tomás por Mateo, y pone a 'Simón el Zelote' con Jacobo el hijo de Alfeo, y Judas el hijo de Jacobo (Tadeo, Lebeo) con Judas Iscariote, posiblemente para traer a los dos llamados Judas. juntos (el contraste de lo bueno y lo malo).

Judas, el hijo de Alfeo, probablemente cambió su nombre por el de Tadeo después de que el otro Judas avergonzara el nombre, aunque pudo haber sido cuando se convirtió por primera vez, un nuevo comienzo que requería un nuevo nombre. Sin embargo, debe tenerse en cuenta que existen algunas diferencias en los manuscritos con respecto a algunos de estos nombres posteriores, aunque no importantes.

'Apóstoles'. El significado de este término es una persona designada oficialmente y un representante que ha sido enviado para realizar una función. A continuación se describirá la función de estos apóstoles. Es proclamar la Regla Real del Cielo, expulsar a los espíritus malignos y sanar a los enfermos y a los enfermos, demostrando la presencia de la Regla Real de Dios entre ellos.

—El primero, Peter. Esto puede indicar simplemente que se lo menciona por primera vez, pero en vista del hecho de que él siempre ocupa el primer lugar en las listas de Apóstoles, y ciertamente toma la delantera en Hechos, podemos ver que indica más que eso. Pero en vista de la forma en que se enfatiza en Hechos el trabajo conjunto de los doce en su conjunto, debe entenderse que significa 'primero entre iguales', una situación que resulta en parte de su naturaleza impetuosa y la confianza especial que Jesús había depositado en Pedro, Santiago y Juan en los casos de la hija de Jairo, la Transfiguración y el Huerto de Getsemaní.

"Primero entre iguales" era una frase que siglos más tarde se volvería importante cuando la iglesia tuvo que resistir las exageradas afirmaciones de un obispo de Roma mucho más tarde. Fue la actitud de estos obispos posteriores de Roma, ya que buscarían ganar preeminencia contraria a todo lo que Jesús había enseñado, lo que causaría la división en la iglesia que todavía existe hoy.

La sugerencia de que los doce se dividan en tres cuatros encabezados por Pedro, Felipe y Santiago, hijo de Alfeo, tiene poco mérito. Ciertamente no hay evidencia de ello en ningún otro lugar, y parecería sorprendente que al menos uno de entre Santiago y Juan, que fueron seleccionados con Pedro por Jesús para deberes especiales, no hubiera ocupado una posición de liderazgo si tal división se hubiera producido. hacerse. Por otro lado, Marcos atestigua las divisiones en dos.

Después de Hechos 15 todos los apóstoles desaparecen de la historia, incluido Pedro, aparte de sus cartas, aunque referencias posteriores que lo ponen en un paralelo con Pablo a los ojos de la iglesia romana como mártir, pueden señalar que visitó Roma. Sin embargo, no hay pruebas sólidas de que lo hiciera. Por otro lado, debe parecer probable.

El impetuoso Pedro seguramente querría ver la iglesia que existía en el centro del Imperio Romano. Pero en aquellos días no existía un obispo único de Roma, ni siquiera uno preeminente. La iglesia romana tenía varios obispos de igual categoría. Por lo tanto, hablar de Pedro como si hubiera sido 'el obispo de Roma' no es histórico, aunque junto con Pablo bien podría haber sido nombrado temporalmente uno de los obispos de la iglesia si alguna vez estuvo en Roma por un período de tiempo. Pero no se enfatiza en ninguna parte hasta que pasaron los siglos. Ciertamente, nunca fue nada que pudiera transmitir.

Sin embargo, al considerar esta pregunta de los Apóstoles, debemos reconocer que Jesús eligió a estos hombres por las cualidades que vio en ellos, y que en la primera parte de Hechos se los ve como ministrando poderosamente. Y debemos recordar que, aparte de Hechos, no sabemos nada sobre la iglesia primitiva, por lo que es totalmente irrazonable juzgarlos desde el silencio. Ciertamente, en la primera parte de Hechos desempeñaron un papel completo, incluido por cierto Matthias. (Vea nuestro comentario sobre Hechos).

Versículos 5-6

A estos doce envió Jesús, y les ordenó, diciendo: "No vayáis por ningún camino de los gentiles, ni entréis en ninguna ciudad de los samaritanos, sino id antes a las ovejas perdidas de la casa de Israel".

Jesús envió ahora a los doce, y sus instrucciones fueron que no debían tomar caminos que llevaran a territorio puramente gentil, ni entrar en ciudades de los samaritanos, sino que debían ir a 'las ovejas perdidas de la casa de Israel'. En el quiasmo, estos últimos tienen un paralelo con Mateo 9:36 . Estos iban a ser el único objeto de interés de Jesús de ahora en adelante hasta que Sus intenciones cambiaron al encontrarse con una mujer cananea que buscaba Su ayuda para su hija ( Mateo 15:24 , ver contexto).

Tenga en cuenta la tesis y la antítesis típicas que se encuentran en el Sermón de la Montaña. 'No vayas a los gentiles ni a los samaritanos, sino ve a las ovejas perdidas de la casa de Israel'. De hecho, no había probabilidad de que los discípulos acudieran a los gentiles ni a los samaritanos (en Hechos se mostraban reacios a acudir a ellos incluso después de que se les había ordenado específicamente que lo hicieran). Eso solo se afirma para resaltar el énfasis positivo en a quién iban a llegar.

Compárese con Mateo 5:17 , 'no para destruir, sino para cumplir'. Mateo 6:19 , 'no acumules tesoros en la tierra, acumula tesoros en el cielo'.

Estas palabras no tenían la intención de indicar que no se debe ayudar a ningún gentil o samaritano que haya venido para ser sanado o para escuchar su mensaje. Había muchos gentiles en Galilea y sus alrededores, y donde vinieran con la multitud para escuchar las enseñanzas de los discípulos serían bienvenidos, como siempre había sido el caso en el ministerio de Jesús. Pero llegar a ellos específicamente sería otra cosa. Ese no era en esta etapa el objetivo de los discípulos, quienes más bien iban a ir a lugares donde esperarían encontrar la oveja perdida de la casa de Israel.

Sin embargo, debemos tener muy claro quiénes eran 'la oveja perdida de la casa de Israel'. No eran todo Israel sin excepción. Jesús es bastante claro sobre el hecho de que muchos judíos se negarán a escucharlos y los rechazarán. En su caso, los discípulos deben sacudirse el polvo de los pies e irse a otra parte. No debían acudir a ellos. No debían arrojar sus perlas a los cerdos ( Mateo 7:6 ). Pero otros los recibirían con el corazón abierto, debido a su sentido de necesidad y su deseo de conocer a Dios. Era a ellos a los que debían ir.

De hecho, quiénes eran las ovejas perdidas de la casa de Israel ya se ha explicado en Mateo 9:36 . Eran las grandes multitudes que tendían a seguirlo porque sus corazones estaban insatisfechos y el liderazgo judío les había fallado. Había muchos como ellos esperando en los pueblos y ciudades anhelando un camino de salvación.

Pero también había muchos israelitas en algunos de esos pueblos y ciudades que no eran 'ovejas perdidas de la casa de Israel' ( Mateo 10:14 ). Es cierto que teológicamente estaban perdidos, y que eran israelitas (aunque ahora serían israelitas rechazados), pero sus corazones estaban cerrados hacia Él. Estaban muy contentos con sus pastores y no sabían que estaban perdidos.

No se consideraban perdidos. Y cuando llegaron Sus mensajeros, se negarían a darles una audiencia. Por lo tanto, a los discípulos se les dijo que no fueran a ellos, sino que se sacudieran el polvo de los pies, una señal de que a los ojos de Dios no eran verdaderos miembros de Israel, no eran las 'ovejas perdidas de la casa de Israel'. En contraste, las ovejas perdidas de la casa de Israel eran aquellas cuyo corazón estaba abierto a recibir a los discípulos y escuchar su mensaje. Jesús podría haber dicho con Pablo: "No todos los que son Israel son Israel" ( Romanos 9:6 ).

Es la condición de estas 'ovejas perdidas de la casa de Israel' lo que ha despertado Su compasión ( Mateo 9:36 ), y por eso considera que son ellas las que deben tener la primera oportunidad de escuchar la Buena Nueva del Rey. Regla de Dios. Debe ser 'para el judío primero' ( Romanos 1:16 ), y especialmente aquellos cuyos corazones Dios había abierto.

Sin embargo, debemos enfatizar nuevamente que esta no es solo una forma de hablar de todo Israel. La identidad de la oveja perdida se define en Mateo 9:36 , 'Él se compadeció de ellos (las multitudes) porque estaban angustiados y esparcidos, como ovejas que no tienen pastor', y esto fue mientras Él andaba ''. todas sus ciudades y pueblos '.

Así que 'la oveja perdida de la casa de Israel' no se refiere a todo Israel, sino a aquellos dentro de las ciudades y aldeas de Israel que estaban desconcertados y descarriados, y sin pastor. Esto se confirma en Jeremias 50:6 . 'Mi pueblo ha sido oveja perdida, sus pastores lo han descarriado, lo han rechazado en los montes; han ido de montaña en colina, se han olvidado de su lugar de descanso.

'Debemos notar que aquí en Jeremías se hace una clara distinción entre los falsos líderes del pueblo (el rey, los príncipes, los profetas, los sacerdotes, los jueces, los maestros de Israel y los que siguieron ellos - ver Isaías 3:14 ; Isaías 10:1 ; Oseas 4:5 ; Oseas 5:1 ) y la 'oveja perdida' que sienten el vacío de su alma y están esperando y anhelando a Dios, y están separados de los otros. La misma distinción se encuentra en Mateo.

Sobre esta base, las 'ovejas perdidas de la casa de Israel' son aquellas que no tienen confianza en sí mismas. Sienten que sus maestros los han descarriado. Pero en su búsqueda, no saben a dónde acudir. Por eso esperan al nuevo Profeta. Un ejemplo de uno de ellos se encuentra en Salmo 119:176 donde la idea en contexto es de alguien que está buscando la salvación de Dios ( Salmo 119:174 ), y que grita: 'Me he descarriado como una oveja descarriada', y llama en Dios para 'buscar a tu siervo, porque no me olvido de tus mandamientos.

El salmista está perdido y desconcertado, pero su corazón se está acercando a Dios, y hay algo dentro de él que se aferra a los mandamientos de Dios. Es una de las ovejas perdidas de Dios. Es de estas ovejas perdidas que también declara Isaías en Isaías 53:6 , de los que escuchan su informe, 'todos nosotros como ovejas nos hemos descarriado, a todos nos hemos descarriado por su propio camino' ( Isaías 53:6 ), y allí la solución se encuentra en que el Señor impuso sobre el Siervo Pastor la iniquidad de "todos nosotros".

Estos son los 'muchos' por quienes se ofrecerá ( Mateo 20:28 ; Isaías 53:11 ). Cabe señalar a este respecto que este pasaje en Mateo 10:5 se encuentra mucho en el corazón de la sección 'para que se cumpla lo que fue dicho  por (a través de) Isaías el profeta ', donde todas las citas directas de Mateo son de Isaías.

Está intercalado entre Mateo 8:17 que cita Isaías 53:4 ; y Mateo 12:17 que cita Isaías 42:1 ; y también podemos comparar Mateo 3:3 ; Mateo 4:15 ; Mateo 13:14 ; Mateo 15:7 y ver Mateo 20:28 ).

Isaías estaba, pues, en esta etapa muy presente en la redacción de Mateo de esta sección. Esto confirma que la conexión de la frase 'la oveja perdida de la casa de Israel' con Isaías 53:6 debe verse como muy relevante, siguiendo, como lo hace en Mateo, una cita de Isaías 53:4 . Por tanto, ya está en la mente el Siervo que dará su vida en rescate por muchos ( Mateo 20:28 ).

Así que esto confirma que 'las ovejas perdidas de la casa de Israel' que primero deben ser buscadas son aquellas en Israel que se sienten sin pastor, cuyos corazones no han olvidado Sus mandamientos y que están esperando ser encontrados. Son del tipo que acudieron en masa a Juan el Bautista, y ahora están acudiendo en masa a Jesús. No están satisfechos con la guía espiritual que están recibiendo. Están buscando otra cosa.

Entonces esto no es una indicación de que Jesús está restringiendo Su ministerio a 'los judíos' como tales. Es una indicación de que Él ve en estas personas, que están entre los judíos y cuyos corazones están abiertos, el núcleo de Su nuevo Israel que surgirá del antiguo y que tiene la intención de concentrarse en ellos por el momento. Por otro lado, esto no indica un 'Israel espiritual', como si pudiera haber dos Israel.

Es más bien un Israel de reemplazo ( Mateo 21:43 ), el establecimiento del verdadero Israel según lo dicho por los profetas ( Isaías 6:13 ; Isaías 44:1 ; Isaías 48:10 ; Jeremias 31:31 ; Oseas 1:9 ; Zacarías 13:8 ).

Jesús está diciendo que el verdadero Israel ahora estará formado por aquellos que han respondido a Jesús el Cristo. Porque es Jesús quien representa en sí mismo al verdadero Israel. Él es Aquel que ha salido de Egipto ( Mateo 2:15 ). Él es la vid verdadera ( Juan 15:1 ).

Los incrédulos en el antiguo Israel serán 'cortados', serán quemados como ramas inútiles (que se expresa aquí en Mateo por la sacudida de los pies del polvo de los discípulos), mientras que los gentiles, como el centurión en el capítulo 8, ( y luego muchos otros) podrán ser injertados, un proceso que continuará hasta que todo el verdadero Israel sea salvo. (Vea Romanos 9-11, y nuestro artículo sobre '¿Es la iglesia Israel?').

Esta fue en realidad la idea también en el Antiguo Testamento. Allí estaban aquellos que eran fieles al pacto que al final eran el verdadero Israel. Los que pecaron en el desierto fueron excluidos de la tierra. Israel en su conjunto, aparte de unos pocos, se convertiría en 'no mi pueblo' ( Oseas 1:9 ). Por eso Jeremías habló de un nuevo pacto que se apoderaría de los corazones de los hombres y los convertiría en su pueblo ( Jeremias 31:31 ; Hebreos 8:8 ).

Y ahora eso está sucediendo y este nuevo y verdadero Israel será fundado sobre los Apóstoles ( Mateo 16:18 ; Efesios 2:11 ).

Versículo 7

"Y sobre la marcha, predique, diciendo: 'La regla real del cielo se ha acercado'".

Y cuando salgan, los doce deben predicar: "La regla real del cielo se ha acercado". Pero si bien las palabras son las mismas, este no es el mismo mensaje que el de Juan. Porque John estaba mirando hacia adelante a una Regla Real que estaba a punto de romperse, pero que todavía estaba en el futuro, una Regla Real que llegaría con la venida del Venidero para quien estaba preparando el camino. Pero estos están proclamando que el que viene ahora está aquí, y que los hombres ahora pueden entrar bajo la regla real del cielo respondiendo al que ha venido.

La Regla Real del Cielo está a la mano, y si responden, puede ser de ellos. Porque entrar bajo la Regla Real del Cielo es llegar a la posición de sumisión al Rey, a quien Dios ha proclamado tanto en Su nacimiento ( Mateo 1:23 ; Mateo 2:2 ), como después de Su bautismo ( Mateo 3:17 ), Quien está manifestando ese gobierno real por su poder sobre los espíritus malignos ( Mateo 12:28 ) y quien ahora está estableciendo su gobierno real antes de ser entronizado en el cielo ( Hechos 2:36 ).

Así se establecían los reyes en aquellos días. Primero fueron aclamados, luego establecieron su posición, a menudo por la fuerza, y luego, cuando finalmente fueron reconocidos por suficientes personas, fueron entronizados. De la misma manera, Jesús ha sido aclamado y ahora está estableciendo Su posición preparatoria para Su entronización ( Mateo 28:18 ).

Ya se nos ha dicho cómo entrar en la Regla Real del Cielo. No se trata simplemente de decir: "Señor, Señor". Eso es, por supuesto, necesario, pero igualmente necesario es reconocer que esto implica entonces un compromiso de hacer, y una autenticidad en el hacer, la voluntad de Su Padre que está en los Cielos ( Mateo 7:21 ). Reconocer su gobierno real y no obedecer su voluntad es una contradicción de términos.

Así, en el Día que viene la pregunta será si fueron 'conocidos' (reconocidos personalmente como Suyos) por el Rey, algo revelado por si habían escuchado Sus palabras y las habían hecho ( Mateo 7:22 ).

Versículo 8

“Sana a los enfermos, resucita a los muertos, limpia los leprosos, echa fuera demonios. Lo recibiste gratis, dalo gratis ".

Y la evidencia de que el Reino del Cielo está aquí se encuentra no solo en el establecimiento de Su Ley renovada ( Mateo 10:5 ), sino en el establecimiento del bienestar de Su pueblo y la expulsión de los enemigos. de la Regla Real ( Mateo 4:23 ; Mateo 9:35 ; Mateo 11:5 ).

Por lo tanto, sus seguidores también deben cumplir las señales mesiánicas ( Mateo 11:5 ; compárese con los capítulos 8-9). Tal como Él lo está haciendo, deben sanar a los enfermos, resucitar muertos, limpiar leprosos y expulsar demonios, esto último se declara específicamente más adelante para ser una evidencia concluyente de que ha llegado la Regla Real de Dios ( Mateo 12:28 ).

De hecho, no se conoce ningún incidente de un leproso siendo sanado por un discípulo, y las resurrecciones de entre los muertos fueron pocas ( Hechos 9:40 ; Hechos 20:9 ), lo que confirma que esto fue lo que Jesús realmente dijo. Pero al reproducir los milagros de Elías y Eliseo ( 1 Reyes 17:17 ; 2 Reyes 5:1 ) en mayor medida, dejarían en claro que la Regla Real del Cielo estaba aquí.

Tenga en cuenta la falta de artículo sobre los sustantivos. Estos serán los subproductos de su predicación, de la misma manera que lo son con Jesús. Central es la proclamación de la Regla Real del Cielo. Jesús ha sido enviado para establecer la Regla Real del Cielo ( Marco 1:38 ). Los otros resultados seguirán cuando la gente los busque.

Se observará que siguen el patrón de Mateo 11:5 , con ceguera, cojera y sordera todos incluidos dentro de 'estar enfermo', mientras que la curación de leprosos y la resurrección de muertos deben reconocerse claramente como signos mesiánicos específicos. .

'Recibiste gratuitamente, da gratuitamente'. Muchos predicadores cobraron por sus servicios, como sin duda lo hicieron muchos taumaturgos y curanderos, aunque a los rabinos se les prohibió hacerlo. Por lo tanto, Jesús puede estar diciendo aquí a sus discípulos que deben ofrecer sus servicios gratuitamente y sin pago, como se suponía que debían hacer los rabinos. Pero es más probable que lo que realmente esté diciendo sea que habiendo recibido gratuitamente todos los beneficios de la bondad de Dios, los transmitan en abundancia, sin restricciones.

Debían mostrar la generosidad de espíritu que debería ser la marca del siervo de Dios ( Mateo 5:44 ), especialmente en el ofrecimiento de Dios a los hombres y mujeres.

Versículos 9-10

“No se procuren oro, plata o cobre en sus cinturones de dinero; sin billetera de comida para su viaje; ni dos túnicas, ni zapatos, ni bastón. Porque el obrero es digno de su provisión ".

El primer punto que Jesús hace es que no deben abastecerse más allá de las necesidades básicas a las que están acostumbrados, ni acumular provisiones para sí mismos, ya sea al comenzar o durante su viaje. Más bien, deben seguir adelante confiando en su Padre celestial para toda la provisión ( Mateo 6:19 ), aceptando humildemente lo que Él les da sin aprovecharse indebidamente de ello.

No debían buscar lujos. y solo acepta lo mínimo necesario. Uno de los propósitos de esto era mantenerlos espiritualmente dependientes y humildes. Sería muy necesario. El nuevo poder que habían recibido fácilmente podría haberles subido a la cabeza e incluso podría haber alentado la codicia, ya que la gente agradecida les cargaba regalos.

'No se procuren oro, plata o cobre en sus cinturones de dinero'. Por lo tanto, no debían llevar consigo una reserva de dinero en su viaje, ya sea en cantidades grandes o pequeñas, ni aceptarlo de los simpatizantes, ni acumularlo en sus viajes. Por esto se vería que eran hombres genuinos y proféticos, y también se salvarían de la codicia y la codicia.

'No hay billetera de comida para su viaje'. No debían llevar una billetera de alimentos para el sustento, ni al comienzo de su viaje ni mientras se trasladaban de una ciudad a otra. Porque debían depender de su Padre celestial para su provisión y llegar a ser uno con el pueblo entre el cual ministraban. No debían ser "independientes". De esta manera habría un vínculo entre ellos y quienes los acogieron, y podrían discernir entre los lugares donde eran bienvenidos y los lugares donde no.

Ni dos túnicas. Tampoco debían proveerse de dos túnicas, ni aceptar regalos con eso en mente. Tener dos túnicas bien podría haber sido visto como un signo de aquellos que estaban en mejor situación, pero incluso si no, indicaría una falta de confianza total. Puede sugerir que al proporcionar un 'repuesto', que la mayoría podría haber visto como normal, estarían reflejando su independencia. Pero eso era lo que no deberían ser.

No debían ser independientes. Si surgía una necesidad a este respecto, debían depender totalmente de la provisión de su Padre ( Mateo 6:30 ). O la idea puede ser que los hombres usaran dos túnicas cuando pensaban que dormirían al aire libre. Al no hacerlo, estarían demostrando su confianza en que Dios siempre les proporcionaría alojamiento para pasar la noche.

Ni zapatos. No debían llevar zapatos adicionales, además de las sandalias que usaban (compare Lucas 10:4 ; que debían usar al menos sandalias se sugiere por el hecho de que debían 'sacudirse el polvo de los pies', lo que supone calzado). O puede ser que los 'dos' se apliquen también a los zapatos.

Ni personal. No debían procurarse un bastón para ellos mismos. El punto aquí es que no debían armarse, sino que para su seguridad debían depender de su Padre celestial. Por otro lado, los que normalmente llevaban un bastón para llevarse bien no estaban obligados a prescindir de él (ese es probablemente el significado de Marco 6:8 Es muy probable que mientras Jesús hablaba se hicieran preguntas y se siguiera una discusión).

"Porque el obrero es digno de su provisión". Y la razón de todo esto era que podían esperar las cosas que necesitaban que las proporcionaran aquellos que les acogían, según las necesitaban, debido a su fidelidad en sus labores y al cuidado de su Padre celestial. Podían aceptar tal provisión, porque estaba en consonancia con lo que estaban proporcionando, mientras que el exceso no habría sido aceptable porque sería más de lo que un hombre profético debería esperar.

Todo esto tenía buen sentido. Demostraría si eran realmente bienvenidos (los judíos consideraban importante la hospitalidad, especialmente para los maestros, y había pocas posadas. Por lo tanto, si la gente los deseaba, se les proporcionarían tales cosas). No avergonzarían a los pobres por tener más de lo que tenían (estaban llevando la Buena Nueva a los pobres - Isaías 61:1 ).

Demostrarían su voluntad de vivir al mismo nivel que quienes los recibieron. No serían tentados de su objetivo por cosas extrañas. Y no serían blanco de bandidos, quienes al ver su indefensión y pobreza los dejarían en paz. Los bandidos reconocerían que ningún hombre que llevara dinero carecería de un medio para protegerlo, por lo que la falta de un personal robusto indicaría que no hay dinero.

Además, en todo esto estarían confiando constantemente en Dios tanto para su alimento como para su protección, algo que solo podría contribuir a su bienestar espiritual. También puede haber estado incluida la idea de no retrasar sus actividades por razones egoístas y de no sentirse abrumados por "otras cosas" (compárese con Marco 4:19 ).

Entonces, el punto era que debían ir como estaban, sin hacer provisiones adicionales para ellos mismos, debido a su confianza en su Padre celestial. Esta es probablemente la explicación para el personal / no personal. Algunos siempre llevaban un bastón porque, como un bastón, les daba apoyo. Por lo tanto, podrían llevárselo. Pero aquellos que generalmente se las arreglan sin personal no deben hacer una provisión especial de uno para ellos con el propósito de protección o fuerza adicional. Deben seguir confiando en Dios para ambos.

Versículos 9-15

Instrucciones sobre su salida (10: 9-15).

Habiéndoles declarado sus principales responsabilidades y objetivos, Jesús ahora les instruye sobre la forma en que deben llevar a cabo su ministerio. y es inmediatamente evidente que si bien los principios detrás de estas instrucciones son permanentes, los detalles son específicos de su situación. Porque tienen en mente la sociedad en la que vivieron.

El principio de hospitalidad, es decir, el sentido de la responsabilidad de brindar hospitalidad a viajeros y extraños, se mantuvo firmemente en todo el mundo antiguo. Las posadas eran pocas y, a menudo, de poca reputación, por lo que esa hospitalidad era muy necesaria para las personas respetables. Y una vez que se ofreció esa hospitalidad, se consideró que proporcionaba un vínculo entre el donante y el receptor. Los hombres buenos harían cualquier cosa antes que traicionar a alguien a quien le habían ofrecido hospitalidad (compare Génesis 19:7 ; Jueces 19:23 ).

Dar hospitalidad a alguien y luego traicionarlo se consideraba totalmente de mala reputación. La posición contraria fue que el rechazo de la hospitalidad era una mala señal. Fue un signo de enemistad. Era una señal de que no se estaba ofreciendo ningún favor. Fue un rechazo de la amistad.

También se reconocía dentro del judaísmo que un maestro debía recibir hospitalidad especialmente, porque no se le permitía cobrar por la enseñanza que impartía. Muchos maestros se movieron por el mundo antiguo cobrando por sus servicios, pero entre los judíos no se aprobó cobrar por enseñar la Ley de Dios, aunque no sabemos hasta qué punto se aplicaba esta última en la Galilea afectada por los gentiles.

Había algunos Maestros que andaban aprovechando y apabullando a las personas a las que iban, especialmente cuando se formaban las nuevas iglesias, y por eso Pablo siempre buscó ser independiente y atender a sí mismo, contrario a lo que Jesús decía aquí. , reconociendo al mismo tiempo el derecho de los demás a actuar de manera diferente. Pero eso fue en un entorno urbano sofisticado donde la gente veía las cosas desde un ángulo diferente.

Jesús, de hecho, previene los peligros que Pablo previó en sus instrucciones adicionales contra la acumulación de "riquezas" a medida que avanzaban. De modo que las instrucciones de Jesús deben considerarse en este contexto.

Por tanto, las instrucciones de Jesús se adaptan a tales situaciones:

Primero quiere que se vea que sus discípulos no se benefician financieramente con su ministerio, ni viven lujosamente a costa de otros, una lección que muchos siervos de Dios podrían hacer para aprender hoy en las partes más ricas del mundo.

Quiere su bienvenida o de otra manera por parte de la gente, lo que se revelará si los atienden o no, para demostrar el tipo de recepción que están recibiendo. Inmediatamente sacará a la luz quiénes están recibiendo las Buenas Nuevas correctamente y quiénes no. Será una prueba de la autenticidad de sus oyentes ( Mateo 25:35 ).

Quiere asegurarse de que sus discípulos no se dejen atrapar por el engaño de las riquezas y el deseo de otras cosas, ahogando así su ministerio (compárese con Marco 4:19 ).

Sobre todo, quiere que ellos estén continuamente confiando en la provisión de su Padre celestial ( Mateo 6:19 ).

En Marco 6:7 hay instrucciones similares, aunque pueden haber sido con respecto a una misión adicional. Pero tenga en cuenta su forma abreviada. Sin embargo, los principios son, en general, los mismos. Por otro lado, las instrucciones en Lucas 10:3 se dieron a los setenta. Entonces, aunque esperaríamos que fueran similares, no necesariamente esperaríamos que fueran iguales en todos los detalles, como resulta ser el caso.

Cabe señalar que en los escritos rabínicos se afirma que un hombre "no puede entrar al Monte del Templo con su bastón, sandalias o billetera, o con el polvo en los pies". La idea parece ser que debe dejar a un lado todos los pensamientos mundanos y el sentido de independencia. Ha venido para encontrarse con Dios y debe estar preparado de corazón y mente y sin obstáculos. Debe dejar afuera la actividad mundana. Algo de esto bien puede estar en la mente de Jesús. Toda la atención de Sus discípulos debe estar puesta en Dios a medida que avanzan en Su Nombre.

Análisis de Mateo 10:9 .

a “No se procuren oro, plata o cobre en sus cinturones de dinero; sin billetera de comida para su viaje; ni dos abrigos, ni zapatos, ni bordón. Porque digno es el obrero de su alimento ”( Mateo 10:9 ).

b "Y en cualquier ciudad o aldea que entres, busca quién es digno de ella, y quédate allí hasta que salgas". ( Mateo 10:11 ).

c “Y al entrar en la casa, salúdelo. Y si la casa es digna, venga tu paz sobre ella, pero si no es digna, vuelve a ti tu paz ”( Mateo 10:12 ).

b “Y el que no te reciba ni oiga tus palabras cuando salgas de esa casa o de esa ciudad, sacúdete el polvo de los pies” ( Mateo 10:14 ).

a “De cierto os digo que será más tolerable para la tierra de Sodoma y Gomorra en el día del juicio, que para aquella ciudad” ( Mateo 10:15 ).

Nótese que en 'a' se enfatiza su dignidad para recibir una respuesta, 'el trabajador es digno de su provisión', y en paralelo se enfatiza el castigo por no dar esa respuesta al verdadero trabajador. En 'b' deben buscar a los que son dignos y en paralelo deben sacudir de sus pies el polvo de los indignos. En el centro de la 'c' deben traer bendición a la casa que los recibe.

Versículo 11

"Y en cualquier ciudad o pueblo al que entres, busca quién en ella es digno, y quédate allí hasta que salgas".

Este versículo explica aún más la situación. Iban en el Nombre del Rey. Por lo tanto, deben esperar que los súbditos del Rey satisfagan sus necesidades. Por lo tanto, su forma de viajar en sí misma era declarar que la Regla Real del Cielo estaba ahora presente. En cada ciudad o aldea, por lo tanto, deberían buscar "quién en ella es digno". Esto probablemente significaba alguien que ya había demostrado su valía al mostrar un interés receptivo en el mensaje de Jesús (habría muchos de ellos.

Pero algunos lo serían de manera prominente como resultado de su testimonio y de sus vidas). O puede ser que fueran a preguntar quién era en la ciudad quien era considerado el más hospitalario y piadoso. Estas personas serían las que con mayor probabilidad estarían abiertas a su mensaje. Podemos comparar cómo en el Antiguo Testamento siempre había unos pocos que mostraban una hospitalidad especial hacia los extraños, incluso en los peores lugares (p.

gramo. Jueces 19:16 ). Pero el principio era importante. No debían aceptar la hospitalidad de cualquiera, ni buscar especialmente a los ricos. Más bien deben buscar quedarse con alguien de buena reputación. Su aceptación por parte de una persona así aumentaría su propia aceptabilidad y permitiría que todos vieran que eran hombres dignos.

Una vez, sin embargo, habían sido bienvenidos y no debían mudarse más tarde a otro lugar. Debían estar satisfechos con lo que Dios había provisto primero. De hecho, seguir adelante causaría una gran ofensa y dolor. Sería un abuso de hospitalidad. Si se encontraran convertidos, por supuesto, sería un asunto diferente. Pero presumiblemente eso sería una señal para seguir adelante ( Mateo 10:23 ). Sin embargo, si hubieran elegido bien y en oración, la esperanza sería que eso no suceda.

También puede haber una indicación aquí de que no iban a quedarse más tiempo que su bienvenida. Una vez que hubieran estado en un lugar el tiempo suficiente para que la hospitalidad original se hubiera agotado, deberían seguir adelante. Más tarde, en la Didache (un escrito cristiano de finales del siglo I), un profeta cristiano sería juzgado por el tiempo que permaneciera. Si se quedaba más de tres días, sugería que era un sponge. Eso, por supuesto, no se aplicaría necesariamente aquí, pero puede recordar el principio.

Versículos 12-13

“Y al entrar en la casa, salúdenlo. Y si la casa es digna, que venga tu paz sobre ella, pero si no es digna, que tu paz vuelva a ti ".

Al entrar en la casa que les dio la bienvenida, debían saludarla, probablemente con las palabras 'shalom elechem' (paz para ti), un saludo judío habitual. Pero en su caso significaría más, pues eran los representantes del Príncipe de Paz ( Isaías 9:7 ). Así, su concesión de la paz llevó consigo Su autoridad.

Y si la casa demostraba ser digna, presumiblemente por su respuesta a su mensaje, Dios se aseguraría de que sus palabras resultaran en su propio cumplimiento. A su palabra, la paz de Dios vendría a la casa. De hecho, todos dentro de él encontrarían paz, porque la encontrarían en respuesta a las palabras de Jesús a través de los Apóstoles. Pero si la casa no respondía a su mensaje, estaría rechazando la paz de Dios y, por tanto, la paz volvería a ellos.

La idea es probablemente que los discípulos deberían recuperar su paz, ya sea saliendo y yendo a otra parte, o sacudiendo el polvo de sus pies contra ellos ( Mateo 10:14 ), o de hecho ambas cosas. Pero al final, el mensaje es que los hombres son bendecidos por Dios, no en base a lo que hacen, sino en base a cómo le responden en ello.

Versículo 14

“Y el que no te reciba ni escuche tus palabras cuando salgas de esa casa o de esa ciudad, sacúdete el polvo de los pies”.

Estas palabras son palabras muy solemnes e indican la gravedad de la situación de la que hablan. Si no eran recibidos, ya fuera por casa o por ciudad, debían sacudirse el polvo de los pies. Este sería un acto de rechazo. Cuando los judíos abandonaban el territorio gentil, regularmente se sacudían el polvo de los pies porque se consideraba inmundo. Pertenecía a una tierra donde no se observaban las leyes de limpieza de Dios y, por lo tanto, era "inmunda".

Cuando un hombre entraba en el templo, debía sacudirse el polvo de los pies. Estaba demostrando que el mundo exterior no era digno de Dios. La situación aquí entonces era similar. Pero la impureza indicada no sería en este caso impureza ritual, sino pecaminosidad. Por este acto, se demostró que esta casa o ciudad estaba separada de Israel. Fue una indicación para Dios de que no eran dignos, porque habían rechazado a los mensajeros del Rey. Se habían negado a someterse a la Regla Real del Cielo. Por lo tanto, estaban comprometidos con el juicio de Dios.

Versículo 15

“De cierto os digo que será más tolerable para la tierra de Sodoma y Gomorra en el día del juicio, que para aquella ciudad”.

Y tan grave sería su crimen que en el Día del Juicio las infames Sodoma y Gomorra, quienes habían mostrado escasa hospitalidad a Lot ( Génesis 19 ), y se habían vuelto proverbiales por la pecaminosidad ( Isaías 1:9 ), saldrían mejor. que esa ciudad.

Porque solo habían rechazado a Lot, el sobrino de Abraham, pero esta ciudad habría rechazado a los representantes del Venidero. No podría haber una indicación más específica de las afirmaciones únicas de Jesús sobre sí mismo. Y se notará que simplemente se asumieron como evidentes. Todo era cuestión de hecho. No había arrogancia ni jactancia en ellos.

Versículo 16

“He aquí, os envío como ovejas en medio de lobos; sed, pues, sabios como serpientes e inofensivos como palomas”.

Jesús presenta sus advertencias sobre el futuro comparando su salida como similar a la de las ovejas que van entre lobos. Esto en sí mismo es un recordatorio de la singularidad del evento. Nadie envía ovejas entre lobos. Solo Dios podía hacer eso. Como pobres de espíritu ( Mateo 5:3 ) y mansos ( Mateo 5:5 ) y compasivos ( Mateo 5:44 ) se encontrarán teniendo que enfrentarse a los arrogantes, orgullosos e incluso violentos.

Por tanto, deberán ser astutos, saber pacificar y evitar la confrontación. El vivo contraste demuestra que Él está hablando de manera exagerada. Los extremos no siempre serían tan grandes. Este era el peor de los casos (pero a menudo se sentían como ovejas entre lobos).

'Sabios como serpientes'. La serpiente se mantiene fuera de la vista y se mueve sin ser vista, y de repente ataca. Tanto su seguridad como su eficacia dependen de su sutileza, su aparente inexistencia y su velocidad de acción. En Génesis 49:17 , se vincula de manera interesante con la salvación. Su sutileza es proverbial.

'Inofensivo / inocente como palomas'. La paloma es inofensiva, no causa problemas, es dulce y gentil (y por lo tanto se usa para el amado de Salomón: Cantares de los Cantares 1:15 ; Cantares de los Cantares 2:14 ; Cantares de los Cantares 4:3 etc.), abierta y honesta. y no es violento.

La combinación de sutileza y sabiduría, rapidez y dulzura, reacción rápida y gentileza, revela a aquellos que son astutos, sabios, rápidos y decididos en pensamiento y acción, y sin embargo confiables, gentiles, honestos, amables y compasivos.

Versículos 16-23

Los peligros que enfrentarán en el futuro.

Habiendo declarado el lado positivo de lo que serán sus experiencias, Jesús ahora se dirige a los problemas que enfrentarán. Porque mientras van confiando en su Padre celestial para Su provisión, y como representantes del Venidero, no deben pensar que serán inmunes al odio de los hombres. Porque así como la enseñanza de Juan y su propia enseñanza han producido odio en los hombres, también lo hará la de ellos. Por tanto, deben esperar lo peor.

Se encontrarán en contra de las autoridades tanto religiosas como civiles, y tendrán que hacer frente a las divisiones familiares causadas por las actitudes de la gente hacia Él. Esto ya se había visto en lo que le había sucedido a Juan el Bautista bajo el mismísimo 'rey' que gobernaba Galilea ( Marco 6:14 ). Se notaba en la actitud de los escribas y fariseos hacia Él ( Mateo 9:3 ; Mateo 9:34 ; ambos cargos graves).

Se veía en actitudes como la de Nazaret ( Lucas 4:28 ). Y estaba tan claro como el día de lo que se prometió en el Antiguo Testamento que les sucedería a todas las personas justas que buscaran caminar con Dios, a menudo expresado en términos extremos como aquí (por ejemplo, Miqueas 7:5 ; Isaías 66:5 ; Ezequiel 22:7 ; Zacarías 7:10 ; Zacarías 13:7 ).

Podemos ver en las palabras de Jesús un elemento de exageración deliberada con el fin de resaltar el significado de lo que está diciendo, porque esta era una característica regular de la enseñanza de Jesús (compare Mateo 5:13 ; Mateo 5:22 ; Mateo 5:29 ; Mateo 6:2 ; Mateo 7:3 ). Sus palabras deben ser pensadas y no todas deben tomarse literalmente. No todos están dirigidos a mentes pedantes. (Aunque también proporciona asombrosamente mentes pedantes).

Análisis de Mateo 10:16 .

a “He aquí, os envío como ovejas en medio de lobos; sed, pues, sabios como serpientes e inocentes como palomas” ( Mateo 10:16 ).

b “Pero ten cuidado con los hombres, porque te entregarán a los concilios, y en sus sinagogas te azotarán ( Mateo 10:17 ).

c “Sí, y seréis llevados ante gobernadores y reyes por mi causa, para testimonio a ellos ya los gentiles” ( Mateo 10:18 ).

d “Pero cuando os entreguen, no os preocupéis de cómo o qué hablaréis, porque en aquella hora se os dará lo que habéis de hablar ( Mateo 10:19 ).

c Porque no sois vosotros los que habláis, sino el Espíritu de vuestro Padre que habla en vosotros ”( Mateo 10:20 ).

b “Y el hermano entregará a la muerte al hermano, y el padre a su hijo, y los hijos se levantarán contra los padres y los Mateo 10:21 ” ( Mateo 10:21 ).

a “Y serás aborrecido de todos por causa de mi nombre. Pero el que persevere hasta el fin, éste se salvará ”( Mateo 10:22 ).

Note que en 'a' las ovejas van entre los lobos, y en el paralelo deben ser odiadas por todos los hombres. En 'b' serán entregados a los tribunales judíos, y en paralelo serán entregados a ellos por sus propias familias. En 'c' serán llevados ante las más altas autoridades, como testimonio a ellos ya los gentiles, y en paralelo no será su testimonio sino el testimonio de su Padre Celestial que habla en ellos. Centralmente en 'd' Dios les dará las palabras que deben hablar.

Versículos 17-18

“Pero ten cuidado con los hombres, porque te entregarán a los concilios, y en sus sinagogas te azotarán, sí, y serás llevado ante gobernadores y reyes por mi causa, para testimonio a ellos ya los gentiles”.

Por lo tanto, deben tener cuidado con los hombres, porque son 'los lobos' que Él tenía en mente. Y deben reconocer que muchos de ellos se enfurecerán tanto contra ellos que los acusarán con corazones de bestias y los llevarán ante los tribunales. Deben esperar que su mensaje suscite oposición. Los concilios son los sanedrines locales, donde bien podrían ser acusados ​​de herejía e incluso de blasfemia por predicar a Jesús.

Las palizas en las sinagogas eran un castigo común para los judíos que eran vistos como alborotadores o que no observaban suficientemente la ley (compare 2 Corintios 11:24 ; Hechos 26:11 ). El uso del flagelo aquí sugiere un veredicto oficial.

Estas experiencias demostrarán que al menos las autoridades judías habrán tenido que tomar nota de ellas. Y también serán evidencia de la oposición que enfrentarán del judaísmo en su conjunto. Los judíos galileos eran en verdad tan nacionalistas y fervientes que era inevitable que alguien que trajera un nuevo mensaje tuviera que enfrentar y aceptar las consecuencias del fanatismo en algunos sectores, al igual que experimentaría el rechazo.

"Sí, y serás llevado ante gobernadores y reyes por mi causa, para testimonio a ellos ya los gentiles". Muchos afirman que tales palabras van más allá de lo que Jesús podría haber dicho en un cargo a los hombres que salían a predicar en Galilea y sus alrededores. Pero un pequeño pensamiento pronto revela que no es así. Es necesario decir poco más que tendrían que enfrentarse tanto a las autoridades establecidas por Roma como a las establecidas por las sinagogas.

En Mateo 2:6 Mateo ya ha hablado de los 'gobernadores' de Judá (compárese con el Salmo 67:27 LXX), como representantes de las autoridades sobre los pueblos y ciudades judíos. La palabra también se usa regularmente en la LXX de los líderes tribales de Edom (más de una docena de veces en Génesis 36 .

Vea también Éxodo 15:15; 1 Crónicas 1:51 . Se traduce alluph que puede significar un cacique, capitán, etc.). Y aparte de estos, Él está diciendo, incluso pueden ser llevados ante los reyes (por ejemplo, Herodes y Felipe) a quienes tales gobernadores están sujetos. Esto bien puede tener en mente Salmo 119:46 , 'También hablaré de tus testimonios ante reyes, y no seré avergonzado'.

Pero no necesitamos limitar a los 'gobernadores' a las autoridades judías. Galilea contenía muchos gentiles, y las ciudades más grandes y las ciudades abundaban en ellos, y allí habría tribunales y "gobernadores" gentiles, así como judíos. (El término también puede significar un gobernador designado por los romanos como Pilato ( Mateo 27:2 , etc.), pero no estaría involucrado aquí).

Así, mientras los discípulos buscaban a los judíos en estos lugares, muchos de estos judíos que eran antagónicos también podrían acudir a los tribunales gentiles o a las autoridades civiles con la esperanza de que tratarían firmemente con estos hombres que vinieron presentando un nuevo Rey y difundiendo la 'revolución '.

Debemos reconocer en esto que algunas de las sinagogas en Galilea, especialmente en las ciudades, bien podrían haber estado tan en contra de Jesús y sus seguidores como las sinagogas helenísticas posteriores en Jerusalén ( Hechos 6:9 ) y en Antioquía de Pisidia ( Hechos 13:50 ).

Y algunos gentiles francos también podrían sentirse ofendidos por ellos y desear tomar medidas contra ellos, como lo harían más tarde. Pero, ¿cómo iba a representar Jesús estos peligros a los discípulos que habían tenido poca experiencia en los tribunales judíos o gentiles y sabían muy poco sobre el sistema judicial? Jesús lo hace en términos de los que ellos habrían oído hablar, términos como 'gobernadores (autoridades locales) y reyes', el mismo tipo de poderes judiciales que sus discípulos podrían conocer y de los que apreciarían la seriedad.

Y, por supuesto, había 'reyes' amenazando en el horizonte en Herodes (que ya había encarcelado a Juan) y Felipe, quienes, si bien no eran tan irracionales como Herodes, ciertamente podían ser duros en ocasiones, especialmente si se habían causado disturbios, mientras ' gobernadores ', una palabra que se ha utilizado para los' gobernadores (príncipes) de Judá 'en Mateo 2:6 , que actuaron bajo estos reyes, abundaría.

De hecho, "Gobernadores" fue probablemente una descripción deliberadamente vaga para las autoridades judías y gentiles, de las cuales habría un número en ambos territorios, dirigida a aquellos que tendrían poco conocimiento sobre los diversos detalles y rangos de tales personas. Era poco probable que los Apóstoles estuvieran en condiciones de discriminar entre diferentes tipos de autoridad. Una vez que dejaran su propio vecindario, estarían en un nuevo territorio.

Entonces, todas las autoridades les parecerían iguales. Por tanto, el pensamiento se concentra en el hecho de que serían los representantes de los reyes que conocían, es decir, sus 'gobernadores', y también a veces los propios reyes, quienes serían los principales responsables de pedirles cuentas. La descripción de Jesús transmitiría exactamente lo que Él quería que ellos consideraran, que serían juzgados por varias autoridades judías y gentiles descritas de manera bastante vaga.

Probablemente él mismo tampoco había tenido mucha experiencia con ellos. Él era un provincial. Por tanto, estaría hablando en términos muy generales. Y su punto es que si esto sucediera, deben verlo como una oportunidad para testificar a los gentiles, quienes en muchos casos estarían involucrados. Entonces, aunque no debían buscar a los gentiles, tenían la responsabilidad de testificarles cuando pudieran.

Realmente no podemos dar la vuelta y decir, 'pero esto no les sucedió en este momento'. La verdad es que no sabemos qué pasó en este momento. Por tanto, estas cosas bien podrían haber sucedido. De hecho, debe considerarse dudoso que pudieran haber salido a un semillero de fanatismo como Galilea y sus alrededores sin experimentar tales cosas, al menos hasta cierto punto. Debieron haber causado un gran revuelo, mientras que sus curaciones habrían atraído a grandes multitudes.

Una multitud tan grande reunida en varios lugares a la vez no escaparía a la atención de los espías de Herodes, y bien podrían haberle informado a Herodes, especialmente cuando los discípulos en su enseñanza sobre la Regla Real de los Cielos (acerca de la cual todavía tenían ideas equivocadas) se olvidó de ser tan sabio como serpientes, poniendo así a algunos de los discípulos al menos en peligro de ser llevados ante él. Ciertamente era algo que debían haber temido.

De hecho, bien podría deberse a que uno o dos habían sido llevados ante Herodes o sus jueces que Jesús se retiró al territorio de Felipe más tarde. Sin embargo, los escritores de los Evangelios no querrían mencionarlo si se temiera que desviaría la atención de Jesús, como seguramente lo haría. Cabe señalar a este respecto que este es tanto el caso que en ninguna parte de Mateo se nos dice que los discípulos realmente salieron en su misión (esto de hecho es típico de los antiguos escritos judíos.

Véase, por ejemplo, Éxodo 17:1 donde nunca se menciona la bebida real del agua que fue producida "milagrosamente", solo las instrucciones sobre cómo obtenerla. El resto se asume). Simplemente se asume en Mateo 11:1 . Por lo tanto, no tenemos ningún registro en Mateo de lo que sucedió en esta campaña.

Él guarda silencio deliberadamente al respecto. Sus lectores no querían saber acerca de lo que era común para ellos ( Gálatas 3:5 ). Querían aprender sobre Jesús. Pero vea Marco 6:12 ; Marco 6:30 ; Lucas 9:2 ; Lucas 9:6 ; y observe la conexión con Herodes en ambos relatos. Es posible que haya escuchado más de Jesús precisamente porque había llamado a uno o dos de los apóstoles para interrogarlos.

Gobernadores y reyes. Jesús usó el concepto varias veces como una forma general de advertir a sus discípulos sobre la oposición a la que se enfrentarían (ver Marco 13:9 ; Lucas 21:12 ). Al final, representó toda la autoridad terrenal.

Versículos 19-20

“Pero cuando os entreguen, no os preocupéis de cómo o qué hablaréis, porque en aquella hora se os dará lo que habéis de hablar, porque no sois vosotros los que habláis, sino el Espíritu de vuestro Padre que habla en usted."

Y cuando sucedieran estas terribles experiencias, no debían tener miedo ni estar ansiosos. Tampoco deben temer qué defensa deben hacer. Más bien, deben reconocer que en esa misma hora Dios les dará las palabras para hablar ('se les dará' - el pasivo divino). Porque no hablarán por sí mismos. Es el Espíritu Santo quien hablará a través de ellos. Cabe señalar lo bien que se adaptan estas palabras a estos hombres humildes e inexpertos que se dedican a una tarea que debe haber parecido tan enorme.

Entonces la idea de esos tribunales sería aterradora. Las palabras podrían no ser tan importantes cuando tuvieran más experiencia (aunque seguirían siendo importantes, aunque de una manera diferente). Lucas cita palabras similares, pero nunca sugiere específicamente que se cumplieron en Hechos, aunque Pablo se presentó ante un rey y varios gobernadores. Él también podría haberlos visto, al menos parcialmente, cumplidos en estos primeros viajes "misioneros".

'El Espíritu de tu Padre'. Este es el único lugar del Nuevo Testamento donde se encuentra esta frase, pero fue un recordatorio para ellos de que durante todo el tiempo que estuvieran en sus viajes, su Padre los cuidaría, proporcionándoles pan y ropa ( Mateo 6:30 ; Mateo 6:32 ), y ahora las mismas palabras que deben pronunciar cuando se les juzgue.

Mientras estuvieran solos ante estos gobernadores y reyes, no estarían solos. Su Padre estaría con ellos a través de Su Espíritu. Donde otros estén callados, sus lenguas serán liberadas con la sabiduría de su Padre.

Note cómo en el quiasmo este versículo es paralelo al que habla de su testimonio ante las más altas autoridades y ante los gentiles. Aquí, sobre todo, necesitarán del Espíritu de su Padre para guiar sus palabras.

Versículo 21

"Y el hermano entregará a la muerte al hermano, y el padre a su hijo, y los hijos se levantarán contra los padres y los matarán".

Jesús entonces mueve Su atención de los jueces a los que harán que Sus discípulos, y aquellos que los escuchen y respondan, sean juzgados, o de hecho podrían juzgarlos ellos mismos por la opinión popular sobre la base de Deuteronomio 13:1 . Teniendo en cuenta que Él mismo casi fue asesinado por Sus propios vecinos en Nazaret ( Lucas 4:28 , algo que solo sabemos por Lucas), era muy probable que en la fanática y exaltada Galilea Él esperaría que les pasaran cosas similares a los demás.

Y aunque estas palabras pueden parecernos extremas, de hecho simplemente indican que estas personas recurrirán a las Escrituras, tal como las interpretan, para apoyarlas en lo que hacen ( Deuteronomio 13:1 ; Deuteronomio 18:20 ), y actuará en consecuencia, porque estos versículos en Deuteronomio incluían específicamente instrucciones sobre lo que debían hacer con los parientes cercanos a quienes consideraban apostasía, y se relacionan con lo que Jesús está diciendo aquí ( Mateo 13:6 ).

Por lo tanto, Jesús simplemente está diciendo que tratarán a sus discípulos y a sus propios parientes de acuerdo con su opinión de ellos como falsos profetas y transmisores de falsas enseñanzas, y que al proclamar a Jesús, los discípulos deben reconocer que estarán en peligro de ser tratados como apóstatas. (La ejecución podría haber sido en gran parte figurativa para 'tratarlos como muertos', pero debe verse como muy probable que algunos 'desaparecieran' a manos de turbas de linchamiento o fanáticos particularmente celosos.

Las muertes eran mucho más fáciles de arreglar en esos días, especialmente si nadie se quejaba. Y las acusaciones correctamente formuladas a las autoridades civiles como reaccionarios y conspiradores podrían haber dado lugar ocasionalmente a la pena de muerte).

Es cierto que su lenguaje puede estar destinado a ser extravagante para superar el punto (como en Mateo 5:21 adelante), porque hasta cierto punto estarían restringidos por la ley romana, pero ciertamente no estaba más allá de una posibilidad. , y se hizo eco de tal comportamiento en el Antiguo Testamento ( Miqueas 7:6 ; Isaías 66:5 ; compárese con Salmo 50:20 ). El punto principal detrás de esto, sin embargo, es una vívida advertencia a los discípulos de que todos los que lo siguieron deben esperar ser tratados como falsos profetas.

También es cierto que bien podría haber algo deliberadamente profético al respecto, ya que Jesús vio hacia el futuro y reconoció que la restricción de Roma no siempre estaría presente, pero ciertamente tenía una buena razón para reconocer que podría suceder incluso ahora. en el presente a estos valientes a quienes enviaba a lo prácticamente desconocido con un mensaje que despertaría fuertes sentimientos.

Observe cómo estas palabras son paralelas al hecho de que fueran llevados ante los tribunales judíos y golpeados en las sinagogas. Todo será por razones similares, el odio de muchos judíos por Jesús y sus palabras.

Versículo 22

“Y serás aborrecido de todos por causa de mi nombre. Pero el que persevere hasta el fin, ese mismo se salvará ".

Observe cómo en el quiasmo esto se asemeja a que sean ovejas entre lobos. El odio de 'todos los hombres' (ya sean judíos, samaritanos o gentiles) porque salieron en el Nombre del Mesías era algo que se esperaba ( Isaías 66:5 ) de los lobos. Pero sea lo que sea lo que enfrentaron, deben reconocer que deben soportarlo. La salvación final esperaba por delante de todos los que finalmente resistirían (y por lo tanto Judas fue excluido).

Esa sería la prueba de su autenticidad, que fueron 'confirmados', fortalecidos hasta el fin ( 1 Corintios 1:8 ), guardados por el poder de Dios mediante la fe para salvación ( 1 Pedro 1:5 ). No debe haber marcha atrás (compárese con Lucas 9:62 ) o acobardarse ante ellos. Sus discípulos deben ser firmes y valientes, y perseverar hasta el fin (compárese con Josué 1:9 ).

'Hasta el final.' Esto casi con certeza indica hasta la muerte o el rapto, en lugar de solo el final de la persecución, aunque incluye este último. Aquellos que son Suyos se revelan por este hecho, que Dios nunca los deja ir ( Juan 10:29 ). Son sus ovejas ( Mateo 10:16 ).

Así son conocidos por Jesús, escuchan su voz, lo siguen, y así nunca perecerán y nadie los arrebatará de su mano ( Juan 10:27 ).

'Será salvo'. Es decir, serán presentados ante Él santos, irreprensibles e irreprensibles ( Colosenses 1:22 ), testificado por Jesús ( Mateo 10:32 ), y entrarán triunfantes a Su presencia, junto con Abraham, Isaac y Jacob ( Mateo 8:11 ).

Serán llevados para estar siempre con el Señor ( Juan 14:1 ; 1 Tesalonicenses 4:17 ).

Versículo 23

“Pero cuando os persigan en esta ciudad, huid a la próxima, porque de cierto os digo que no habréis atravesado (literalmente 'terminado') las ciudades de Israel, hasta que venga el Hijo del Hombre”.

Los discípulos no deben permitir que la persecución los deprima, más bien deben verla como un estímulo que los impulsa. El principio es claro. Cuando una ciudad entera está en su contra, deben pasar a la siguiente. Porque la tarea es tan grande, y los obreros son tan pocos, y hay tantos pueblos a los que llegar, que no habrán cubierto todo lo que hay que cubrir antes de la 'venida' del Hijo del Hombre.

Cabe señalar aquí que el énfasis de las palabras no está en la venida del Hijo del Hombre, sino en la urgencia y el tamaño de la tarea que tenemos por delante. Es un período interminable que nunca se cumplirá plenamente, y en el que deben aprovecharse las oportunidades más fructíferas, mientras que, por otro lado, no se debe dar a los perros lo que es sagrado y no se deben arrojar perlas a los cerdos.

Note especialmente el mandamiento de Jesús de no invitar a la persecución. Si es posible, deben huir de él. No porque sean cobardes sino porque están pensando en lo que es mejor para la difusión de la verdad (compare cómo Jesús también supo retirarse estratégicamente - Mateo 12:15 ; Mateo 14:13 ; Mateo 15:21 ; Mateo 4:12 ).

Muchos cristianos han muerto en persecución que deberían haber huido y vivido, así como muchos han vivido (renunciando a Cristo) quienes deberían haber muerto. Algunos han resistido y afrontado valientemente el martirio porque sintieron que su posición lo requería de ellos. Animó al rebaño que podría haber sido devastado por la deserción. Y en muchos casos tenían razón. El equilibrio es bueno, pero debemos recordar siempre que Jesús nos enseñó a orar, "no me dejes llevar a la prueba" ( Mateo 6:13 ).

Cortejar la persecución por sí misma no es piadoso. Aceptarlo con humildad y alegría cuando necesariamente llega es extremadamente piadoso. Entonces deberíamos 'regocijarnos y alegrarnos sobremanera' ( Mateo 5:11 ). (Aunque al final nuestros juicios sobre otros en este sentido, una vez que se toman su decisión, deben dejarse en manos de Dios. Él guía a algunos de una manera y a otros de otra. Sin embargo, ninguno debe buscar persecución).

Este verso 'difícil' ha sido interpretado de varias maneras, aunque el principio detrás de él es claro, y la principal dificultad radica en el significado de las palabras 'hasta que venga el Hijo del Hombre'. Pero esto ciertamente debe verse a la luz del contexto (como lo revela el quiasmo) donde hay un gran énfasis en las realidades celestiales ( Mateo 10:26 ; Mateo 10:32 ) y en el juicio eterno ( Mateo 10:26 ; Mateo 10:28 ), y sobre la responsabilidad del hombre ante el Padre Celestial, donde la 'confesión' o negación del Hijo será tan importante para todos ( Mateo 10:32). Esto sugiere que, por lo tanto, "Hijo del Hombre" debe verse en este contexto "celestial". Con eso en mente, debemos preguntarnos ahora, ¿a qué se refiere 'la venida del Hijo del Hombre'?

* Una posibilidad es que 'el Hijo del Hombre' sea el equivalente de 'yo'. Compare su uso en Mateo 8:20 ; Mateo 16:13 donde simplemente se refiere a sí mismo por el título, aunque sin duda con la humillación que debe sufrir el Hijo del Hombre (y Siervo).

Por lo tanto, desde este punto de vista, estaría diciendo: 'Los envío y no estaré con ustedes por un tiempo, porque yo también salgo a predicar ( Mateo 11:1 ), pero pronto volveré a ustedes, y puede estar seguro de que pasará mucho tiempo antes de que pueda cubrir todas las ciudades de Israel que están abiertas a recibirlo, incluso si se mueve rápidamente de una a otra.

Por tanto, no te dejes atrapar por pueblos que no quieran escucharte, sino ve hacia aquellos que te recibirán, porque ciertamente no tendrás tiempo ni siquiera entonces para cubrirlos todos ». Este punto de vista está fuertemente respaldado por el hecho de que hasta este punto, Mateo solo ha descrito a Jesús hablando del 'Hijo del Hombre' como Él mismo como Aquel que está presente en la tierra ( Mateo 8:20 ; Mateo 9:6 ). Pero ignora el énfasis en lo celestial en el contexto.

* Algunos piensan que en estas palabras Él está viendo el hecho de que Galilea e Israel en su conjunto no habrán sido completamente evangelizados antes de que se produzca la invasión de Palestina y el asedio de Jerusalén pronosticado por Jesús. Sugieren que a la luz de Mateo 23:37 a Mateo 24:22 ; Mateo 26:64 ese evento en sí mismo puede ser visto como 'la venida del Hijo del Hombre' para manifestar a los principales sacerdotes y ancianos el hecho de que Él realmente ha recibido Su poder y autoridad como el Hijo del Hombre en el trono de Dios. ( Mateo 26:64 ; Daniel 7:13 ).

De hecho, algunos ven a Mateo 24:27 (compárese con Lucas 17:22 ) como hablando de esos eventos, es decir, como indicando que la destrucción de Jerusalén ocurrirá como resultado de que 'el Hijo del Hombre vendrá con la velocidad de un rayo' ( con el relámpago enfatizando la brusquedad más que la luz, aunque cualquier luz podría ser espiritual como en Mateo 4:16 , y solo observada por aquellos que 'ven').

El sitio de Jerusalén puede que no nos conmueva, pero ciertamente sacudió al mundo de ese día, y sus ramificaciones fueron enormes de diferentes maneras, tanto para el cristianismo judío como para el judaísmo. Liberó a la iglesia de sus últimos lazos con Jerusalén.

Debemos notar que la conexión del sitio de Jerusalén con 'la venida del Hijo del Hombre' también se apoya más en el contexto del capítulo 24, porque luego continúa hablando acerca del Hijo del Hombre manifestando un poder aún mayor en un Nueva aparición gloriosa ( Mateo 24:30 ) cuando los creyentes entre las personas esparcidas que han sido evangelizadas desde entonces tienen que ser reunidos ( Mateo 24:31 ).

Debemos notar a este respecto que Mateo usa la expresión 'el Hijo del Hombre viniendo en Su Regla Real' donde Marco 9:1 habla de 'la Regla Real de Dios viniendo en Poder' (es decir, en el Cristo resucitado y el Espíritu Santo) , y Lucas habla de "ver la regla real de Dios" ( Lucas 9:27 ; compárese con Mateo 26:64 ).

La idea allí parecería ser de la manifestación de Su gobierno real en el poder por los eventos que resultan en Hechos en adelante. Pero apoya la idea de que para Mateo "la venida del Hijo del Hombre" es paralela a "la venida del Gobierno Real".

Por lo tanto, se puede considerar que Jesús argumentó a favor de la necesidad de apresurarse, sin demora, debido al hecho de que la dispersión de las ovejas perdidas de la casa de Israel por todas partes en el momento de la destrucción de Jerusalén dejará aún más ciudades para ser visitado. De hecho, se puede considerar que Él declara que para alcanzarlos será necesario que el Evangelio sea proclamado en `` toda la tierra habitada '' ( Mateo 24:14 ; compárese con Hechos 2:5 ), con el resultado final de que en su segunda venida, tendrá que reunir a los elegidos de los cuatro vientos del cielo.

Siendo así, la 'venida del Hijo del Hombre' aquí en Mateo 10:23 puede estar destinada a significar que el Hijo del Hombre vendrá pronto en un juicio rápido sobre Palestina y Jerusalén ( Mateo 24:27 , no podría haber sitio de Jerusalén sin una guerra encarnizada en toda Palestina, como lo probarían los acontecimientos), lo que explicaría por qué en la actualidad no se puede permitir ninguna demora en su alcance.

Porque una vez que la gente esté esparcida por todas las naciones ( Lucas 21:24 ), y eso le sucedió a una Galilea destrozada así como a una Jerusalén devastada, la evangelización de ellos dependerá de ir a todas las naciones ( Marco 13:10 ).

Porque si bien es cierto que aún no ha hablado de ello, debemos recordar aquí que más adelante dejará claro en términos inequívocos el juicio devastador que se avecina sobre Jerusalén ( Mateo 23:37 a Mateo 24:22 ) y debemos señalar a este respecto, la advertencia que dará a los principales sacerdotes acerca de que vean 'al Hijo del Hombre venir a recibir el poder celestial sobre las nubes del cielo' ( Mateo 26:64 ), un evento que de alguna manera se les manifestará . ¿Y qué mayor demostración podría haber sido la destrucción de su santa ciudad?

* Otros piensan que Él está hablando del tiempo cuando vendrá como el Hijo del Hombre al trono de Su Padre inmediatamente después de Su resurrección ( Daniel 7:13 ), para ser declarado Señor y Mesías ( Hechos 2:36 ), después de lo cual Él regresará en persona para estar con Sus discípulos en un poder glorioso mientras salen para alcanzar todos los pueblos del mundo ( Mateo 28:19 ), y luego se revelará a Sí mismo como el Hijo del Hombre a Su pueblo a través de Esteban, siendo entonces revelado en toda Su gloria ( Hechos 7:55 ).

Esta interpretación sería típica del lenguaje escatológico mateo (comparar Mateo 16:28 ; Mateo 26:64 con Marco 9:1 ; Lucas 9:27 ; Lucas 22:69 ).

Debemos recordar nuevamente a este respecto que Mateo usa la expresión 'el Hijo del Hombre viniendo en Su Regla Real' donde Marco 9:1 habla de 'la Regla Real de Dios que viene en Poder' (es decir, en el Cristo resucitado y el Espíritu Santo ), y Lucas habla de 'ver la regla real de Dios' ( Lucas 9:27 ; compárese con Mateo 26:64 ). La idea allí parecería ser de la manifestación de Su gobierno real en el poder por los eventos que resultan en Hechos en adelante.

* Otros piensan que tuvo el presentimiento de que las ciudades de Israel nunca serían evangelizadas satisfactoriamente, simplemente debido a los eventos históricos que los alcanzarían, incluso para el tiempo de Su segunda venida. Por eso sabía dentro de sí mismo que nunca se quedarían sin pueblos para evangelizar. Ciertamente, su evangelización completa nunca se logró, y no lo ha sido hasta el día de hoy, por lo que no se puede decir que la promesa haya fallado en su cumplimiento.

(También debemos recordar que Él declaró específicamente que no sabía el tiempo de Su segunda venida, una declaración que nadie más podría haber inventado - Marco 13:32 ).

* Una cosa, sin embargo, debemos notar, y es que en el momento de escribir este artículo, Mateo no debe haber tenido ninguna duda de que esto se había cumplido, o que era una afirmación válida que él veía como aún susceptible de cumplirse. Porque en un pasaje en el que estaba seleccionando mucho su material, difícilmente lo habría citado de otra manera.

Cualquiera sea el punto de vista que adoptemos, debemos notar la verdad detrás de todos los puntos de vista. Ciertamente, había tantos a los que llegar que no podrían cubrirlos a todos en su misión actual; la sombra de la destrucción de Jerusalén y Galilea por los romanos ciertamente se cernió sobre ellos hasta que se llevó a cabo esa destrucción, y atrapó a las ciudades de Galilea que no estaban debidamente preparadas y ciertamente no lo suficientemente evangelizadas (de lo contrario no se habrían rebelado) y lo hizo. resultar en la matanza masiva de muchos de sus habitantes y la dispersión de otros; La resurrección y entronización de Jesús ciertamente reveló un nuevo ímpetu para llevar adelante el Evangelio, que incluiría las ciudades de Galilea, insuficientemente evangelizadas ( Hechos 9:31), y luego resultaría en ir más allá de Galilea, de modo que si todas las ciudades no hubieran sido "terminadas", sería demasiado tarde para los Apóstoles; y finalmente se nos recuerda que aún hoy la evangelización de los pueblos de Israel es una de las tareas urgentes a las que se enfrentan los seguidores de Jesús.

Porque cuanto más han procurado sus discípulos evangelizarlos, más se ha revelado su pecaminosidad y terquedad hacia el Evangelio. Y es así hasta el día de hoy. Así, las palabras de Jesús han resultado ser verdaderas y han cumplido sus expectativas. Y bien puede ser que pretendiera que tuviera una aplicación plural, para que los Apóstoles pudieran tomarlo con una referencia local, y luego, cuando luego lo pensaron a la luz de todo lo sucedido, una referencia escatológica.

Versículos 23-33

Deben predicar con valentía, recordando de quién son, y no deben tener miedo por tres razones (10: 23-33).

Habiendo advertido a sus discípulos de la oposición que enfrentarán, Jesús ahora pone todo a la luz de la eternidad. Deben considerar todo a la luz de las realidades eternas y reconocer que no hay nada más importante que proclamar Su mensaje al mundo, recordando también la vigilancia de su Padre celestial sobre ellos.

Análisis de Mateo 10:23 .

a “Pero cuando os persigan en esta ciudad, huid a la próxima, porque de cierto os digo que no habréis pasado por las ciudades de Israel hasta que venga el Hijo del Hombre” ( Mateo 10:23 ).

b “El discípulo no está por encima de su maestro, ni el siervo por encima de su señor. Al discípulo le basta ser como su maestro y al siervo como su señor. Si han llamado Beelzebul al dueño de la casa, ¡cuánto más los de su casa! " ( Mateo 10:24 ).

c “Por tanto, no les tengas miedo, porque nada hay encubierto, que no haya de ser revelado, ni escondido, que no sea conocido” ( Mateo 10:26 ).

d “Lo que te digo en las tinieblas, dilo a la luz, y lo que oyes al oído, proclamalo desde los terrados” ( Mateo 10:27 ).

c "Y no temáis a los que matan el cuerpo, pero no pueden matar el alma, sino más bien temed a aquel que puede destruir el alma y el cuerpo en el infierno". ( Mateo 10:28 ).

b “¿No se venden dos pajarillos por un centavo? Y ninguno de ellos caerá a tierra sin vuestro Padre, sino que hasta los cabellos de vuestra cabeza están todos contados. Por tanto, no temáis, más valéis vosotros que muchos pajarillos ”( Mateo 10:29 ).

a “Todo aquel que me confiese delante de los hombres, yo también le confesaré delante de mi Padre que está en los cielos; pero al que me niegue delante de los hombres, yo también le negaré delante de mi Padre que está en los cielos” ( Mateo 10:32 ).

Tenga en cuenta que en 'a' su misión no es finalmente terminar, y no se completará, hasta que 'venga el Hijo del Hombre', y en el paralelo es cuando los hombres serán confesados ​​ante el Padre o negados ante Él. por Su Hijo, el Mesías. En 'b' el discípulo y el siervo tienen una relación cercana con su maestro y maestro, y deben esperar un trato similar, y en paralelo, no necesitan preocuparse debido a la vigilancia de su Padre celestial sobre ellos porque son miembros de Su casa.

En 'c' no deben tener miedo porque al final lo que hacen se revelará en su verdadera luz, al igual que lo que harán sus oponentes, y en el paralelo no deben tener miedo porque Aquel a quien temer es Aquel que ha poder sobre el futuro eterno, y conoce la verdad sobre ambos, y se ocupará de ellos en consecuencia. En el centro de 'd está la necesidad de proclamar ampliamente las palabras de Jesús.

Versículos 24-25

“El discípulo no está por encima de su maestro, ni el siervo por encima de su señor. Al discípulo le basta ser como su maestro y al siervo como su señor. Si han llamado Beelzeboul al dueño de la casa, ¡cuánto más los de su casa! "

Pero deben esperar persecución. Porque Jesús, su Maestro y Señor, está siendo y será perseguido, y por eso deben esperar serlo también. Porque un discípulo no es más importante que su Maestro (para Jesús como Maestro ver Mateo 9:11 ), y un siervo no es más importante que su Señor. Más bien deberían estar felices de que en esto estarán en paralelo con Él. Y como sus antagonistas lo han llamado como el dueño de la casa Beelzeboul, ellos de Su casa deben esperar ser llamados así también.

Note cómo Jesús ahora ve a su grupo de discípulos como una 'casa'. Son la nueva 'casa de Israel', o, como más tarde hablará de ellos, la nueva 'congregación' (ekklesia - iglesia). Fueron las casas de los Patriarcas las que componían el antiguo Israel ( Éxodo 1:1 ). Ahora es Su nueva casa la que forma el nuevo Israel.

Note también cómo es, por tanto, 'como Maestro, como discípulo', y 'como Señor, como siervo'. Son uno con Él en Su persecución (compare 'Yo soy Jesús a quien ustedes persiguen', dicho por Jesús de la persecución de Sus discípulos - Hechos 9:5 ). De la misma manera lo reciben los que los reciben ( Mateo 10:40 ), y los que les hacen el bien, le hacen bien ( Mateo 25:40 ).

Él y ellos son uno, porque la casa es una, y están unidos con Él en ella (como lo están en la Vid verdadera - Juan 15:1 ).

Beelzeboul. Compárese con Mateo 12:24 ; Lucas 11:15 . Diferentes manuscritos y versiones presentan el nombre completo de manera diferente.Se da como 'Beelzebub' en las versiones siríaca y Vulgata, probablemente tomado del nombre del dios oracular en 2 Reyes 1:2 , y como 'Beelzeboul' en la mayoría de los manuscritos. .

Se da como 'Beezeboul' en solo unos pocos manuscritos, pero estos incluyen algunos de gran peso (Aleph, B). Sin embargo, es posible que este último simplemente haya eliminado la 'l' porque 'lz' era difícil para los hablantes de griego.

El nombre correcto bien puede ser Beelzeboul. 'Zeboul' puede representar 'zebel' (estiércol) o 'zebul' (vivienda). Por tanto, el nombre puede significar "señor de la casa (o morada)" (véase Mateo 10:25 b, que parece confirmar esto). O puede ser 'señor del estiércol' como un nombre insultante para Satanás. El primero explicaría el énfasis en "casa" en el repudio de Jesús.

El nombre Zbl también se encuentra en un texto ugarítico, vinculado con baal, donde puede ser un nombre propio o significar 'príncipe' y, por lo tanto, 'Príncipe Baal' (pero por qué luego se cambia a 'zeboul'). Mateo 10:25 b sugiere así que Beelzeboul es visto como el amo de una casa de demonios (compárese con 'Señor de la casa'). El pensamiento fue espantoso.

Jesús es comparado con el Príncipe de los Demonios. Pero fue una política claramente establecida para sus oponentes ( Mateo 9:34 ; Mateo 12:24 ). Tuvieron que tener alguna explicación para las maravillas que vieron frente a sus ojos y no pudieron explicar. A medida que avanza la narración, aprendemos que este es un sinónimo de Satanás, como podríamos deducir de él como el príncipe de los demonios.

Versículo 26

"No les temas, pues, porque no hay nada encubierto, que no haya de ser revelado, ni escondido, que no sea conocido".

Así, a la luz de las realidades eternas, no deben temerlas. Lo persiguen, por eso los perseguirán. Pero al final se revelará toda la verdad y la falsedad. Entonces se alegrarán verdaderamente de estar del lado de la verdad, cueste lo que cueste. En el Día en que todo quede al descubierto, se manifestará su verdad y honestidad, y sus acciones serán justificadas, mientras que las de sus oponentes serán vistas por lo que fueron y serán condenadas. Porque todas las cosas están abiertas a los ojos de Aquel con quien tenemos que hacer ( Hebreos 4:13 ).

Alternativamente, con el siguiente versículo en mente, Él puede estar indicando que cualquier cosa que los hombres les hagan, no podrán evitar que la verdad salga a la luz. A lo que actualmente está cubierto, se le quitará la cubierta, lo que está ahora oculto se dará a conocer (comparar 2 Corintios 3-4).

'No les tengas miedo.' Nótese el triple "no temas", aquí y en Mateo 10:28 ; Mateo 10:31 . Porque son de Él y de Su Padre, no deben temer a nadie, ni a sus acusaciones, ni a sus calumnias ni a sus amenazas, porque Él está velando por ellos. Por tanto, el único a Quien deben temer con reverencia es Dios, su Padre Celestial y Su Padre.

Versículo 27

"Lo que te digo en las tinieblas, dilo a la luz, y lo que oyes al oído, proclamalo desde los tejados".

Entonces, lo que Él les está diciendo 'en la oscuridad' deben hablar en lugares donde todos puedan ver, y lo que Él les susurra al oído, deben gritar desde los techos de las casas. Porque ese es ciertamente el propósito para el que los ha llamado. Es para que puedan ser sus testigos. Las noticias se gritaban literalmente desde los techos altos de las casas para que pudieran llegar a la mayor cantidad posible.

La referencia a la oscuridad y la luz se remonta a Mateo 4:16 . 'El pueblo que estaba sentado en tinieblas vio una gran luz, y para los que estaban sentados en la región y la sombra de la muerte les brotó la vida'. Jesús confirma aquí que Mateo ha tomado esa idea de Su propia enseñanza (así como de Isaías 9:2 ).

Sus discípulos habían estado en tinieblas, pero Él ha venido como luz para hablarles en las tinieblas (comparar con Juan 3:19 ) para que se conviertan en luz para los demás ( Mateo 5:14 ; Mateo 5:16 ). .

Como la luz del mundo ( Juan 8:12 ) les ha hablado en las tinieblas, para que se llenen de luz ( Mateo 6:22 ).

El 'oído que oye' es también una idea favorita de Jesús ( Mateo 13:16 , contraste con Mateo 13:14 . Ver también Mateo 13:43 ; Lucas 14:35 ; y comparar Marco 4:18 ; Marco 4:20 ; Marco 4:24 ; Lucas 8:18 ). Lo que escuchas en el oído es una forma indirecta de decir 'lo que Dios ha dicho en tu oído' de una manera similar a la divina pasiva.

Versículo 28

"Y no temáis a los que matan el cuerpo, pero no pueden matar el alma, sino más bien temed a aquel que puede destruir el alma y el cuerpo en el infierno".

Porque deben afrontar las consecuencias finales y, por tanto, no tener miedo. ¿Qué importa si el cuerpo muere? Lo que deben recordar es que cualquiera que los toque no puede tocar su vida interior dentro de ellos. Por lo tanto, si son martirizados, simplemente seguirán estando con Él. Por tanto, no deben temer a los que tienen la autoridad de la vida y la muerte, porque eso es todo lo que pueden hacer. Marco Aurelio más tarde intentaría ir más allá.

Ordenó que los cuerpos de los cristianos martirizados en Lyon fueran triturados y arrojados al río con la intención de evitar su resurrección. Pero no logró su objetivo, porque todo lo que Dios requiere para la resurrección es el 'polvo' que se encuentra en el polvo de la tierra ( Isaías 26:19 , compárese con Génesis 3:19 ).

Aquel de quien, por lo tanto, necesitan estar asombrados es Aquel que tiene el poder de la vida eterna y la muerte eterna. Por tanto, teman a Él, Aquel que puede destruir tanto el cuerpo como el ser interior en el Gehena.

Aquí se nos recuerda la enseñanza de la sabiduría del Antiguo Testamento, 'el temor de Jehová, que es sabiduría, y apartarse del mal que es entendimiento' ( Job 28:28 ; véase también Salmo 111:10 ; Proverbios 1:7 ; Proverbios 9:10 ; Proverbios 15:33 ; compárese con Isaías 33:6 ), con lo cual, por supuesto, se entiende el mismo temor reverente que tenemos aquí.

Nota sobre ser 'destruido' en Gehena.

Con respecto a los que serán 'destruidos en el Gehena', hay puntos de vista contradictorios. En su libro sobre la inmortalidad, Platón usó regularmente este verbo 'destruir' para significar la muerte final que resulta en una falta total de conciencia y ser (claramente no sentía que ningún otro verbo griego transmitiera esta idea). Si aceptamos su uso del término, "destruir" aquí significaría lo que llamamos aniquilación final después del juicio. Pero el juicio no puede hacerse simplemente sobre la base de términos griegos únicamente.

En la tradición judía, como en otras obras griegas (no todas siguieron a Platón), hubo sugerencias de castigo eterno (o "para toda la edad") (p. Ej., Jdt 16:17; 2Es 7:36; Asunción de Moisés Mateo 10:10 ). Y algunos griegos hablaron del Tártaro como el lugar del castigo eterno consciente, al menos para algunos. En 2 Pedro 2:4 , sin embargo, ese término se usa para el estado intermedio de los ángeles caídos. Pero ninguno de ellos habla de ese castigo como "destrucción" cuando se habla de ellos en estos términos, y tales ideas no se encuentran en el Antiguo Testamento.

Solo hay dos lugares en el Antiguo Testamento donde se describe el destino de los malvados después de la resurrección, y esos son Isaías 66:24 y Daniel 12:2 . En Isaías 66:24 los malvados son arrojados al valle de Hinom donde son consumidos por gusanos eternos y fuego eterno.

Pero son los gusanos y el fuego los que son eternos, no la conciencia de los muertos. En el caso de los muertos, son sus cadáveres los que serán aborrecidos por toda carne. Y son sus cadáveres los que los justos verán como un recordatorio del juicio de Dios. El valle de Hinom era el lugar donde los cadáveres de los criminales eran arrojados para ser quemados y comidos por gusanos, y donde los fuegos ardían continuamente para deshacerse de la basura de Jerusalén, por lo que el punto aquí es que los muertos injustos son clasificado con la fraternidad criminal y se han convertido en una basura.

Pero la eternidad depende de la eternidad de la vida de los justos. Si bien existe claramente la intención de indicar algo más que el antiguo Valle de Hinom, no se ha convertido en lo que pensamos como Ge-henna, 'el' Valle (ge) de Hinom '.

Lo mismo es cierto en Daniel 12:2 . Es la vergüenza y el desprecio eterno que es eterno, como en Isaías 66:24 . Pero sólo los justos son vistos como teniendo un futuro consciente.

Curiosamente, cuando llegamos al Nuevo Testamento, Pablo en realidad no dice nada claro sobre el destino de los malvados, aparte de llamarlo 'muerte' (por ejemplo, Romanos 6:23 ), aunque sí habla de su 'eterna destrucción de la presencia de la Señor y la gloria de su poder '( 2 Tesalonicenses 1:9 ).

Jesús, por otro lado, ciertamente habla del castigo consciente más allá de la tumba, pero en ninguna parte dice que la conciencia será eterna ( Marco 9:43 ; Marco 9:48 simplemente aplica los conceptos de Isaías 66:24 al Gehena).

No dice nada sobre la conciencia de los que están siendo castigados). De hecho, algunos argumentan que el objetivo de la 'destrucción' es que después de su castigo, todos los injustos son destruidos. Por ejemplo, se podría argumentar que versículos como Lucas 12:47 deben verse como apuntando a lo opuesto al castigo eterno consciente.

Además, mientras Mateo 25:46 habla de "castigo eterno" que contrasta con la "vida eterna" y, por lo tanto, podría relacionarse con el concepto de Platón. No hay ninguna sugerencia de que sea consciente, excepto al pronunciar la oración. Nada es más eterno que la destrucción y la aniquilación. Además del uso principal de 'eterno' en las Escrituras es para indicar calidad, no duración, compare el juicio eterno ( Hebreos 6:2 ) que no puede significar un juicio eterno.

El único lugar donde se dan más detalles es el Apocalipsis. Allí leemos sobre el Lago de Fuego. Pero debemos tener cuidado de no leer esto demasiado literalmente, porque Satanás es arrojado allí y Satanás es un ser espiritual. El fuego real no le preocuparía en absoluto. El objetivo de esto para Satanás, y para la bestia salvaje y el falso profeta, es que son arrojados vivos a él. Por eso son castigados por los siglos de los siglos ( Apocalipsis 20:10 ).

Pero eso aparentemente contrasta con los injustos que son arrojados allí muertos (compare el contraste similar en Apocalipsis 19:20 ), y no se dice que sean castigados por los siglos de los siglos. No están en el libro de los vivos ( Apocalipsis 20:15 ).

Y cabe señalar a este respecto que la Muerte y el Hades se arrojan con ellos al mismo tiempo, y el único punto detrás de eso debe ser que puedan ser destruidos ( Isaías 25:8 ). La muerte y el Hades no tienen conciencia, por lo que no pueden ser castigados conscientemente.

Algunos han señalado Apocalipsis 14:9 para apoyar su posición. Pero eso de hecho apoya a Isaías 66:24 como indicando que son los medios de castigo los que son eternos. Es el humo de su tormento que surge por los siglos de los siglos, un recordatorio de la prueba de tortura que han enfrentado.

'Y no descansan ni de día ni de noche' (o más estrictamente 'son incesantes de día y de noche') es una traducción que asume lo que quiere demostrar. Exactamente las mismas palabras griegas se usan en Apocalipsis 4:8 donde no pueden indicar nada más que alegría continua. Entonces, el punto real es la comparación entre los dos.

Tanto los que adoran a Dios como los que adoran a la Bestia Salvaje lo hacen continuamente. Pero claramente la adoración de la Bestia Salvaje cesa después de los eventos en Apocalipsis 19:20 .

Todo esto sugiere que debemos tener mucho cuidado antes de afirmar que las Escrituras enseñan el castigo consciente eterno. Si bien el destino de los injustos está claramente destinado a ser visto como horrible, en ninguna parte se explica que se trata de una cuestión de conciencia eterna. Muchos sentirían que la "destrucción" debe recibir su significado obvio, ya que al final resulta en la eliminación de la plenitud de Dios, cuando Dios será todo en todos, de todo lo que ofende. Quizás deberíamos considerar que el proceder más sabio es enseñar lo que las Escrituras dicen positivamente y dejarle esos asuntos a Él.

(Por supuesto, aquellos que creen en un 'alma eterna' que  ni siquiera Dios puede destruir  ya habrán tomado una decisión. Están sujetos a su doctrina (que no se enseña en ninguna parte de las Escrituras). Pero tal concepto puede parecer blasfemo para muchos. ¿Puede haber realmente algo que Dios no pueda destruir? Si fuera así, entonces parecería (y lo digo con reverencia) que Dios ciertamente ha dejado de ser Dios).

Fin de la nota.

Versículos 29-30

“¿No se venden dos pajaritos por un centavo? Y ninguno de ellos caerá al suelo sin tu Padre, pero hasta los cabellos de tu cabeza están todos contados ”.

Entonces, que los discípulos recuerden quién es este que puede destruir tanto el cuerpo como el alma en el Gehena. Él es su Padre, quien ha contado los cabellos de su cabeza. Esta imagen puede indicar al padre orgulloso y cariñoso que, mientras ve crecer a su hijo, realmente busca contar los pelos que comienzan a aparecer. No todos los bebés nacen con la cabeza llena de cabello. O puede ser simplemente una descripción de la preocupación detallada de Dios al observar la pérdida de cada cabello cuando 'cae al suelo', tal como lo hacen a veces los pájaros pequeños.

Pero cualquiera que sea el caso, Dios sabe exactamente cuántos cabellos tienen, y se asegurará de que ninguno de los suyos perezca ( Lucas 21:18 , comparar con 1 Samuel 14:45 ). Absalón se arregló con su propio cabello y eso provocó su muerte, pero cuando Dios toma nota de nuestro cabello, es un asunto muy diferente. Puede que ni siquiera nos guste nuestro cabello, pero Él atesora incluso eso, y cuenta cada mechón porque si somos discípulos de Jesús, Él nos ama mucho.

De hecho, solo tienen que considerar los "pájaros pequeños comestibles" (no necesariamente gorriones) que se pueden comprar como alimento. Se venden por dos el centavo (un centavo que significa una moneda que era suficiente para comprar la ración de pan de un día) para la comida de los pobres, (y cinco por dos peniques en la temporada adecuada ( Lucas 12:6 ), cuando se compra cuatro, obtenga uno gratis porque hay un exceso).

Pero 'su Padre' (no el Padre de los gorriones) sabe cuando incluso los gorriones caen al suelo. Entonces, ¿cuánto más sabe Él lo que les sucede a aquellos cuyos mismos cabellos están contados por Él? No hay garantía de que necesariamente vivan y sobrevivan al martirio. Pero se les puede garantizar absolutamente que están a salvo dentro de la voluntad y el conocimiento del Padre, y que debajo están los brazos eternos ( Deuteronomio 33:27 ).

Versículo 31

"No temas, pues, eres más valioso que muchos pajaritos".

La tercera razón por la que no tienen que tener miedo es porque tienen más valor que muchas aves pequeñas comestibles que se pueden comprar a un centavo por vez. Y sin embargo, como deja en claro Deuteronomio 22:6 , Dios estaba lo suficientemente preocupado por estos pequeños pájaros como para legislar para su preservación. ¿Cuánto más entonces preservará a los que ama?

Versículos 32-33

"Todo aquel que me confiese delante de los hombres, yo también le confesaré delante de mi Padre que está en los cielos; pero al que me niegue delante de los hombres, también yo le negaré delante de mi Padre que está en los cielos".

Y pueden estar seguros de una cosa más, y es que si confiesan (reconocen su unidad y dan testimonio de él) ante los hombres, pueden estar seguros de que Él los confesará (reconocerá positivamente) ante Su Padre Celestial. . El 'yo' es enfático. Él no solo los reconocerá como suyos, sino que se mantendrá positivamente con toda su autoridad como su garante. La suposición aquí es claramente que deben ver que la confesión de ellos por Él tiene un significado eterno, demostrando por lo tanto que Jesús mismo tiene un significado eterno.

Note también Su poderosa distinción entre 'Mi Padre' y 'su Padre' ( Mateo 10:30 ). Como 'su Padre' Él los cuida, pero es solo porque Él es el Padre de Jesús que finalmente puede aceptarlos. Porque su aceptación es a través de él.

Observe cómo en el quiasmo esto tiene un paralelo con Mateo 10:23 . Por lo tanto, su confesión ante Su Padre Celestial se conectará de alguna manera con la venida del Hijo del Hombre. Pero eso no es concluyente del significado de Mateo 10:23 , porque esta confesión de ellos podría ser en el futuro cercano después de Su resurrección, o después de la muerte ( Mateo 10:28 ) o en el futuro lejano en Su segunda venida, o de hecho. los tres.

Cabe señalar que cuando en Marco 8:38 (compare Lucas 12:8 ) tenemos una declaración similar a esta, pero en términos de 'el Hijo del Hombre', las palabras se estaban hablando a las multitudes, no específicamente solo a los discípulos. Esto tiende a confirmar que cuando se dirigió a la multitud, Jesús no fue tan franco como lo fue con sus discípulos. Ante las multitudes habló de sí mismo como el Hijo del Hombre.

Todo el concepto es similar al que se encuentra en 1 Samuel 2:30 donde es Dios quien dice: "A los que me honran, honraré, y a los que me desprecian, se les menospreciará". Así, Jesús se alinea con el lado divino de la realidad.

Versículo 34

“No penséis que vine a enviar paz a la tierra. No vine a enviar paz, sino espada ”.

Estas notables palabras parecen anular lo que Él ha enseñado anteriormente, y sin embargo, deliberadamente, porque describen los medios por los cuales se alcanzarán los fines. Tenga en cuenta primero la declaración "Vine". Es un reclamo de singularidad. Nadie más que Alguien que era único podía afirmar que habían venido con tal propósito, porque Él no está hablando de una situación local sino de una situación mundial.

Que Jesús ha venido a traer la paz quedó claro en Mateo 5:9 , (aunque eso fue seguido inmediatamente por advertencias de persecución - Mateo 5:10 - por lo que lo que se dice aquí fue inherente a ello). Luego fue confirmado en Mateo 5:44 .

Así, deja en claro que la falta de paz no surgirá como resultado de las actitudes de sus seguidores, sino como resultado de la reacción de otros hacia lo que enseñan. Sin embargo, su punto es que sus palabras y enseñanzas son tan reaccionarias que eso es lo que inevitablemente sucederá. Al mundo en su conjunto no le gustarán y reaccionará contra ellos. ¡Y ese mundo incluye a sus propias familias!

Toda la esperanza mesiánica para Israel se basó en la expectativa de un mundo de paz y armonía, aunque a menudo precedida por un tiempo de angustia. Esa paz quedó personificada en las hermosas palabras de Isaías 11 . No solo prevalecería la justicia entre los pobres y los mansos ( Isaías 11:1 ; compárese con Mateo 5:3 ; Mateo 5:5 ), sino que incluso la naturaleza estaría en armonía consigo misma ( Isaías 11:5 ).

Sin embargo, incluso allí, eso solo podría lograrse golpeando primero la tierra y matando a los impíos ( Isaías 11:4 ).

Pero los judíos pensaron que lo tenían todo arreglado. Al final, la armonía y la paz estarían entre ellos. Fueron los gentiles los que serían heridos y asesinados. Entonces, lo que Jesús está diciendo ahora entra en conflicto con sus ideas. Porque él está diciendo que la verdad es que los mismos judíos estarán divididos a causa de sus palabras, y esto será porque ellos mismos son injustos. Y es sólo de las divisiones que surgirán como resultado de esa injusticia, y su resolución a la manera de Dios, (mediante la salvación y el juicio), que al final vendrá la paz. Por lo tanto, deben reconocer que, como resultado de Su venida, debe ser primero la espada y luego la paz.

Quizás deberíamos notar aquí que Jesús no está diciendo que haya venido con el propósito deliberado de traer una espada. Ha venido para traer la verdad. Pero Su punto es que Su verdad es espada y, por lo tanto, al llevar la verdad entre los injustos, los dividirá, simplemente porque los injustos reaccionarán contra Su verdad usando la espada. Esa es la forma habitual de resolver un problema por parte del hombre inicuo. Entonces, como resultado, lo paradójico será que la misma verdad que tenía como objetivo traer la paz, inicialmente tendrá el efecto opuesto debido a la pecaminosidad y rebelión del hombre.

Versículos 34-42

Qué resultará de su venida, y qué requiere de aquellos que lo seguirán (10: 34-42).

Cuando Jesús llega al final de sus instrucciones, quiere que sus discípulos estén conscientes de las olas que van a causar. Quiere que sepan que lo que ha venido a traer no resultará en paz, sino en espada. En lugar de esperar que siga una perfecta armonía, deben esperar un mundo dividido en dos como si se tratara de un golpe de espada (en los que caminan por el camino ancho y los que caminan por el estrecho, los que edifican sobre roca y los que edifican sobre arena).

Por el mismo éxito que tengan en su testimonio producirán un mundo en guerra consigo mismo. Porque en ese mundo serán tan amargos los sentimientos que surjan, que los más queridos y más cercanos a sus conversos serán los que bien podrían descubrir que son sus enemigos. Pero si son fieles en su respuesta a Sus discípulos, entonces no perderán su recompensa.

Él describe vívidamente sobre la base de Miqueas 7:6 cuáles serán los efectos de su testimonio, incluso en las relaciones familiares. Tan grande será la división entre lo que sus familias se aferran y se aferran, y lo que Él ha traído, que sus familias actuarán con enemistad hacia su pariente creyente. Se encontrará en desacuerdo con todos ellos, incluso con aquellos que deberían estar más cerca de él.

Pero esa será la prueba de su valía. Porque si los pone delante de Jesús, entonces no es digno de Jesús. Por lo tanto, lo que debe hacer es tomar su cruz, dar la espalda a todo lo que sus parientes se aferran, sí y también a su antigua vida, y seguir a Jesús. De lo contrario, no es digno de Él. Porque al perder su vida de esta manera por Su causa, la encontrará, mientras que si se aferra a su antigua vida, "encontrando su vida", inevitablemente la perderá al final.

Estos pensamientos se expresan en una serie de tres entremezclados. En primer lugar, hay una descripción triple de aquellos contra quienes el creyente será 'puesto en desacuerdo' (puesto en una posición de desacuerdo con) como resultado de su testimonio ( Mateo 10:35 ), luego una descripción triple de aquellos que no lo harán. ser dignos de Él porque no están dispuestos a darle la espalda a sus vidas Mateo 10:37 ( Mateo 10:37 ), luego una descripción triple de aquellos que al recibir a los siervos de Dios recibirán su recompensa ( Mateo 10:40 ) , seguido de una triple promesa de tales recompensas ( Mateo 10:41 ).

Análisis.

a “No penséis que vine a enviar paz a la tierra. No vine a enviar paz, sino espada ”( Mateo 10:34 ).

b “Porque vine a poner en disensión al hombre contra su padre, a la hija contra su madre, ya la nuera contra su suegra, y los enemigos del hombre serán los de su propia casa” ( Mateo 10:35 ).

c “El que ama a padre o madre más que a mí, no es digno de mí, y el que ama a hijo o hija más que a mí, no es digno de mí” ( Mateo 10:37 ).

d “Y el que no toma su cruz y me sigue, no es digno de mí. El que encuentre su vida, la perderá, y el que pierda su vida por mí, la encontrará ”( Mateo 10:38 ).

c “El que a vosotros recibe, a mí me recibe; y el que me recibe a mí, recibe al que me envió” ( Mateo 10:40 ).

b “El que recibe a un profeta en nombre de profeta, recibirá recompensa de profeta, y el que recibe a un justo en nombre de justo, recibirá recompensa de justo” ( Mateo 10:41 ).

a “Y cualquiera que dé de beber a uno de estos pequeños un vaso de agua fría solamente, en nombre de un discípulo, de cierto os digo que no perderá su recompensa” ( Mateo 10:42 ).

Tenga en cuenta que en 'a' la venida de Jesús pondrá al mundo en confusión y en paralelo aquellos que en medio de la confusión dan un vaso de agua fría a un niño creyente no perderán su recompensa. En 'b' tenemos una imagen de beligerancia entre miembros de la familia, y en paralelo tenemos una imagen de armonía 'familiar'. En 'c' se describen los que anteponen a otros a él, y en paralelo los que lo ponen a Él en primer lugar. Y en el centro de la 'd' está la imagen de lo que significa ser un discípulo.

Versículos 35-36

“Porque vine a poner en disensión a un hombre contra su padre,

Y la hija contra su madre,

Y la nuera contra su suegra,

Y los enemigos del hombre serán los de su propia casa ".

(Tenga en cuenta el patrón, que se repetirá nuevamente dos veces a continuación, una declaración triple seguida de una conclusión).

La espada dividirá e incluso matará. Pero la imagen aquí no es de guerra. Es de un mundo en guerra con Cristo. "En desacuerdo" no significa en sí mismo luchar. Significa estar en desacuerdo y tener diferentes puntos de vista en conflicto. La lucha viene del otro lado y de sus reacciones. La idea es que la beligerancia que resulte estará del lado de los miembros de la familia contrarios.

Son ellos los que se convertirán en los "enemigos" del discípulo, no él de ellos. Pero la advertencia de Jesús es que a menudo ese será el triste resultado de que un discípulo crea la verdad y se aferre a ella, como debe hacerlo. Pero aquí no se piensa en él luchando.

Porque luchar en el nombre de Cristo nunca está justificado. Cuando los hombres optan por ir a la guerra por aquello en lo que creen, no lo hacen como cristianos, aunque, lamentablemente, a menudo pueden haber pensado que lo hicieron. Es cierto que los cristianos pueden tener que luchar para poder defenderse a sí mismos y a sus familias y aliados de los ataques. Tienen derecho a defenderse. Pero nunca deben luchar para defender lo que creen. Eso debe ser 'luchado' revelando amor y sufrimiento por la causa de Cristo.

Entonces, el punto aquí es que al recibir la verdad y creer en Cristo, los hombres y mujeres se encontrarán en desacuerdo con sus familias en un espíritu de amor, pero a menudo encontrarán a cambio que la reacción será un espíritu de odio, debido a la fuertes sentimientos involucrados como resultado de las ideas preciadas que se anulan. En este caso, el seguimiento de Cristo será visto como un ataque a las antiguas creencias, y puede resultar en dificultades, persecución o incluso peor, como ya lo advirtió ( Mateo 5:10 ). Y es en ese punto que tendrá que tomar la decisión decisiva.

Las relaciones descritas son las más profundas conocidas por el hombre y eran sagradas para los judíos. Un hombre debe honrar y respetar y dar obediencia filial a su padre. Es fundamental para el pacto ( Éxodo 20:12 ). Una hija debe honrar y respetar a su madre que, hasta que se casa, gobierna el lado femenino de la familia. Una nuera debe honrar y respetar a quien se ha convertido para ella como madre en el lugar de su propia madre.

Y Jesús estuvo de acuerdo con los tres principios. Sin embargo, cuando se trata de honrarlos u honrarlo a Él, Él debe ser lo primero. La lealtad a Él sobrepasaba a todos. Porque, como Él señalará ahora, su amor y respeto por Él debe exceder el de sus parientes más queridos y cercanos. Si bien los rabinos hasta cierto punto colocaron al Maestro en un lugar más exaltado que el padre, nunca habrían sido tan extremos como este.

Versículos 37-39

“El que ama a padre o madre más que a mí, no es digno de mí,

Y el que ama a su hijo o hija más que a mí, no es digno de mí.

Y el que no toma su cruz y me sigue, no es digno de mí.

El que encuentre su vida, la perderá, y el que pierda su vida por mí, la encontrará ".

Es en este punto que un discípulo tiene que elegir lo que hará. Si quiere ser 'digno' de Cristo (merecedor de Su interés y preocupación salvadora), entonces debe anteponer su amor por Cristo a su amor por su padre o su madre. Debe anteponer su amor por Cristo a su amor por su hijo o hija. Aún lleno de amor por ellos, debe seguir adelante con amor para obedecer las palabras de Jesús. Debe tomar su cruz (muriendo a su antigua vida) y seguir a Jesús.

La toma de la cruz se refiere al hecho de que cuando un hombre fue condenado a la crucifixión, él mismo tuvo que tomar y llevar el travesaño de la cruz en la que iba a morir. Así, tomar el travesaño significaba tomar deliberadamente el camino de la muerte. En este caso, se utiliza para comparar la elección entre Cristo y sus parientes. Así que aquí está eligiendo morir a sus parientes y las formas en que ellos quieren que él camine en lugar de abandonar a Cristo. Esto puede resultar en la muerte real por martirio, pero no necesariamente. El énfasis está en morir a la vieja vida y sus derechos sobre él, porque ahora está siguiendo a Cristo, y solo a Cristo.

En este punto vuelve a confirmar su elección del camino angosto. Si busca 'encontrar' su antigua vida nuevamente dándole la espalda a Cristo y su verdad, entonces sin duda la perderá (o la 'destruirá'). Perderá todas sus esperanzas para este mundo y el próximo. Destruirá todo lo que es bueno y recto en su vida. Pero si pierde su antigua vida por causa de Cristo (ya sea por una vida de obediencia a Cristo o por el martirio real), entonces encontrará la vida verdadera tanto en este mundo como en el próximo ( Mateo 19:28 ).

Tenga en cuenta el énfasis en "por mi bien". Porque ese es el punto. No lo está haciendo para obtener la recompensa eterna, lo está haciendo por amor a Jesús, por su amor a Él, pero es que esa es entonces la garantía de la recompensa eterna.

Debe considerarse posible que "tomar la cruz" se haya convertido en Galilea en una forma de hablar de total fidelidad a Dios. En su pasado reciente, los hombres se habían levantado contra los romanos debido a su amor por Dios, y el resultado había sido que habían sido crucificados. Jesús bien pudo haber visto tales cosas cuando era un niño, cuando los hombres fueron crucificados en el camino principal que atravesaba el valle debajo de la montaña en la que se construyó Nazaret.

Y cada vez que sucedió, los conspiradores se dieron cuenta de que estaban, por así decirlo, tomando sus cruces, mientras seguían a sus líderes. Se estaban comprometiendo de una manera que podría terminar en crucifixión. Y como tales cosas, puede que se haya convertido en una broma sombría entre ellos, con el resultado de que los conspiradores comenzaron a describir su compromiso en términos de "tomar su cruz".

Es muy probable, por tanto, que la cruz se haya convertido en un símbolo de fidelidad a Dios, y que 'tomar la cruz' haya llegado a significar elegir enfrentarse al enemigo de frente. El símbolo, por supuesto, adquiere un nuevo significado a la luz de la cruz de Jesús, pero eso no estaba en mente aquí.

Versículos 40-42

a “El que os recibe a vosotros, me recibe a mí,

a Y el que me recibe a mí, recibe al que me envió.

b El que recibe a un profeta en nombre de profeta,

b Recibirá la recompensa de un profeta,

b Y el que recibe a un justo en nombre de justo,

b Recibirá la recompensa de un justo.

a Y cualquiera que dé de beber a uno de estos pequeños un vaso de agua fría solo en nombre de un discípulo,

a En verdad les digo que no perderá su recompensa ”.

Y lo que le llega al discípulo como resultado de elegir tomar su cruz y seguir a Jesús, vendrá porque él 'recibe' (da la bienvenida y responde) a los Apóstoles y a sus compañeros discípulos, y así recibe a Jesús y la garantía de Su recompensa eterna. Porque al recibir a los mensajeros de Jesús y responder a sus palabras, él mismo estará recibiendo a Jesús. Y el resultado de recibir a Jesús será que él también recibirá al Padre, Aquel que envió a Jesús.

Por lo tanto, su respuesta a la predicación de los apóstoles resultará en su pertenencia a Jesús y en su aceptación por parte de su Padre, la mayor de todas las recompensas posibles. Note cómo esto se relaciona con Mateo 10:32 , serán reconocidos ante el Padre, y por el Padre, y con Mateo 10:24 .

Así como han sufrido con Él, compartirán con Él Su vida y la presencia de Su Padre. Note nuevamente el énfasis en el hecho de que Jesús es 'enviado'. Él es el enviado de Dios. Es por eso que 'recibirlo' en realidad resulta en 'recibir' al Padre. Debe notarse que si bien este versículo es el primero en los versículos triples de 'recepción', no está unido a los demás por una conjunción (como lo ha sido el triple anterior). Por lo tanto, se mantiene por sí solo, y la triple principal se encuentra, por lo tanto, en las siguientes tres declaraciones que tratan de recibir recompensa.

Pero luego Jesús quiere enfatizar que lo que se le hace al menor y al más pequeño de Sus discípulos también se le hace a Él (comparar Mateo 25:40 ). Y para hacer esto, primero cita un proverbio bien conocido acerca de profetas y sabios y cómo la respuesta a ellos trae una recompensa especial y proporcional: “El que recibe a un profeta en nombre de profeta, recibirá recompensa de profeta, y el que recibe a un justo en nombre de justo, recibirá recompensa de justo.

”El principio detrás de estas palabras es claro. La identificación con los mensajeros de Dios trae recompensas proporcionales a lo que reciben. Luego señala que, de la misma manera, si alguno le da al más joven y más pequeño de Sus discípulos solo un vaso de agua fría, por ser discípulo (en nombre de discípulo), no perderá su recompensa. ¿Y cuál es esa recompensa? Es mucho más grande que el recibido por aquellos que recibieron la misma recompensa que el profeta y el justo, es recibir a Jesús como en Mateo 10:40 .

Bajo esta interpretación, Mateo 10:41 cita claramente un dicho bien conocido. Y eso debe ser así, porque no puede referirse a discípulos (o futuros profetas de la iglesia) porque la recompensa por recibirlos es recibir a Jesús ( Mateo 10:40 - así como perseguirlos sería perseguir a Jesús - Hechos 9:4 ), y eso va más allá de recibir la recompensa correspondiente por un profeta o un hombre justo.

Pero viendo Mateo 10:41 simplemente como un principio importante, podemos leer en Mateo 10:42 la bendición completa de Mateo 10:40 , como una confirmación de que recibirlos aunque sea en pequeña medida, aunque sean los más pequeños. , produce la recompensa de ser recibido por Jesús y Su Padre (y esto también se relaciona con la estructura abba de Mateo 10:40 ).

Tomándolo de esta manera, Jesús debe estar mirando hacia atrás a los profetas y hombres justos del pasado, o aquellos del presente cuando hablaba, quienes mientras predicaban la verdad aún no lo seguían (comparar Lucas 9:49 ). Y la cita introduce un principio reconocido de que recibir y responder a un verdadero representante de Dios es compartir su recompensa. Después de todo, es por eso que los que reciben a Sus discípulos lo reciben a Él, y los que lo reciben a Él reciben a Su Padre. Es porque Él y Su Padre son la recompensa de los discípulos.

Y esto le da una fuerza adicional e importante a la declaración que sigue en Mateo 10:42 . En lugar de ser una especie de complemento, se convierte en el centro de atención. Luego se considera que subraya el principio de que incluso mostrar la menor forma de bondad (en un país cálido como Palestina, retener el agua sería un crimen) al más bajo y más pequeño de Sus discípulos, porque son Sus discípulos (en el nombre de un discípulo), es estar seguro de la máxima recompensa, recibir a Jesús y a su Padre. Lo convierte en un final apropiado para un discurso importante.

"El que recibe a un profeta". Jesús puede tener en mente específicamente aquí a Juan el Bautista, aunque indica que lo mismo se aplica, y siempre se ha aplicado, a todos los verdaderos profetas, porque el dicho es seguido inmediatamente por las declaraciones de Jesús sobre Juan el Bautista ( Mateo 11:4 ). . Y el punto es que recibir a un profeta tan verdadero porque es un verdadero profeta (darle la bienvenida y escuchar sus palabras) es merecer recibir la recompensa de un verdadero profeta.

Porque al recibir tal 'profeta' porque es un profeta ('en el nombre de un profeta') estarían haciendo lo que la mayoría de los judíos no habían hecho. Se habrán destacado contra sus compañeros y, por lo tanto, serán merecedores de la recompensa de un profeta.

'El que recibe al justo'. Y el mismo principio se aplicaba a recibir a un hombre justo porque era un hombre justo ('en el nombre de un hombre justo'). Por un hombre justo se entiende aquel que verdaderamente se adhiere a la Ley y es fiel a Dios, y cuya justicia excede la de los escribas y fariseos ( Mateo 5:20 ).

Es un 'hombre justo' reconocido. Para tal 'hombre justo' podemos comparar Proverbios 10:11 , donde su boca es fuente de vida; y Mateo 13:5 donde el justo odia mentir. Así, un hombre justo era visto proverbialmente como una fuente de verdad, y los hombres miraban hacia atrás a esos hombres justos en el pasado y los honraban.

Podemos comparar aquí también la lista de honor en Hebreos 11:32 En esencia, un hombre tan justo puede compararse con uno que verdaderamente sigue a Jesús y entra en la Regla Real del Cielo y, por lo tanto, es verdaderamente justo ( Mateo 5:20 ). Y al recibir a alguien así, los que lo hicieron estarían haciendo lo que los judíos no habían hecho (incluso cuando habían profesado hacerlo, porque su fracaso se evidencia por su falta de voluntad para recibir a Jesús) y, por lo tanto, recibirán la recompensa de un hombre justo.

Esta naturaleza proverbial del profeta y del justo se manifiesta en el hecho de que Jesús los cita en Mateo 13:17 como personas del pasado (compárese también con Mateo 23:29 ).

Y así es sobre este principio que quien recibe incluso al niño más pequeño o al menor de los hombres que es un discípulo (dependiendo de quienes estuvieran en el grupo de escucha), y le da solo un vaso de agua fría porque es un discípulo  (en el nombre de un discípulo), de ninguna manera perderá su recompensa. Porque recibir a los que pertenecen a Jesús, por muy poco importante que parezca, es recibirlo. Y recibirlo es recibir a Aquel que lo envió.

Tales personas se convierten en hijos de Dios ( Mateo 5:9 ; Mateo 5:45 ).

Y con esta nota alentadora, que ayudaría enormemente a todos los que se sintieran los más humildes y los más humildes, Jesús termina su instrucción a sus discípulos.

Nota. Debemos, sin embargo, señalar que hay una serie de otras interpretaciones de estos versículos ofrecidas por comentaristas que ven Mateo 10:41 , con su referencia a 'profetas y justos', como refiriéndose a los discípulos, oa otros cristianos posteriores. testigos, o ambos. Sin embargo, en nuestra opinión, todos estos fallan en el hecho de que recibir la recompensa de un profeta o de un justo es no cumplir con lo prometido en Mateo 10:40 .

Estuvo bien como una promesa precristiana, pero no llega a recibir a Jesús y a Su Padre (o si lo vemos como algo adicional, ofrece mucho más, lo cual seguramente es imposible). Tales interpretaciones también dejan sin describir la recompensa recibida por el menor discípulo en el aire.

Por supuesto, puede haber un caso para que los discípulos sean vistos como profetas. En Mateo 5:10 indudablemente se les ve como hombres proféticos; en Mateo 7:15 la idea de los falsos profetas sugiere que, por tanto, los discípulos deben ser vistos como verdaderos profetas; su expulsión de los malos espíritus y las múltiples curaciones habría sugerido casi con certeza a las multitudes que se reunieron con ellos que eran "profetas"; y ciertos hombres del siglo I d.C., como Teudas y "el egipcio", serían posteriormente llamados "profetas" por lograr mucho menos.

Y los discípulos ciertamente también podrían ser llamados 'hombres justos' ( Mateo 25:37 ; Mateo 25:46 ), como lo fue Jesús mismo ( Mateo 27:19 ; Mateo 27:24 ; Lucas 23:47 ). Pero nuestro punto anterior todavía se mantiene.

Fin de la nota.