Bible Commentaries
San Lucas 22

Versículos 1-2

"Se acercaba la fiesta de los panes sin levadura, que se llama la Pascua, y los principales sacerdotes y los escribas buscaban cómo matarlo, porque temían al pueblo".

Día a día se acercaba la Pascua o Fiesta de los Panes sin Levadura (las dos fiestas se veían como una y podían llamarse por cualquier nombre, como también descubrimos en Josefo, compárese también con Mateo 26:17 ), y día a día los sumos sacerdotes y los escribas buscaron formas de deshacerse de él. Note cómo se enfatiza que eran aquellos que tenían intereses religiosos especiales, y que estaban en conflicto directo entre sí, quienes buscaban deshacerse de Él.

Cada uno quería defender sus propios intereses, pero el interés común los había unido. Por otro lado, le tenían miedo a la gente. La situación era muy complicada. Las emociones, que siempre eran altas en Galilea y Judea, eran en este momento especialmente altas, y había que evitar cualquier sugerencia de la posibilidad de una perturbación. Eso solo haría caer sobre ellos a las autoridades romanas, y se les culparía por ello. Y entonces sucedió algo que alteró todo el panorama. Debió parecerles un regalo del cielo, aunque como Luke deja en claro, de hecho fue un regalo del infierno.

"Los principales sacerdotes y los escribas buscaban cómo matarlo". Debemos asumir aquí que se había llegado a una decisión oficial. Jesús ahora era visto como un falso profeta y debía morir. Por tanto, la única cuestión era cómo lograrlo sin provocar un motín. Sin embargo, su deshonestidad se manifiesta en el hecho de que querían echarle toda la culpa a Pilato y evitar una ejecución por blasfemia, la misma acusación que tenían contra él. Porque sabían cómo se sentía la gente por la muerte de Juan el Bautista, y no querían ninguna reacción contra ellos mismos. Querían que Pilato tomara cualquier reacción.

'La gente.' Este sería principalmente el gran número de galileos y pereos que estaban presentes en la fiesta, entre los cuales era sumamente popular y muy venerado. Y sin duda también incluirían a algunos judíos y jerosolimitanos que habían sido testigos de Su ministerio.

'La Pascua.' Siempre se hacían elaborados preparativos para esta fiesta con el fin de asegurar la llegada de viajeros en un estado religioso adecuado para ella. Se repararían las carreteras, se protegerían los puentes y se blanquearían las tumbas (para evitarlas y evitar así la contaminación religiosa). La enseñanza acerca de la Pascua se daría en las sinagogas hasta con un mes de anticipación, y todos los judíos varones dentro de quince millas de Jerusalén que tuvieran trece años o más debían asistir.

Pero muchos acudirían en masa desde más lejos, y era la ambición, incluso de aquellos en la Dispersión, esparcidos por todo el mundo, asistir al menos una vez en su vida. Y, como una época en que todo Israel estaba reunido, era una época para desenmascarar a los falsos profetas (comparar Deuteronomio 17:13 ). Así que esta no fue una ocasión cualquiera. Fue central en la vida de la nación. Aquí, en este momento, se reunió 'la congregación de Israel'.

Versículos 1-53

Jesús es crucificado y resucita (22: 1-24: 53).

Llegamos ahora a la sección final de Lucas, que también tiene la forma de un quiasmo (ver análisis a continuación). En el centro de este quiasmo final está la crucifixión de Jesús. Esto resalta cuán central es la crucifixión en el pensamiento de Lucas. Como Siervo del Señor, será contado entre los transgresores por causa de ellos ( Lucas 22:37 ).

De hecho, esto es a lo que nos ha estado dirigiendo el Evangelio, algo que se demuestra aún más por el espacio dado a las horas finales de Jesús. Ha venido a dar su vida para redimir a los hombres ( Lucas 21:28 ; Lucas 22:20 ; Lucas 24:46 ; Hechos 20:28 ; Marco 10:45 ), después de lo cual resucitará, con el El resultado es que sus discípulos recibirán poder de lo alto ( Lucas 24:49 ) listos para su obra futura de difundir la palabra, de modo que a través de su muerte se predique en su nombre el arrepentimiento y el perdón de pecados a todas las naciones, comenzando desde Jerusalén ( Lucas 24:46 ).

Note especialmente cuán estrechamente está conectado el perdón de los pecados con su sufrimiento, muerte y resurrección. Esto contradice el argumento de que Lucas no enseña la expiación, porque sin expiación no puede haber perdón, y ¿por qué, si no, está tan estrechamente relacionado con Su sufrimiento y muerte?

Pero aquí surge otro énfasis. Desde el comienzo del ministerio de Jesús, Satanás, el adversario cósmico oculto pero poderoso, había tratado de destruir Su ministerio ( Lucas 4:1 ), y habiendo fracasado en eso, ahora buscará destruir tanto a Jesús mismo como a la banda. de los doce que ha reunido a su alrededor. Lucas quiere que veamos que hay más consideraciones que las terrenales a la vista. Para él, esta es una batalla cósmica.

Esta última sección se puede analizar de la siguiente manera:

a Satanás entra en el traidor de Jesús que trama su traición a cambio de plata ( Lucas 22:1 ).

b Jesús celebra con sus discípulos ( Lucas 22:7 ).

c Discuten quién es el más grande, pero aprenden que más bien deben ser siervos, por lo que se sentarán a su mesa con responsabilidad por su pueblo ( Lucas 22:23 ).

d Jesús llega al huerto de Getsemaní, donde evita lo que tiene que afrontar, pero se somete a la voluntad de su Padre. En contraste, se revela que Pedro está vacío y carente del poder que vendrá más tarde en cumplimiento de las palabras de Cristo ( Lucas 22:29 ).

e Jesús está expuesto a las burlas de los soldados y los veredictos de los principales sacerdotes y luego de Pilato y Herodes ( Lucas 22:63 a Lucas 23:25 ).

f Jesús es crucificado (como el Rey de los judíos, el Mesías) y se pronostica juicio sobre Jerusalén ( Lucas 23:26 ).

e Jesús está expuesto a las burlas de los principales sacerdotes (los gobernantes) ya los veredictos de los dos ladrones y del centurión romano ( Lucas 23:34 ).

d Jesús es llevado al huerto donde es sepultado, pero vence a la muerte; la tumba, cuando se abre, demuestra estar vacía en cumplimiento de las palabras de Cristo ( Lucas 23:50 a Lucas 24:10 ).

c. Jesús resucitado se sienta a la mesa con dos de sus discípulos como preludio de su futuro ( Lucas 24:11 ).

b El Jesús resucitado celebra con sus discípulos ( Lucas 24:36 ).

a El Poder de Dios entrará en Sus discípulos fieles y ellos serán Sus testigos de Su gloria y triunfo (en contraste con Satanás entrando en Su traidor que buscaba Su caída) ( Lucas 24:48 ).

· 'Y volvieron a Jerusalén con gran gozo y estaban continuamente en el Templo, bendiciendo a Dios' ( Lucas 24:53 ).

Note cómo en 'a' Satanás entra en Judas para darle poder para traicionar a Jesús, y en el paralelo el Espíritu Santo entrará en los otros Apóstoles para empoderarlos para ser testigos de Jesús. Judas es su traidor, los demás son su testigo. En 'b' Jesús festeja con Sus discípulos antes de morir y les muestra el pan y el vino, en el paralelo Él festeja con Sus discípulos después de la resurrección y les muestra Sus manos y Sus pies.

En 'c' deben sentarse a su mesa, y en la parábola dos de sus discípulos se sientan con él a la mesa, símbolo de su futuro. En 'd' Jesús entra en un jardín que lo llevará a su muerte, en el paralelo es llevado a un jardín que lo llevará a su resurrección. En 'e' Jesús se expone a los veredictos de los principales sacerdotes y gobernantes, y en el paralelo se expone a las burlas de los principales sacerdotes y los ladrones. Pero central para todo en 'f' es Su crucifixión como Rey de los Judíos y Mesías.

El drama tiene tres etapas:

· El tiempo de preparación de sus discípulos para el futuro antes de su juicio y crucifixión.

· El juicio y la crucifixión en sí.

· La resurrección y preparación para el envío de sus discípulos a todas las naciones.

Esto será seguido en Hechos por una descripción de este alcance hasta que llegó a la propia Roma. Por lo tanto, seguramente esperaríamos que en esta primera parte sus palabras incluyan palabras de preparación para ese futuro. Eso debe tenerse en cuenta en toda nuestra interpretación.

Versículo 3

'Y Satanás entró en Judas, llamado Iscariote, que era del número de los doce,

Pero en el campamento de Jesús se estaba tramando la traición. Fue activamente causado por Satanás (compárese con Juan 13:2 ; Juan 13:27 ). Porque Satanás entró en uno de sus discípulos, que se llamaba Judas Iscariote, uno de los Doce favorecidos (compare Lucas 6:16 ).

Exteriormente, sus pensamientos de traición posiblemente fueron conmovidos porque se le acercaron seguidores de las autoridades, quienes probablemente sondearon de manera similar a todos los Apóstoles con miras a ofrecer sobornos. Pero Lucas nos deja saber que la verdadera razón de su traición fue que a Satanás se le había permitido entrar en su corazón. En la sección quiasmo delineada anteriormente, esto se coloca en paralelo en contraste con el Espíritu Santo, quien más tarde vendrá con poder sobre los otros apóstoles.

Judas tuvo que elegir entre dos 'espíritus' y optó tontamente porque sus ojos estaban cegados por el pensamiento de la riqueza, por el 'engaño de las riquezas' ( Marco 4:19 ). Mientras los demás estaban aprendiendo acerca de la venida del Espíritu Santo, él se estaba abriendo al espíritu de Satanás, y la llave que se estaba usando era Mammon. Qué poderosa influencia tiene Mammon en el corazón de los hombres.

Para 'Satanás', vea Lucas 10:18 ; Lucas 11:18 ; Lucas 13:16 ; Lucas 22:31 .

Era un poderoso espíritu maligno, un paria espiritual, que había caído del cielo ( Lucas 10:18 ). Estaba en oposición directa a Jesús ( Lucas 11:18 ; Lucas 11:22 ).

Ató a hombres y mujeres desafortunados poseyéndolos y esclavizándolos ( Lucas 13:16 ). Trató de poner a prueba a hombres y mujeres para demostrar su falibilidad ( Lucas 22:31 ). En Hechos llenaría de codicia el corazón de Ananías como lo había hecho con Judas ( Hechos 5:3 ), y él era quien tenía el mundo en su poder ( Hechos 26:18 ), principalmente por los mismos medios.

Lucas también habla de él como 'el Diablo' ( Lucas 4:2 ; Lucas 8:12 ), en cuyo disfraz puso a prueba a Jesús ( Lucas 4:2 ) y busca quitar la palabra que se siembra. en el corazón de los hombres ( Lucas 8:12 ).

En Hechos, el Diablo oprime a los hombres por posesión ( Hechos 10:38 ) y es la fuente de la magia y la hechicería, el padre de todos los que hacen el mal y tratan de apartar a los hombres de la verdad ( Hechos 13:10 ). Lo que es, lo indica su nombre. Satanás significa 'adversario' y nos recuerda que él es tanto nuestro adversario como el adversario de Dios.

Su principal propósito bajo este título es frustrar a Dios y actuar contra hombres y mujeres. 'Diablo' (diabolos) significa 'calumniador', que lo relaciona con la tentación de los hombres con el objetivo de poder calumniarlos ante Dios, e intenta quitar la influencia de Dios del corazón de los hombres. Pero las dos ideas se superponen. Satanás es el gran adversario y calumniador. Para una idea más amplia de la influencia satánica en el corazón de los hombres, véase Jn 14:30; 1 Corintios 2:8 ; 2 Cor 4: 4; 1 Juan 5:19 .

Aquí hay una indicación interesante de que Satanás pensó que por la acción de este hombre de alguna manera podría frustrar los planes de Dios a través de Jesús, planes que claramente no entendía (ver 1 Corintios 2:8 ). La idea de un amor como el que Dios estaba revelando habría ido más allá de él. Estaba tan asustado como los principales sacerdotes y los escribas por el éxito de Jesús.

Y es irónico que, al igual que ellos ( Hechos 3:17 ; Hechos 4:28 ), sin que él mismo lo supiera, en realidad estaba impulsando el plan de Dios. Simplemente estaba llevando a Jesús a toda velocidad al mismo lugar donde él mismo sería derrotado. Pero claramente ignoraba ese hecho. Tontamente pensó que podía frustrar los planes de Dios.

Algunos preguntan por qué Dios le permite a Satanás tal dominio. También pregunte por qué nos permite tal influencia. Porque a nuestra manera, una vez que nos rebelamos contra Dios, somos nosotros mismos pequeños satans (adversarios). Entonces, ¿qué derecho tiene uno para sobrevivir por encima de otro? Pero Él lo permite todo en Sus propios propósitos para poder triunfar en los corazones de aquellos que le responden y son salvos, quienes de otra manera habrían tenido que ser destruidos junto con el resto, y para que Él pueda llevarlos al triunfo a través de las aflicciones. . Es por su bondad que ha permitido que el mundo y el diablo continúen, para que por todos los medios pueda salvar a algunos de entre ellos.

Versículos 4-5

"Y él se fue y habló con los principales sacerdotes y capitanes sobre cómo podría entregárselo, y ellos se alegraron y acordaron darle dinero".

Sin duda, respondiendo a las promesas y garantías de quienes se habían puesto en contacto con él, Judas buscó a los principales sacerdotes y capitanes de la guardia del templo. Y allí, a cambio de la oferta de dinero, discutió con ellos cómo podría ayudarlos a entregarles a Jesús en un momento en que no estaba rodeado de multitudes. Su propio amigo familiar en quien confiaba, el mismo estaba levantando su calcañar contra Él ( Salmo 41:9 ). Por supuesto, estaban encantados. Les presentó una oportunidad inimaginable. Y le prometieron pagarle dinero ensangrentado una vez que se resolviera el asunto.

'Capitanes (strategois)'. En este caso los líderes de la guardia del Templo. Principalmente serían levitas. Compárese con Hechos 4:1 ; Hechos 5:24 para su líder (estrategas).

Versículo 6

"Y consintió, y buscó la oportunidad de entregárselo en ausencia de la multitud".

Judas aceptó sus términos y desde ese momento buscó la oportunidad de entregar a Jesús a las autoridades cuando las multitudes estuvieran ausentes. Estaba claro que tendría que ser de noche, porque durante el día Jesús estaba constantemente rodeado de personas que habían venido a escucharlo y que lo reverenciaban. Judas es una figura patética, pero antes de simpatizarnos demasiado con él tenemos que considerar cuán endurecido debe haberse vuelto su corazón, para que él pueda pasar por todas las experiencias del Cenáculo, incluidas las amables palabras de Jesús. él, y aún llevar a cabo su plan.

Porque si bien Satanás pudo incitarlo e instarlo, no pudo obligarlo a hacer lo que hizo. Judas todavía estaba finalmente libre para hacer sus propias cosas. Y endureció su corazón y lo hizo por su propia voluntad.

No cabe duda de que la elección de Judas como uno de los doce y su posterior traición a Jesús presenta un problema para nuestro entendimiento humano. Pero realmente no hay mayor problema que el de la idea de la soberanía y el libre albedrío de Dios. Ningún hombre que quiera responder a Cristo será jamás rechazado y, sin embargo, a pesar de Su atractivo, la Biblia nos dice que solo los elegidos vienen a Él.

Nadie podrá decir jamás: "Quería venir a Cristo, pero Él no me aceptó", porque "todo el que invoque el nombre del Señor será salvo". Y sin embargo, los que serán salvos han sido elegidos en Él antes de la fundación del mundo ( Efesios 1:4 ) y sus nombres están registrados permanentemente en el libro de la vida del Cordero desde la fundación del mundo.

Sus nombres están escritos en el cielo ( Apocalipsis 13:8 ; Apocalipsis 21:27 ). Por esto reconocemos que la soberanía de Dios y el libre albedrío del hombre se mueven en paralelo. Dios no hace que la historia suceda, pero la hace ir de acuerdo a Su voluntad. Las crueldades del hombre no son obra de Dios. Pero los utiliza en sus propósitos, como lo hizo con Senaquerib y Nabucodonosor, y como lo hace con todos los hombres malvados.

Jesús no eligió al joven y ansioso Judas para que pudiera estar allí como el traidor. Eligió a uno que insistía en ser discípulo y que revelaba sus buenas cualidades. Uno que mostró una determinación especial. Lo eligió para que pudiera servir como los demás y disfrutar de los mismos privilegios. Pero gradualmente comenzó a darse cuenta de que había una falta en el carácter de Judas, por lo que se vio obligado a declarar: '¿No te he elegido a ti, doce, y uno de ustedes es un diablo?' ( Juan 6:70 ). Sin embargo, no lo desecharía. Le daría la oportunidad completa de demostrar que estaba equivocado. Judas nunca podría decir: 'No me diste mi oportunidad'.

¿Qué fue lo que Jesús vio en Judas que finalmente le hizo darse cuenta de lo que era Judas? Quizás fue su amor por el dinero. Le dio a Judas muchas advertencias sobre eso. Posiblemente fue porque, a diferencia de los demás, no respondió al moldeado de Jesús. Quizás continuó en lo que algún día se llamaría el camino del fanatismo, e insistió en su propio corazón en una solución militar a los problemas de los judíos y de alguna manera esperaba que, una vez que Sus enemigos se enfrentaran a Él, Jesús pudiera ser incitado para irse. junto con él, y usar Sus poderes para ese fin.

Pero Jesús también enseñó mucho sobre esto. Judas, pues, realmente no tenía excusa para dudar de cómo estaban las cosas, y conviene recordar que siempre estaba abierto a retirarse, como habían hecho otros ( Juan 6:66 ). De hecho, en el momento en que se dio cuenta de que no estaba en sintonía con Jesús, eso es lo que debería haber hecho, y nadie lo habría culpado.

Su crimen fue que siguió fingiendo ser discípulo cuando al fin supo que Jesús y él nunca podrían estar de acuerdo, hasta tal punto que estuvo dispuesto a ser un traidor. Él mismo tomó todas sus decisiones y rompió todas las reglas de honor de su origen, porque comió en la mesa con Jesús y fingió ser su amigo, mientras conspiraba contra él. Este sería un crimen atroz a los ojos de todos los orientales.

Jesús no tuvo la culpa de esto. Él simplemente lo soportó amablemente incluso cuando sabía que su carácter era dudoso y estaba consciente de lo que podía hacer. De hecho, le apeló hasta el final. Y, sin embargo, en todo ello se hizo la voluntad de Dios y se cumplieron Sus propósitos. Y debe recordarse en todo eso que Judas no tuvo la última palabra. Porque Jesús no fue impotente a la cruz.

A cada paso que daba, doce legiones de ángeles esperaban para llevarlo a un lugar seguro ( Mateo 26:53 ). Esperaron ansiosos y solo necesitaban Su señal. Pero nunca llegó. Y así fue Jesús quien tomó la decisión final de morir solo, mientras gritaba: "Hágase tu voluntad, no la mía".

Versículo 7

"Y llegó el día de los panes sin levadura, en el cual era necesario sacrificar la pascua".

Note aquí cómo se puede llamar a la Pascua 'el día de los panes sin levadura' a pesar de que es el día antes de que comenzara 'la Fiesta de los Panes sin Levadura'. Esto se debió a que era el día de sacar los panes sin levadura de sus casas. En este día se aseguraban de que se hubiera quitado todo el pan con levadura restante, para que pudiera comenzar el período de estar libre de levadura. Lucas, por lo tanto, enfatiza la conexión de la Fiesta con lo que está por suceder.

El Cordero de Dios sin pecado que había venido a quitar los pecados del mundo ( Juan 1:29 ; 1 Corintios 5:7 ) había venido para ser ofrecido. Había llegado su hora.

Versículos 7-38

Jesús avanza hacia la cámara de huéspedes (22: 7-38).

No es una coincidencia que cerca del comienzo del Evangelio de Lucas no hubiera lugar para Jesús en el 'kataluma' ( Lucas 2:7 - lugar para quedarse, habitación de huéspedes), pero ahora que Él debe ser ofrecido, tal habitación (kataluma ) debe estar disponible para Él ( Lucas 22:11 continuación).

Avanza, del pesebre a la cruz. Viene hacia el cumplimiento de la obra de su vida, y en esta cámara de invitados participará en su última Pascua, que será para siempre el símbolo de su muerte, y preparará a sus discípulos para lo que les espera.

Ahora era el 14 de Nisan, el día del sacrificio del cordero pascual, y Pedro y Juan debían prepararse para la Pascua, que requeriría la provisión de pan y hierbas amargas, de vino adecuado y la matanza necesaria del cordero en el Templo, que luego sería llevado al kataluma para ser asado y comido. La mayoría de estas provisiones posiblemente en este caso serían proporcionadas por el dueño de la habitación, quien recibiría el vellón y los vasos usados ​​en la Fiesta como 'pago' por su amabilidad por permitir el uso de la habitación para la fiesta.

No se consideraría apropiado pagar por la habitación cuando se usa para un propósito tan sagrado. No se podía cobrar alquiler por tal uso en Jerusalén durante la Pascua. Pero cualquiera que sea el servicio que realizó, la matanza del cordero pascual, tuvo que llevarse a cabo "personalmente" en nombre del grupo en cuyo nombre se ofreció, razón por la cual los dos principales apóstoles fueron llamados a realizarlo.

Algunos ven aquí un conflicto con el Evangelio de Juan, que afirman que enseña que esta comida no ocurrió en la víspera de la Pascua, sino en la noche anterior. Pero eso se debe a su mala interpretación de cierto lenguaje de Juan que es ambiguo. Una vez que se entiende su lenguaje, Juan también enseña que la última cena fue la cena de Pascua. Consideraremos ahora esto en un Excursus para aquellos que estén preocupados por él.

DIGRESIÓN.

La Pascua ... ¿Fue la Última Cena la Cena de Pascua?

La Pascua fue la gran fiesta judía que conmemoró la matanza de los primogénitos en Egipto y el siguiente éxodo de los israelitas de Egipto ( Éxodo 12:24 ), junto con los que se unieron a ellos (la 'multitud mixta'). y se convirtió en israelita por adopción ( Éxodo 12:38 ).

Los corderos / cabritos pascuales fueron sacrificados en la tarde del 14 de Nisán (aproximadamente marzo / abril), después del sacrificio diario, que normalmente se ofrecía a media tarde. Pero para el tiempo de Jesús, esta ofrenda se pospuso hacia el mediodía del día de la Pascua para dejar tiempo para la matanza de los corderos pascuales, que tenían que ser sacrificados en el área del Templo en gran número. La comida de la Pascua se comía por la noche (el comienzo del 15 de Nisán, porque el día judío comenzaba al atardecer).

Se siguió un patrón específico en la comida, aunque se permitieron variaciones dentro de ese patrón. La celebración de la Pascua estaba relacionada con la fiesta de los panes sin levadura de siete días, que en ese momento estaba tan estrechamente relacionada con la Pascua que los ocho días completos de la fiesta podían llamarse La Pascua ( Lucas 22:1 ) o Panes sin levadura ( Marco 14:12 ). Este vínculo específico con la Pascua, que estuvo allí desde los tiempos más remotos, es confirmado por Josefo, el historiador judío del siglo I d.C.

Se celebraba en Jerusalén en grupos pequeños (diez varones o más) en casas individuales dentro de los límites de la ciudad, cada grupo tenía un cordero. (Betfagé fue uno de los lugares que marcó el límite exterior). Los corderos fueron sacrificados dentro del área del Templo, lo que confirma que eran ofrendas de sacrificio. El movimiento durante la noche se restringió a un área limitada, aunque Getsemaní llegó dentro de esa área.

Se esperaba que los judíos que vivían a una distancia razonable se reunieran en Jerusalén para la fiesta, e incluso aquellos que vivían lejos entre los gentiles (la Dispersión) hicieron grandes esfuerzos para asistir. Por lo tanto, Jerusalén podría contener alrededor de 200,000 o más personas en el tiempo de la Pascua (la estimación de Josefo de 3,000,000 es casi con certeza exagerada. No habría sido posible sacrificar suficientes corderos para cumplir con sus figuras dentro del área restringida del Templo en tan poco tiempo).

La comida de la Pascua comenzaría con la búsqueda ritual a la luz de la lámpara de cualquier pan con levadura que pudiera haberse pasado por alto (la levadura estaba prohibida en la fiesta) y luego la comida de la Pascua se comería recostados. Incluía los elementos simbólicos de cordero asado, pan sin levadura, hierbas amargas, algunos otros condimentos y cuatro copas de vino tinto mezcladas con agua, cada una de las cuales llega en puntos específicos. La primera copa se bebió con una bendición ( Lucas 22:17 probablemente se refiere a esta copa, aunque algunos se refieren a la referencia de Lucas a la segunda copa), seguida por el lavado de manos sumergiéndolo en agua. Algunas de las hierbas se sumergen en agua salada y se distribuyen. Después de esto, se limpia la superficie para comer y se llena la segunda taza. Esto también sería bendecido.

Antes de beber la segunda copa, se contó la historia de la Pascua original en un diálogo entre el padre y el hijo mayor (o, si era necesario, sustitutos adecuados). En esta etapa, la comida de la Pascua se volvería a llevar a la mesa y se explicaría cada uno de sus componentes. Es muy posible que una pregunta sea (como lo fue más tarde) '¿qué significa este pan?' La respuesta fue "este es el pan de aflicción que comieron nuestros padres cuando fueron liberados de la tierra de Egipto".

Después de estas explicaciones, se bebía la segunda copa, acompañada del canto de una parte del Hallel (Salmos especiales), y luego se sumergían las manos en agua. Después de esto vino la partición de uno o dos de los pasteles sin levadura, a lo que  siguió  la acción de gracias. Los pedazos del pan partido con hierbas amargas entre ellos se sumergieron en una mezcla y se entregaron a cada uno de los miembros de la compañía (ver Juan 13:26 ), y parecería que entonces la compañía sumergiría el pan y las hierbas en la mezcla ( Mateo 26:23 ; Marco 14:20 ).

Este fue el verdadero comienzo de la comida pascual real. Ahora se comería el cordero pascual. A partir de entonces no se debía comer nada, aunque en épocas posteriores siguió la ingestión de un último trozo de pan sin levadura. Después de una tercera inmersión de las manos en agua, se bebió la tercera copa, nuevamente acompañada de una bendición. Esta copa se consideró de especial importancia. El canto del Hallel se completó con la cuarta copa (ver Mateo 26:30 ; Marco 14:26 ), y esto fue seguido por la oración. Hay que recordar que se trataba de una fiesta y no de un servicio, por lo que la comida y la conversación general se llevaban a cabo en todo momento, excepto en los momentos solemnes.

Está bastante claro que los tres primeros evangelios (los evangelios sinópticos) muestran que la Última Cena de Jesús es la comida pascual. Jesús envió a dos de Sus discípulos (Pedro y Juan - Lucas 22:8 ) a 'preparar la Pascua' (el cordero, el pan sin levadura, las hierbas amargas, el vino, etc.), para que Él pudiera 'comer la Pascua con Su discípulos '( Marco 14:12 y paralelos).

Probablemente fue uno de ellos quien fue al área del Templo con el cordero para matarlo. La habitación estaba "amueblada y lista", lo que puede significar que el propietario había proporcionado lo necesario. Se nos dice que comieron reclinados ( Mateo 26:20 ; Juan 13:23 ) como era de esperar en la cena de Pascua.

Es posible que el partimiento del pan por Jesús 'después de haber dado gracias' fuera lo mismo que el partimiento del pan en la fiesta, pero si es así, se nota que Jesús dio gracias de antemano porque lo estaba dotando de un nuevo significado. Sin embargo, pudo haber sido que Jesús introdujo un segundo partimiento del pan, estableciendo un nuevo patrón con un nuevo significado. 'Este es mi cuerpo' es paralelo a 'este es el pan de aflicción que comieron nuestros padres'.

En el último caso fue claramente simbólico, una participación con los padres, por así decirlo, en su aflicción, pero con un verdadero sentido de participación. Así, el primero también debe ser visto como simbólico, una participación con Jesús, por así decirlo, en sus sufrimientos y sus consecuencias, nuevamente con un sentido real de participación. El vino que Pablo llama la "copa de bendición" ( 1 Corintios 10:16 ), fue probablemente la tercera copa a la que se le dio un nuevo significado.

Algunos han argumentado que no pudo haber sido la comida de Pascua. Han argumentado:

1) No se habría celebrado un juicio en la noche de Pascua.

2) Los discípulos no hubieran llevado armas esa noche.

3) Simón de Cirene no habría estado 'viniendo del campo' a la mañana siguiente.

4) Algunos pasajes sinópticos son incompatibles con él, por ejemplo, Marco 14:2

Sin embargo, estos argumentos no son convincentes, porque 1) El tiempo de la Pascua, mientras los peregrinos todavía estaban en la ciudad, podría considerarse precisamente el momento en que un 'falso profeta' debe ser ejecutado para que 'todo Israel pueda oír y temer' ( Deuteronomio 17:13 ). Sería visto como un deber sagrado hacerlo en ese momento, y contribuir a la fiesta, que bien pudo haber sido la razón por la que la oposición se había calentado.

Y en lo que a ellos respectaba, también era el mejor momento para involucrar a las autoridades seculares con su soldadesca romana a fin de cubrirse a los ojos del pueblo, porque en la Pascua había más soldados en Jerusalén. Además, todo el asunto debía llevarse a cabo apresuradamente porque la información de Judas hizo posible que se hiciera en secreto mientras Jesús estaba disponible. Habían estado buscando esa oportunidad durante algún tiempo y no se atrevieron a perderla.

2) Marco 14:2 simplemente expresa el plan de las autoridades. Como todos los planes, estaba sujeto a cambios si las circunstancias lo exigían. Todos los buenos planes están sujetos a modificaciones debido a las circunstancias. Es posible que Mark simplemente haya estado diciendo que, al final, no pudieron hacerlo de la manera que querían. Además, algunos sugieren traducir "fiesta" como "multitud festiva" en lugar de "día de fiesta", lo cual es bastante posible, lo que elimina el supuesto problema por completo.

3) No hubo prohibición de portar armas en la Pascua.

4) 'Viniendo del campo' no necesariamente indica que Simón había estado fuera de los límites prescritos y, de hecho, puede que no haya sido judío. Además siempre sería posible que se hubiera retrasado por alguna causa ajena a su control por lo que había llegado tarde a la Pascua, que podría ser la razón por la que se mencionó.

Pero esto inmediatamente nos enfrenta a un problema adicional. Se argumenta que Juan 18:28 ('para que no se contaminen y coman la Pascua') parece sugerir que Jesús murió al mismo tiempo que el sacrificio de la Pascua porque sus enemigos aún no habían comido la Pascua. Eso significaría que la escena de Juan 13 ocurrió la noche anterior a la fiesta de la Pascua.

Sin embargo, como hemos visto, los otros evangelios dejan en claro que Jesús oficia en la fiesta de la Pascua ( Marco 14:12 ; Lucas 22:7 ), y no puede haber duda de que ambos representan la misma fiesta.

Sin embargo, lo que debe tenerse en cuenta aquí es que Juan 18:28 puede estar hablando de 'la Pascua', no en el sentido de la fiesta de la Pascua en sí misma en la noche del 15 de Nisán, sino en un sentido general que incluye los siete días completos. fiesta (compare Lucas 2:23 donde 'la fiesta de la Pascua' es claramente los siete días de la fiesta y el uso de Lucas 22:1 en Lucas 22:1 ), de modo que 'comer la Pascua' puede referirse a celebrar los ocho días completos, y a participar en otros sacrificios especiales, así como a los banquetes continuos durante la semana (había que comer pan sin levadura durante toda la semana y también había ofrendas de agradecimiento).

Por lo tanto, bien puede no referirse a la celebración real de la Pascua, en cuyo caso no hay contradicción. Tendrían que ser ritualmente puros para poder seguir disfrutando el resto de la fiesta.

Podemos comparar con esto cómo en 2 Crónicas 30:22 la 2 Crónicas 30:22 de la Fiesta de los Panes sin Levadura ( Lucas 22:13 ), que incluye la Pascua ( Lucas 22:15 ), se describe como 'comer la comida de la fiesta para siete días'.

En contra de esto, sin embargo, debemos notar que 'comer la Pascua' incluye al menos comer la cena pascual en los Sinópticos ( Mateo 26:17 ; Marco 14:12 ; Marco 14:14 ; Lucas 22:8 ; Lucas 22:11 ; Lucas 22:15 ). Sin embargo, eso no necesariamente vincula a los escoltas de Jesús a usarlo de la misma manera después de que haya pasado la cena de Pascua.

Alternativamente, se ha sugerido que, de hecho, los hombres involucrados habían estado tan absortos en la persecución de Jesús hasta la noche como resultado de la inesperada oferta de Judas de llevarlos a Jesús en un lugar donde pudieran llevarlo sin temor a la gente. , que aún no habían tenido tiempo de completar su cena de Pascua. ¡Solo tenemos que considerar los hechos de esa noche para reconocer cuán involucrada había sido su noche! Es posible que se hayan molestado en medio de la comida pascual y se hayan convencido de que tal demora estaba justificada para tratar con Jesús en lo que claramente era un momento crucial.

Había que lidiar con el falso profeta. Una vez que habían tratado con Él, podían volver a casa para terminar de comer su Pascua, que se había retrasado repentinamente por razones de estado y religión, con la mente contenta. Por lo tanto, necesitarían conservar su pureza ritual tanto para ese día como para el resto de la semana.

De la misma manera, la referencia de Juan a 'la preparación de la Pascua' o 'el viernes de la Pascua' (paraskeue tou pascha puede significar cualquiera) ( Lucas 19:14 ) se puede ver igualmente como una referencia a la 'preparación' para el semanario. El sábado ocurre durante la semana de la Pascua, es decir, el viernes de la semana de la Pascua en cualquier momento en que ocurra, como ciertamente ocurre en el versículo de Lucas 19:31 .

Esto significaría que no necesariamente se refería al día de la preparación de la fiesta de Pascua en sí. Básicamente, la palabra paraskeue sí significaba 'viernes' así como 'preparación' (como en griego todavía lo hace) y el término Pascua (pascha) se usó para describir todo el festival. Si este es el caso de 'la semana del viernes de la Pascua', Juan no necesariamente está sugiriendo que Jesús murió al mismo tiempo que el cordero de la Pascua.

Otra respuesta alternativa funciona sobre la base de que no todos los judíos celebraron la Pascua el mismo día. Sabemos, por ejemplo, que los esenios tenían su propio calendario al que se adherían rígidamente y prohibían a sus miembros seguir el calendario ortodoxo, por lo que celebraban la Pascua en un día diferente al de los sacerdotes. Y hay algunos motivos para sugerir que los galileos, un grupo independiente a quien los judíos consideraban poco ortodoxos, bien pudieron haber celebrado la Pascua un día antes que los judíos. Así, puede ser que Jesús y sus discípulos, que eran galileos, siguieran esta tradición galilea, si existía, y celebraron la Pascua un día antes que los judíos.

Otra posibilidad que se ha sugerido es que en ese año en particular los fariseos observaban la Pascua en un día diferente al de los saduceos, debido a una disputa sobre cuándo había aparecido la luna nueva que introdujo a Nisán, y se hicieron arreglos para los sacrificios de la Pascua en ambos días. Se cree que esto sucedió al menos una vez en esta época. Si este fuera el caso, Jesús habría podido observar la fiesta de la Pascua con sus discípulos y luego morir al mismo tiempo que los sacrificios de la Pascua.

La sugerencia de que Juan se equivocó o cambió el día con fines teológicos es la explicación menos probable. La iglesia primitiva era demasiado consciente del hecho de que la Última Cena era 'la fiesta de la Pascua' para que tal cambio fuera aceptado. Se habría convertido en una parte firme de la tradición, y John sin duda habría tenido esto firmemente señalado por sus 'partidarios' si hubieran pensado que estaba diciendo lo contrario ( Lucas 21:24 ).

No debemos asumir que los líderes de la iglesia primitiva eran crédulos y no estaban dispuestos a decir lo que pensaban, ni siquiera a Juan. Juan tampoco enfatiza en ninguna parte de su Evangelio que Jesús murió al mismo tiempo que el cordero pascual. Si esta hubiera sido su intención, seguramente habría llamado la atención de manera más específica.

Por tanto, parece claro que la sugerencia de una contradicción entre los Sinópticos y el Evangelio de Juan al final simplemente surge de una mala comprensión de la terminología joánica.

Fin de EXCURSUS.

Habiendo examinado el problema de la Pascua en el excursus, ahora volveremos al pasaje que nos ocupa. En este pasaje, Jesús da instrucciones para la preparación de la fiesta de la Pascua.

Análisis de 22: 7-13.

a Llegó el día de los panes sin levadura, en el cual era necesario sacrificar la pascua ( Lucas 22:7 ).

b Y envió a Pedro ya Juan, diciendo: Id y prepáranos la pascua para que la comamos ( Lucas 22:8 ).

c Y le dijeron: "¿Dónde quieres que preparemos?" ( Lucas 22:9 ).

d Y les dijo: “He aquí, cuando entréis en la ciudad, os saldrá al encuentro un hombre que lleva un cántaro de agua; síguelos a la casa a la que entra” ( Lucas 22:10 ).

c “Y dirás al dueño de la casa: 'El Maestro te dice: ¿Dónde está el aposento de invitados, donde comeré la pascua con mis discípulos?' ”( Lucas 22:11 ).

b “Y os mostrará un gran aposento alto amueblado, prepárelo allí” ( Lucas 22:12 ).

a Y fueron y hallaron como les había dicho, y prepararon la pascua ( Lucas 22:13 ).

Nótese cómo en 'a' llegó el día en que se iba a sacrificar la Pascua, y en paralelo prepararon la Pascua. En 'b' debían ir y preparar, y en el paralelo se describe la habitación donde deben prepararse. En 'c' le preguntan a Jesús dónde deben preparar, y en paralelo le preguntan al dueño de la casa dónde deben preparar. En el centro de 'd' encuentran el lugar siguiendo a un hombre que lleva una jarra de agua.

Esta ubicación central pone de manifiesto que este símbolo está destinado a ser significativo. Sólo las mujeres y los esclavos más humildes llevaban cántaros de agua. Por lo tanto, deben seguir a uno que está representado como el más bajo de los esclavos, pero que lleva el agua de la vida. En el contexto de lo que Jesús está a punto de decir ( Lucas 22:26 ), el simbolismo es claro.

El que abastece de agua viva ( Isaías 55:1 ) es también el humilde Siervo del Señor ( Isaías 52:13 a Isaías 5:12 ). Como resultado de lo que hará Jesús, así como ellos siguen a este hombre, caminando con humildad y llevando agua, así también deben seguir a Jesús, tanto en el servicio humilde como en el agua de vida.

Porque había un sentido muy real en el que la vida fluiría de esa habitación donde se proclamó el nuevo pacto (comparar con Ezequiel 47 ).

Versículo 8

Y envió a Pedro ya Juan, diciendo: "Id y prepáranos la pascua para que la comamos".

Se envió a dos apóstoles prominentes para 'preparar la Pascua' como representantes de su grupo. Como ya hemos visto, el dueño de la cámara de invitados ayudaría con algunos de los preparativos, pero un representante del grupo en el templo tenía que ofrecer el cordero y luego llevarlo a la casa para cocinarlo. Los corderos pascuales para todos los que estaban en Jerusalén se ofrecerían en el templo por la tarde.

Fueron tantos que se haría en tres sesiones, que siguieron a la ofrenda diaria de la tarde que se hizo deliberadamente temprano en este día. Los dos primeros estarían absolutamente llenos. Los dos Apóstoles se unirían así a una gran multitud bulliciosa de hombres que tomaban sus corderos pascuales con ese propósito, o buscaban comprarlos en la corte de los gentiles. Los corderos tendrían que ser revisados ​​para asegurarse de que no tuvieran imperfecciones.

Luego serían llevados al patio de los sacerdotes, donde cada uno sacrificaría su propio cordero con la sangre siendo atrapada en un cuenco por un sacerdote que luego se la pasaría a otro sacerdote que estaba allí para el propósito, quien la aplicaría. al altar. Todo el proceso se ha simplificado, pero aún llevará algún tiempo.

Versículo 9

'Y le dijeron: "¿Dónde quieres que preparemos?"

Con bastante razón le preguntaron a Jesús dónde debían prepararse. Sabrían que era difícil obtener espacio en una casa en Jerusalén en ese momento. Sin embargo, está claro que confiaban en que Jesús lo tendría todo bajo control. Siempre lo había hecho.

Versículo 10

Y él les dijo: "He aquí, cuando entréis en la ciudad, allí os saldrá al encuentro un hombre que lleva un cántaro de agua; síguelos a la casa a la que entra". '

También está claro que Jesús estuvo a la altura de sus expectativas. Les dijo que cuando entraran a la ciudad se encontrarían con un hombre que llevaba un cántaro de agua. Como se observó anteriormente, esto sería inusual. En su mayoría eran mujeres las que llevaban cántaros de agua. Los hombres llevaban odres de cuero para el agua. Por tanto, se trataba claramente de una señal preestablecida. Luego debían seguirlo a la casa en la que entraría. Parecería que Jesús había hecho los preparativos de tal manera que podía dar instrucciones sin revelar el paradero de la casa a alguien que pudiera escuchar las instrucciones, como Judas, y sin incriminar al dueño de la casa si los apóstoles eran arrestados en su camino hacia allí. .

Hasta que llegaron no sabían dónde estaba la casa y el hombre del cántaro no estaría directamente relacionado con ellos. Podemos imaginar la frustración de Judas al no poder descubrir el paradero de la casa para poder enviar la información a los principales sacerdotes.

Pero en vista de la posición de este versículo en el quiasmo, es muy probable que Lucas pretenda que veamos en esta descripción una imagen adecuada del discipulado. El que los guiaba simbolizaba a Jesús llevando el agua de la vida, quien como un humilde siervo los guiaba a la fiesta mesiánica, donde ellos se deleitaban con él. Como los discípulos, nosotros también debemos seguir al portador de agua que ofrece la vida, y comer y beber de Él (compárese con Isaías 55:1 ; Juan 4:10 ; Juan 6:33 ; Juan 6:35 ; Juan 6:48 ; Juan 6:53 ).

Versículo 11

“Y dirás al dueño de la casa: 'El Maestro te dice: ¿Dónde está el aposento de invitados, donde comeré la pascua con mis discípulos?' "

Una vez que llegaran a la casa, debían decirle al dueño: "El Maestro te dice: ¿Dónde está el aposento de invitados, donde comeré la pascua con mis discípulos?" El título 'Maestro' se usa regularmente para referirse a Jesús, generalmente por 'forasteros', pero aquí es casi seguro que lo haga alguien que sería un discípulo (como en Lucas 6:40 ; Lucas 21:7 ).

Entonces debían preguntarle, en palabras probablemente ya arregladas con el dueño, dónde estaba la habitación donde iban a comer la Pascua. Notamos cuán similar es esto a cuando se tomó prestado el asno para la entrada a Jerusalén. Jesús tiene todo bajo control.

Versículo 12

"Y él te mostrará un gran aposento alto amueblado, prepáralo allí".

Esta descripción sugeriría que Jesús ya había visto la habitación y estaba satisfecho en cuanto a su idoneidad. Una vez que llegaran allí, debían hacer todos los preparativos necesarios para la cena de Pascua.

Un gran aposento alto. Este se construiría en la parte superior de la habitación inferior y se llegaría por escalones desde el exterior.

'Amueblado.' La palabra significa 'esparcir', por lo que se refiere a cojines o divanes esparcidos listos para usar para la comida.

Versículo 13

"Fueron y hallaron como les había dicho, y prepararon la pascua".

El relato termina con la confirmación de que encontraron todo como Jesús había dicho, y que lo obedecieron al pie de la letra. Y así es siempre para los que le siguen. Todo lo que Él dice que hará si lo seguimos.

Versículo 14

El camino a la cruz: Jesús se prepara para lo que sucederá y sucederá inevitablemente (22: 14-23: 33).

Llegamos ahora a un grupo de pasajes que forman una secuencia notable dentro de la secuencia anterior ya descrita que abarca desde Lucas 22:14 hasta Lucas 23:33 . En ellos, Jesús primero prepara a sus discípulos con cierto detalle para lo que está por venir y luego todo se desarrolla en cumplimiento a medida que se cumple lo que Él ha dicho.

Es posible que este quiasmo deba verse como el trabajo de la fuente de Luke que ha incorporado en su esquema general, ya que no forma parte de las secuencias habituales y hay mucho material que no es de Marcan aquí. De nuevo es en tres etapas.

· Comienza con la llegada de la hora y Jesús reclinado a la mesa con sus discípulos, preparándolos para la noche que se avecina y bebiendo la copa de la bendición.

· La noche luego se desarrolla en el cumplimiento en detalle de lo que Él ha revelado.

· Termina con Él siendo empujado y bebiendo la copa del sufrimiento.

Por tanto, es en sí mismo una unidad, como demostrará el análisis.

Análisis.

a Jesús manifiesta el peligro que se encuentra ante Él y el hecho de Su muerte venidera, proporcionando el símbolo de cuál será su significado para Sus discípulos en el pan y la copa. Beben la copa de la bendición ( Lucas 22:14 ).

b Jesús revela la mano de un traidor en su propia mesa ( Lucas 22:21 ).

c Los discípulos no deben buscar la grandeza, sino la oportunidad de un servicio humilde, un servicio que se les otorgará mientras llevan a cabo Su obra, tal como lo han compartido con Él en Sus pruebas ( Lucas 22:24 ).

d Pedro negará a Jesús, pero a través de su experiencia se fortalecerá para servir a los demás ( Lucas 22:31 ).

e Jesús aclara el peligro de la hora, es tiempo de espadas. Pero esta necesidad de espadas es más simbólica que real, porque no es a través de las espadas que vendrá el triunfo ( Lucas 22:35 ).

f Jesús ora en Getsemaní para que se le ahorre la copa del sufrimiento que se le pide que beba ( Lucas 22:39 ).

e Se acerca la hora del peligro y los discípulos buscan defender a Jesús con sus espadas, pero fracasan ( Lucas 22:47 ).

d Pedro falla y niega a Jesús y termina temporalmente aplastado y roto ( Lucas 22:54 ).

c Jesús es degradado y humillado hasta el nivel más bajo de servidumbre ( Lucas 22:63 ).

b Jesús es traicionado por los líderes de los judíos en su propio país ( Lucas 22:66 ).

a Jesús es sentenciado a muerte por los gobernantes de los gentiles y bebe la copa del sufrimiento ( Lucas 23:1 ).

Notamos que en 'a' Jesús revela a través de símbolos su muerte venidera, y su significado, y en el paralelo que la muerte se produce. En 'b' Jesús es traicionado por un discípulo reclinado en su propia mesa, y en el paralelo, es traicionado por los líderes de su propio pueblo (comparar con Juan 1:11 ). En la 'c' Jesús les dice a sus discípulos que están llamados a la servidumbre, y en paralelo está sometido a algo que está por debajo incluso de la servidumbre, a la más profunda humillación.

En 'd' Jesús pronostica la negación de Pedro, y en el paralelo Pedro lo niega. En 'e' Jesús advierte del peligro inminente, lo que significa que requerirán espadas, aunque el requisito de espadas es simbólico. En paralelo llega el peligro y sus 'dos ​​espadas' no son suficientes. En el centro de la 'f' Jesús ora para que se le ahorre la copa del sufrimiento, pero elige sobre todo seguir la voluntad de Dios.

Por medio de este quiasmo, los símbolos de la última cena tienen un paralelo directo con su cumplimiento en la cruz, y las advertencias de Jesús sobre la negación de Pedro y la necesidad de espadas están directamente relacionadas con su cumplimiento, primero en el uso de espadas, y luego en la triple negación de Pedro. Y en el centro de todo está el clamor de Jesús en Getsemaní, el lugar donde por Su obediencia se somete a la asombrosa voluntad de Dios ( Hebreos 10:5 ). Aquí se le da un lugar central.

Dicho esto, este quiasmo ahora se divide en quiasmos más pequeños, el primero que cubre las actividades en el Aposento Alto.

'Y cuando llegó la hora, se sentó (se reclinó), y los apóstoles con él.'

La falta de palabras preparatorias con referencia a Su llegada (compárese con Marco 14:17 ) sugiere que Lucas tiene la intención de que veamos un significado más profundo en 'cuando llegó la hora' que simplemente como una referencia al tiempo de la comida pascual habitual, o el tiempo que Jesús había fijado. Más bien sugiere la hora solemne que tenía que llegar cuando Jesús comenzaría sus preparativos para una muerte segura.

Debemos recordar que para Lucas esto está ahora al final de Su profético 'viaje hacia Jerusalén' para morir como un verdadero profeta ( Lucas 13:33 ; Lucas 18:31 ). Y ahora había llegado a esa hora. Compare aquí también Juan 13:1 . A partir de este momento se estableció Su curso. Esta solemnidad parece estar confirmada por el siguiente versículo.

Hay una indicación de firme coraje detrás de las palabras aquí. La muerte se acercaba, pero continuaría con normalidad. Estaba preparado para lo que vendría y pudo relajarse frente a ello. Los rabinos dijeron que una de las razones por las que la Pascua tenía que celebrarse en una posición reclinada era como una expresión de alegría y descanso. Fue para revelar que todo estaba bien. Simbólicamente al menos indicaba que, a diferencia de la primera Pascua, ya no había necesidad de estar listo para seguir adelante.

Y, sin embargo, Jesús sabía muy bien que había llegado su hora y que esa noche iniciaría el camino del sufrimiento que terminaría en una muerte cruel. Pero a pesar de eso, estaba dispuesto a recostarse entre sus discípulos.

Versículos 14-20

Jesús proclama su próxima muerte por medio de los símbolos de la Pascua. Su sufrimiento venidero es ahora una suposición. Él será el cordero pascual que presenta el nuevo pacto (22: 14-20).

Análisis.

a Cuando llegó la hora, se sentó, y los apóstoles con él, y les dijo: “Con mucho deseo he deseado comer con vosotros esta pascua antes de sufrir” ( Lucas 22:14 ).

b “Porque les digo que no la comeré hasta que se cumpla en la Regla Real de Dios” ( Lucas 22:16 ).

c Recibió una copa, y cuando hubo dado gracias, dijo: “Tomen esto y divídanse entre ustedes” ( Lucas 22:17 ).

b “Porque os digo que de aquí en adelante no beberé más del fruto de la vid, hasta que venga el Reino de Dios” ( Lucas 22:18 ).

a Y tomó pan, y habiendo dado gracias, lo partió y les dio, diciendo: “Esto es mi cuerpo, que es entregado por vosotros, haced esto en memoria de mí. Y la copa de la misma manera después de la cena, diciendo: “Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre, el que por vosotros es derramado” ( Lucas 22:19 ).

Note que en 'a' Él desea comer la Pascua con ellos, y en paralelo, Él come con ellos la nueva Pascua revelada en la entrega de Su cuerpo y el derramamiento de Su sangre. En 'b' ya no comerá la Pascua hasta que haya llegado a su verdadero cumplimiento en la Regla Real de Dios, y en paralelo, no beberá del fruto de la vid hasta que venga la Regla Real de Dios. Para todos es fundamental la copa de la unidad y la unidad en la bendición, que apunta hacia su futura esperanza, que se dividirá entre ellos para que todos puedan participar.

Versículos 14-38

El punto de crisis se alcanza en la habitación de invitados (22: 14-38).

En este pasaje hemos descrito lo que ocurrió en la Cámara de Huéspedes. Esto se divide en cinco secciones.

Análisis general.

a Jesús manifiesta el peligro que se encuentra ante Él, el sufrimiento que enfrentará y el hecho de Su muerte venidera, proporcionando el símbolo de cuál será su significado para Sus discípulos a la luz del hecho de que la Regla Real de Dios viene ( Lucas 22:14 ).

b Jesús revela la mano de un traidor, obra de Satanás, cuya vida terminará en aflicción ( Lucas 22:21 ).

c Los discípulos no deben buscar la grandeza, sino la oportunidad de un servicio humilde, y esto finalmente les será otorgado por su gobierno en la Regla Real de Dios ( Lucas 22:24 ).

b Jesús revela la mano de alguien que, obrado por Satanás, lo negará, pero que por medio de ella y por Su intercesión, será fortalecido para servir a los demás ( Lucas 22:31 ).

a Jesús deja en claro el peligro de la hora, es el momento de las espadas, pero estas espadas son más simbólicas que reales. No es a través de espadas que triunfarán ( Lucas 22:35 ).

Nótese que en 'a' se simboliza la oscuridad de la hora, y lo mismo ocurre en el paralelo. Ambos indican que ahora está a punto de ser apresado. En 'b' se revela el hecho de la traición por parte de un amigo, y en paralelo el hecho de la negación por parte de un amigo, ambos como resultado de la actividad de Satanás. Uno terminará en aflicción para la parte involucrada y el otro en restauración. Porque uno había pecado por intención deliberada y continua, el otro por tres malos momentos en una hora de profunda aprensión y tensión por debilidad. Y en el centro de la 'c' está toda la fuerza motriz del futuro, la forma de servicio que conducirá al triunfo. Con esto tendrán éxito.

En este punto, posiblemente también deberíamos considerar el énfasis en los pasajes sobre lo que Él tiene que enfrentar:

· Jesús iba a sufrir hasta el límite. Había llegado el momento de que Él "sufriera" ( Lucas 22:15 ) y se dice que tanto el pan como el vino señalan el sufrimiento de la muerte.

· La traición de Jesús por parte de un amigo cercano y fiel seguidor profeso ( Lucas 22:21 ) debe haberle causado un gran dolor de corazón, aumentando así Su sufrimiento.

· Luego llama la atención sobre las tentaciones y aflicciones que ha tenido que afrontar. Y les informa a los discípulos que han continuado con Él en Sus tentaciones y aflicciones ( Lucas 22:28 ), y las han experimentado con Él, y la implicación es que continuarán.

· Se enfrenta a Pedro con el hecho de que lo negará ( Lucas 22:34 ). Si bien comprende las razones de ello, difícilmente podría ser menos que un gran dolor de corazón para Él.

· Declara que ahora están entrando en un período de conflicto y peligro como nunca antes habían enfrentado, por lo que deben armarse contra él ( Lucas 22:36 ).

Entonces el pasaje comienza, continúa y termina con el énfasis en el sufrimiento. Él es consciente de que la oscuridad en la que está entrando está creciendo, y no hay alivio de Su sufrimiento que lo está derramando por todos lados.

¿Qué se debe ver como el énfasis principal de Jesús en este pasaje?

Una cosa más que debemos considerar antes de mirar en detalle este pasaje, sobre el cual existe mucha controversia, es el significado de algunas de las ideas utilizadas en él. Y al considerarlos, debemos recordar constantemente el amor de Jesús por la parábola adecuada y su uso de una ilustración vívida. Porque se puede considerar que este pasaje tiene uno de dos énfasis, dependiendo de nuestra interpretación del mismo.

1). Por un lado, puede verse como una descripción del servicio futuro en la tierra que les espera a los Apóstoles en la actual Regla de Dios Real que se está estableciendo en la tierra, con un fuerte recordatorio de lo que se requerirá de ellos en ella, y la continuación comunión que tendrán con él. Esto encajaría bien con la conexión de este pasaje con las siguientes palabras de Jesús a Pedro sobre el fortalecimiento de sus 'hermanos', lo cual sería parte de su deber de velar y servir al pueblo de Dios.

2). O, por otro lado, puede verse como mirar más allá del presente hacia Su regreso y el Reino y la bendición finales. En este caso, se verá que Él dirige sus ojos hacia su recompensa final y evita la mención de lo que se avecina inmediatamente.

Debemos recordar a este respecto que los discípulos estaban imbuidos de las ideas de su época. Estos incluyeron la venida del Mesías, el disfrute de un banquete mesiánico de regocijo y triunfo, y la perspectiva de que Israel gobierne sobre las naciones. Pero lo que Jesús tratará de hacer ahora es reinterpretar estas ideas para revelar que, si bien se cumplirán, es de una manera muy diferente a la que Israel imaginó.

Todas estas ideas fijaron su atención en el prestigio, el poder y la gloria que serían de Israel. Jesús quiere fijar la mente de sus discípulos en las oportunidades de humildad y servicio humilde que presentaron. En cierto sentido, quiere darle la vuelta a las ideas. Fueron los reyes gentiles como el rey de Babilonia quienes buscaron escalar más y más alto ( Isaías 14:13 ).

Pero Sus discípulos deben seguir Su propio ejemplo y buscar ser cada vez más bajo ( Lucas 14:7 ; Lucas 18:14 ). No deben buscar "lo que comerán y beberán", sino "buscarán la Regla Real de Dios" ( Lucas 12:29 ; Lucas 12:31 ).

Pero antes de considerar estas preguntas, para ponerlo todo en contexto, preguntémonos qué esperaríamos de Jesús aquí en esta hora de crisis, especialmente en vista de lo que nos espera. Porque sabía que esta hora resultaría en Su sufrimiento y Su resurrección, que luego sería seguida por Su envío de Sus discípulos a todas las naciones, comenzando en Jerusalén ( Lucas 24:46 ).

En esta etapa, esto era algo que los discípulos ni siquiera concibieron vagamente. Así que seguramente fue necesario que Jesús los preparara para ello en términos que entendieran, pero que luego comprenderían más profundamente. Debemos recordar que sus pensamientos estaban en: 'Señor, ¿restaurarás en este momento el gobierno real a Israel?' ( Hechos 1:6 ).

Sus pensamientos estaban en: 'Recibirás poder después que el Espíritu Santo haya venido sobre ti, y serás testigos tanto en Jerusalén como en los confines de la tierra' ( Hechos 1:8 ). Entonces, ¿cómo iba a transmitir la idea de lo segundo a quienes buscaban lo primero? Lo hace, de hecho, mediante un uso brillante de la parábola y el simbolismo que no llegarán a comprender plenamente hasta mucho más tarde.

Esta es la opinión de muchos que sienten que es inconcebible que Él no les diga algo sobre todo esto en Sus últimas palabras en esta fiesta, especialmente cuando enfatiza la necesidad de que coman y beban de Él. Por lo tanto, lo ven como un deseo de prepararlos dinámicamente para su futuro ministerio en la tierra, que apenas se comprende. Pero otros lo ven como poniendo todo su énfasis en la fiesta en lo que está más allá de su ministerio futuro, mirando más bien hacia la consumación final, y prácticamente omitiendo cualquier mención del futuro cercano y la tarea que les espera.

Su punto de vista es que Él quiere llenar sus mentes con el esplendor y la gloria que algún día serán de ellos. Pero lo problemático en este punto de vista es que pasa por alto Su énfasis en el servicio humilde y el tipo de actitud que los discípulos deberían tener, y dirige sus pensamientos hacia ideas que en contexto Él rechaza específicamente como indignas de ellos. Porque, como veremos, esta última interpretación parece indicar que Él les está ofreciendo exactamente lo que Él rechazó al principio.

A los ojos de estos últimos intérpretes, es como si en esta comida, en la que ve a sus discípulos por última vez antes de dejarlos, sólo le interesa la consumación y lo que ellos disfrutarán entonces, y no en el proceso que conducirá a él, un proceso en el que participarán activamente. Su punto de vista es que Él deja el trato con estos últimos hasta después de la resurrección, mientras que aquí pone todo su énfasis en la gloria que será de ellos, aunque en Lucas 22:25 es la búsqueda de esta gloria lo que Él en específicamente evita.

Por lo tanto, afirman que Él enfatiza el futuro bajo la venidera Regla de Dios celestial (o Milenario), cuando todos celebrarán con Él en Su triunfo, y virtualmente ignoran su futuro verdaderamente glorioso cuando lograrán sus grandes triunfos en la difusión de la Regla Real de Dios en la tierra, antes de ir a estar con Él. Pero en nuestra opinión, este error se produce porque no han reconocido que Jesús tiene que presentar el uno en términos del otro debido al continuo fracaso de los discípulos para captar las realidades que Él ha traído, y sobre todo el hecho de que es contradictorio cuando se compara con sus palabras sobre el servicio y la búsqueda del lugar más bajo ..

Los versículos que se considera que dan esta impresión son los siguientes:

· 'Les digo que no comeré de ella (esta Pascua) hasta que se cumpla en la Regla Real de Dios' ( Lucas 22:16 ).

· 'Les digo que de aquí en adelante no beberé del fruto de la vid hasta que venga el Reino de Dios' ( Lucas 22:18 ).

· 'Y os asigno una regla real, como mi Padre me lo ha designado a mí, para que comáis y bebáis a mi mesa bajo mi regla real, y os sentaréis en tronos para juzgar a las doce tribus de Israel' ( Lucas 22:29 ).

El poner estas tres declaraciones juntas parece al principio, hasta que se consideran más cuidadosamente, para dar un fuerte énfasis en la consumación final (o, para aquellos que creen en ella, el reino del Milenio). No comerá ni beberá hasta que coman y beban con él en su mesa y se sienten en tronos para juzgar a las doce tribus de Israel. Parecería que Él está poniendo todo el énfasis en la gloria que será de ellos, que está levantando sus corazones para considerar el poder y la autoridad que algún día disfrutarán para que Su crucifixión no sea una sacudida demasiado grande. .

Pero hay un problema importante con esta interpretación, y es que está en completo y absoluto contraste con la actitud que Él está tratando de inculcarles en Lucas 22:25 . Porque allí Él arremete contra los que buscan el lugar más alto y más bien les insta a que piensen en términos de humildad humilde y servicio humilde.

Allí les dice que deben buscar el lugar más bajo, el de los más jóvenes. No deben buscar ser jefes (sentarse en tronos), sino servir. No deben ser como los reyes gentiles que quieren dominar a la gente y ser llamados Benefactores. Y luego da a partir del ejemplo de su propia vida el camino en el que deben caminar. No deben buscar ser asistentes en la mesa, sino ser meseros en la mesa.

¿Es realmente probable entonces que en el próximo aliento busque inmediatamente implantar en ellos ideas que contradicen totalmente esta exhortación anterior? Y esto es reforzado por Lucas 12:37 donde aprendemos que en la consumación Él se ceñirá, hará que se sienten a la mesa y venga y les sirva. Por lo tanto, este es el tipo de actitud que Él quiere que tengan, la idea de un servicio humilde, no la de dominar un gran banquete.

Algunos responderían, sí, esa será su actitud mientras sirven a Dios en la tierra, pero la otra imagen también se les da para que mientras sirven puedan mirar con confianza el día en que serán retirados del servicio para poder comparte su gloria. Humildad primero, gloria después.

Pero esta explicación asume dos cosas:

· La primera es que los discípulos tenían la misma distinción clara en sus mentes que nosotros tenemos entre su período de servicio activo por venir, en el que servirían humildemente en la tierra, y la Regla Real que seguiría cuando serían elevados y glorificado. Pero esto es, de hecho, evidentemente falso. Si hay algo que es seguro es que sus mentes estaban todavía en un torbellino.

· Y el segundo es que así instantáneamente podrían distinguir claramente en Sus palabras para ellos en el Cenáculo la diferencia entre el período de servicio humilde descrito por Jesús y el período de gloria que seguiría y considerarían que para ellos sería diferente de lo que sería para Jesús.

Unos momentos de reflexión nos harán darnos cuenta de que eso en realidad está lejos de la verdad, porque la verdad es que, hasta el final, todavía estaban muy ocupados con la pregunta de quién sería el más grande ( Lucas 22:24 ). Por lo tanto, el escenario más probable para la comprensión de las palabras de Jesús es que lo veamos enfatizando cómo deben abordar su futuro con humildad y con el reconocimiento de la necesidad de un servicio humilde, aunque en términos parabólicos, en lugar de enfatizar la gloria que iba a ser de ellos, que en vista de sus pensamientos en ese momento simplemente perpetuaría su error.

Porque si hay algo que es cierto es que los discípulos no tenían todo el futuro resuelto en sus propias mentes. Sus mentes no estaban en su futuro como se describe en Hechos, que era algo que se les tendría que explicar después de la resurrección. Porque incluso después de Su resurrección, y después de las palabras que les ha dado acerca de salir con las Buenas Nuevas ( Lucas 24:47 ), su pregunta y su interés se expresaron en términos de: 'Señor, ¿estás en esto? ¿Ha llegado el momento de restaurar el dominio real en Israel? ( Hechos 1:6 ).

Por lo tanto, está bastante claro que en sus mentes había una confusión considerable (lo que, dada la situación, no es sorprendente). Por lo tanto, es igualmente claro que tratarían todas Sus palabras en la Última Cena como si fueran unidas a la situación descrita más adelante y como si todos hablaran de la misma situación. Porque Jesús deja muy claro que los propósitos de Dios con respecto al Gobierno Real en el futuro no era asunto suyo.

Por lo tanto, Jesús tuvo que apartar sus pensamientos de esto y demostrar que lo que debían esperar, aunque se podía describir en términos de Su venidera Regla Real, era en realidad una vida de servicio humilde y dedicado.

Y podemos agregar a esto el punto adicional, que psicológicamente no les habría sido de mucha ayuda si, por un lado, hubiera enfatizado la necesidad de humillarse y seguir su ejemplo de servicio humilde y evitar la actitud de los reyes gentiles. mientras que al mismo tiempo señalaba la gloria que les esperaba cuando ellos también gobernaran sobre las naciones. Pedirles que tuvieran ambas ideas en mente, y que las mantuvieran separadas, y que las interpretaran y aplicaran adecuadamente y vivieran de acuerdo con ellas, seguramente habría sido pedir mucho más de lo que eran capaces de captar.

Sugerimos que no habría sido de ninguna ayuda, sin aclarar mucho la situación, combinar las dos ideas con la esperanza de ser comprendidas correctamente. Porque Jesús sabía muy bien que uno de los grandes problemas de los discípulos era su deseo de grandeza ( Lucas 22:24 ). ¿Realmente alentaría entonces ese deseo con promesas brillantes, mientras que al mismo tiempo trataría de incitarles la necesidad de una humildad total? Realmente no parece probable.

Es casi seguro que uno habría tenido que ceder el paso al otro en sus mentes, y nosotros sugeriríamos, conociendo nuestros propios corazones, que ese sería el camino de la humildad que seguiría. De hecho, cuando los predicadores siguen esta interpretación, eso es lo que tienden a enfatizar, la gloria, el privilegio y la autoridad que debe ser nuestra, algo que contrasta completamente con las palabras de Jesús en el pasaje sobre la humildad. Nos están inculcando la misma actitud que Jesús despreció.

Además, ¿cómo podría Él, cuando estuvo a punto de dejarlos, no haberles dado al menos alguna instrucción sobre lo que ahora les espera en un futuro no muy lejano? ¿Y tal instrucción, y la seguridad de su éxito, no habría sido de hecho mucho más alentadora que las promesas relativas a un futuro más lejano? (Esto es especialmente así porque eso es precisamente lo que Él hace en el Evangelio de Juan, aunque eso no quedaría registrado por escrito durante muchos años).

A la luz de todo esto, consideremos ahora Sus palabras registradas en los Evangelios Sinópticos, y especialmente en Lucas, en preparación para lo que está por venir, y veamos si están de acuerdo o no con esta sugerencia una vez considerada cuidadosamente.

Nota sobre las palabras de Jesús en la Última Cena sobre la regla real de Dios y la idea de comer en su mesa y sentarse en doce tronos gobernando las doce tribus de Israel en Lucas 22:14 .

La primera pregunta que surge con respecto a este asunto es a qué se refiere Jesús cuando habla de "la regla real" en este pasaje. Después de todo, pronto saldrán a proclamar la Regla Real de Dios al pueblo de Dios (y luego a todas las naciones) como el Libro de los Hechos lo dejará muy claro ( Hechos 1:3 a la luz de Lucas 22:6 donde se aclara que Él no está abriendo sus mentes sobre un Reino terrenal permanente venidero; Hechos 8:12 ; Hechos 14:22 ; Hechos 19:8 ; Hechos 20:25 ; Hechos 28:23 ; Hechos 28:31 ) .

¿Debemos entonces verlo en Lucas 22 ignorando totalmente este hecho y simplemente concentrándose en el Reino eterno? ¿O más bien tiene en mente en Sus palabras el mensaje sobre la Regla Real de Dios que pronto sacarán y proclamarán?

Para determinar esto, consideremos cuidadosamente lo que dice en Lucas 22 acerca de la venidera Regla Real de Dios.

La venidera regla regia de Dios en Lucas 22 .

Lo que Jesús de hecho dice es que:

1) No comerá de la Pascua hasta que se cumpla en la Regla Real de Dios ( Lucas 22:16 ).

2) De ahora en adelante no beberá del fruto de la vid hasta que venga el Reino de Dios ( Lucas 22:18 ).

Claramente, el significado de estos versículos dependerá en gran medida de si los interpretamos a la luz de la inminente difusión de la Regla Real de Dios mediante la difusión de la palabra, como se describe en Hechos, que Lucas intenta abordar en Hechos, o si lo hacemos en términos del Reino eterno (o Milenial) que en Hechos 1:7 Él descarta como irrelevante para ellos.

Marcos tiene aquí las palabras: "No beberé más del fruto de la vid hasta el día en que lo beba nuevo en la Regla Real de Dios" ( Marco 14:25 ). Mateo dice: "De ahora en adelante no beberé de este fruto de la vid hasta el día en que lo beba nuevo con ustedes en la Regla Real de Mi Padre" ( Mateo 26:29 ).

Debemos notar que todas estas son probablemente traducciones del arameo, así como cada una posiblemente sea una abreviatura de lo que Él realmente dijo. Entonces Mark agrega el pensamiento ampliado de 'beberlo nuevo'. Mateo también tiene esto, pero además agrega 'contigo'.

Entonces, ¿por qué Lucas abrevia la redacción en Lucas 22:18 y la describe en términos de 'la venida de la Regla Real de Dios'? Basado en lo que hemos visto anteriormente, sería para aclarar un modismo judío a sus lectores gentiles. Consideremos entonces lo que Lucas indica normalmente cuando habla de la "venida de la Regla Real de Dios" en otra parte de su Evangelio. La idea surge varias veces.

· 'Y sanen a los enfermos que se encuentren en ella, y díganles: Se ha acercado a ustedes la Regla Real de Dios' ( Lucas 10:9 ).

· 'Hasta el polvo de tu ciudad, que se adhiere a nuestros pies, lo limpiamos contra ti. No obstante, ten la certeza de que el Reino de Dios se ha acercado '( Lucas 10:11 ).

· 'Pero si yo por el dedo de Dios echo fuera demonios, sin duda ha venido sobre ustedes el Reino de Dios' ( Lucas 11:20 ).

· Y siendo preguntado por los fariseos, cuando venga la Regla Real de Dios, Él les respondió y dijo: “La Regla Real de Dios no viene con observación, ni dirán, He aquí, o He aquí, para la Regla Real. de Dios está dentro (o 'entre') ustedes ”( Lucas 17:20 ).

Se notará que en cada caso de la mención de 'la venida de la Regla Real de Dios', estaba presente entre ellos o 'cerca' para que pudieran entrar en contacto con ella por sí mismos. Además, no vino en forma abiertamente exterior, sino que estaba dentro o entre ellos.

Por otro lado, en el caso en el que se habla de la Regla Real de Dios como en el futuro, son los hombres los que llegan a la Regla Real de Dios, y no la Regla Real de Dios que les llega. “Y vendrán del oriente y del occidente, del norte y del sur, y se sentarán en la regla real de Dios” ( Lucas 13:29 ).

Lo mismo puede decirse también de los otros dos evangelios sinópticos.

· “Pero si yo echo fuera los demonios por el Espíritu de Dios, entonces ha venido a ustedes la Regla de Rey de Dios” ( Mateo 12:28 ).

· 'Y les dijo: “De cierto os digo que hay algunos de los que están aquí, que no gustarán la muerte hasta que hayan visto venir con poder el Reino de Dios” ( Marco 9:1 ).

En el primer caso, la Regla Real de Dios ya les ha llegado. En el segundo, la Regla Real de Dios vendrá con poder durante la vida de algunos de los presentes. En ambos casos las palabras tienen en mente la participación ahora, o definitivamente en un futuro muy cercano, en la Regla Real de Dios, en este último caso revelada en términos de poder.

Por tanto, nuestra conclusión debe ser que cuando Lucas habla de la "venida del Reino de Dios como Rey", tiene en mente su manifestación actual. De hecho, a la luz de sus palabras anteriores, sus lectores difícilmente podrían haberlo visto de otra manera.

También debemos notar que más adelante en el relato de Lucas en el capítulo 22 Él luego declara que “Te hago un pacto con una Regla Real, como Mi Padre hizo un pacto conmigo, para que comas y bebas en Mi mesa en Mi Regla Real y sentarse en tronos juzgando (gobernando) a las doce tribus de Israel ”( Lucas 22:29 ).

(Algunos, sin embargo, traducirían esto en el sentido de que así como Su Padre hace un convenio con Él de una regla real, también hace un convenio con sus discípulos de que puedan comer y beber en su mesa en su regla real, y que se sentarán en tronos. Juzgando a las doce tribus de Israel. En esta traducción, los discípulos no están realmente pactados por una Regla Real. Cualquiera de las dos traducciones es factible y la diferencia no es realmente muy grande. La Regla Real de Dios en la que deben participar está incuestionablemente involucrada cualquiera que se elija).

Un gran número de comentaristas toman todas estas referencias en Lucas 22 para significar que Él se está refiriendo a la venida final del Gobierno Real de Dios en el Reino eterno (o Milenario). Por lo tanto, se refieren a comer y beber como una referencia al futuro banquete mesiánico triunfal que se describe en la Escritura (comparar Isaías 25:6 ) donde la idea es el triunfo y el bienestar venideros, y al que se hace referencia en la literatura apocalíptica posterior que se concentra en la gloria que será de Israel.

Este Banquete es visto por ellos como la recompensa para todos aquellos que le han sido fieles (en sus términos), algo que se espera que otorgue honor y prestigio y un gran nivel de superioridad, así como abundante gozo. Quienes así lo interpretan nos dicen, por tanto, que en estos últimos momentos de su presencia con ellos Jesús ignora por completo su futuro próximo, y la importante tarea que les corresponde, por la que deben haber estado tan preocupados, y concentra todos sus pensamientos en cuando lo volverán a ver en un futuro más lejano, cuando gozarán de posiciones de prestigio y autoridad, y lo hará en términos similares a estos escritores apocalípticos que tan tergiversan la situación (tal idea no se encuentra en Isaías).

A la luz de lo que ya hemos visto, es, por supuesto, posible. Pero nos parece muy improbable. Y esta improbabilidad lo es aún más cuando consideramos el contexto de la declaración, que es el de buscar la humildad y el servicio humilde. No anima a los hombres a ser humildes hablándoles de la grandeza que les espera.

Sin embargo, antes de discutir esta cuestión con más detalle, consideremos también una o dos referencias más en Lucas a la regla real de Dios y su equivalente. En Lucas 23:42 , por ejemplo, el ladrón moribundo invoca a Jesús y le dice: "Acuérdate de mí cuando vengas en tu reinado". Jesús responde a esto: 'De cierto te digo.

Hoy estarás conmigo en el paraíso '. Puede ser, por supuesto, que Jesús simplemente estaba ignorando la declaración del ladrón arrepentido, y que Su respuesta no estaba directamente relacionada con ella, pero muchos verían que es mucho más probable que Jesús realmente viera que Su Regla Real comenzaba inmediatamente de alguna manera. en el "Paraíso", y como algo en lo que el ladrón podría participar. Si no, podríamos haber esperado alguna indicación del hecho.

(Cualquiera que sea la forma en que lo tomemos, 'hoy' probablemente debe significar 'en este momento, muy pronto' como lo hace en arameo. Porque ya era a unas pocas horas de la puesta del sol cuando el día literal terminaría. Sin embargo, puede ser que lo que quería decir era que tanto Él como el ladrón serían inmediatamente trasladados en espíritu a lo que Jesús llama 'Paraíso', el lado más agradable del Hades. Sería peligroso para nosotros ser dogmáticos sobre la cuestión).

Además, en su juicio, Jesús se revela diciendo, en respuesta a la pregunta de si Él es el Mesías, "de ahora en adelante el Hijo del Hombre estará sentado a la diestra de Dios" ( Lucas 22:67 ). El Hijo del Hombre sentado a la diestra de Dios sólo puede indicar aquí que ha recibido Su reinado acercándose al trono de Dios de acuerdo con Daniel 7:13 .

Por tanto, esto sólo puede significar que "a partir de este momento" Él considera que habrá sido entronizado y, por lo tanto, gobernará sobre Su esfera de Gobierno Real. Claramente considera que con esto habrá entrado en el gobierno real.

Marcos lo dice como, 'verás al Hijo del Hombre sentado a la diestra del poder y viniendo en las nubes del cielo' ( Marco 14:62 ). Como esto difícilmente puede indicar consistentemente Su segunda venida inmediata, esto debe verse nuevamente como una referencia a la 'venida' del Hijo del Hombre al trono de Dios para recibir el Reinado en Daniel 7:13 , donde Él se acerca a Dios en las nubes de Dios. Cielo y toma su trono real.

Mateo tiene algo similar: "De ahora en adelante veréis al Hijo del Hombre sentado a la diestra del poder y viniendo en las nubes del cielo" ( Mateo 26:64 ). Y en el caso de Mateo tenemos la descripción posterior de Jesús resucitado mirando hacia atrás en este evento y diciendo: "Toda autoridad me ha sido dada en el cielo y en la tierra" ( Mateo 28:18 ).

Así que todos están de acuerdo en que poco después de la crucifixión, Jesús recibirá la Regla de Rey y reinará en el Cielo. Esto puede verse confirmado en Hechos 2:33 ; Hechos 2:36 donde Pedro declara que Jesús ha sido exaltado y ha sido hecho Señor y Cristo.

Una vez más, antes de la Transfiguración, Jesús había dicho: 'Hay algunos de los que están aquí que no gustarán la muerte hasta que vean la regla real de Dios' ( Lucas 9:27 ), que, como hemos visto, Marcos pone como 'ver la regla real de Dios vienen con poder '. Esto, por lo tanto, debe verse como una indicación de que, en lo que respecta a Jesús, el establecimiento de la Regla Real de Dios ocurriría dentro de la vida de muchos que lo escucharon.

Mateo y Marcos, a su manera, están de acuerdo, Marcos declara que la 'Regla Real vendrá con poder' y Mateo se refiere a ella en un lenguaje que se relaciona con Daniel 7 . En lo que respecta a estas palabras, por lo tanto, la venida del Reino Real de Dios (en poder) iba a ser vista por esa generación.

Nuevamente, en Lucas 19:12 , en una parábola sobre el reino, el rey recibe el gobierno real y luego regresa. Pero como no se da un calendario específico, esto no nos dice nada más, aunque está de acuerdo en el sentido de que distingue la recepción del gobierno real de su regreso posterior. Recibe Su gobierno real antes de Su regreso, no en él.

Sin embargo, en contraste con todo esto, en Lucas 13:28 está la idea de una Regla de Dios Real celestial que sigue a la segunda venida de Jesucristo en la que se reúnen todos los creyentes del pasado de todas partes del mundo, pero como ya hemos visto en ese caso, son las personas las que vienen a la Regla Real de Dios, no la Regla Real de Dios que les llega.

Y en Lucas 21:31 está la idea de que la Regla Real de Dios está cerca, que seguirá al cumplimiento de las señales de Su venida. Ambos relacionan la Regla Real de Dios con Su segunda venida. Pero ninguno de los dos habla realmente de la venida de la Regla Real de Dios, y están en contraste con los muchos versículos de Lucas donde la Regla Real de Dios se describe como ya presente o como 'cercana' a la gente de ese día ( Lucas 6:20 ; Lucas 7:28 ; Lucas 10:9 ; Lucas 10:11 ; Lucas 11:20 ; Lucas 16:16 ; Lucas 17:21), y como 'próximo'. Ninguno de los versículos que se refieren a la Regla Real de Dios en la consumación realmente habla de ella como "venida".

Entonces podemos resumir todo esto de la siguiente manera:

1). La Regla Real de Dios ya está presente entre ellos en Jesús y obrando en sus corazones ( Lucas 6:20 ; Lucas 7:28 ; Lucas 10:9 ; Lucas 10:11 ; Lucas 11:20 ; Lucas 16:16 ; Lucas 10:11 ; Lucas 11:20 ; Lucas 16:16 . Lucas 17:21 ; Juan 3:2 ).

2). La Regla Real de Dios está a punto de revelarse en poder como consecuencia de Su resurrección y como resultado de Su entronización y posterior recepción de toda autoridad en el Cielo y la tierra ( Lucas 9:27 ; Lucas 22:67 ; Lucas 23:42 ; Marco 9:1 ; Marco 14:62 ; Mateo 26:64 ; Mateo 28:20 ; Hechos 2:33 ; Hechos 2:35 ).

3). La Regla Real de Dios se revelará un día en el Cielo, y en ese día entrarán todos los que son Suyos ( Lucas 13:28 ; Lucas 21:31 ).

Pero queremos recalcar de nuevo que con respecto a estos, sólo se habla del primero y del segundo en términos de "la venida del Reino de Dios como Rey".

Sin embargo, cuando llegamos a Hechos, la Regla Real de Dios es sin duda el mensaje que se ofrece a través de la predicación de la palabra ( Hechos 14:22 ; Hechos 19:8 ; Hechos 20:25 ; Hechos 28:23 ; Hechos 28:31 ), y además, en Hechos 28:23 ; Hechos 28:31 la predicación de la Regla Real de Dios es específicamente el equivalente a predicar a Jesús. Sin embargo, ninguna de estas referencias habla específicamente de su "venida", aunque de hecho la sugerencia parecería ser que ha llegado y que todos los que quieran responder pueden entrar en ella.

Entonces, cuando hacemos la pregunta '¿Las referencias a la venidera Regla Real de Dios por Jesús en Lucas 22:16 ; Lucas 22:18 tiene en mente la Regla Real de Dios que viene en Pentecostés, ¿o se refiere a la Regla Real de Dios que se materializa en la consumación final? solo parecería haber una respuesta.

Y si preguntamos: '¿Estaba Jesús simplemente dando una indicación de que la Regla Real de Dios no tardaría en llegar porque sería el resultado de Su resurrección y entronización, o estaba hablando de cuál sería la posición final cuando el futuro hubiera llegado? ¿llegará a su consumación? ', el peso de la evidencia recae en el primero. Por tanto, la misma conclusión parece aplicarse a ambas preguntas. La 'venida de la Regla de Dios Real' como tal fue vista como algo que esa generación experimentaría.

Con respecto a las declaraciones adicionales en los versículos, la Pascua ciertamente podría verse como 'cumplida' en la liberación de hombres y mujeres a través de la cruz en Pentecostés, ya que fueron llevados al Reino de Dios con poder (ver 1 Corintios 5:7 ). Aquí hubo una liberación mucho mayor que la del Éxodo.

Si bien es cierto que también podría verse cumplido en la consumación cuando los salvos fueron finalmente reunidos. Y de la misma manera podría ser que la referencia a beber del fruto de la vid fuera una indicación de que solo hubo un breve período de tiempo. período entre Su bebida con ellos en ese momento y la llegada de la Regla Real de Dios, aunque nuevamente se puede considerar que tiene en mente una visión a más largo plazo.

Entonces, en general, sugeriríamos que en términos exegéticos, así como las referencias a la Regla Real de Dios en Lucas 22:16 ; Lucas 22:18 debe verse como una sugerencia de que cuando Jesús habló de ello, tenía en mente la venida del Reino de Dios como Rey que resultaría de Su próxima entronización después de Su resurrección, y a través de la obra del Espíritu Santo, como en Hechos.

Sin embargo, esto no excluiría el hecho de que finalmente resultaría para todos los que fueron así 'salvados' en el Reino eterno. Porque a los ojos de Jesús, uno choca con el otro, porque en otra parte, cuando habla de la bendición que debe darse a los suyos, dice: "Ambos, ahora, en este tiempo, y en la vida venidera" ( Marco 10:30 ).

Habiendo llegado a esta conclusión, consideremos ahora si está respaldada por el contexto.

El contexto: la Cena del Señor.

Lo siguiente que notamos es que mientras Jesús declara que Él mismo dejará de comer la Pascua y beberá el fruto de la vid por un período de tiempo, Sus discípulos continuarán haciéndolo. Esto podría indicar una abstinencia a corto plazo para Él mismo mientras continuaban comiendo y bebiendo, o puede haber sido para indicar que iban a comer y beber constantemente en el futuro en una nueva forma.

En el texto más extenso de Lucas (que consideramos que es incuestionablemente correcto, ver más adelante), esto se hace más explícito, aunque en realidad no se hace mención de comer y beber, porque el pan se da 'en memoria de mí' y el se ofrece taza. Ambas ideas incluyen la idea de comer y beber. Por lo tanto, se hace hincapié en el hecho de que mientras Jesús mismo dejará de comer y beber durante un tiempo indeterminado, los discípulos seguirán comiendo y bebiendo en memoria de Él, y lo que comerán y beberán será un recordatorio de Su cuerpo. y sangre.

Incluso en el texto más corto esto está implícito, ya que los lectores de Lucas ciertamente entenderían estas palabras o similares como siguientes a 'esto es mi cuerpo', debido a su propia celebración de la mesa del Señor (comparar 1 Corintios 11:23 ).

Una cosa que surge de la referencia a Jesús como 'no comer ni beber' es si el propósito de eso es para sugerir cuán pronto vendrá la Regla Real de Dios ('está tan cerca que me abstendré de comer y bebiendo hasta entonces ', porque recuerden que aquellos que escucharon sus palabras no sabían lo que venía), o si la idea es más bien que entretanto pronto estará activo de tal manera que la ingesta de alimentos y vino sería inadecuada, que es decir, que ve la abstención del vino como necesaria porque se ve a sí mismo como a punto de actuar como un sacerdote en servicio ( Levítico 11:10 ) como en Hebreos, y porque se está consagrando a lo que está por delante como el equivalente de un nazareo ( Números 6 ) como lo hizo Juan el Bautista ( Lucas 1:15 ).

Es decir, que quiere que sepan que se está dedicando totalmente a un ministerio importante que tiene ante sí, el ministerio de la cruz, la resurrección y la entronización. Al igual que la mención de las espadas más tarde, podría verse como una referencia a la preparación para los eventos que ahora se avecinan. En Su caso, el punto sería que se estaba preparando para la ofrenda de Sí mismo como la ofrenda perfecta y totalmente consagrada, ya que la abstinencia de comida y bebida era una forma regular de prepararse para alguna tarea especialmente importante que tenía por delante (compare con Hechos 23:12 ; 1 Samuel 14:24 ). Si esto es así, entonces está claro que Él ve la tarea cumplida por Lucas 24:43 .

Sin embargo, en contraste indirecto con la declaración de Jesús acerca de no comer ni beber, está el hecho de que su pueblo en el futuro comerá y beberá porque participará de la Cena del Señor. Esto podría verse como una sugerencia de que Su abstinencia sólo será hasta entonces, momento en el que volverá a comerlo y beberlo con ellos en Su Mesa. (Compare cómo Él parte el pan con los dos discípulos en Emaús después de Su resurrección - Lucas 24:30 ).

Y debemos notar que aquí en el capítulo 22 este comer y beber está inmediatamente relacionado con 'la Mesa', porque inmediatamente después se nos dice que 'la mano del que me traiciona está conmigo en la mesa' ( Lucas 22:21 ) . El punto aquí parecería ser que en la misma mesa en la que Jesús había dispensado el pan y el vino, el traidor estaba planeando traicionarlo.

Pero que en breve volvería a comer y beber (espiritualmente) con ellos en Su Mesa una vez que Su Regla de Rey hubiera comenzado después de Su resurrección. Debemos notar cómo en Su aparición de resurrección Él específicamente se desvive para comer con ellos - Lucas 24:41 , compare con Juan 21:13 .

A esto le sigue, poco después, la ilustración de Jesús de sí mismo como Aquel que sirve con humildad, donde declara: '¿Cuál es mayor, el que se sienta a la comida o el que sirve? ¿No es el que se sienta a la mesa? Pero yo estoy en medio de ustedes como Aquel que sirve '( Lucas 22:27 ). A menos que esto sea solo una ilustración tomada de la nada (que es una forma posible de verlo), podríamos ver esto como una referencia a lo que Él hará en el futuro en la Mesa del Señor.

Allí servirá a los que se acerquen a esa mesa para participar del pan y del vino. O, alternativamente, podría verse como una referencia a lo que ha sucedido antes y, por lo tanto, a Jesús como presidente de la Pascua. El problema entonces es que no sería una buena ilustración de humildad, porque el que presidía la Pascua solía ser alguien a quien se consideraba importante. Pero si Su punto es que Él de hecho de ahora en adelante, como Aquel que está aquí para servir, los estará sirviendo continuamente dándoles Su cuerpo y Su sangre, y así en el futuro estará presente en la Mesa del Señor para poder servirles. aplíquelo a Su pueblo como el Siervo que dio Su vida en rescate por ellos ( Marco 10:45 ), luego ilustra en Su caso una humillación de Sí mismo por Su pueblo.

Pero sea como fuere, lo que es incuestionablemente cierto es que el propósito de esta ilustración es demostrar la humildad y la ambición de servir en una capacidad humilde, que debe ser la suerte de quienes lo siguen. De hecho, enfatiza ese hecho. Dice que sus discípulos no deben ser como los reyes de los gentiles, cuyo deseo es Lucas 22:25 todos ( Lucas 22:25 ), sino que deben ser como él en su deseo únicamente de beneficiar a los demás mediante un servicio humilde.

No deben tener el corazón de los reyes terrenales, sino el corazón del Rey celestial, el corazón de un siervo. No deben buscar sentarse en la mesa principal, sino que deben buscar servir en la mesa más baja. Con esto, busca inculcar en estos hombres que tienen una tendencia tan peligrosa a pensar en términos de alcanzar la grandeza, un deseo más bien de humildad y servicio humilde, sin pensar en alcanzar la grandeza.

Siendo así, lo que sigue debe, si se interpreta como el significado de la gloria que les espera en Su futura Mesa bajo Su venidera y gloriosa Regla Real, debe ser visto como bastante extraordinario. Porque lo que sigue es una afirmación que entonces está tan en desacuerdo con lo que Él ha dicho anteriormente que es difícil pensar en algo más contradictorio que pudiera haberse dicho. Él estaría diciendo, 'aunque te estoy llamando al más humilde de los humildes servicios, no obstante te voy a sentar en doce tronos como gobernantes'.

Eso estaría bien para alguien capacitado teológicamente que pudiera hacer las distinciones que hacemos, pero solo podría ser totalmente confuso, y peor, para personas tan confusas como los Apóstoles. Les daría dos ideas contradictorias.

Consideremos esto más a fondo. Dependiendo de cómo lo traduzcamos, esta siguiente declaración podría ser:

1) O la declaración de que les ha hecho un pacto con un gobierno real, como resultado de lo cual comerán y beberán en Su mesa en Su gobierno real, y se sentarán en tronos para juzgar a las doce tribus de Israel.

2) O la declaración de que Él ha hecho un pacto para que coman y beban en Su mesa en Su Regla real, la que Dios le ha dado por pacto, donde se sentarán en tronos para juzgar a las doce tribus de Israel.

Ahora bien, cualquiera de estas dos traducciones que se acepte, esto a menudo se considera que significa que se unirán a Él en la Regla Real de Dios en el Banquete Mesiánico en el que serán invitados privilegiados, como resultado de lo cual también se sentarán en tronos para juzgar el doce tribus de Israel, y en términos del pensamiento judío, dominarlo sobre los gentiles. Estarán allí como aquellos que han sido exaltados y elevados a posiciones de autoridad en el Reino eterno (o Milenial).

¿Puede pensar en algo que llene más a los discípulos en su estado actual de orgullo y alegría por ser exaltados, y con un sentimiento de superioridad, y con un interés renovado en quién sería el más grande? Por lo tanto, debemos preguntarnos: '¿Cómo es posible que esto siga inmediatamente a una exhortación a buscar el nivel más bajo de servicio humilde como el que hemos visto anteriormente?

Por tanto, ¿puede ver por qué hemos sugerido que es bastante extraordinario? Pues parecería que al mismo tiempo que Él está tratando de alejarlos de su actitud de buscar la grandeza, para que sean verdaderamente humildes, y los insta a no desear sentarse a la mesa como alguien importante, sino servir a la mesa como uno solo. que es el más pequeño, y como alguien que sirve a los demás, también está tratando de fijar sus mentes en la grandeza venidera.

Con sus deseos de grandeza previamente peligrosamente arrogantes, esto seguramente es tan contradictorio que es increíble. De hecho, podría verse como una hipocresía alentadora. Sería decir, 'sé humilde ahora con miras a ser recompensado con grandeza'. Gánate tu grandeza haciendo una demostración de humildad '. Confirmemos esto aún más mirando Sus dos paralelos. Considere en primer lugar:

· 'Los reyes de los gentiles, se enseñorean de ellos, y los que tienen autoridad sobre ellos son llamados bienhechores, pero ustedes no serán así, pero el que es mayor entre ustedes, hágase como el menor, y el que es jefe, como el que sirve.

Y compáralo con:

· Te sentarás en tronos gobernando (juzgando) a las doce tribus de Israel '.

Seguramente es inmediatamente evidente que Jesús aparentemente va en contra de su propia sentencia. Por un lado, parece estar diciendo: 'Debes evitar el poder y la autoridad', mientras que, por el otro, los está reforzando con el solo pensamiento de que deberían estar esperando un tipo similar de poder y autoridad. Él está diciendo, 'busca ser humilde', y al mismo tiempo dice 'espera con ansias el hecho de que serás grande.

'Dadas las ideas peligrosamente erróneas que los discípulos habían revelado que ya tenían, esto es seguramente, por decir lo menos, extremadamente improbable. ¿No les está pidiendo demasiado? ¿Cómo puede Él esperar inculcar una actitud de tal humildad y al mismo tiempo, al mismo tiempo, prometer tal grandeza como incentivo? Si lo es, seguramente está quitando la vanguardia de su impulso.

Ahora, si Él hubiera comparado como incentivo ser como los reyes gentiles ahora, con ser como un príncipe mesiánico en el futuro, eso habría sido comprensible. Estaría comparando la grandeza terrenal con la grandeza celestial. Pero la exhortación a evitar la  actitud  de los reyes gentiles y a seguir el camino de la humildad y el servicio humilde es, sugerimos, totalmente incompatible con buscar suscitar en ellos el deseo de una gloria futura similar al mismo tiempo en el estado. de su conocimiento en ese momento, especialmente porque, en lo que a ellos respecta, este último podría ser bastante pronto (como demuestra Hechos 1:6 ).

Por lo tanto, la primera promesa hace que este punto de vista de Su última palabra sea muy improbable, de hecho, podríamos decir que imposible. Puedes hacer un contraste entre el orgullo de los reyes gentiles y la humildad de un siervo, y puedes hacer el contraste entre la gloria de los reyes gentiles y la gloria de ser un príncipe mesiánico, pero no puedes hacer ambas cosas al mismo tiempo, porque en el mismo contexto, son actitudes rotundamente contradictorias.

Y esto es especialmente cierto a la luz de lo que sigue. Considere nuevamente:

· '¿Cuál es mayor, el que se sienta a la comida, o el que sirve? ¿No es el que se sienta a la mesa? Sin embargo, estoy entre ustedes como quien sirve ''.

Y compáralo con:

· 'Les asigno, así como mi Padre me ha designado un gobierno real, para que puedan comer y beber a mi mesa en mi gobierno real'.

Si esto último significa el Banquete Mesiánico donde se festejan en triunfo y gloria, entonces está en completa contradicción con el primero. Parecería estar alentando al mismo tiempo dos diferentes actitudes mentales. ¿Cómo puede encajar esto último con la idea de que deben ser como Aquel que sirve? Son dos enfoques completamente diferentes. O ponen su corazón en el camino del servicio humilde, deseando no sentarse a la mesa, excepto de la misma manera que Jesús lo hizo como siervo, sino para servir, o ponen su corazón en el disfrute de sentarse a la mesa con el Mesías. en la gloria del banquete mesiánico.

Pero no se puede esperar genuina y honestamente que tengan ambos objetivos en mente al mismo tiempo, especialmente porque el último ha sido una tentación constante para ellos. (Es incluso peor si se piensa en el Mesías sirviéndoles en Su venida como en Lucas 12:37 ). Por separado, en diferentes contextos, los dos objetivos pueden ser compatibles, humildad ahora, gloria después, pero no como dos objetivos que se piden al mismo tiempo, especialmente cuando se les pide a quienes tienen tendencia a buscar la grandeza, y más especialmente. como les ha estado advirtiendo contra la arrogancia y el orgullo jactancioso.

A la luz del anterior egoísmo de Jacobo y Juan, seguramente estaría aquí en grave peligro de fomentar una arrogancia similar y un orgullo jactancioso. ¿Realmente se les pedirá entonces que busquen el lugar más bajo, mientras mantienen un ojo en el lugar más alto? Difícilmente es posible pensar así. Seguramente no estaría inculcando la actitud correcta (que acaba de describir) en absoluto.

Pero si no debe tomarse así, ¿cómo vamos a tomarlo entonces?

Antes de responder a esa pregunta, recordemos otra vez otra cosa, y es que durante este tiempo en el Cenáculo, aparte de la breve referencia al pan y al vino, Jesús, desde esta perspectiva, aparentemente no ha dicho absolutamente nada sobre el futuro que nos espera. por delante de sus discípulos antes de su regreso, contrario a lo que encontramos en Juan.

Siendo así, estas auto-contradicciones y obvias aplicaciones erróneas descritas anteriormente seguramente deben sugerir que de alguna manera estamos malinterpretando estos versículos al ver en ellos una imagen de su exaltación futura, en lugar de una imagen del servicio presente. Porque, ¿cómo podría alguien que acaba de ridiculizar a los reyes gentiles debido a su actitud, y ha presentado su comportamiento como siervo como el ideal de un servicio humilde, entonces hablar como si sus discípulos debieran estar buscando el lugar más alto, y debieran estar ansiosos por verlo? vida en sus propios tronos, y se les demuestre que ignoran por completo todas las palabras acerca de su servicio venidero (de lo que Juan muestra que habló en el Aposento Alto)? Seguramente simplemente no es concebible. Pero, ¿de qué otra manera podemos verlos entonces?

Tomando primero la cuestión de comer y beber en Su mesa, podemos relacionarla con Lucas 22:19 y también con Lucas 22:27 . Allí, Su mesa es aquella en la que Él sirve. Por lo tanto, podríamos ver el significado de la Mesa aquí como una referencia no al Banquete Mesiánico que está por venir en el que se exaltarán en su gloria, sino como Su alimentación de ellos en Su Mesa de tal manera que sirvan humildemente junto con Él. en el verdadero banquete mesiánico en la tierra, como en la alimentación de los cinco mil, alimentando a su pueblo, como manda a Pedro en Juan 21:15 .

A la luz de lo que hemos visto antes, esto significaría Su actividad a favor de ellos al participar en la Cena del Señor, y al trabajar humildemente dentro de la Regla Real de Dios como Él lo hace. Entonces, esto no estaría indicando un banquete de triunfo en el banquete mesiánico en alguna gloria futura, sino un banquete en humildad en la Regla Real de Dios al participar de Cristo y luego salir a servir a otros, compartiendo Su gloria presente. Esto encaja precisamente con el impulso de Jesús de comportarse como siervos humildes.

Pero, ¿cómo vamos a pensar entonces en que se les otorguen tronos desde los cuales gobernarán a las doce tribus de Israel? De una cosa podemos estar seguros, y es que esto seguramente debe verse como un claro contraste con los reyes gentiles que se enseñorean de su pueblo y quieren ser llamados benefactores. El punto no es que lo lograrán mejor que los reyes gentiles, porque la actitud de los reyes gentiles era aborrecible.

Más bien es que deben buscar ser todo lo contrario. Si una cosa es cierta es que no puede significar que deban esperar ambiciosamente sentarse en tronos gobernando al pueblo. Aquí despertaría en ellos todos los motivos equivocados y contradeciría Su advertencia acerca de ser como los reyes gentiles.

Siendo eso así, está claro que Jesús debe tener alguna otra idea en mente que esa, la idea de actuar como Sus humildes delegados en el establecimiento de la Regla Real de Dios entre las personas en la tierra para que estas personas finalmente puedan heredar el reino eterno. En lugar de tratar de dominar a las personas, Él dirá que, en cambio, deben estar buscando servir humildemente al pueblo de Dios de la misma manera que lo ha hecho Jesús mismo, llevándolos al Reino de Dios y edificándolos en Cristo.

Esto también encajaría perfectamente con sus siguientes palabras a Pedro, donde lo describe, como resultado de haber sido zarandeado por Satanás, como si estuviera preparado para esta misma tarea. Pero, entonces, ¿cómo vamos a obtener esta idea de las palabras que usa Jesús?

En este punto se debe hacer referencia a Salmo 122:4 , porque ese es el pasaje para el cual Jesús obtuvo la idea. En ese Salmo leemos sobre, 'Jerusalén - adonde suben las tribus, las tribus del Señor, para testimonio a Israel, para dar gracias al nombre del Señor, porque hay tronos colocados para impartir justicia, el tronos de la casa de David '.

Este Salmo se refiere al hecho de que cuando 'las tribus' subieron a Jerusalén, iban a encontrar justicia en manos de los que estaban sentados en 'los tronos de David', es decir, los que representaban al hijo de David que era el actual. en ese momento, actuando como sus diputados y poderes judiciales. Incluso puede indicar a los príncipes de la casa real que tienen esta función. Esto encajaría admirablemente con lo que ocurrió en Hechos.

Allí se vio a los apóstoles en Jerusalén actuando en nombre del hijo mayor de David, quien estaba entronizado en el cielo ( Hechos 2:29 ; Hechos 4:24 ), y estaban trayendo justicia y rectitud a la gente a medida que avanzaban. ellos mismos se sentaron simbólicamente 'en los tronos de David', es decir, actuaban en el Nombre de Jesús.

Debían verse, por así decirlo, actuando en nombre del Gran David, y por lo tanto podrían verse sentados en los tronos metafóricos de David actuando en Su nombre. Esto también se vincularía con su seguimiento al 'gobernar' con humildad y servicio humilde sobre el pueblo de Dios, como lo hizo Jesús mientras estaba en la tierra, y con su comida y bebida en la Mesa del Señor. En otras palabras, debían 'gobernar' sobre Su pueblo con toda humildad.

Pero podría preguntarse, ¿se puede llamar a la iglesia 'las doce tribus de Israel' de esta manera? La respuesta es, de hecho, un rotundo "sí". Porque "las doce tribus de Israel" es simplemente al final una frase que indica "todo Israel", teniendo en cuenta a sus padres fundadores. En diferentes momentos hubo un número variable de tribus de Israel, especialmente al principio (ver Jueces 5 ), y siempre, después de que Efraín y Manasés se separaron, hubo al menos trece tribus, y sin embargo, incluso en los días de Jesús, los más puros. Los judíos se identificaron con una de las "doce tribus". Podemos comparar cómo Pablo se describió a sí mismo como un benjaminita. Por tanto, se trata de una frase general, no específicamente aplicable. Representaba un ideal.

Sin embargo, aparte de unos pocos judíos, esta identificación no se remontaría a muchas generaciones. Un gran número estaba originalmente vinculado con sus tribus por adopción más que por nacimiento, y el número de judíos que realmente descendían de los patriarcas, y ciertamente cualquiera que pudiera probarlo satisfactoriamente, habría sido muy, muy pocos. La principal excepción serían los descendientes de la casa real. Así, la frase "las doce tribus de Israel" realmente significa "todos los que profesaban ser Israel y estaban sujetos al pacto".

Que la iglesia fue vista como el nuevo Israel, la comunidad del nuevo pacto, el genuino cumplimiento y la continuación de Israel, aparece con regularidad en el Nuevo Testamento. Jesús se había propuesto desde el principio establecer una nueva congregación de Israel ( Mateo 16:18 ). Y casi desde el principio se consideró que los judíos incrédulos habían sido separados del verdadero Israel y que los gentiles creyentes habían sido injertados (véase, por ejemplo, Juan 15:1 ; Romanos 11:17, Gálatas 3:29 ; Gálatas 3:29 ; Gálatas 6:16 ; Efesios 2:11 ; 1 Pedro 2:5 ; 1 Pedro 2:9 ; Apocalipsis 7:1 ).

Y Pedro en una carta que es claramente para todos los cristianos, tanto en su contenido, como en el hecho de que siempre que se refiere a los 'gentiles' es siempre como los incrédulos, escribe a 'los desterrados de la Dispersión' ( 1 Pedro 1:1 ), los que son extranjeros y peregrinos ( 1 Pedro 2:11 ) se dispersaron por el mundo, refiriéndose claramente a todo el pueblo creyente de Dios, y por lo tanto viéndolos como Israel.

De la misma manera, Santiago escribe a "las doce tribus de la Dispersión" ( Santiago 1:1 ), y de nuevo escribe a todos los cristianos. Esto se demuestra por el hecho de su total falta de referencia a los cristianos gentiles en su carta, algo que habría sido inexplicable en una carta escrita solo a los cristianos judíos cuando buscaba orientarlos sobre su comportamiento.

Si los cristianos gentiles no se hubieran incluido entre aquellos a quienes se dirigió, habría fallado en su deber de no explicar cómo los judíos cristianos debían comportarse con ellos. Así que la no mención de ellos, ni siquiera por una indirecta, confirma que están incluidos entre aquellos a quienes se escribe la carta. Por lo tanto, en lo que respecta a Santiago, los gentiles creyentes se habían incorporado a Israel y eran parte de "las doce tribus".

Porque debemos recordar que la idea de 'Israel' siempre fue fluida. Desde el principio, muchos 'israelitas' habían sido descendientes de sirvientes extranjeros dentro de las casas de los patriarcas. Sin embargo, todos en sus "hogares" (incluidos los sirvientes extranjeros) habían bajado a Egipto y habían conservado su identidad como Israel. Y cuando salieron de Egipto se les había unido una multitud mixta ( Éxodo 12:38 ) que a partir de ese momento serían vistos principalmente como israelitas.

Se unirían al pacto del Sinaí y serían circuncidados al entrar en la tierra. Y se hizo una provisión específicamente para que tales personas fueran israelitas en toda regla ( Éxodo 12:48 ). De hecho, tantos buscaron unirse a Israel que luego se hizo una provisión sobre quién podía y quién no podía hacerlo ( Deuteronomio 23:1 ).

Y a lo largo de su historia, los prosélitos fueron bienvenidos como verdaderos israelitas en igualdad de condiciones (al menos teóricamente) si estaban circuncidados y se sometían al pacto. Así que la idea de Israel no era tanto la de los descendientes literales de Abraham, sino la de aquellos que eran fieles al pacto. Aquellos que no lo fueron fueron separados de Israel incluso si eran verdaderos nacidos. Aquellos que deseaban formar parte de 'Israel' podían hacerlo mediante la circuncisión y la sumisión al pacto.

Y fue precisamente porque la iglesia primitiva vio a los nuevos conversos como parte de Israel que se debatió el requisito de la circuncisión. Y la solución final no se encontró sugiriendo que realmente no se estaban uniendo a Israel, sino en el argumento de que una vez que se convirtieron en Cristo, ya estaban circuncidados con la circuncisión de Cristo ( Colosenses 2:11 ) y por lo tanto no necesitaban ser circuncidados nuevamente. .

Pero ciertamente se reconoció que se habían convertido en la verdadera simiente de Abraham ( Gálatas 3:29 ). Porque fueron injertados en el olivo ( Romanos 11:17 ), y, como Pablo nos dice en Efesios 2:13 , llegaron a ser conciudadanos de los santos (el nombre del Antiguo Testamento para los verdaderos israelitas) y de la casa de Dios. Por lo tanto, la iglesia primitiva, sin duda, se veía a sí misma como el verdadero Israel y, por lo tanto, como "las doce tribus de Israel".

Siendo esta la interpretación más consistente de este pasaje, parecería ser la que lo ve como una referencia a la Regla Real de Dios que se establecería en Pentecostés y después, y que veía a los Apóstoles como 'sirviendo a la mesa' y 'sentados en tronos 'al servir al pueblo de Dios mientras edificaban la Regla Real de Dios en la tierra, listos para su posterior traslado al Cielo.

Antes de seguir adelante, hay un énfasis más que quizás podamos examinar, y es el del pasaje sobre estar "en (sobre) la mesa".

Estar en la mesa en Lucas 22 .

En Lucas 22:14 Jesús se reclina con sus discípulos, y se debe suponer que estaba en la mesa (s) presente en la habitación. Así que aquí reclinarse en la mesa indica cercanía de compañerismo. Y es como estando en esta Mesa que les da el pan y el vino que representan Su cuerpo y Su sangre.

Por lo tanto, se produce un contraste estremecedor cuando Jesús dice: 'La mano del que me entrega está conmigo en (en -' epi ') la mesa' ( Lucas 22:21 ). Uno de los que estaban reclinados en su mesa, comiendo y bebiendo con él, y hasta había recibido solemnemente pan y vino de él, estaba planeando traicionarlo. Actuar de esa manera era ir en contra de todo lo que se consideraba habitual y aceptable. Fue romper todos los límites de la decencia. Porque era un principio de la hospitalidad oriental que cuando comías con alguien era una garantía de amistad y preocupación por su bienestar.

En contraste, Jesús luego señaló que estaba aquí en la mesa para servir. Si bien era cierto que estaba reclinado a la mesa con ellos, dijo que no era como alguien que consideraba que tenía derecho a ser servido, sino como alguien que estaba allí para servir. No estaba aquí para ejercer autoridad sobre ellos, sino con el único propósito de servirles. De hecho, estuvo aquí con el propósito de entregarse a ellos y por ellos.

Y esto iba a ser un ejemplo para ellos, de modo que ellos también no debían ser como reyes gentiles que se enseñoreaban de la gente, y se les daban grandes títulos, sino que también estaban a su vez, mientras se reclinaban a la mesa, para servir, buscando solo el lugar más bajo, el de los más jóvenes (y en algún momento les dio el ejemplo lavándoles los pies).

Entonces, cuando Él continúa diciendo que en el futuro se sentarán en (en - 'epi') Su Mesa bajo Su Regla Real, comiendo y bebiendo como están ahora (a diferencia del que lo ha traicionado), el pensamiento es claramente que allí continuará sirviéndoles, y que ellos también deberían pensar en términos de humilde servicio mientras se reclinan en Su Mesa, como ya lo ha ordenado. En el contexto de todo este pasaje, esto sugiere que significa su futuro servicio humilde en la Regla Real de Dios que pronto vendrá con poder, y por lo tanto significa lo que seguirá a la resurrección.

En otras palabras, Jesús toma la idea del banquete mesiánico y le da la vuelta. Las ideas que deberían estar llenando la cabeza de sus discípulos, dice, no deberían ser las de la gloria mesiánica, sino las del servicio mesiánico. Por lo tanto, podemos resumir diciendo que Él les ha asegurado a ambos que la Regla Real que esperaban llegaría, de modo que lo que seguirá en Su muerte venidera no los deje con ninguna duda al respecto, pero que no deben estar mirando. como algo que les traería gloria, sino más bien como algo que les permitiría, como Él, actuar fielmente como "el Siervo del Señor" ( Hechos 13:47 ).

Después de haber examinado algunos de estos conceptos bastante difíciles involucrados (difíciles debido a nuestras concepciones erróneas de ellos), veamos ahora este pasaje con más detalle, aunque necesariamente con cierta repetición.

Versículo 15

Y él les dijo: "Con muchas ganas he deseado comer con vosotros esta pascua antes de sufrir".

Las fuertes palabras de Jesús aquí, que son una traducción clara de un modismo arameo 'deseando he deseado'), enfatizan lo importante que es para Él esta comida pascual. Hay una similitud de urgencia aquí con Sus palabras anteriores, 'He venido a echar fuego en la tierra y ojalá ya estuviera encendido, tengo un bautismo con el que ser bautizado y cómo estoy angustiado hasta que se cumpla' ( Lucas 12:49 ).

Él había puesto firmemente Su rostro hacia Jerusalén con este propósito, y ahora había llegado el momento. Él mismo estaba avanzando hacia el sufrimiento que había predicho y fue a la luz de eso que tuvo este gran y ardiente deseo de comer 'esta Pascua' (ya sea la comida pascual o el cordero pascual, la palabra podría indicar cualquiera) con ellos de antemano. Había querido compartir con ellos sus últimas horas y su última Pascua.

Pronto ya no estaría con ellos y sabía cuánto lo extrañarían. Probablemente también veamos en él cuánto, humanamente hablando, los extrañaría y lamentaría tener que dejarlos, aunque sabía que era por su bien. También puede indicar su entusiasmo de que lo que estaba a punto de suceder debería terminar lo más rápido posible, es decir, "He estado esperando con fervor esto".

Versículo 16

“Porque les digo que no la comeré hasta que se cumpla en la Regla Real de Dios”.

Y la razón de este gran deseo fue que esta última Pascua marcaría el comienzo de la Regla Real de Dios. De hecho, lo que iba a ocurrir ahora en esta Pascua, que simbolizaba la entrega de Su cuerpo y sangre, era lo que causaría su cumplimiento en la Regla Real de Dios. Debemos notar aquí que hay un doble énfasis en esta comida de Pascua. La primera es para fijar sus ojos en el fin al que Él apunta ( Lucas 22:16 ), el establecimiento de la Regla Real de Dios en la tierra que estaría compuesta por todos los que respondieron a Él y Sus palabras.

Con este fin, en la primera parte de la comida, enfatiza que no comerá la Pascua ni beberá el fruto de la vid, hasta que se cumpla en la Regla Real de Dios ( Lucas 22:16 ), es decir. , hasta que venga la Regla Real de Dios ( Lucas 22:18 ).

Una vez que termine esta comida, comenzará el proceso final de establecer para siempre la Regla Real de Dios, por la que Israel y el mundo tanto tiempo han esperado, y por la cual Él ha estado sentando las bases, y llegará a buen término. (Como hemos visto anteriormente, la referencia a la 'venida de la Regla Real de Dios' siempre se refiere a la manifestación actual de esa Regla Real en la tierra).

En la segunda parte que sigue ( Lucas 22:19 ) Él fija sus ojos y sus pensamientos en los medios. Son ellos quienes ahora deben comer y beber, mientras Él les sirve. Y pone gran énfasis en los dos símbolos de pan y vino (indicando nuevamente comer y beber) que indican cómo en el proceso de este cumplimiento Su cuerpo será 'dado' y Su sangre derramada en el establecimiento del nuevo pacto.

Este será Su mayor servicio. Es mediante la participación continua en esta última fiesta, que los unirá a Él, que podrán asegurar el cumplimiento de la primera, el establecimiento de la Regla Real de Dios.

Este contraste entre que Él no coma ni beba, y el requisito de que ellos coman y beban, debe verse como deliberado. Es un patrón claro (un patrón que sirve para ayudar a confirmar la versión más larga del texto). Destaca Su singularidad como Proveedor y no como receptor, y Su independencia de los medios de salvación en contraste con su total dependencia de ellos. Y sin embargo, todos serán uno, Él como Aquel que santifica y el líder de Trek de su salvación, y ellos como aquellos que son santificados ( Hebreos 2:10 ). También enfatiza que en breve Él mismo estará comprometido en otra parte. Ya no estará físicamente con ellos. Ya no podrá comer ni beber con ellos físicamente.

Entonces, la razón de Su ardiente deseo aquí fue porque Él no podría volver a comer esta fiesta conmemorativa con ellos en la tierra. Sería Su última Pascua con estos hombres que habían llegado a significar tanto para Él. Y era la última comida de Pascua que tendría hasta la llegada del Reino de Dios. Con esto estaba indicando cuán cerca estaba la venida de esta Regla Real de Dios. Se cumpliría primera y principalmente como resultado de Su crucifixión, resurrección y entronización, en su manifestación a medida que la palabra saliera hacia y desde Jerusalén trayendo liberación al mundo y estableciendo la Regla de Rey de Dios entre los hombres, y vendría hasta su fruto final en Su segunda venida. Y aunque ya no estaría con ellos en su presencia física,

En otras palabras, está tratando de inculcar la emoción de la primera Pascua. Entonces Israel había pasado una noche de emoción a la espera del día venidero, que comenzaría su liberación, resultaría en batallas por venir, y luego se pretendía finalizar en el establecimiento del Reino Real de Dios en Canaán. Ahora Él quiere que reconozcan que esta es una nueva Pascua, una Pascua especial, y que esto también conducirá a batallas por venir y un cumplimiento en el establecimiento final de la Regla Real de Dios.

Porque solo Él sabía en este momento que esta Pascua estaba introduciendo el momento más crucial en la historia del mundo. Era el momento en que se presentaba la ofrenda de Sí mismo como el gran Cordero pascual ( Juan 1:29 ; 1 Corintios 5:7 ; Apocalipsis 5:6 ; Apocalipsis 5:9 ; Apocalipsis 5:12 ) y como comenzando el proceso continuo de el establecimiento más amplio de la Regla Real de Dios, que finalmente terminaría en el establecimiento permanente y total de la Regla Real de Dios en el Cielo, donde el Cordero, tal como había sido inmolado, se sentaría en el trono ( Apocalipsis 5:6 ).

Fue la liberación del Éxodo que no solo se repitió, sino que se multiplicó cien veces (compare Lucas 9:31 donde Su muerte se llama un 'éxodo'). El Éxodo anterior tenía la intención de resultar en un gobierno real de Dios en la tierra en Canaán. Esto resultaría en una extensión del Reino de Dios en la tierra que finalizaría en un eterno Reino de Dios en el Cielo y la tierra nueva, (como lo profetizaron Ezequiel y otros en términos que la gente podría entonces apreciar - Ezequiel 37:27 ; Isaías 11:1 ; Isaías 65:17 ).

Ahora estaba consciente de que nunca volvería a ver otra Pascua en la tierra. Israel había comido la primera Pascua con la perspectiva de la venida del gobierno real de Dios ante ellos cuando entraran en Canaán. Entonces sabían que enfrentarían la guerra y el sufrimiento, y la necesidad de salir y conquistar, pero una vez que la conquista hubiera terminado, el gobierno real de Dios sobre todo Canaán se habría producido y todo Israel podría entonces reunirse en triunfo (este era el ideal aunque al final nunca se materializó del todo por la desobediencia).

Por lo tanto, podemos ver por qué esta Pascua simbolizó para Jesús la venida de la mayor Regla de Rey de Dios. A través de lo que estaba a punto de sufrir, todo el proceso se iniciaría y luego se llevaría a cabo, pero, como con la primera Pascua, se establecería preliminarmente una Regla Real, pero el éxito final solo se produciría una vez las batallas y la el sufrimiento había terminado. Mientras tanto, ellos (el pueblo de Dios) podrían seguir participando plenamente de la Pascua, una vez que reconocieran en ella su verdadero significado, que era Él quien era el Cordero pascual, y que debían recibir todos los beneficios de la Pascua. nuevo pacto a través de Él, participando de Él como el pan de vida ( Juan 6:35 ) a través de Su muerte ( Juan 6:51 ; Juan 6:53), y recibiendo los beneficios de lo que lograría el derramamiento de Su sangre. Entonces estaría celebrando la Pascua con ellos nuevamente, consigo mismo como el cordero pascual.

Por lo tanto, fue una reafirmación de que pronto tuvo que experimentar el sufrimiento y la muerte, y una declaración de la obra de conquista que tenía que llevarse a cabo a medida que la Regla Real de Dios se materializaba gradualmente a través de ellos (como comenzó a ocurrir en Hechos). y fue una garantía de la gloriosa esperanza para el futuro cuando finalmente se estableciera el eterno y eterno Reinado de Dios. Todo esto estaba a Su vista en ese momento.

Podemos compararlo con cómo el Siervo supo que después de Su muerte como ofrenda por la culpa finalmente todo llegaría a buen término ( Isaías 53:10 ). El Siervo tenía la misma certeza de la victoria y de lo que Dios lograría. Pero las palabras de Jesús no fueron solo una profecía de cara al futuro, sino un reconocimiento de que ahora, a partir de este momento, comenzaba la última batalla que resultaría en un triunfo eterno una vez terminados los días oscuros, una batalla que no podía dejar de ser ganada. , porque, "De ahora en adelante, el Hijo del Hombre estará sentado a la diestra del poder de Dios" ( Lucas 22:69 ), algo de lo que Esteban pronto se daría cuenta ( Hechos 7:55 ).

De hecho, la Pascua también estaba relacionada con la venidera Regla de Dios Real a los ojos de los judíos. Porque ellos también lo vieron como un símbolo de su futura liberación. Pero el problema radicaba en el hecho de que los ojos de los incrédulos entre los judíos estaban cerrados al darse cuenta de que había venido Aquel que lo haría. Se habían perdido lo que habían estado esperando durante tanto tiempo porque sus corazones en realidad estaban cerrados a Dios y también estaban concentrados en sus propias ideas.

Y aunque la Regla Real de Dios desde ese momento continuó extendiéndose por toda la tierra, todavía están esperando ciegamente que llegue. Pero si ellos también abren los ojos, como sus padres no lo hicieron, ellos también pueden entrar bajo Su Reino en Cristo.

'No lo comeré hasta que se cumpla en la Regla Real de Dios'. 'Eso' se refiere naturalmente a la Pascua. Por lo tanto, estaba dejando en claro que esta era su última Pascua en la tierra. Habían compartido con Él en una serie de Pascuas (como deja especialmente claro el Evangelio de Juan), pero esta sería la última en la que Él estaría con ellos. Y, sin embargo, no debía verse como una tragedia, sino como una proclamación triunfante de que algún día regresaría ( 1 Corintios 11:26 ).

Porque conduciría a su 'cumplimiento' en el establecimiento de la Regla Real de Dios. La liberación por el poder de Dios, de la que habló la Pascua, finalmente se cumpliría. En primer lugar, porque a través de Su sacrificio como Cordero Pascual de Dios, la Regla Real de Dios se convertiría en una realidad en la tierra a través del poder del Espíritu Santo obrando a través de Sus Apóstoles, y a través del efecto limpiador de la sangre de Jesús, y en segundo lugar porque como resultado el eterno Reino Real de Dios finalmente se establecería en el "Cielo".

La liberación simbolizada por la Pascua se cumpliría tanto en el futuro cercano como en el más lejano. La intención de Jesús nunca había sido formar una Regla Real de Dios de la que la tierra fuera su base permanente. Los profetas habían hablado así porque ellos y sus oyentes no habían tenido la idea de una existencia celestial para los hombres. Pero el propósito de Jesús siempre había sido formar una Regla Divina de Dios celestial a la que primero se entraría creyendo inicialmente en la tierra ( Juan 3:3 ), y que luego continuaría para siempre.

La Regla Real de Dios, por lo tanto, consiste en todos, tanto en el cielo como en la tierra, que creen verdaderamente ( Hebreos 12:22 ).

'No lo comeré hasta'. El verdadero objetivo de estas palabras es enfatizar que la Regla Real de Dios realmente vendría, y llegaría pronto, como sucedió en Pentecostés. La Pascua sería 'cumplida' en la Regla Real de Dios porque conduciría a Pentecostés, y la marcha hacia la victoria habría comenzado. Y quería que supieran que sucedería antes de que pudiera haber otra Pascua en la que Él pudiera comer.

Pero cabe preguntarse con razón ¿de qué manera podría comer la Pascua en el futuro? Quizás, de hecho, no quiso decir realmente que volvería a comer de él, sino que lo estaba usando como una forma de enfatizar que estos eran Sus últimos días en la tierra. Posiblemente Él simplemente quiso decir que lo que estaba prometiendo ocurriría antes de que pudiera haber otra Pascua para que Él comiera. O posiblemente estaba insinuando la idea de un cumplimiento espiritual de la Pascua cuando se sentaron a Su Mesa en el futuro y nuevamente disfrutaron de la Pascua, junto con Él, junto con todo Su pueblo, al comer el pan y el vino en el Cena del Señor.

And that that would also be when He, as it were, spiritually drank of the fruit of the vine in company with them (‘where two or three are gathered in My Name there am I among them' - Mateo 18:20) once the Kingly Rule of God had come at Pentecost. Thus He would again both eat and drink with them once the Kingly Rule of God was fully established on earth by the Holy Spirit over His people.

Otros que ven la venida de la Regla Real de Dios como una referencia a la venida del Reino eterno ven la posibilidad de que Jesús "coma la Pascua" como algo cumplido en la eternidad. Debe recordarse a este respecto que la Pascua fue un memorial de liberación, y una declaración de que el pueblo estaba protegido por la sangre del sacrificio, y su punto podría ser, por lo tanto, que en el cielo y la tierra nueva siempre habrá un memorial de la cruz. y un recordatorio de que hemos sido redimidos por Su sangre.

Que siempre será 'el Cordero como inmolado' ( Apocalipsis 5:6 ). Que todos continuarán glorificándose en la cruz. Por lo tanto, Él podría haber estado diciendo que habrá en el Cielo un equivalente espiritual a comer la Pascua, cuando Su pueblo comerá comida celestial y beberá vino celestial en Su presencia. Que luego habrá una especie de Banquete Mesiánico. Pero, como hemos visto, no encajaría con todo el pasaje.

En ese caso, Él les estaría diciendo que la eternidad se tomaría con su participación continua de Él (compare Apocalipsis 21:22 ; Apocalipsis 22:3 ), y que Él estaría continuamente con ellos en todo lo que suceda, en el nuevo El cielo y la tierra son el equivalente a un banquete (ver Apocalipsis 21:6 ; Apocalipsis 22:1 ).

Compare cómo en Zacarías 14 cielo se puede representar en términos de la Fiesta anual de los Tabernáculos. La idea no es que debamos esperar un cumplimiento literal, un regreso a lo antiguo, una matanza literal de bestias (o en este caso una observancia de la Pascua con el sacrificio de un cordero), de modo que las únicas cosas que los corderos, que luego podían acostarse con leones y lobos ( Isaías 11:6 ), temerían ser humanos, sino más bien un cumplimiento más pleno sin sacrificio en el reino celestial. Sería una fiesta que representaría el triunfo de Dios.

Versículos 17-18

'Y recibió una copa, y habiendo dado gracias (eucharistesas), dijo: “Tomen esto y divídalo (repartan) entre ustedes, porque les digo que de aquí en adelante no beberé del fruto de la vid, hasta que venga el Reino de Dios ”.

Durante la fiesta de la Pascua era costumbre beber cuatro copas de vino. Por lo tanto, esta fue probablemente la primera copa, la apertura inicial de la fiesta, aunque puede haber sido la segunda. Y Luke probablemente tiene el dicho que lo sigue en el lugar correcto. Puede verse como muy probable que Jesús hiciera algún comentario conmovedor mientras se bebía cada copa. Después de todo, fue una época de gran importancia. Lucas luego se basa en Sus dos énfasis principales, el que tiene que ver con la certeza final y próxima de la Regla Real de Dios, que no implicará Su comida y bebida, y el que habla de la entrega de Su cuerpo y del nuevo pacto sellado con sangre, en el que se comería y se bebería, porque Él quiere sacar ambas tensiones individualmente.

Mientras tanto, Mateo y Marcos limitan deliberadamente la mención de beber vino a una copa para concentrar las mentes de sus lectores en la copa que luego se usará en la Comunión en la Mesa del Señor. Por lo tanto, para introducir estas palabras, tuvieron que agregarlas de manera bastante incómoda a las palabras de institución que son similares a las que se dan a continuación, porque si bien no querían omitirlas por completo, su énfasis estaba en el significado de la Cena del Señor. como lo celebra continuamente la iglesia. Combinaban los dos aspectos en uno solo para ese propósito.

Divídalo entre ustedes. En la Pascua era normal que la persona que presidía bebiera primero y luego se pasara la copa. Entonces, esto probablemente significa que Jesús había tomado Su primer trago y ahora se lo estaba ofreciendo, para que cada uno pudiera beber de la copa. Sin embargo, puede significar que Jesús no bebió de él, aunque en nuestra opinión esto parece poco probable en vista de su declaración de que había deseado compartir esta comida con ellos.

De hecho, estropearía el sentido de unidad y unidad. Pero el punto principal aquí es que el vino en esta fiesta, y posiblemente en esta copa, sería el último vino que probaría, hasta la llegada de la Regla Real de Dios que estaba más allá (aparte de la copa del sufrimiento - Lucas 22:42 ). Fue una indicación de cuán cerca estaba la llegada de la Regla Real de Dios, una venida que sería especialmente revelada por el derramamiento del Espíritu Santo en Pentecostés.

La descripción de este vino como Su último trago antes de la llegada del Reino Real de Dios fue una afirmación tanto de Su muerte inminente segura como de la certeza de la llegada del Reino Real de Dios. También fue la garantía de Su resurrección en preparación para ella (porque sin la resurrección corporal, de otro modo, no podría volver a beber de ella). Así que fue tanto una indicación de Su muerte venidera como una garantía positiva de Su gloriosa victoria venidera y de los 'buenos tiempos' que vendrían algún día.

Era una garantía de que, a pesar de lo que iba a suceder, la Regla Real de Dios se convertiría en una realidad. Comenzaría una vez que Él fuera tomado y entronizado, y luego continuaría para siempre, y por lo tanto, todos podrían llevar consigo esta certeza de que una vez más 'cenarían juntos' y 'beberían vino' con Él bajo la Regla real de Su Padre. (tanto en la tierra como en el cielo, compare Isaías 25:6 .

Ver también Lucas 12:37 ; Lucas 14:24 ).

Como ya se mencionó, hay dos puntos de vista principales sobre lo que Él quiere decir aquí, si Él quiere decir que una vez más comerán y beberán con Él en comunión espiritual alrededor de la Mesa del Señor, o si se refiere a Su futura comida y bebida en el reino eterno. Favorecemos el primero, en primer lugar porque de lo contrario hay una triste falta de referencia al período que vendrá entre Su entronización y Su venida de nuevo, y en segundo lugar porque de lo contrario indicaría que les estaba diciendo que buscaran humildad y gloria al mismo tiempo. , una posibilidad poco probable cuando se hablaba de hombres que tenían la mente equivocada en el lugar más alto.

En nuestra opinión, debemos ver el hecho de que no comiera ni bebiera como un símbolo de su dedicación a morir en la cruz (comparar con Números 6:3 ), y de su sacerdocio al ofrecerse en ella ( Levítico 10:8 ), como se describe más adelante. completamente en Hebreos 9:11 .

Pero aquellos que lo ven como una referencia a la venida del Reino eterno, lo ven como un significado de que la razón por la que Él no bebió fue porque Su obra no estaría terminada hasta que todo estuviera terminado. El cese de beber vino le indicaba a un judío la intención de entrar en el ministerio sacerdotal ( Levítico 10:8 ) o la intención de tomar un voto sagrado ( Números 6:3 ).

Era un símbolo de aquellos especialmente dedicados a una tarea sagrada ( Lucas 1:15 ). Aquí se nos recuerda que, en Hebreos, se considera que el tiempo futuro de Jesús se utiliza en su vida eterna para interceder por nosotros como nuestro gran Sumo Sacerdote ( Hebreos 7:25 ). Ningún sacerdote que entrara en su ministerio debía beber vino. Así, Jesús puede estar enfatizando aquí la total dedicación de sí mismo a la tarea salvífica que tiene por delante.

'Eucharistesas (cuando había dado gracias).' Todas las copas serían bendecidas durante la Pascua para que esto no identifique qué copa era. El verbo también lo usa Lucas del pan. El uso de este verbo sin un objeto es típicamente judío.

Versículos 19-20

Y tomando pan, y habiendo dado gracias, lo partió y les dio, diciendo: "Esto es mi cuerpo que es entregado por ustedes, haced esto en memoria de mí". Y la copa de la misma manera después de la cena, diciendo: "Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre, el que por vosotros es derramado".

Y luego Jesús llegó a la segunda parte de lo que quería transmitir a sus discípulos de la fiesta de la Pascua. Porque, en cierto sentido, al tomar el pan de la Pascua y partirlo antes de pasárselo a ellos, lo estaba tratando como una comida regular (por lo general, la bendición venía después de la entrega del pan de la Pascua). Estaba indicando que lo que estaba haciendo tenía un propósito especial relacionado con Él mismo, que la bendición fluiría de Él.

Fue un recordatorio de la alimentación de la multitud ( Lucas 9:16 ) y una garantía de que Él los alimentaría en los días venideros ( Lucas 24:30 ; Juan 6:53 ).

Quería que vieran en este pan Su cuerpo dado por ellos del que podrían alimentarse mientras continuamente venían a Él y creían en Él. Quería que lo vieran como Aquel que podía alimentar sus almas y darles una vida continuamente abundante ( Juan 10:10 ).

Sin duda, él tenía en mente Sus palabras en Juan 6:35 , 'Yo soy el pan de vida (que había bajado del cielo y da vida al mundo - Lucas 22:33 ), el que a mí viene, nunca tendrá hambre, y el que cree en mí, no tendrá sed jamás ”. Y Sus últimas palabras, 'Yo soy el pan vivo que descendió del Cielo.

Si alguno come de este pan, vivirá para siempre. Y el pan que daré por la vida del mundo es mi carne ”( Juan 6:51 ). Por lo tanto, al hablar de la entrega de Su cuerpo, estaba transmitiendo el hecho de que a través de Su muerte les estaba ofreciendo vida, vida eterna ( Juan 4:10 ) y que ellos disfrutarían de esa vida  mientras seguían viniendo a Él y guardaban al creer en él .

No se trataba de una oferta de un método místico y semimágico de transmitir algo llamado inadecuadamente "gracia", sino una oferta de una relación personal viva y continua con Él mismo, un permanecer en la vid ( Juan 15:1 ).

Debemos recordar que comer carne y beber sangre era una forma vívida del Antiguo Testamento de describir la matanza de personas. En el Antiguo Testamento, cuando el salmista habló de aquellos que 'comen a mi pueblo como comen pan' ( Salmo 14:4 ; Salmo 53:4 ), y Miqueas describe a los gobernantes injustos de Israel como 'los que odian el bien y Amen al mal, que comen la carne de mi pueblo ”( Miqueas 3:3 ), ambos indicaban las acciones de quienes les hacían gran daño, incluso el degollarlos. Por lo tanto, comer carne es participar de los beneficios que resultan del sufrimiento de otro.

Al comer el pan, ciertamente no estarían indicando que ellos mismos lo matarían, al menos no directamente (aunque sus pecados lo matarían), pero con su acto estaban indicando igualmente con certeza su necesidad de participar de Su sufrimiento, para recibir beneficio. a través de Su sufrimiento, y que fueron sus pecados los que fueron responsables de Su muerte. Participaban en Su muerte. Otros lo matarían, lo que harían era beneficiarse de Su muerte y formar parte de ella (ver Juan 6:54 ).

Por lo tanto, esto no se entendió en ningún sentido casi mágico. Iba a ser un acto espiritual. El pan no podría ser Su cuerpo, ni siquiera por un milagro, porque Él mismo estaba en ese momento allí en Su cuerpo (así que aquellos que tratan de hacerlo más tienen que llamarlo un 'misterio', que en este caso significa algo que no solo desafía el sentido común y la lógica, lo que podría ser posible, pero es totalmente contradictorio, lo que no es posible.

¡Incluso el más grande de los milagros no podría hacer que un trozo de pan comido en una mesa fuera lo mismo que un cuerpo humano presente allí vivo en la misma mesa!). En una interpretación sensata, tenía que significar 'esto representa mi cuerpo' (compare el uso de 'es' en Lucas 8:11 ; Gálatas 4:24 ; Apocalipsis 1:20 ) así como el pan en la Pascua representaba el pan de la aflicción.

Al comer el pan de la Pascua, los judíos se vieron a sí mismos como parte de los sufrimientos de sus antepasados. En cierto sentido, en realidad se veían a sí mismos como uno con ellos en la unidad corporativa. Así disfrutaron de una genuina experiencia espiritual de unidad con su liberación (aunque el pan permaneció igual). De la misma manera, cuando los cristianos comen de este pan, se ven a sí mismos como parte de la muerte de Cristo, como si hubieran estado con Él en la cruz ( Gálatas 2:20 ).

Entonces, al reconocer y reconocer su participación cercana con Él en Su muerte por fe, reconocen que a través de ella han recibido la vida eterna. Pero no se sacrifica ni se necesita más cordero. No se hace ni se necesita hacer ninguna otra oferta. No es necesario hacer nada con el pan. Él es el único sacrificio por el pecado por los pecados del mundo entero ( 1 Juan 2:2 ; Hebreos 10:10 ; Hebreos 10:14 ; Juan 4:42 ; 1 Juan 4:14 ).

Más bien reconocen que Su ofrenda de Sí mismo una vez para siempre ( Hebreos 9:28 ) es algo en lo que participan continuamente, y que participan viniendo constantemente a Él y creyendo en Él ( Juan 6:35 ). Así comen de Su carne y beben de Su sangre beneficiándose de Su muerte ( Juan 6:53 ), así como en el Antiguo Testamento los hombres 'comían carne' y 'bebían sangre' cuando se beneficiaban de su muerte, y así como los judíos se hicieron partícipes de la sangre de los profetas al consentir en su muerte ( Mateo 23:30 ).

"Haced esto en memoria de mí". Con estas palabras, también estaba estableciendo un medio de recuerdo y participación continua en lo que debía hacer por ellos. Eso era lo que siempre había sido la Pascua para los judíos. Mientras participaban, sintieron que una vez más estaban de regreso en Egipto y que Dios bajaba para librarlos. Reconocieron que una vez más eran su pueblo, esperando su poderosa obra.

Se sentían como si estuvieran siendo liberados de nuevo. Cuando comieron el pan, dijeron: "Este es el pan de aflicción que comimos en Egipto". Y realmente sintieron que lo era, porque el "nosotros" representaba a todo el cuerpo de Israel pasado y presente. Se sentían como si estuvieran allí una vez más, en armonía con sus antepasados, que eran una continuación de sus antepasados. No fue solo un memorial, sino un 'recuerdo' (a diferencia de nosotros, la palabra griega podría significar cualquiera) en el que fueron llevados atrás en el tiempo y participaron nuevamente con sus antepasados ​​de la antigüedad en la obra poderosa de Dios. Y todo fue con la esperanza de que algún día volvería a suceder e introduciría el gobierno real de Dios.

De la misma manera, cuando los discípulos, y los que llegaron a creer en Él por sus palabras, tomaron el pan de esta manera y lo comieron, sentirían que estaban una vez más caminando con Jesús y cenando con Él. Debían sentir como si ellos también estuvieran entrando personalmente en Su quebrantamiento en la cruz. Estaban siendo crucificados con Él ( Gálatas 2:20 ).

Y entonces debían sentir que estaban recibiendo nueva vida de Él como la rama la recibe de su unidad con la vid ( Juan 15:1 ), y muriendo y resucitando con Él ( Romanos 6:4 ; Gálatas 2:20 ; Efesios 2:1 ).

Y si sus corazones estuvieran dispuestos correctamente hacia Él, eso es lo que sucedería. Y debían ver que estaban renovando su pacto con Él, un pacto sellado por Su sangre, que garantizaba su posición ante el Padre como Sus hijos ( 2 Corintios 6:16 ). Esta última idea del pacto es fundamental para la Cena del Señor.

Debe ser más que un memorial, debe ser un recuerdo personal, una participación plena en Él a través del Espíritu y un nuevo compromiso con Su pacto a través del cual ha llegado la salvación completa. Pero el pan no tendría nada de misterioso. El pan no cambiaría ni física ni espiritualmente (como tampoco lo hizo el pan de Pascua). Más bien sería el punto de contacto a través del cual entraron en contacto con el Cristo crucificado y vivo, viniendo a Él y creyendo en Él continuamente, disfrutando de Su presencia entre ellos ( Mateo 18:20 ; Mateo 28:20 ) y disfrutando así de la vida. a través de su nombre.

Debemos notar que Jesús dijo 'haz esto', no 'ofrece esto'. Fue un acto de recuerdo, no una ofrenda. La ofrenda era de Jesús, hecha de una vez por todas en la cruz. El 'hacer' esto fue un recuerdo de esa ofrenda. El vino no reemplazó Su sacrificio ni siquiera lo mimetizó. Era un memorial de la sangre que se había derramado.

Es difícil exagerar el significado de lo que significó este cambio en el ritual de la Pascua. Considere el hecho extraordinario. Aquí Jesús se estaba apoderando de la Pascua, como se había apoderado del sábado ( Lucas 6:5 ), y se lo estaba aplicando a sí mismo. Ningún profeta ordinario se habría atrevido a hacer esto. Hablando humanamente, fue indignante, a menos que el que lo hizo fuera Dios mismo (razón por la cual Jesús dejó esto muy claro en este momento - Juan 14:6 ).

Porque era para demostrar que lo que estaba a punto de hacer era tan grande, si no mayor, que lo que Dios, su Señor Todopoderoso, había hecho en la Pascua. Fue para suplantar la Pascua ordenada por Dios. Estaba reemplazando la Pascua por la nueva liberación que Él obró a través de la cruz. En Su muerte y resurrección, sería Él quien 'pasaría' a Su pueblo, protegiéndolos de la ira venidera y poniendo a su disposición el perdón de los pecados ( Lucas 24:46 ).

Declaraba que en Él se cumplía todo lo que la Pascua había significado para Israel, y más. Aquí estaba el acto final y completo de liberación de Dios para todos los que se refugiarían bajo Su sangre. Era el cumplimiento de todo lo que había significado la Pascua, y hacia lo que había señalado la Pascua.

Y la copa de la misma manera después de la cena, diciendo: "Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre, el que por vosotros es derramado". 'Y de la misma manera, cuando tomó la que probablemente era la tercera copa (todas eran copas de bendición, pero esto se pensó especialmente como la copa de bendición), para tomar después de comer la comida de la Pascua, les dijo que era el símbolo del nuevo pacto en Su sangre, un pacto sellado por la muerte de la Víctima y por la participación en la Víctima.

Esto hizo que sus mentes regresaran a los días en el monte Sinaí cuando el pacto había sido ofrecido y el pueblo de Dios lo había aceptado y sellado con el derramamiento de sangre, la sangre de Su pacto, 'la sangre del pacto que Él ha hecho. hecho contigo '( Éxodo 24:8 ). Luego se ofrecieron animales en sustitución y representación, y se roció la sangre sobre la gente.

Aquí, entonces, también estaba el sellamiento de un pacto en sangre, pero esta vez fue en Su sangre, de la cual ellos en símbolo 'bebieron' al recibir el vino mientras respondían espiritualmente a Él en dependencia de Su sacrificio. Y el pacto fue el nuevo pacto por el cual Dios garantizó hacer una obra transformadora en sus corazones y vidas ( Jeremias 31:31 ; Hebreos 8:8 ), llevándoles el perdón total de los pecados ( Lucas 24:46 ; Hechos 26:18 ) y herencia entre los que fueron santificados en Él ( Hechos 26:18 ).

Así, cuando bebieran vino en el futuro (o cuando participaran en el equivalente de la Pascua en el futuro), verían en él un recuerdo de Su muerte. El enrojecimiento del vino les recordaría su sangre derramada por ellos. Beber el vino les recordaría que participaron de los beneficios de Su muerte. Así como sus padres habían participado de la sangre de los profetas al participar en matarlos ( Mateo 23:30 ), también participaron de la sangre de Jesús porque estaban participando en Su muerte y recibiendo el perdón de sus pecados ( Lucas 24:47 ; 1 Juan 1:7 ), los mismos pecados que habían provocado Su crucifixión y por lo tanto fueron responsables de Su muerte.

Porque la copa del nuevo pacto en Su sangre fue 'derramada por ellos' (así el griego), como Él era, como el Siervo del Señor descrito en la antigüedad ( Isaías 53:12 ), contado con los transgresores ( Lucas 22:37 ). Por lo tanto, al venir a Él y creer en Él a través de la participación en el pan y el vino, estarían disfrutando continuamente del perdón y la vida eterna en Su nombre.

Estarían permaneciendo en Él ( Juan 6:53 ). Estarían garantizando, siempre que sus corazones internos estuvieran en paralelo con su acción externa, su participación en el nuevo pacto en Su sangre.

Una vez más, estaba tomando una metáfora familiar del Antiguo Testamento. En Zacarías 9:15 la LXX habla del hecho de que el pueblo victorioso de Dios 'beberá su sangre (la sangre de sus enemigos) como el vino' significando una victoria triunfante y la matanza de sus enemigos. Y David usó una imagen similar cuando tres de sus seguidores arriesgaron sus vidas para traerle agua.

Lo derramó en el suelo como una ofrenda a Dios y dijo: "¿Beberé la sangre de los hombres que fueron a riesgo de sus vidas?". Además, Isaías trajo ambas metáforas de comer y beber juntos cuando dijo de los enemigos de Israel que Dios 'hará que tus opresores coman su propia carne, y se embriagarán con su propia sangre como con vino' ( Isaías 49:26 ), lo que significa que se destruirían a sí mismos. Así, en el pensamiento hebreo, beber la sangre de una persona significaba matar a alguien o beneficiarse de su muerte.

Entonces, al participar de la Cena del Señor, estamos indicando que, como lo hubiera hecho David si hubiera bebido el agua que le trajeron los que lo amaban, buscamos beneficiarnos con el sacrificio de Él mismo. Participamos de Su muerte. Estamos haciendo nuestra Su muerte, para que podamos disfrutar de Su vida brotando dentro de nosotros.

EXCURSUS sobre los problemas de 22: 19-20.

Es triste que en este punto sagrado de la narración sea necesario hacer una pausa en medio de tener nuestros pensamientos fijos en Cristo de esta manera para considerar brevemente algunos de los problemas relacionados con estos versículos. (Se podría escribir un libro sobre cada uno). Aquellos que no estén preocupados por el tipo de cosas que consideraremos aquí pueden pasar e ignorar este Excursus. Pero el primer problema que tenemos es si una parte de estos versículos está realmente en el texto original de Lucas (nuestra conclusión será un 'sí definitivo').

El segundo es en cuanto a cómo las palabras de Lucas se relacionan con los otros evangelios y con las palabras de Pablo en 1 Corintios 11:23 . Y el tercero es si el pan y el vino son sólo símbolos o si son más que símbolos.

1). ¿Qué parte de estos versículos no estaba en el texto original, si es que había alguno?

Para simplificar el asunto, podemos decir que hay un manuscrito griego importante, y solo uno, que excluye la última parte de estos versículos. Excluye las palabras, 'que se les ha dado, háganlo en memoria mía'. Y la copa de la misma manera después de la cena, diciendo: "Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre, el que por vosotros es derramado". Todos los demás manuscritos griegos más importantes incluyen las palabras.

Solo D no lo hace. Sin embargo, D está respaldada por versiones en latín antiguo y otros manuscritos de versiones (por ejemplo, abde ff2 il). Otros reorganizan el orden de los versos (por ejemplo, siríaco sc). Y algunos argumentarían que es tan poco probable que se omitiera si alguna vez estuvo allí que esto debe indicar que no estaba en la versión original de Lucas. Pero, paradójicamente, la abundancia real de él en los manuscritos latinos antiguos, y la falta de omisión en otros lugares, enfatiza más bien una omisión localizada.

Si hubiera habido varios testigos de ambos lados, de una naturaleza bastante uniforme y general, el argumento de la omisión habría parecido concluyente. Pero en contra, aquí está el argumento de cómo las mismas palabras, que no se reproducen específicamente de otra parte palabra por palabra, posiblemente podrían haber encontrado su camino en todos los demás manuscritos griegos en aproximadamente la misma forma, especialmente considerando su naturaleza generalizada, aparte de D, si no estaba allí en el original.

Es estadísticamente imposible. Parecería lógico a partir de la evidencia que la omisión solo debe haber ocurrido en un texto que va al área donde D era prominente, y que las palabras estaban presentes en todas las demás, lo que serviría para confirmar que el texto original de Lucas, enviado a todas partes más, incluido. De lo contrario, seguramente algunos otros textos y versiones griegas deben haber surgido en otras áreas excluyéndolo.

Esta solidaridad de evidencia es especialmente impresionante porque un testigo tan temprano como Justino Mártir (c. 150 d.C.) la incluye, aunque bien puede haber estado relacionado con el área en la que surgió D (D, que tiene en sus páginas el griego y el Textos latinos, es probablemente un texto occidental, aunque algunos lo discuten). A fin de cuentas, esto es firme y finalmente concluyente para su inclusión.

Esos pocos testigos secundarios que luego lo tienen incluido en un orden diferente pueden verse como un intento de restaurar el texto sin tener la información completa necesaria para la restauración, o quizás como un intento de ajustarlo a la tradición que usaron para la observancia. de la fiesta.

Luego debemos agregar un argumento más y ese es el hecho de que todo lo que se dice en estos versículos es requerido por el balance del relato de Lucas. La primera mención de comer y beber fue de "no comer ni beber" por Jesús. En vista de que Él entonces presentó el pan, seguramente esperaríamos algún comentario sobre la comida y la bebida de los discípulos. Así, los versículos encajan adecuadamente en su lugar.

Pero, ¿por qué D debería haberlo excluido? Se pueden hacer varias sugerencias posibles. Claramente, la primera posibilidad es que sucedió en un manuscrito muy temprano, (del cual luego fue copiado en el área a la que fue), por el descuido y la somnolencia de un escriba oficial. Incluso hoy en día, los grandes eruditos pueden muy ocasionalmente hacer los aullidos más enormes simplemente porque su atención se ha deslizado por un breve momento en la complejidad de lo que están tratando y nunca se dan cuenta de su error, y eso a pesar de las facilidades de las que disfrutan. que los primeros copistas nunca soñaron.

Es cierto que fue un gran error, pero pudo haber sucedido. Quizás se quedó tan atrapado en las palabras que en realidad se olvidó de escribirlas, y luego pensó que lo había hecho y continuó descuidadamente como si estuvieran allí. Copiar era una tarea larga, laboriosa y agotadora, y la verificación era casi igualmente laboriosa. No era inusual que un escriba dedicado terminara absolutamente exhausto, y en ese estado podía suceder cualquier cosa.

En segundo lugar, puede haber sido copiado de un manuscrito del Evangelio de Lucas al que se le habían eliminado deliberadamente las palabras para evitar que las palabras `` sagradas y más secretas '' de la ceremonia cristiana más sagrada se publicitaran a los forasteros en el área a la que fue. (O posiblemente por esta razón la copia de Lucas a Teófilo lo omitió). O puede haber sido omitido porque no estaba de acuerdo con la tradición que la iglesia del copista usaba en la observancia de la Comunión / Cena del Señor (la Didache omite la referencia del sacrificio al describir su tradición de la Cena del Señor). La gente puede hacer cosas divertidas cuando consideran algo "sagrado".

Eso, por supuesto, plantearía la pregunta de por qué no se hizo también en Mateo y Marcos. Pero la respuesta a eso puede ser que se debió a que la alteración tuvo lugar en el manuscrito separado de Lucas que usó el copista posterior, o porque su iglesia realmente usó la versión en Mateo y Marcos. En tercer lugar, al no saber mucho sobre la fiesta de la Pascua, pudo haber estado preocupado por la mención de dos copas, y habiendo entrado ya en una copa, decidió omitir la segunda.

Pero si ese fuera el caso, no hubiéramos esperado que terminara tan abruptamente como lo hizo. O su decisión puede haber sido el resultado del hecho de que no estaba contento porque la versión de Lucas no parecía ajustarse del todo a Mateo y Marcos y, por lo tanto, era mejor omitirla. Porque el escriba sabría que la iglesia para la que escribió el manuscrito estaría muy consciente de las palabras utilizadas en sus propios servicios de comunión y podría incluirlas a sí mismas, y tendría a Mateo y Marcos para trabajar.

Este podría ser especialmente el caso si supiera de feroces disputas sobre qué palabras eran correctas. Por lo tanto, es posible que haya decidido dejar la solución a la pregunta en sus manos. Y al considerar cualquiera de estos argumentos, debemos notar cuán abruptamente termina la lectura más corta. Requiere un comentario final que no aparece en la lectura más corta. Ciertamente, parece que falta algo en la versión más corta, especialmente para cualquiera que haya observado la Comunión / la Cena del Señor.

Quizás este copista quería que cada iglesia llenara el vacío con su propia versión tradicional de las palabras sagradas. Otra posibilidad es que, habiendo escrito ya sobre el vino y el pan, su mente podría haberse "desconectado" temporalmente, de modo que cuando recogió de nuevo lo hizo después de la (segunda) entrega del vino. Si este manuscrito se usara ampliamente en áreas del latín antiguo (después de todo, se conservó una copia, lo que sugiere que puede haber sido un texto 'oficial'), explicaría la 'abundancia' comparativa de textos del latín antiguo que tenían la omisión en ellos, en comparación con los que se encuentran en otros lugares.

Así que, en general, hay muchas explicaciones posibles y, en nuestra opinión, los hechos parecen sugerir muy fuertemente que en este caso la lectura más larga es correcta, mientras que la más corta surgió de un error de copia temprano, principalmente debido a la imposibilidad de hacerlo de otra manera. contenida en todos los demás manuscritos griegos.

2). ¿Por qué hay diferentes versiones de las palabras en los Evangelios y en Pablo?

Para responder a esta pregunta, primero consideraremos los pasajes de la fracción del pan, poniendo en mayúsculas las palabras que son exactamente iguales. Y al hacerlo, debemos recordar que ninguno de los escritores registra todas las palabras de Jesús. Cada uno está traduciendo y cada uno selecciona lo que es adecuado hasta el punto en que lo está superando. Por lo tanto, no se trata principalmente de una elección entre uno u otro, sino entre ambos y.

Mateo 26:26 'Y mientras comían, Jesús Mateo 26:26 , y bendijo, y lo partió, y dio a los discípulos, y dijo: Tomad, comed; ESTE ES MI CUERPO.'

Marco 14:22 "Y mientras comían, tomó pan, y cuando hubo bendecido, lo partió y les dio, y dijo: Tomad, este es mi cuerpo".

Lucas 22:19 'Y tomó pan, y habiendo dado gracias, lo partió y les dio, diciendo: ESTE ES MI CUERPO que es entregado por ustedes. Haced esto en memoria mía.

1 Corintios 11:23 'Porque recibí del Señor lo que también os entregué, que el Señor Jesús, en la noche en que fue traicionado, tomó el pan, y habiendo dado gracias, lo partió y dijo , "ESTE ES MI CUERPO, que es para ustedes. Hagan esto en memoria de mí". '

En común a todos es que ÉL TOMÓ PAN, LO ROMPIÓ Y DIJO, 'ESTE ES MI CUERPO', enfatizando la unidad esencial de los pasajes. Mateo agrega a las palabras de Jesús, 'Llévate, come', Marcos agrega 'Llévate'. Lucas y Pablo omiten esto, pero está claramente implícito. Lucas agrega: "Lo que les es dado, hagan esto en memoria de mí", y Pablo agrega, "lo que es para ustedes, hagan esto en memoria de mí". El 'que es para ti' de Pablo es paralelo al 'toma, come' de Mateo y especialmente al 'llévate' de Marcos.

El 'dado por ti' de Luke simplemente amplifica la idea. Así, la idea básica es la misma en todos, con pequeñas diferencias de presentación para resaltar puntos particulares. Las palabras adicionales, 'Hagan esto en memoria mía' son, por supuesto, realmente necesarias para explicar la perpetuación de la fiesta en toda la iglesia primitiva. Por lo tanto, incluso si no nos hubieran dicho al respecto, tendríamos que asumirlo.

De hecho, si bien 'Este es mi cuerpo' sería ciertamente impresionante estando solo, se requieren palabras adicionales para que tenga sentido para los oyentes. Es posible que sean los escritores y ministros a los que les gustan las pausas dramáticas, y no al orador original, quienes desean que se destaque en su crudeza, sabiendo que los lectores / destinatarios conocerán su significado más profundo. Por supuesto, cuáles fueron Sus palabras exactas en arameo solo se puede postular, porque solo tenemos las traducciones griegas. Pero el griego en cada caso da el verdadero significado esencial de lo que estaba diciendo.

Un poco más complicadas son las palabras sobre la copa.

Mateo 26:27 “Y tomando una TAZA, dio gracias y les dio, diciendo: Bebed de él todos, porque ESTA ES MI SANGRE DEL PACTO, que por muchos es derramada para remisión de los pecados. '

Marco 14:23 'Y tomando una TAZA, y habiendo dado gracias, les dio, y todos bebieron de ella, y les dijo: ESTA ES MI SANGRE DEL PACTO, que es derramada. para muchos.'

Lucas 22:20 Y la TAZA igualmente después de la cena, diciendo: ESTA copa ES EL NUEVO PACTO en MI SANGRE, el que por vosotros es derramado.

1 Corintios 11:25 "De la misma manera también la TAZA, después de la cena, diciendo:" ESTE cáliz ES EL NUEVO PACTO en MI SANGRE. Hagan esto, todas las veces que lo beban, en memoria de mí ".

En cada uno de ellos, Jesús toma una copa y dice, 'Este es el pacto en mi sangre', o alternativamente el equivalente más crudo en la forma hebrea, 'Esta es mi sangre del pacto'. El primero es interpretativo del segundo. El 'nuevo' puede haber desaparecido en Mateo y Marcos porque se consideró superfluo, o Lucas y Pablo, al interpretarlo, pueden haber agregado que era un 'nuevo' pacto, porque querían que sus lectores gentiles supieran que era no fue solo renovado el antiguo pacto judío.

Pero todos sabrían que de hecho era un nuevo pacto, en parte de acuerdo con la promesa de Dios en Jeremias 31:31 , y en parte porque estaba 'en su sangre' y miraba a la cruz, y las mismas palabras y acciones de Jesús así lo exigió incluso si Él no lo dijo. Mateo, Marcos y Lucas están de acuerdo en que Él dijo, 'que se derrama por &mdash-'.

Mark simplemente agrega, 'para muchos', agrega Luke. 'por ti' y Mateo agrega 'por muchos a la remisión de los pecados'. Pablo omite esto, pero agrega: 'Hagan esto, tan a menudo como lo beban, en memoria de mí', lo que en realidad debe ser dicho por Jesús (o algo parecido) para establecer la permanencia de la misma como un símbolo. Como el de Marcos 'para muchos' probablemente tiene Isaías 53:11 ; Isaías 53:12 en mente tiene el mismo significado que la frase más larga de Mateo 'para que muchos remisión de los pecados'.

El 'tú' de Lucas simplemente lo personaliza, reconociendo que el 'tú' para entonces se está hablando a toda la iglesia, que son los 'muchos' por quienes Cristo murió. Por tanto, el significado esencial vuelve a ser el mismo. Y al igual que con el pan, Jesús debió haber dicho en algún momento la importancia de hacerlo en memoria para que los Apóstoles retomaran la fiesta y la perpetuaran como lo hicieron. Las ligeras diferencias generales enfatizan el punto que cada uno busca resaltar a medida que traducen o parafrasean del arameo, sin alterar el sentido básico. Básicamente, todos dicen lo mismo.

3). ¿Son los símbolos del pan y el vino solo, aunque sean muy importantes, o se convierten en algo más que eso?

Hasta cierto punto, ya nos hemos ocupado de esta cuestión, pero ahora debemos ampliarla. El pan y el vino nunca tuvieron la intención de ser "dispensados" por alguna figura autorizada como si se pudiera dispensar un favor divino. Ninguna persona humana tuvo la intención de tomar control sobre ellos. Nunca hay ninguna sugerencia de eso en las Escrituras. Cada persona que comía y bebía el pan y el vino tenía la intención de mirar directamente a Dios mientras comían y bebían junto con los miembros de su iglesia.

El objetivo de la comida de la Pascua era que era una ocasión para 'familiares y amigos'. Si bien el cabeza de familia podía pedirle a Dios que lo bendijera mientras distribuía el pan, no se pensaba en el ministerio sacerdotal.

Pero como siempre, eventualmente los seres humanos tuvieron que tomar el control de ellos. Al principio fue genuinamente para protegerlos de ser usados ​​casualmente (compare la necesidad en 1 Corintios 11:27 ). Pero no pasó mucho tiempo antes de que aquellos que se consideraban a sí mismos más elevados de lo que deberían pensar comenzaron a usarlos como un medio de control.

Comenzaron a dar la impresión de que, al dispensarlos o retenerlos, podían controlar la salvación de los hombres. Y luego incluso comenzaron a atrapar a Dios dentro de ellos y lo colgaron en un ataúd para que todos lo vieran, y a hablar del pan y el vino como si realmente se convirtieran en el cuerpo y la sangre de Cristo. Tan fácilmente se puede convertir una ceremonia tan sagrada en algo que nunca tuvo la intención de ser.

El hombre caído tiene una tendencia innata a bastardar la religión pura, especialmente si con ella puede controlar a la gente. (Lo mismo sucedió originalmente en la religión primitiva exactamente de la misma manera, donde la idea básica del Padre de Todo se degradó gradualmente en politeísmo y magia).

Porque, como hemos señalado anteriormente, el pan en la Última Cena actual nunca podría haberse convertido en Su cuerpo en ningún sentido real, ya sea físico o espiritual. Cuando dijo, 'este es mi cuerpo', no podría haber sido tomado literalmente. (Para el uso de 'es' de esta manera, ver Lucas 8:11 ; Gálatas 4:24 ; Apocalipsis 1:20 donde la representación está claramente destinada.

En arameo probablemente faltaría 'es', como en Génesis 40:12 donde nuevamente la idea es representativa). Porque todavía estaba usando Su cuerpo, y todavía lo miraban en él. Sus palabras en esa etapa solo podrían significar 'esto representa Mi cuerpo' porque podían ver su cuerpo real parado frente a ellos.

Decir que Dios de alguna manera lo hizo Su cuerpo, cuando Su cuerpo estaba realmente allí entre ellos, es tan claramente contradictorio en sí mismo, que nunca podríamos sugerirlo de Dios. Dios nunca se contradice a sí mismo. Los primeros cristianos sabrían que el vino no podría haberse convertido literalmente en Su sangre, porque sabían que en el momento en que se instituyó, Su sangre aún fluía por Sus venas. Incluso si se hubieran convertido literalmente en carne y sangre antes que ellos, todavía no habría sido  Su  carne y sangre.

Y esto es así incluso si no hubiéramos tenido otros motivos para ver lo contrario. Aquellos que insisten, 'pero Él dijo' Este es mi cuerpo '' y quieren tomarlo literalmente, hacen el ridículo, y lamentablemente de los demás. Mientras estaba en Su cuerpo, no podía haber forma alguna, ni siquiera por un milagro, de que el pan fuera Su cuerpo. Esa es la única certeza.

Pero cuando reconocemos que esta frase, 'Este  es  mi cuerpo' reemplaza a 'este  es  el pan de la aflicción que comió nuestro padre', la última frase claramente simbólica aunque de una manera poderosa (no había forma en la que pudiera ser el pan en cuestión), la cuestión está resuelta. Ambas frases se refieren a algo que representa de lo que se habla, no a la cosa en sí. Por tanto, tenemos una segunda razón por la que no debe tomarse literalmente.

¿Son entonces el pan y el vino "meramente simbólicos"? Sin duda, debemos eliminar el "meramente". Eran simbólicos de una manera profunda y genuina. Eran un símbolo para entrar y experimentar a través del Espíritu Santo. Así, cuando comemos y bebemos, nuestro espíritu se eleva hacia Aquel a quien representan y tiene comunión espiritual con Él. En nuestro espíritu estamos unidos a Él en Su muerte y resurrección ( Romanos 6:5 ). Reconocemos nuevamente que hemos sido hechos uno con Él, y reconocemos que participamos en todo lo que Él es para nosotros.

Porque todo el punto de Jesús era que deberíamos ver en el pan y el vino imágenes de lo que Él estaba aquí para hacer, y de los beneficios que podríamos recibir a través de Él. Fue el hombre caído quien entonces reconoció que podía usar estas ideas para manipular a personas crédulos, y una vez que las ideas se afianzaron y se mantuvieron fanáticamente, fue difícil deshacerse de ellas.

FIN DEL EXCURSUS.

Versículo 21

"Pero he aquí, la mano del que me traiciona está conmigo sobre la mesa".

Hay pocas ideas que enfríen más la sangre que la de 'traición' y 'traición'. Todos sabían de la creciente enemistad de los forasteros contra Jesús, y ahora les estaba diciendo que uno de ellos, uno de los doce elegidos, lo traicionaría. Debe haber parecido increíble. Y que tal persona estuviera sentada a la mesa comiendo con ellos demostró cuán profunda debe ser su falta de escrúpulos. Para el oriental, comer con alguien era una declaración de amistad y una garantía de seguridad, honrada por todos menos por los más degradados. Tal idea estaba profundamente arraigada en la costumbre.

'La mano.' No se podía imaginar una comunión más cercana que la de compartir la misma mesa con las manos casi tocándose constantemente mientras compartían la comida en la mesa. Parecería que a Judas se le había dado un lugar privilegiado, así como se le dio un bocado favorecido ( Juan 13:26 ), de modo que sus manos y las de Jesús estaban en la misma mesa.

Tener la mano de alguien contigo puede significar tener su apoyo ( Lucas 1:66 ; Hechos 11:21 ). Pero tal indicación de una persona por su mano es esencialmente semita, especialmente cuando es la mano de un enemigo o de alguien que trabaja con un propósito contrario (compare 1 Samuel 22:17 ; 1 Samuel 24:13 18:21; 1 Samuel 24:13 ; 2 Samuel 14:19 ). Por tanto, la idea puede ser de hostilidad. Allí, sobre la mesa del compañerismo, el amor y el recuerdo, estaba la mano del traidor que buscaría abatirlo.

Versículos 21-23

La advertencia de la traición (22: 21-23).

Conectado con sus importantes palabras relacionadas con el pan y el vino, Jesús declara que entre los que han recibido el pan y el vino hay uno que lo traicionará. Aquí estaba el segundo elemento de Su sufrimiento, que mientras se sentaba y miraba, Judas había comido el pan y bebido el vino. Debe haberle roto el corazón casi. Pero Sus palabras correrían como una descarga eléctrica a través de los discípulos reunidos.

Y miraban de uno a otro preguntándose quién podría ser el que lo traicionaría. Está claro que no sospecharon de Judas. La mente mercenaria de Judas no era tan evidente para ellos como lo era para Jesús. Y después de todo, era el tesorero del grupo. Tenía que estar interesado en las finanzas. (Si hubiera robado de la bolsa común, como sugiere Juan 12:6 ( Juan 12:6 ), esto solo se habría hecho evidente después de haberlo entregado a otra persona, si es que alguna vez lo hizo).

En Marcos, estas palabras aparecen antes que las relativas al pan y al vino. Por supuesto, siempre es posible que se pronunciaran dos veces en una forma ligeramente diferente como una doble advertencia para Judas. De hecho, el comentario de Luke casi parece un recordatorio de algo que Él ha dicho antes (con Lucas 22:22 posiblemente introducido de la mención anterior para resaltar lo que se dijo antes).

Alternativamente, podríamos considerar que Lucas o su fuente los coloca aquí para resaltar el contraste con el significado del pan y el vino, o para relacionarlo con el paralelo con Pedro en el quiasmo, o que Marcos, cuyo relato es muy breve quiere presentar la entrega del pan y el vino como punto final y focal de la comida. Porque ninguno puso la cronología en primer lugar en sus presentaciones, excepto en ciertas secuencias específicas donde realzó el mensaje.

Podríamos sentir que, cronológicamente hablando, el orden aquí es el más probable. ¿No querría Jesús completar la celebración de la Pascua y el establecimiento del nuevo orden antes de pasar a temas más controvertidos? Pero la cuestión no es de gran actualidad. Lo que importa es que, ya sea antes o después de la comida, sucedió.  Análisis.

a “He aquí, la mano del que me entrega está conmigo sobre la mesa” ( Lucas 22:21 ).

b "Porque el Hijo del Hombre a la verdad va, como está determinado, pero ¡ay de aquel hombre por quien es entregado!" ( Lucas 22:22 ).

a Y empezaron a preguntarse entre ellos quién de ellos sería el que haría esto ( Lucas 22:23 ).

Nótese que en 'a' Él declara que el traidor está reclinado en la mesa, y en paralelo los reclinados en la mesa se preguntan quién podría ser. Central es la declaración sobre el traidor y su acción. El Hijo del Hombre en verdad va, está determinado por Dios, pero ¡ay de aquel por quien es traicionado!

Versículo 22

"Porque el Hijo del Hombre a la verdad va, como está determinado, pero ¡ay de aquel hombre por quien es entregado!"

Estas palabras son, sin duda, un llamado a Judas para que considere lo que estaba haciendo. Que reconozca que lo que estaba haciendo, le estaba haciendo al 'Hijo del Hombre' quien pronto se acercaría al trono de gloria ( Daniel 7:13 ). Se le advirtió que estaba en peligro de traicionar al Elegido de Dios y cometer el pecado imperdonable.

Estaba endureciendo deliberadamente su corazón de tal manera que se estaba congelando en la incredulidad. Por lo tanto, solo podría resultar en el dolor más terrible. Y la verdad es que fue solo uno más allá de los límites que podría haber llevado a cabo lo que estaba haciendo frente a todas las oportunidades que tenía para considerar lo que estaba haciendo. Y solo podría haberlo hecho endureciendo y endureciendo deliberadamente un corazón ya endurecido.

La oferta de perdón aún estaba abierta, pero era necesario que él supiera que en breve se cerraría y que su situación era motivo de gran dolor para Jesús ('ay' también se puede traducir como 'ay'). Pero es un signo de la caída del hombre el que pueda llevar a cabo los actos más despreciables poniendo rígidamente su propio corazón en él en oposición a su propia conciencia, aunque después solo pueda resultar en un profundo remordimiento y un pesar insoportable.

Pero al mismo tiempo, estas fueron también palabras de seguridad para los otros discípulos. Que no piensen que lo que iba a suceder frustraría los propósitos de Dios. Porque lo que iba a suceder fue de hecho un propósito de Dios. Porque la muerte y la traición eran aspectos del tratamiento de 'el hijo del hombre' en Daniel 7 (los santos del Altísimo, junto con su rey), y la traición y muerte del Venidero estaba por lo tanto predeterminada divinamente, como Isaías , Daniel, Zacarías y el Salmista habían dejado claro ( Isaías 53 ; Daniel 9:26 ; Zacarías 13:7 ; Salmo 22 ).

Judas no pudo frustrar el propósito divino. Solo podía elegir destruirse a sí mismo siendo parte de su cumplimiento. No había nada predeterminado sobre el comportamiento del propio Judas, aunque era Juan 6:70 ( Juan 6:70 ), esa no fue su propia elección. Rechazando toda advertencia, eligió su propio camino.

Versículos 22-24

Y cuando se cumplieron los días de su purificación según la ley de Moisés, lo llevaron a Jerusalén para presentarlo al Señor, como está escrito en la ley del Señor: “Todo varón que abra el vientre ser llamado santo al Señor ”, y ofrecer un sacrificio de acuerdo con lo que dice la ley del Señor,“ Un par de tórtolas o dos pichones ”. '.

De acuerdo con la ley de Moisés, todo varón primogénito de Israel pertenecía a Dios con el propósito de servir en la Morada de Dios, porque se consideraba que había sido redimido por Dios en la Pascua y, por lo tanto, se había convertido en Suyo. Inicialmente se ofrecería un sacrificio en su nombre. Pero luego, para que pudieran redimirse de la obligación de servicio en el Tabernáculo / Templo (habían sido sustituidos por los levitas), tenían que pagar cinco siclos a un sacerdote al menos un período lunar después del nacimiento ( Éxodo 13:2 ; Éxodo 13:12 ; Números 18:15 ; compárese con 1 Samuel 1:24). Aunque todo esto se haría, Lucas no lo menciona porque lo que le interesa es la presentación de Jesús a Dios como santo. Todo lo demás es simplemente un trasfondo.

Además, cuando una mujer daba a luz a un hijo varón, se la consideraba completamente inmunda durante siete días (haciendo inmundo a todo el que entraba en contacto con ella o entraba en su habitación), y después era inmunda secundariamente durante otros treinta y tres días. Durante ese período de cuarenta días no se le permitió entrar al Templo ni participar en una ceremonia religiosa (al dar a luz a una niña, fue durante ochenta días).

Al cabo de cuarenta días, su purificación estaría completa. Luego, al final de los cuarenta días, tuvo que ofrecer un cordero como 'holocausto completo' (literalmente 'lo que sube'), una ofrenda de expiación, dedicación y adoración, y una paloma para una 'purificación por el pecado'. sacrificio ', un sacrificio para lidiar con el pecado y eliminarlo. Pero en el caso de los pobres, podrían ofrecer en su lugar dos palomas, una de las palomas en sustitución del cordero.

Consulte el reglamento Levítico 12 . Estas regulaciones parecen haberse relajado un poco en los días de Jesús, de modo que dos pichones se consideraban suficientes para cualquier mujer, ya fuera pobre o no. Por tanto, esta ofrenda no tiene por qué indicar que eran pobres.

No había ninguna obligación de llevar al niño al templo, pero las mujeres que vivían no muy lejos del templo querrían aprovechar la oportunidad de mostrar a sus bebés cuando vinieran a ofrecer sus ofrendas. Tener un hijo varón fue un triunfo y una ocasión de gratitud.

El propósito de todas estas ofrendas era la redención y la expiación. La idea parecería ser que el nacimiento de un hijo era un recordatorio constante de la parte de la mujer en el pecado del Edén. Cada nacimiento de un hijo se remontaba a ese día y, por lo tanto, a la necesidad tanto de la expiación como de la limpieza de la impureza para la mujer. Además, durante ese período, el bebé se volvería ritualmente inmundo constantemente por el contacto con su madre y la placenta, por lo que él también necesitaría ser 'purificado' ritualmente.

'Como está escrito en la ley del Señor: "Todo varón que abra la matriz será llamado santo para el Señor". Lucas en realidad no está citando un versículo en particular (aunque puede haber sido encontrado así en un compendio de dichos judíos o cristianos) sino que combina las ideas que se encuentran en varios versículos de las Escrituras, por ejemplo, Éxodo 13:2 ; Éxodo 13:12 ; Éxodo 13:15 ; Números 18:15 .

Así, la madre y el padre de Jesús lo llevaron al Templo para presentarlo ante Dios, habiendo cumplido los requisitos necesarios para 'su' purificación. Este "su" puede significar el de la madre y el niño, o puede haber incluido al padre. Llevaría la mancha de inmundicia por el contacto con su esposa. Debemos distinguir la 'purificación de la inmundicia' de los sacrificios que siguieron, que fueron para expiación, aunque también purificaron a su manera.

En todo esto, las ordenanzas de Dios se cumplieron con alegría y religión. Jesús era un judío pleno, como tenía que serlo porque 'la salvación era de los judíos', como dejaba claro el Antiguo Testamento ( Juan 4:22 ), y los judíos no hubieran aceptado a nadie que no cumpliera completamente la Ley.

Cabe señalar que Jesús cumplió constantemente con todos los requisitos judíos, incluso cuando no era necesario en su propio caso debido a su impecabilidad. Esto fue con el fin de 'cumplir toda justicia', es decir, hacer lo que era correcto para un hombre y lograr nada menos que lo que Dios requería de Israel, del cual se había convertido voluntariamente en miembro. Porque Israel fue resumido en él. Como sabemos, esto incluiría la participación en la Pascua.

Participó en estas ceremonias en su calidad de representante en nombre de todo Israel, para quien nació 'bajo la ley' ( Gálatas 4:4 ) y para quien sería portador del pecado ( 2 Corintios 5:21 ). .

Pero observe cómo Luke pasa por alto los detalles del ceremonial. Le preocupa más enfatizar que Jesús fue presentado a Dios como Uno que era santo ante el Señor. El ceremonial fue secundario. Y no menciona el pago de los cinco siclos que liberaron a Jesús de la obligación del servicio del templo. Le preocupa más bien el hecho de que Jesús fue ofrecido a Dios para un mayor servicio.

Sin embargo, pone gran énfasis en la obediencia de sus padres al mandato de Dios al llevar a cabo todo lo que se les exigía, enfatizando su continua piedad y obediencia a la Ley ( Lucas 22:22 ; Lucas 22:27 ; Lucas 22:39 ). Hasta la cruz y la resurrección se requería plenamente tal cumplimiento.

Versículo 23

"Y empezaron a preguntarse entre ellos, quién de ellos era el que haría esto".

Una declaración como la que había hecho Jesús solo podía causar sorpresa e inquietud. Y, sin embargo, parece que eran lo suficientemente conscientes de su propia debilidad como para reconocer que podría ser verdad, aunque es posible que en ese momento hayan pensado que Él se refería a traicionarlo accidentalmente. De lo contrario, hubiéramos esperado una vociferante negación. Pero el testigo recordaba bien las discusiones y las comentaba. Había sido lo menos de buen gusto de esas últimas horas.

Fue un recordatorio del hecho de que el que está de pie debe tener cuidado de no caer ( 1 Corintios 10:12 ). Pero todo el tiempo Judas tuvo que seguir actuando, mientras la discusión continuaba a su alrededor. Su corazón tenía que estar rígidamente dispuesto a hacer el mal.

Versículo 24

"Y surgió también entre ellos una contienda sobre quién de ellos era el mayor".

Un poco de consideración demostrará con qué facilidad el cuestionamiento de sí mismos acerca de su fragilidad podría llevar rápidamente a que cada uno afirmara que al menos eran dignos de confianza, y luego a la pregunta de quién iba a ser el más prominente en el futuro debido a su fiabilidad.

Lo lejos que estaban los discípulos de tener la actitud y el entendimiento correctos se manifiesta aquí. Jesús había hecho hincapié en la venida de la Regla Real de Dios y la triste consecuencia fue, por lo tanto, que sus ojos todavía estaban puestos en lo que podrían lograr por sí mismos una vez que la Regla terrenal venidera, que estaban anticipando, se materializara (compare con Hechos 1:6 , donde todavía lo esperaban).

Cada uno quería asegurarse de obtener el lugar que le correspondía en él. Ninguno de ellos quería quedarse "atrás". El orgullo de la vida aún reinaba. Jesús había estado hablando de la venida de la Regla Real de Dios. Esa parte de Su mensaje al menos la habían entendido (o eso pensaban). Y todos, por lo tanto, querían ser alguien importante en el futuro que veían en el futuro, una vez que Jesús hubiera llevado a cabo sus planes con éxito.

Está bastante claro que las advertencias de Jesús sobre su muerte inminente y su traición no se habían asimilado realmente como una preocupación inmediata. Lo que más contaba para ellos en este momento era el hecho de la venidera Regla Real de Dios y la esperanza de su propia prominencia en ella.

Versículos 24-30

La humildad que distingue a los que son suyos (22: 24-30).

Habiendo establecido las bases para el futuro por medio del nuevo significado del pan y el vino, y habiendo advertido que estaba a punto de ser traicionado, ahora enfatizó el tipo de actitud que era esencial en Su servicio. Todo el futuro dependería de ello. Habían continuado con él en sus pruebas y aflicciones. Reconozcan ahora que deben continuar con Él en Su humilde servicio.

En el futuro, sería cuando los líderes de la iglesia en los siglos posteriores perdieran esta actitud, que se hundieran en el formalismo y produjeran todo lo contrario de lo que Jesús quería, una iglesia jerárquica y dominante que había perdido su corazón y su espiritualidad. Esas personas ciertamente querían sentarse en tronos para juzgar a las doce tribus de Israel, pero no querían aceptar lo que eso implicaba a los ojos de Jesús.

Note la referencia aquí a Sus aflicciones. En Lucas 22:15 había referido a Su sufrimiento futuro, una referencia que fue el preludio de Su institución de la Cena del Señor, en Lucas 22:21 había expresado Su tristeza y dolor por la traición de Judas.

Ahora se une a Sus discípulos con Él mientras describe las aflicciones que Él y ellos han sufrido. Como nos dice el escritor de Hebreos, aprendió la obediencia por las cosas que padeció ( Hebreos 5:8 ).

a Surgió también entre ellos una contienda sobre quién de ellos era el mayor ( Lucas 22:24 ).

b Y les dijo: “Los reyes de las naciones se enseñorean de ellos, y los que tienen autoridad sobre ellos se llaman Benefactores” ( Lucas 22:25 ).

c “Pero vosotros no seréis así, sino que el mayor entre vosotros sea como el menor, y el principal como el que sirve” ( Lucas 22:26 ).

d “Porque, ¿cuál es mayor, el que se sienta a la mesa o el que sirve? ¿No es el que se sienta a la mesa? Pero yo estoy en medio de vosotros como Aquel que sirve ”( Lucas 22:27 ).

c “Pero ustedes son los que han perseverado conmigo en mis tentaciones” ( Lucas 22:28 ).

b “Y os doy reinado, como mi Padre me ha designado a mí” ( Lucas 22:29 ).

a “Para que comáis y bebáis a mi mesa en mi reino, y os sentaréis en tronos para juzgar a las doce tribus de Israel” ( Lucas 22:30 ).

Tenga en cuenta que en 'a' la pregunta es cuál de ellos será el más grande, y en el paralelo ninguno será el más grande porque van a compartir doce tronos iguales. En 'b' se muestra el señorío de los señores gentiles, y en el paralelo él muestra el diferente tipo de señorío que será de ellos en el Reino Real de Dios. En 'c' deben buscar una actitud de humildad en el servicio, y en paralelo continúan con Él en Sus pruebas, que fueron en parte pruebas de si Él evitaría la gloria y seguiría el camino de la humildad y el servicio ( Lucas 4:1 ). En el centro de 'd' establece que Él mismo ha elegido el camino de la humildad y el servicio, y que debe ser un ejemplo para ellos.

Debemos señalar de inmediato aquí que Lucas 22:30 debe interpretarse de acuerdo con lo que ha sucedido antes, y no como si fuera por sí solo. Lo último que Jesús está diciendo es: 'No te preocupes, lo que los gentiles buscan, al fin lo lograrás'. Más bien está diciendo que lo que buscan los reyes gentiles debe evitarse.

Versículo 25

Y les dijo: "Los reyes de las naciones se enseñorean de ellos, y los que tienen autoridad sobre ellos se llaman Benefactores". '.

Entonces Jesús señaló gentilmente que su actitud era abismal. Era el mismo que el de los gentiles. Entre los gentiles, sus reyes asumieron una posición de señorío y esperaban que los hombres se inclinaran y se sometieran a ellos. Y les encantaba ser vistos como 'Benefactores' (esto fue específicamente así de ciertos reyes ptolemaicos y seléucidas que tomaron este mismo título, como lo hizo más tarde Trajano en Roma. Compárese también 2M Malaquías 4:2 de Onías el Sumo Sacerdote).

Querían ser vistos como aquellos que generosamente otorgaban beneficios a sus súbditos. Es un hecho interesante de la historia que incluso el más malvado de los reyes todavía quería ser considerado "bueno" y benefactor. Constantemente declaraban todas las cosas maravillosas que habían hecho por las personas a las que habían esclavizado. Entonces, cuanta más autoridad tenían, más querían poder ejercerla y, sin embargo, al mismo tiempo querían ser bien considerados.

Si bien todos sus pensamientos estaban en el poder, el prestigio y la posición, todavía querían ser apreciados. De hecho, muy a menudo sintieron que sus súbditos les debían mucho. No hay nadie tan ciego como aquellos que tienen una alta opinión de sí mismos y de su propia importancia. De hecho, fue un día triste para la iglesia cuando los obispos comenzaron exactamente de la misma manera a verse a sí mismos como 'benefactores'. Cuanto más lo hacían, más arrogantes se volvían.

Versículo 26

“Pero vosotros no seréis así, sino que el mayor entre vosotros sea como el menor, y el que es el principal, como el que sirve”.

Pero iba a ser diferente con ellos. No debían ser como estos reyes gentiles. Debían adoptar una actitud de humildad y servicio. No debían pensar en ser los más grandes, sino en ser los más pequeños. No debían buscar el puesto de "estadista anciano", sino desear ser vistos como de menor importancia. No debían buscar el estatus de jefes, sino ser sirvientes. Y todo esto genuinamente de corazón, y no por algún engaño masivo que simplemente buscaba ser honrado como 'humilde' como resultado de actuar.

Debían considerarse genuinamente a sí mismos no solo como siervos de Dios, sino como siervos de sus hermanos y de la humanidad, tal como lo hizo Jesús. (Y de hecho, el ministerio de nadie corre más peligro que cuando la gente lo alaba a los cielos y lo trata como si fuera importante).

Versículo 27

“Porque, ¿cuál es mayor, el que se sienta a la mesa o el que sirve? ¿No es el que se sienta a la mesa? Pero yo estoy en medio de ustedes como el que sirve ”.

Y esta es la razón. Es porque debían adoptar Su propia actitud. Estaba aquí como el Siervo para servir tanto a Dios como al hombre. No estaba aquí buscando la grandeza, de lo contrario podría haberla asegurado. Estaba aquí para hacer la voluntad de Dios y servir a los demás de cualquier manera que pudiera, sin buscar el honor para sí mismo. De hecho, Él era Aquel que tenía derecho a ser honrado ( Juan 5:22 ).

Y, sin embargo, no lo había buscado para sí mismo. Solo había buscado ser un sirviente tan bueno como pudiera serlo. No cabe duda de que detrás de estas palabras se veía a sí mismo como el siervo del Señor de Isaías, cuyo ideal era servir, y que se comprometió a servir, y lo haría incluso cuando viniera en su gloria ( Lucas 12:37 ).

Esto era lo opuesto a la forma en que pensaba toda la humanidad. Para la humanidad, la persona importante era aquella a quien los demás servían. Evaluaron su prestigio por la cantidad de personas que los atendieron y se inclinaron ante ellos. El hombre que podía sentarse y comer mientras otros le servían era el más importante. Pero los discípulos, como él, tomarían la posición opuesta. Debían encontrar la 'grandeza' siendo verdaderos sirvientes de los demás, no en una hipocresía ostentosa, sino genuinamente.

Debían tener el corazón de sirvientes. Porque cuanto más sirvieran de verdad, no para obtener más tarde una recompensa, sino porque tenían el corazón de siervos como él, más honrados serían a los ojos de Dios. Podrían tomar como ejemplo lo que Él les había dicho antes, que cuando Él viniera en Su gloria, ellos se sentarían a la mesa mientras Él les servía genuinamente ( Lucas 12:37 ).

Esa era la actitud a seguir continuamente en la Regla Real de Dios. Incluso en Su gloria sería un siervo, cuyo único propósito era servir genuinamente y revelar amor a los demás. Porque esa es la actitud que prevalece en el Cielo. Si aún no lo había hecho, lo ilustraría brevemente lavándoles los pies ( Juan 13:2 ).

Sus palabras aquí repiten el pensamiento contenido en Marco 10:42 , aunque con suficiente diferencia para que reconozcamos que es una repetición de la misma idea en lugar de la misma declaración dada en un lugar diferente (ver también Mateo 23:1 para una idea similar). Pero la identificación con la idea del Siervo del Señor es la misma en cada caso.

Sin embargo, tenga en cuenta la ilustración particular aquí en términos de un sirviente doméstico. Esto se relaciona con las parábolas de Jesús sobre los sirvientes. Es una repetición de lo que Él ya les ha enseñado, pero enfatizando la humildad y la posición de servidumbre que deben buscar. Deben verse a sí mismos como esclavos de todos. Por lo tanto, no se limita al ministerio de la iglesia, sino que se aplica a los cristianos en todos los aspectos de sus vidas (incluso a los reyes).

La verdadera señal del cristiano que está haciendo la voluntad del Señor es que disfruta siendo el servidor de todos y no desea reconocimiento por lo que hace. Tampoco considera que lo coloque en una posición especial. Solo hace lo que es su deber, servir a su Señor y servir a los demás. Solo busca agradar a Dios.

Versículo 28

"Pero ustedes son los que han permanecido conmigo en mis tentaciones (angustias, aflicciones)",

Luego les señaló que hasta ese momento habían caminado de esta manera. Habían continuado con Él en la vida humilde que Él había elegido. Ellos también habían enfrentado insultos, como él. Ellos tampoco habían tenido dónde recostar la cabeza. Ellos también habían tenido que adoptar una posición humilde. Habían elegido compartir con Él el camino del servicio. Desde el comienzo de Su ministerio hasta este punto, había enfrentado continuas tentaciones y pruebas.

E incluida en esa tentación había estado la tentación de tomar el camino fácil y usar Sus poderes para allanar Su camino. Incluso la tentación de tomar para sí la autoridad y el poder y ser exaltado. Las tentaciones en el desierto ( Lucas 4:1 ) en las que se había enfrentado a estas preguntas, no habían sido más que un preludio de las continuas tentaciones que lo había enfrentado desde entonces.

Había sido desafiado y probado en todos los sentidos, por un lado por insultos, por interrogadores perversos, por una familia que pensaba que iba en la dirección equivocada y por aquellos que lo odiaban. Y por el otro, prescindiendo voluntariamente de lo que todos los hombres buscaban, eligiendo la pobreza, enfrentándose a aquellos que buscaban llevarlo a tomar el honor para sí mismo anunciándose como rey, y por su propio conocimiento de cómo podía hacer todo. diferente simplemente por el uso incorrecto y egoísta de Sus poderes.

Él podría haber obrado poderosas maravillas y haberse obligado a sí mismo a llamar su atención. Pudo haber herido a sus enemigos donde estaban. Podría haberse comprometido con los escribas o los sumos sacerdotes. Ciertamente le habrían dado la bienvenida si tan sólo hubiera sido "razonable" (por lo general, hubiera respaldado sus ideas) y se hubiera comprometido. Pero esa no era la razón por la que estaba aquí. Estaba aquí para servir verdaderamente a Dios y a los hombres.

Estaba aquí para revelar la verdad. Y así, Él solo había invocado sus poderes para estos propósitos y para dirigir los pensamientos de los hombres hacia Dios. Había elegido el camino que conducía a la aflicción, y nunca el camino que conducía a Su propia gloria.

Y los discípulos habían continuado con él en esto. Ellos también habían aprendido a usar los dones que Él les había dado para predicar y servir, y no para obtener honor para sí mismos. Lo habían hecho bien. Pero era importante que continuaran así. Era importante que continuaran caminando como Él caminaba, y así continuaron enfrentando y superando las tentaciones que Él había enfrentado y vencido.

Y una vez que Él los hubiera dejado, tendrían que luchar contra esas tentaciones nuevamente, pero ahora solos, especialmente en los días en que, en lugar de ser obviamente asistentes, serían vistos como importantes por derecho propio. Serían vistos como supremos sobre la iglesia. Entonces vendría el gran peligro de que pensaran en sí mismos más de lo que deberían pensar. Comenzarían a pensar en sí mismos como 'Alguien'. Pero deben evitarlo para siempre. Más bien deben tener el corazón puesto en el lugar más bajo.

Versículo 29

"Y yo te asigno (pacto contigo) un gobierno real, así como mi Padre me asignó (pacto)",

Y debido a que habían continuado fielmente con Él, andando en Su camino y aceptando Sus normas, ahora les estaba designando un gobierno real, así como Su Padre le había designado uno. Los estaba convirtiendo en sus suplentes. Ahora se harían cargo de la responsabilidad del Reino Real de Dios en la tierra, y fue porque habían desarrollado corazones de siervo. Note la conexión de la palabra con pacto. Esto era vinculante entre él y ellos.

Pero, como nos acaban de decir, este no iba a ser el tipo normal de gobierno real. Porque cuando había atraído a los hombres bajo la regla real de Dios, ¿qué había hecho entonces? Había ejercido Su gobierno real sobre ellos con humildad y como un Siervo. No había pensado en enseñorearse de ellos, sino en ser sus siervos por amor a Su Padre. Se había entregado a sí mismo hasta el agotamiento. Y ahora deben hacer lo mismo por Él.

Porque el reinado de Dios estaba sobre todos los que pertenecían a Dios, sobre todos los que estaban sometidos o dispuestos a someterse a él. Y al igual que Él mismo había sido, ellos mismos debían ser siervos-gobernantes bajo Dios en la expansión de Su Regla Real y para la glorificación de Su Nombre. Debían cuidar y alimentar a las ovejas ( Juan 21:15 ). Debían entregarse por las ovejas.

Versículo 30

"Para que puedas comer y beber a mi mesa bajo mi gobierno real, y te sentarás en tronos para juzgar a las doce tribus de Israel".

Y en este servicio de expandir y 'gobernar' con humildad sobre la Regla Real de Dios, ellos podrían comer y beber en Su Mesa. Pero, ¿qué quiere decir aquí con 'Su mesa'? Muchos lo ven como la Mesa del futuro reino mesiánico (del cual no se ha hecho ninguna mención positiva). Pero si tomamos las palabras en contexto, 'Mi mesa' debe estar conectada aquí con 'Yo estoy en medio de ustedes como Aquel que sirve' ( Lucas 22:27 ), porque Su servicio estaba en términos de la mesa de aquellos que sentados a la comida, y de los que la servían.

Por lo tanto, aquí significa "la mesa en la que ahora sirvo en medio de ustedes, y continuaré sirviendo". Así, así como se habían sentado y habían visto cómo Él les había lavado los pies a Su Mesa, así en el futuro comerían y beberían en Su Mesa como eran servidos por Sus manos, y como resultado ellos mismos debían revelar la misma humildad, y en de la misma manera servir a los demás, compartiendo con ellos también la Mesa del Señor.

Esto solo puede significar en contexto que a través de su participación en la Cena del Señor, Él continuaría sirviéndoles humildemente, un servicio que luego los llevaría a servir a los demás de la misma manera.

Por lo tanto, esta mesa en la que comerían y beberían debe estar relacionada con Su servicio actual, y seguramente será, por lo tanto, aquella en la que recibirán la Cena del Señor, comerán el pan y beberán el vino de Sus manos como lo hicieron en esta Pascua. , en lugar de alguna mesa mesiánica futura en el futuro desconocido del cual no hay evidencia en el contexto. Y al estar en tal situación, no podría haber sentido de grandeza o arrogancia, sino solo un sentido de humildad e indignidad que resultaría en que ellos sirvieran a los demás al reconocer la gran deuda y gratitud que le debían.

Por lo tanto, esto implicaría humildad continua, servicio humilde continuo y obediencia continua a la voluntad de Dios mientras ministran al pueblo de Dios, de la manera que Jesús acaba de describir.

Y también 'se sentaban en tronos para juzgar a las doce tribus de Israel'. El único pasaje del Antiguo Testamento que realmente se conecta con esto se encuentra enSalmo 122:5 donde aprendemos que 'tronos de la casa de David' se establecieron en Jerusalén para 'traer justicia / rectitud' a 'las tribus del Señor 'que subió allí.

Esto debe significar que los que se sentaron en estos tronos 'juzgaron' en Jerusalén en nombre de David, posiblemente incluso siendo príncipes de la casa de David, y dispensaron justicia y justicia a las tribus del Señor. De la misma manera, Él debe nombrar a los Apóstoles para que actúen sobre Su pueblo como supervisores de lo que es correcto en el nombre del mayor David, trayendo a ellos verdadera justicia y rectitud en el nombre del Rey porque ellos son 'las tribus del Señor'.

En contexto, no se puede pensar en ocupar una posición superior aquí. Eso sería contrario a todo lo que Jesús acaba de decir. (Qué rápido sacamos nuestras propias conclusiones porque así es como pensamos, tal como lo hicieron los gentiles). La cuestión es más bien que velarán por Su pueblo, como Él lo ha hecho, con la misma actitud de mansedumbre, humildad y servicio. Se sentarán en Su lugar y actuarán en Su nombre con Su actitud hacia la gente, sentados en los 'tronos espirituales de la casa de David'.

Él, el David Mayor, habrá tomado Su trono arriba, desde el cual Él puede continuar sirviendo. Ellos, como sus representantes, actuarán en su nombre, sirviendo en la tierra con toda humildad, sentados en 'los tronos de David'. Es la misma idea que se encuentra en Juan 21:15 bajo una figura diferente, donde Pedro, y por implicación los otros discípulos, iban a ser pastores de las ovejas.

Aquí iban a ser siervos-gobernantes sobre el Reino Real de Dios, de la misma manera que Él había sido, y continuaría siendo, como el Rey-Sirviente. Este iba a ser su privilegio. Lo cumplirían si continuaran con el establecimiento de la Regla Real de Dios en la tierra ganando hombres y mujeres bajo Su Regla y cuidándolos como pastores. Este establecimiento de la Regla Real de Dios es de hecho un tema central en Hechos ( Hechos 1:3 ; Hechos 8:12 ; Hechos 14:22 ; Hechos 19:8 ; Hechos 20:25 ; Hechos 28:23 ; Hechos 28:31 ).

En Juan tenemos la misma idea expresada en diferentes palabras: "De cierto os digo que el que recibe al que yo envío, me recibe a mí, y el que me recibe a mí, recibe al que me envió" ( Juan 13:20 ).

Solo tenemos que pensar por un momento para darnos cuenta de que cualquier sugerencia de que esta declaración tiene la intención de exaltar a los Apóstoles en cualquier sentido mundano (o incluso celestial) es totalmente contraria a todo lo que Jesús ha dicho en Lucas 22:25 . Más bien está declarando que, como Él, deben ser siervos, tanto ahora como en el futuro.

Los está instituyendo en la nueva posición que pronto será de ellos como supervisores y ministros de las iglesias. Verlo como un significado de que pueden esperar estar en una posición de gloriosa autoridad sobre el pueblo de Israel (especialmente el pueblo terrenal de Israel) sería verlos como inculcados con una actitud de exaltación precisamente de la manera en que Jesús había rechazado tanto por sí mismo como por ellos.

Pero, ¿se puede llamar a la iglesia 'las doce tribus de Israel? La respuesta es un rotundo "sí", como hemos visto anteriormente. Porque "las doce tribus de Israel" es simplemente al final una frase que indica "todo Israel", teniendo en cuenta a sus padres fundadores.

Repetir lo que ya hemos dicho. En diferentes momentos hubo un número variable de tribus de Israel, pero incluso en los días de Jesús, la mayoría de los judíos "puros" se identificaban con una de las "doce tribus". Podemos comparar cómo Pablo se describió a sí mismo como un benjamita. Sin embargo, aparte de unos pocos, esta identificación no se remontaría a muchas generaciones, y el número de judíos que podrían demostrar que en realidad descendían de los patriarcas mismos, incluso si hubiera alguno, no habría sido muchos. Por lo tanto, la frase realmente significa "todos los que profesaban ser Israel y estaban sujetos al pacto".

Que la iglesia fue vista como el nuevo Israel, la comunidad del nuevo pacto, el genuino cumplimiento y la continuación de Israel, aparece con regularidad en el Nuevo Testamento. Se consideraba que los judíos incrédulos habían sido separados del verdadero Israel, y que los gentiles creyentes habían sido injertados. Véase, por ejemplo, Juan 15:1 ; Romanos 11:17 ; Gálatas 3:29 ; Gálatas 6:16 ; Efesios 2:11 ; 1 Pedro 2:5 ; 1 Pedro 2:9 ; Apocalipsis 7:1 .

Y Pedro en una carta que está claramente escrita a todos los cristianos, tanto por su contenido como porque siempre que se refiere a los 'gentiles' en ella, es siempre como a los incrédulos, les escribe como 'los exiliados de la Dispersión'. ( 1 Pedro 1:1 ), los que son 'forasteros y peregrinos' ( 1 Pedro 2:11 ) dispersos por el mundo, refiriéndose con esto a todo el pueblo creyente de Dios.

De la misma manera, Santiago escribe a "las doce tribus de la Dispersión" ( Santiago 1:1 ), y de nuevo escribe a todos los cristianos. Esto se demuestra por el hecho de su total falta de referencia a los cristianos gentiles en su carta, algo que habría sido inexplicable en una carta escrita solo a los cristianos judíos cuando buscaba orientarlos sobre su comportamiento.

Si los cristianos gentiles no hubieran sido incluidos, habría fallado en su deber de no explicar cómo debían comportarse con ellos. Así que la no mención de ellos, incluso por una indirecta, confirma que están incluidos entre aquellos a quienes se escribe la carta. Para él, los gentiles creyentes se habían incorporado a Israel y eran parte de "las doce tribus".

Así que este 'juzgar (supervisar) a las doce tribus de Israel' comenzó inmediatamente después de la resurrección cuando los Apóstoles en Jerusalén estaban en una posición de humilde autoridad sobre toda la iglesia en Jerusalén y Judea. Y en esa etapa todos eran judíos o adherentes al judaísmo que habían 'creído' y así se habían convertido en parte de la vid verdadera ( Juan 15:1 ).

Como sus delegados, se sentaron en 'los tronos de David' y 'gobernaron' sobre ellos, en el sentido especial de gobernar como 'gobernantes-siervos' que Él ya había descrito. Tenían autoridad sobre ellos para ser sus sirvientes. Y luego, cuando se revelara la expansión a los gentiles, los gentiles creyentes también serían incorporados bajo esa Regla Real. Pero al igual que con Jesús, no iba a ser una regla de autoridad dogmática, sino de servicio como el de Cristo.

El establecimiento de los Apóstoles, como descubriremos en nuestro comentario, se manifiesta vívidamente en el primer capítulo de los Hechos, donde en Jerusalén los Apóstoles, complementados por Matías, hacen todo juntos. Y es a los Apóstoles en Jerusalén (junto con los ancianos) a quienes se les presentan las principales cuestiones que deben decidirse ( Hechos 15 ). En el caso de que esto solo cesara porque Jerusalén, habiendo finalmente rechazado al Mesías, fue finalmente rechazada (ver nuestro comentario sobre Hechos).

Por supuesto, puede ser que la idea también se considere perdurable de alguna manera en el reino eterno, pero si es así, solo sería de una manera general, como una indicación general de bendición sobre ellos en ese momento ( como el siervo que recibe diez ciudades en la parábola, algo que no debe tomarse literalmente, sino que indica una recompensa eterna). De hecho, nada es más seguro que el hecho de que la idea de tener un corazón de siervo debe continuar por la eternidad.

Y luego otros también 'gobernarían' con ellos. Esto incluye a todos los mártires y todos los que rechazaron la marca de Satanás - Apocalipsis 20:4 - por no hablar de los creyentes del Antiguo Testamento. Si lo extendemos de esta manera, el pensamiento será más bien que el prestigio y la gloria que habían disfrutado en la tierra bajo sus órdenes, el prestigio de ser siervos fieles y devotos, también serían de ellos en el futuro eterno como un regalo de gracia de Dios en la fundación de la nueva Jerusalén en el cielo nuevo y la tierra nueva ( Apocalipsis 21 ). Allí también mantendrían la idea de ser sirvientes.

Debemos notar que Jesús no hizo la diferenciación tan estricta que hacemos entre la Regla de Dios terrenal como Rey, ya establecida bajo Él, y continuada en Hechos, y la Regla de Dios celestial. Él lo vio como un todo, como siendo formado en la tierra en el crisol de la vida antes de ser finalizado en el Cielo (comparar Hebreos 12:22 ).

Su pueblo tenía, y tendría, vida eterna, y esto se describió en términos de dos resurrecciones, la primera resurrección espiritual ( Juan 5:24 ; Efesios 1:19 a Efesios 2:6 ) y la segunda a corporal ( Juan 5:28 ).

Vio la verdadera iglesia en la tierra desde el punto de vista del cielo, como lo hizo Pablo cuando los llamó ciudadanos del cielo ( Filipenses 3:20 ) y habló de ellos como hijos de la Jerusalén que estaba arriba ( Gálatas 4:26 ). Él los vio como ya habiendo sido transportados a estar bajo Su Regla Colosenses 1:13 ( Colosenses 1:13 ), porque Él iba a construir Su nueva 'congregación' (de Israel) sobre la base de Sus Apóstoles ( Mateo 16:18 ; Efesios 2:20 ; Apocalipsis 21:14 ).

Nótese, por ejemplo, cómo cuando habla de las recompensas futuras de sus discípulos, dice que estas recompensas serán 'en este tiempo presente y en la era venidera' ( Lucas 18:30 ; Marco 10:30 ), viéndolos así como teniendo doble aplicación, tanto en la tierra como en el cielo.

De la misma manera, Pablo puede hablar de la 'nueva creación' como si ya hubiera comenzado ( 2 Corintios 5:17 ; Gálatas 6:15 ), y de los cristianos como ciudadanos del cielo ( Filipenses 3:20 ), que ya habitan en lugares celestiales. en Cristo ( Efesios 2:6 ).

Mientras que Juan en Apocalipsis ve a los mártires, y a los que habían rechazado al Anticristo en la persona del estado y de las fuerzas del mal, reinando con Cristo durante el período entre la primera y la segunda venida, es decir, sobre los mil años predichos divinamente. años ', que representa un período vago y largo de duración indefinida según lo determinado por Dios ( Apocalipsis 20:4 compare con 2 Pedro 3:8 ), un período que precede a la derrota final de Satanás y el establecimiento del Reino eterno en el final Resurrección.

(Por lo tanto, los 'mil años' de Apocalipsis no esperan un Milenio venidero, sino que actualmente están en proceso de cumplimiento, el tiempo perfectamente medido cuya extensión se desconoce entre la primera y la segunda venidas).

También se puede comparar con Mateo 19:28 . Esto contrasta de manera interesante con la cita de Lucas de las palabras de Jesús. En Mateo se hace referencia a estar 'en  doce  tronos juzgando (supervisando) a las doce tribus de Israel', y esto se considera que sigue a la 'regeneración, cuando el Hijo del Hombre se sentará en Su gloria'.

Observamos aquí que se mencionan los 'doce' tronos porque en el momento en que se dijo esto en Mateo, Judas no había traicionado a Jesús. En Lucas 22 los 'doce' se dejan caer ante los tronos, porque Jesús sabía que un Apóstol ya no calificaba y que ningún otro había sido designado.

Pero la descripción en Mateo debe verse como una referencia a 'la regeneración' que se produjo mediante la obra del Espíritu Santo después de Pentecostés, donde también se describe como 'los tiempos de refrigerio de la presencia del Señor' ( Hechos 3:19 ), y ciertamente en ese momento Esteban ve específicamente al Hijo del Hombre como ya entonces en Su gloria ( Hechos 7:55 ).

Porque notamos que en Mateo 19:28 Jesús habla del Hijo del Hombre sentado en Su gloria, no como viniendo en Su gloria. Él tomó este asiento de gloria en Su resurrección ( Lucas 24:26 ; Hechos 2:33 ; Hechos 2:36 ; Hechos 3:13 ; Hechos 5:31 ; Hechos 7:55 ; compárese con Juan 17:5 ). más tarde también se manifestará en Su venida ( Mateo 25:31 ). Así que esta supervisión comenzará de inmediato, y en la consumación final se extenderá al reino eterno. Porque en ese reino eterno todos estarán ansiosos por servir.

Pero realmente no podemos verlo como un significado de que los doce Apóstoles tendrán la autoridad suprema única sobre el pueblo de Dios en el Cielo (o incluso, para aquellos que creen en un Milenio terrenal, sobre un reino terrenal en un futuro lejano, después de ser resucitados). . Esto se puede rechazar por tres razones:

· Primero porque uno de los doce entonces mencionados lo traicionó, aunque es cierto que luego pudo ser reemplazado, y lo fue.

· En segundo lugar, y más importante, porque entonces tendríamos que preguntar, '¿qué hay de Abraham, y los doce patriarcas, y Moisés, Elías, Isaías, David, Juan el Bautista, Pablo, Bernabé y muchos otros'? Aquí podemos comparar específicamente Lucas 13:28 donde son ellos y no los Apóstoles los que se mencionan en relación con el reino eterno.

Después de todo, Jesús se había negado a confirmar quién se sentaría a su derecha e izquierda cuando se estableciera en su poder real ( Marco 10:40 ). Es difícil ver cómo estos otros podrían estar exentos de compartir tronos, ya sea en un supuesto Milenio o en el Reino del Reino de Dios celestial, si la idea debe tomarse literalmente.

· En tercer lugar, porque toda la idea de que se les ofrezca una posición de gloria como incentivo va absolutamente en la dirección opuesta a la de los versículos anteriores. Jesús difícilmente buscaría establecer aquí una idea que acababa de condenar rotundamente en los versículos anteriores. Es una indicación de nuestros corazones caídos que pensemos en lo maravillosa que sería tal promesa. Simplemente no podemos superar nuestro deseo de ser señores de la creación. No nos importa servir, pero es solo mientras sea como capos, o nos llevará a ser capos. Cuán diferente es eso de los pensamientos de Jesús que se deleitaba en ser un servidor de todos.

Por otro lado, sabemos que en Hechos este ser puesto sobre el pueblo de Dios fue precisamente lo que le sucedió a los Doce, con uno que fue reemplazado. Actuaron como 'jueces' sobre el Reino Real de Dios en la tierra en Jerusalén, cuando se estableció después de Pentecostés, y cuando se expandió hacia el mundo entre todas las naciones. Se les dio el poder de 'atar y desatar' ( Mateo 16:19 ; Mateo 18:18 ).

Entonces ciertamente podrían verse como 'sentados en los tronos de David', es decir, sentados en autoridad como representantes del Hijo de David, de acuerdo con Salmo 122:5 . Por lo tanto, debemos ver que la referencia principal de estos versículos es a esta posición después de Pentecostés, pero expresada en términos escatológicos.

La negación venidera de Pedro ( Lucas 22:31 ).

Habiéndoles declarado la responsabilidad futura que tendrán como superintendentes del pueblo de Dios después de la resurrección, Jesús ahora advierte a sus apóstoles, y especialmente a Pedro, lo que implica tal responsabilidad, y promete que se está preparando a Pedro para ello, al igual que lo están haciendo. todos ellos. Deben reconocer que si van a ser superintendentes, también deben continuar soportando las pruebas que acompañan a ese privilegio.

No es posible ser un líder entre el pueblo de Dios y, sin embargo, permanecer fuera de la línea de fuego de Satanás. Por lo tanto, estarán claramente en su punto de mira. Ellos ya han compartido tales pruebas junto con Él ( Lucas 22:28 ), y ahora deben reconocer que estas pruebas continuarán.

Así que, en paralelo con la exposición de la traición venidera de Judas en el quiasmo, ahora tenemos la exposición de la negación venidera de Pedro. Él también debe ser tamizado. Esto también traiciona la mano de Satanás en acción en esta terrible noche cuando todas las fuerzas espirituales del mal están Colosenses 2:15 ( Colosenses 2:15 ), porque, además de entrar en Judas, se le permitirá zarandear a Pedro y a los demás para el lleno.

Con esto, Satanás haría todo lo posible para hacerlos inútiles en el servicio de Cristo y para volverlos contra Dios, como había tratado de hacer con Job ( Job 1:2 ), y como había hecho con Judas, porque todavía no podía. comprender la misericordia de Dios que pudo perdonar y defender a sus santos. Por lo tanto, Satanás es visto como muy activo en esta coyuntura final mientras busca frustrar los propósitos de Dios.

Sabe que le queda poco tiempo. Esto es tanto un estímulo como una advertencia. Es un estímulo porque reconocemos aquí que él no pudo frustrar los propósitos de Dios, pero es una advertencia para que, como Judas, no le permitamos que nos robe nuestra parte en él. El fracaso de Pedro y la subsiguiente restauración, por otro lado, actúa como un estímulo en el sentido de que, incluso si Satanás nos hace tropezar, podemos estar seguros de que siempre hay un camino de regreso si llegamos en verdadero arrepentimiento. Y a través de él aprendería a servir.

Pero esta negación por parte de Pedro también iba a ser el cuarto aspecto del sufrimiento de Jesús, porque cuando Jesús se volvió y miró a Pedro ( Lucas 22:61 ) debe haber habido gran dolor en Su corazón al pensar que incluso Pedro le había fallado, (y eso a pesar de que sabía que sucedería).

Entonces, como Jesús había dicho anteriormente, los Apóstoles habían continuado con Él en Sus tentaciones y peligros ( Lucas 22:28 ), y ahora seguirían siendo llamados a hacerlo (Él habla de 'ustedes' en plural), porque estar conectado con Jesús no era un asunto fácil. Por tanto, se les debe permitir ser tentados. Peter fue simplemente el primero, y el más abierto a ello debido a su impetuosidad.

Y, como haría Peter, a veces todos fracasaban. La Biblia nunca oculta la verdad sobre la debilidad del hombre. Sin embargo, la lección recibida a través de la experiencia de Pedro fue la seguridad de que siempre encontrarían una bienvenida si su fracaso hubiera sido por debilidad y no por constante dureza de corazón, y se hubieran arrepentido de verdad.

Cuatro puntos resultan de este incidente. En primer lugar, la total compostura de Jesús. Aunque reconoció las debilidades de Pedro, no tenía dudas sobre su propia capacidad para hacer frente a todas las tentaciones de Satanás, aunque, en la fragilidad humana que había asumido, hizo una mueca de dolor ante lo que le esperaba. En segundo lugar, demuestra que Satanás está limitado en lo que puede hacer al pueblo de Dios por lo que Dios está dispuesto a permitir.

En tercer lugar, demuestra que a Satanás se le había permitido entrar en Judas para ver qué haría Judas. Pero que no pudo obligarlo a hacerlo. Al final, la elección no fue de Satanás sino de Judas. Judas eligió su propio camino y endureció sólidamente su propio corazón. Fue el final de un largo proceso de retroceso, ya visible para Jesús en Juan 6 , que terminó en profundo pesar y remordimiento, pero no en arrepentimiento porque había endurecido su corazón más allá de la posibilidad de arrepentimiento.

Y en cuarto lugar, demuestra que a Satanás se le permitió zarandear a Pedro para ver qué haría Pedro. Pero lo importante fue que mientras Pedro fracasaba en los momentos de debilidad, se arrepintió y se volvió hacia Jesús, porque estaba bajo la protección intercesora de Jesús. Por lo tanto, nunca se había vuelto contra Él en su corazón, ni había endurecido su corazón. Así que uno perecería porque había endurecido irrevocablemente su corazón, y el otro sería liberado por la intercesión y obra de la gracia de Jesucristo porque, aunque había fallado por debilidad, su corazón no estaba permanentemente endurecido, sino que todavía estaba abierto a Cristo y así pudo encontrar el perdón.

Y, sin embargo, para Jesús ambos incidentes deben haber sido golpes en el cuerpo, aunque sabía cuáles serían los resultados. Su prueba no se limitaría solo a la cruz. Sería el resultado de todo lo que Satanás pudo arrojarle, ya que en medio de sus pruebas a manos de sus enemigos, uno de sus duros compañeros lo traicionó, y otro negó que lo conociera. Sin duda, a Satanás se le estaba dando la oportunidad de hacer lo peor para que Jesús pudiera vencer al máximo.

Análisis.

a “Simón, Simón, he aquí Satanás pidió tenerte para zarandearos como a trigo” ( Lucas 22:31 ).

b “Pero yo supliqué por ti, para que tu fe no Lucas 22:32 ( Lucas 22:32 a).

c ¿Y tú, una vez que te hayas vuelto, confirmes a tus hermanos? ”( Lucas 22:32 b).

b Y le dijo: “Señor, contigo estoy dispuesto a ir a la cárcel ya la muerte” ( Lucas 22:33 ).

a Y dijo: “Te digo, Pedro, que el gallo no cantará hoy, hasta que niegues tres veces que me conoces” ( Lucas 22:34 ).

Note que en 'a' Satanás zarandeará a Pedro como a trigo, y en el paralelo Pedro traicionará a Jesús tres veces. En 'b' Jesús garantiza su fe (pero no que será fiel a corto plazo), mientras que en el paralelo Pedro garantiza tontamente su propia fidelidad, en la que fracasará, pero no perderá la fe. En el centro de la 'c', Pedro será restaurado y, por lo tanto, podrá fortalecer a sus hermanos. Entonces vemos que incluso en su fracaso permitido hay un propósito más profundo, de modo que él podrá cumplir con su responsabilidad de 'gobernar' sobre el nuevo Israel.

Versículo 31

“Simón, Simón, he aquí Satanás pidió tenerte para zarandearos como a trigo”.

Hay un énfasis importante en este pasaje que enfatiza lo que ha sucedido antes. Está claro que Jesús llamaba regularmente a Pedro 'Simón', porque ese era su nombre de pila original ( Mateo 16:17 ; Mateo 17:25 ; Marco 14:37 ; Juan 21:15 ), mientras que Su único uso real del El nombre 'Pedro' estaba en este pasaje.

Para Jesús en sus actividades diarias, Pedro siempre fue 'Simón'. Esto entonces hace aún más enfática la alteración deliberada en este pasaje de "Simón" a "Pedro". 'Pedro' era, por así decirlo, el nombre del trono de Simón ( Lucas 6:14 ; Marco 3:16 ; Mateo 16:18 ; Hechos 10:5 ).

Es porque ahora está a punto de entrar en una nueva fase de su vida, que comenzará con este extraordinario cribado, que se produce el cambio. Es una indicación más de que Pedro está tomando su lugar en uno de "los tronos de David". (En el momento en que se escribieron los Evangelios, Pedro se estableció como Pedro, pero nunca se le menciona directamente como tal en los Evangelios).

La repetición del nombre de Simón (Simón = Pedro) indica la intensidad de las palabras de Jesús y el afecto que siente por Pedro (comparar Lucas 10:41 . El pensamiento es poderoso. Satanás ha deseado que los Apóstoles ('tú' en el plural) podría colocarse donde él pueda alcanzarlos, de modo que así como se tamiza el trigo para separar el grano de la paja, él pueda darles una revisión completa.

Sin el permiso de Dios, no podría hacerlo. Pero Dios lo permite porque tiene confianza en los discípulos y sabe que será para su bien. Han estado con Él a lo largo de Sus tentaciones, y también se les permitirá más pruebas.

'Tamizaos como trigo'. Este tamizado de trigo imitó los propósitos de Dios. Juan el Bautista había declarado que un día Dios zarandearía a los hombres como al trigo ( Lucas 3:17 ). Por eso Satanás buscó que a él también se le permitiera hacer lo mismo. Satanás confía en que si tamiza a Pedro, el grano se caerá y solo quedará la paja.

Siempre tuvo confianza en los hombres de que al final fracasarían. Lo que no se da cuenta es que con sus acciones, de hecho, sucederá lo contrario, debido a la misericordia y bondad de Dios. Porque no sabe nada de misericordia y bondad. Como resultado de la venida del Espíritu Santo, el trigo será recogido en los graneros de Dios, y Satanás se quedará solo con la paja que al final arderá junto con él.

Hay similitudes entre lo que le está sucediendo a Pedro aquí y lo que le sucedió a Josué el piadoso Sumo Sacerdote en Zacarías 3 . Allí también Satanás lo procesó ante el Señor, solo para finalmente ser frustrado debido a la mano protectora de Dios. Porque Dios no permitirá que sus verdaderos siervos fracasen en su hora de necesidad si sus corazones están rectos hacia Él (es decir, si realmente creen en Él).

Versículo 32

“Pero yo supliqué por ti, para que tu fe no falte, y tú, una vez que te hayas vuelto, confirmes a tus hermanos”.

Note el enfático "yo". Jesús se opone a Satanás y demuestra ser el más poderoso. Ningún otro podría haber hecho esto, solo Aquel que era 'más fuerte que él' ( Lucas 11:22 ). Y porque ha suplicado por Pedro, todo irá bien. La fe de Pedro, habiendo sido maltratada, finalmente resistirá la prueba. Además, una vez que haya 'vuelto' (o 'ha vuelto a sí mismo') y regrese a Jesús, también debe establecer a sus hermanos discípulos y a todo el pueblo de Dios ('los hermanos').

Note cómo Dios tiene un propósito en todo lo que permite (compare con Hebreos 12:2 ). Lo que le sucedería a Pedro al final lo beneficiaría, porque serviría para humillarlo y también beneficiaría al pueblo de Dios. Esta fue su preparación para su trono de siervo desde el cual cuidaría las ovejas ( Juan 21:15 ).

En siglos posteriores, los líderes de la iglesia adoptarían la idea de los tronos. Los hombres siempre buscan exaltarse a sí mismos. Pero lo que rechazarían totalmente era la idea real de ser sirvientes de todos. (Conservarían el idioma pero rechazarían su contenido). Es imposible que alguien sienta que debe ser puesto en un pedestal y, al mismo tiempo, permanecer humilde.

Esta necesidad revelada en Pedro se encuentra en todos nosotros. Es por eso que el autor de Hebreos señala que Él vive para interceder por nosotros ( Hebreos 7:25 ), para que Él pueda salvarnos por completo. Porque como sucedió en el caso de Pedro (las rocas terrenales son muy vulnerables), sin su constante intercesión, nosotros también estaríamos perdidos. 

Versículo 33

Y él le dijo: "Señor, contigo estoy dispuesto a ir a la cárcel ya la muerte".

Pedro estaba horrorizado por las palabras de Jesús. Tenía plena confianza en su propia capacidad para atravesar lo que estaba por venir y superarlo. Así que reconociendo el señorío de Jesús, (ver en paralelo Juan 13:37 . Compare también Lucas 5:8 ; Lucas 9:54 ; Lucas 10:17 ; Lucas 10:40 ; Lucas 11:1 etc.

) insiste en que ya sea la prisión o la muerte lo que tiene que afrontar, lo afrontará sin miedo. Y lo decía en serio. Además hay que recordar que en el Huerto sí mostró su valentía y estaba dispuesto a enfrentarse a todo el ejército romano ( Lucas 22:50 con Juan 18:10 ), e incluso estaba dispuesto a infiltrarse en las filas del enemigo en el patio. de la casa del Sumo Sacerdote ( Lucas 22:54 ; Juan 18:15 ).

Pero de lo que no era consciente de su confianza en sí mismo era de lo que podía afectar a los nervios de un hombre una noche de terrible tensión. Se requería un tipo de persona diferente a Peter, tan confiado en su propia habilidad pero tan vulnerable, para hacer frente a eso. Pero solo Jesús lo sabía. (Esta debilidad se manifiesta nuevamente en la controversia de Pedro con Pablo - Gálatas 2:11 ).

"A la cárcel y a la muerte". Como ex discípulo de Juan el Bautista, Pedro habría grabado en su mente lo que le había sucedido a Juan y, por lo tanto, quería que Jesús supiera que él también estaba preparado para enfrentar lo que Juan había tenido que enfrentar.

Versículo 34

Y él dijo: "Te digo, Pedro, que el gallo no cantará hoy, hasta que niegues tres veces que me conoces". '

Pero Jesús se volvió hacia él con ternura y le advirtió de lo que estaba por venir. Note el cambio de 'Simón' a 'Pedro' (una roca). Esta es la única vez que sabemos que Él se ha dirigido directamente a él como Pedro, aunque fue Él quien le dio el nombre ( Marco 3:16 ), y le había prometido que un día proporcionaría la roca sobre la cual el nuevo el pueblo de Dios sería fundado, la declaración de Jesús como el Cristo (Mesías) ( Mateo 16:18 ). Él puede pensar que es un hombre de roca, dice, pero que se dé cuenta de que antes del canto del gallo lo negaría tres veces.

No hay contradicción entre esto y la referencia de Marcos al canto del gallo dos veces. Luke está hablando del canto del gallo en general. No quiere confundir a sus lectores hablando de un canto de gallo doble. El tercero de los relojes romanos se llamaba 'canto de gallo' y terminaba alrededor de las 3:00 am. Pero Marcos y Jesús eran conscientes de la realidad de la vida que conocían a través de su familiaridad con Jerusalén, y que los gallos lejanos se escucharían primero a través del valle y los gallos más cercanos poco tiempo después. En Jerusalén, el canto del gallo solo llegaba después de que se escuchaba el segundo canto de los gallos.

Se notará que en Mateo y Marcos se pronunciaron palabras similares a estas mientras se acercaban al Huerto. Bien pudo haber sido que Jesús dio esta advertencia dos veces, porque los contextos y la redacción son bastante diferentes. O puede ser que Luke (o su fuente) lo haya transferido aquí para encajar con su esquema quiasmático.

Versículo 35

Y él les dijo: "Cuando los envié sin bolsa, sin billetera y sin zapatos, ¿les faltó algo?" Y ellos dijeron: "Nada". '

Su primer énfasis fue llamar la atención sobre cómo Dios les había provisto en el pasado a medida que avanzaban en Su servicio. Su envío de esta manera se describe en Lucas 10:4 (de los setenta, que incluiría a los doce). Así que ahora les hizo admitir que cuando habían ido adelante sin bolso, ni bolsa de comida ni zapatos, no les había faltado de nada.

Versículos 35-38

La urgencia de la hora es tal que requiere espadas (22: 35-38).

La perspectiva oscura de las palabras de Jesús continúa. Debe sufrir ( Lucas 22:15 ), debe ser traicionado ( Lucas 22:21 ), ha soportado pruebas y tentaciones ( Lucas 22:28 ), Pedro lo negará ( Lucas 22:34 ), y ahora les advierte que en poco tiempo lo que necesitarán no es comida ni ropa, sino espadas.

No estaba destinado a ser tomado literalmente. Fue simplemente una advertencia de los peligros del momento. Porque él mismo iba a ser contado con los transgresores y, como discípulos suyos, necesitarían protección para no sufrir la misma suerte. Entonces, que estén preparados para los peligros que se avecinan.

Análisis.

a Él les dijo: "Cuando los envié sin bolsa, sin billetera y sin zapatos, ¿les faltó algo?" Y ellos dijeron: “Nada” ( Lucas 22:35 ).

b Y les dijo: “Pero ahora, el que tiene una bolsa, que la tome, y también una billetera; y el que no tiene, que venda su manto y compre una espada” ( Lucas 22:36 ). .

c “Porque os digo que es necesario que se cumpla en mí esto que está escrito ( Lucas 22:37 a).

d 'Y fue contado con los transgresores' ( Lucas 22:37 b).

c Porque lo que me concierne tiene cumplimiento ( Lucas 22:37 c).

b Y dijeron: “Señor, he aquí dos espadas” ( Lucas 22:38 a).

a Y les dijo: “Basta” ( Lucas 22:38 b).

Versículo 36

Y él les dijo: “Pero ahora, el que tiene una bolsa, que la tome, y también una billetera, y el que no tiene (ni bolsa ni billetera), que venda su manto y compre una espada. " '

Pero luego indicó que esos días de seguir adelante y confiar con confianza en Dios para la provisión se habían ido. Ahora toda la situación estaba cambiando. Su necesidad ahora no sería dinero y comida, sino una espada, y hasta tal punto que si no tuvieran dinero o comida para obtenerla, deberían vender incluso su prenda vital para poder hacerlo. Porque, sobre todo, su actual y abrumadora necesidad era, por así decirlo, una espada. Tales eran los peligros que acechaban.

La imagen que está describiendo es de hombres despojados de todo, con las mochilas a un lado, con la espada en la mano y listos para enfrentar a todos los que vengan. Por tanto, la idea era que debían reconocer que pronto llegarían a su último extremo. Que ahora se despierten a la situación actual. Como les había advertido continuamente sobre el final violento que le esperaba, ahora estaba haciendo todo lo posible por prepararlos para lo que vendría después de esa noche.

Estaba tratando de despertarlos a un sentido de la hora. Pero le resultaba imposible. Simplemente no podían asimilarlo. Era lo contrario de todo lo que esperaban de Él y, por lo tanto, eran insensibles a cualquier peligro ...

Que esta necesidad de una espada no fue pensada literalmente se manifiesta, en primer lugar, en el hecho de que claramente se pretendía que fuera sólo una solución a corto plazo, ya que no podían seguir existiendo sin comida y ropa por mucho tiempo. Y porque, a corto plazo, en la noche de Pascua, no estarían en posición de obtener una espada. Y en segundo lugar, porque no hizo ningún esfuerzo adicional para presionarlos una vez que lo entendieron mal.

Este no era un líder que preparaba a los hombres para un conflicto físico, lo que habría significado que los instó hasta que actuaron. Era Alguien que estaba tratando de despertarlos a las batallas espirituales que se avecinaban. Ni, en vista de lo que les había enseñado anteriormente, habría fomentado la resistencia armada (como lo aclara lo que sigue. Véase también Juan 18:36 ).

Porque ¿no los había enviado como ovejas en medio de lobos? Pero lo que sí quería que se dieran cuenta era que la manada de lobos se acercaba y estaba casi encima de ellos, por lo que debían estar preparados. Su acogedor futuro estaba a punto de ser sacudido, y el hecho es que Él simplemente estaba tratando con Sus sorprendentes palabras de despertarlos a la urgencia de la situación y hacerles darse cuenta de la peligrosa posición en la que estarían ahora. Él los quería. estar completamente alerta y listo para lo que se avecinaba.

Esta tendencia de Jesús a usar metáforas violentas surge una y otra vez, pero claramente no deben tomarse literalmente. Compárese con Lucas 12:58 ; Lucas 14:26 ; Lucas 16:16 ; Mateo 5:22 ; Mateo 5:29 ; Mateo 7:3 ; Mateo 11:12 .

Versículo 37

“Porque os digo que es necesario que se cumpla en mí esto que está escrito: 'Y fue contado con los transgresores', porque lo que a mí me atañe se ha cumplido”.

Y esto se debía a que lo que las Escrituras habían dicho sobre el Siervo del Señor en Isaías 53 debía cumplirse en Él esta noche. Debe ser contado entre los transgresores ( Isaías 53:12 ). Debe avanzar hacia una muerte injusta, rechazado por los hombres y herido por Dios.

Y allí debe ofrecerse a Sí mismo como ofrenda por la culpa por los pecados de los hombres ( Isaías 53:7 ; Isaías 53:10 ), llevando como resultado sus transgresiones e iniquidades ( Isaías 53:8 ; Isaías 53:11 ), y como una consecuencia de poner a muchos en lo correcto para que pudieran ser contados como justos ( Isaías 53:11 ).

De hecho, esta era la necesidad divina, y debía tener cumplimiento, y ese cumplimiento estaba a punto de tener lugar en Él. Note el doble énfasis en su cumplimiento. Lo que iba a suceder fue ordenado por Dios.

Estrictamente hablando, esta cita debería haberlos despertado a lo que estaba sucediendo. Sabrían Isaías 53 lo suficientemente bien, y no podemos dudar de que Jesús había dibujado a su atención (compare Hechos 8:32 ). A menudo deben haberse maravillado por los sufrimientos del que se describe allí.

Y constantemente les había advertido de lo que le iba a suceder. Deberían haber juntado los dos. Pero estaban tan poco dispuestos a aceptar que Jesús pudiera sufrir tales consecuencias que no pudieron comprenderlo.

Versículo 38

Y ellos dijeron: Señor, he aquí dos espadas. Y él les dijo: "Es suficiente".

Así que, ante sus palabras, los discípulos con los ojos vendados, y sin duda desconcertados, y preguntándose por qué se había preocupado tan repentinamente por las armas, le aseguraron que ya tenían dos espadas, confiando en que eso sería suficiente para lidiar con cualquier pisada que pasara. No podían comprender lo que le preocupaba y veían cualquier peligro que pudiera amenazarlos como bastante inocuo. Porque de su comentario se desprende claramente que no lo habían tomado como una sugerencia de que necesitaban prepararse para establecer por la fuerza el gobierno real de Dios. Porque incluso ellos habrían reconocido que eso habría requerido más de dos espadas.

Entonces Jesús, entristecido por su incapacidad para comprender y apreciar la verdadera situación, respondió: "Ya es suficiente". No estaba diciendo que fueran suficientes espadas. Por el contrario, ahora le quedaba claro que ellos no comprendían ni comprenderían lo que estaba sucediendo, y que en el poco tiempo que quedaba no había forma de que Él los sacara de su apatía. Se dio cuenta de que cualquier intento adicional de despertarlos solo podría terminar en un fracaso. Así que se reconoció a Sí mismo que tendría que dejarlos en las manos de Su Padre, y Él mismo oraría por ellos para que su fe no fallara, y luego dejar pasar la pregunta.

'Es suficiente.' Ya se ha dicho suficiente, está diciendo. Ahora olvidemos el asunto. En otras palabras, estaba resignado a su falta de respuesta. Más tarde, cuando se haga un intento de usar sus espadas, Jesús realmente les dirá que desistan, lo que demuestra que su verdadera intención era que sus palabras fueran interpretadas espiritualmente. Porque como el futuro demostraría, la batalla que se iba a librar se libraría con otras espadas distintas a esta, con espadas provistas por Dios, como la Espada del Espíritu ( Efesios 6:17 ; Hebreos 4:12 ; Apocalipsis 1:16 ; Apocalipsis 2:12 ; Apocalipsis 2:16 ; Apocalipsis 19:15 ; Apocalipsis 19:21 ).

Otros ven que "es suficiente" como una indicación de que dos espadas fueron suficientes porque, reconociendo su incapacidad para entender Su punto, Él no quiso discutir más el asunto.

Versículos 39-40

Y saliendo, se fue, como de costumbre, al monte de los Olivos, y los discípulos también le siguieron. Y cuando llegó al lugar, les dijo: "Orad para que no entréis en tentación". '

Lucas ha aprendido de sus fuentes que Jesús tenía la costumbre de ir con regularidad al monte de los Olivos (compárese también con Lucas 21:37 ). Por eso Judas confiaba en saber dónde estaría (compare con Juan 18:2 ). Y, sin embargo, Jesús, sabiendo esto y conociendo la intención de Judas, fue allí sin dudarlo un momento. Ya no estaba tratando de evitar que Judas supiera de Su paradero. Sabía que era su hora.

Y 'los discípulos también le siguieron'. Hay algo conmovedor en esta última frase, porque, aunque no se dieron cuenta en ese momento, fue la última vez que podrían caminar con Él y seguirlo. Porque en lo que ahora les esperaba, no podrían seguirlo. Tendría que caminar solo por el camino que se avecinaba. Y después de esta noche, ya no estaría presente con ellos en la carne. Los días de la comunión diaria con Él habían terminado.

'El lugar.' Esto podría indicar su campamento, pero también podríamos argumentar que significa 'el lugar' fijado en todas las mentes cristianas, el lugar de Su prueba final antes del fin, el lugar donde Su mente y corazón se endurecieron mientras avanzaba para enfrentarse a Su destino. Luke no nombra el lugar. No quiere desviar la atención de lo que sucederá allí, y del hecho de que este fue el Monte del Destino ( Zacarías 14:4 ; Marco 13:3 ).

"Ora para que no entres en tentación". Una vez que estuvieron en 'el lugar', Jesús advirtió una vez más a los discípulos contra la inevitable tentación y prueba que se avecinaba, y los exhortó a orar para que no se vieran enredados en ella. Sus palabras deberían haber sido una señal de peligro para ellos, porque nunca antes se había dirigido a ellas de esa manera. Por lo tanto, su inusual advertencia debería haberlos hecho comprender que debían orar como nunca antes lo habían hecho.

Porque Él estaba consciente, como deberían haberlo estado si hubieran prestado atención a Sus advertencias anteriores, que Él y ellos ahora estaban involucrados en un campo de batalla espiritual como nunca antes habían experimentado. Sabía que Sus pruebas y tentaciones, en las que habían compartido ( Lucas 22:28 ), no solo continuaban sino que se expandían. Por eso los exhortaba a orar. Y Su misma exhortación, porque nunca antes había hablado de esta manera, debería haberles advertido que el asunto era serio.

Sin embargo, si todos hubieran dependido únicamente de su oración, la batalla se habría perdido por completo, porque después de un tiempo no pudieron mantenerse despiertos y durmieron. Es saludable considerar la posibilidad de que si Pedro no hubiera dormido en lugar de orar, quizás no hubiera negado a Jesús, y si los discípulos no hubieran dormido quizás no hubieran huido tan precipitadamente. Pero todos durmieron y, por tanto, no fueron de ninguna ayuda en lo que estaba por venir, ni a Jesús ni a ellos mismos.

Mateo y Marcos tienen a Jesús dando una exhortación similar a los tres. De hecho, difícilmente podemos dudar de que Él lo instó tanto a los doce como a los tres. Fue ese tipo de situación.

La inferencia de Sus palabras aquí es que Él también estaba enfrentando una severa tentación. Y cuando lo vieron seguir adelante y ponerse de rodillas en oración, difícilmente podrían haber tenido alguna duda al respecto. Además, lo que oyeron de su oración lo habría confirmado. Porque dejó en claro que Él estaba enfrentando la 'tentación', si tan solo se pudiera encontrar otro camino que pudiera conformarse con la voluntad del Padre, no caminar por el camino que parecía haber sido designado por Su Padre.

En su humanidad, lo que le esperaba parecía tan terrible que se preguntó si podría haber otro camino. Y, sin embargo, ante lo terrible que estaba ante Él, no hubo un momento de vacilación en hacer la voluntad de Su Padre (ver Hebreos 10:7 ; Hebreos 10:9 ). Su única pregunta era si podría haber otra forma.

Versículos 39-46

La Agonía en el Monte de los Olivos (22: 39-46).

Jesús avanzó ahora con sus discípulos al "lugar" (Lucas no menciona el huerto de Getsemaní) en las laderas del monte de los Olivos. Quizás Lucas pretendía que sus lectores comprendieran la implicación de que era el lugar del lagar donde se trituraban las aceitunas, como ahora se trituraría Jesús. O quizás su pensamiento era que era el lugar desde el cual había declarado el juicio venidero sobre Jerusalén ( Marco 13:3 ), y por lo tanto el lugar donde el juicio de Dios sobre los pecados del mundo comenzaría a imponerse sobre Él por primera vez.

O bien, la mente de Lucas podría haber vuelto a la promesa de que un día el Señor mismo actuaría desde el Monte de los Olivos, 'y Sus pies estarán en ese día sobre el Monte de los Olivos' ( Zacarías 14:4 ), tal como Él estaba a punto de actuar ahora, para que la palabra del Señor saliera adelante. Ese evento también estuvo vinculado con el juicio sobre Jerusalén ( Zacarías 14:1 ). El Monte de los Olivos estaba lleno de historia.

Y allí, nos dice, en el monte de los Olivos, Jesús suplicó que le perdonaran una copa diferente a la que les había dado a sus discípulos en el Cenáculo. Esta vez fue la copa del sufrimiento que contenía la mezcla completa de la antipatía de Dios (la ira de Dios) contra el pecado. Y allí desdeñaría el uso de espadas terrenales ( Lucas 22:49 ; Mateo 26:52 ), e incluso de las celestiales ( Mateo 26:53 ).

Porque está absolutamente claro que Su único deseo era hacer la voluntad de Su Padre. Si Su Padre lo requería, Él seguiría adelante solo para encontrar Su destino, aunque todo Su ser justo retrocedió horrorizado ante la sola idea de lo que le esperaba.

Análisis.

a Salió y se fue, como de costumbre, al monte de los Olivos, y los discípulos también le siguieron. Y cuando estuvo en el lugar, les dijo: “Orad para que no entréis en tentación” ( Lucas 22:39 ).

b Y se separó de ellos como a un tiro de piedra, y se arrodilló y oró ( Lucas 22:41 ).

c diciendo: “Padre, si quieres, pasa de mí esta copa; pero no se haga mi voluntad, sino la tuya” ( Lucas 22:42 ).

d Y se le apareció un ángel del cielo para fortalecerlo ( Lucas 22:43 ).

c Y estando en agonía, oró más fervientemente, y Su sudor se hizo como grandes gotas de sangre que caían al suelo ( Lucas 22:44 ).

b Y cuando se levantó de su oración, se acercó a los discípulos y los encontró durmiendo de tristeza ( Lucas 22:45 ).

a Y les dijo: “¿Por qué duermen? Levántate y ora para que no entres en tentación ”( Lucas 22:46 ).

Note que en 'a' Él les advierte que oren y no caigan en tentación y en el paralelo Él hace lo mismo. En 'b' se arrodilla para orar, y en paralelo se levanta de orar. En la 'c' Él ora con clara urgencia a Su Padre debido al costo que se avecina, y en el paralelo se revela la medida completa de ese fervor y ese costo. Y centralmente, y lo más importante, en 'd' Él es fortalecido por un ángel del Cielo. Satanás no es el único espíritu involucrado en esta lucha cósmica.

(Si se omiten Lucas 22:43 (ver más abajo), entonces 'c' se convierte en el pensamiento central, que con su énfasis en hacer la voluntad de Dios puede verse como igualmente apropiado).

Versículo 41

'Y él se separó de ellos como a un tiro de piedra, y se arrodilló y oró,'

Luego los dejó (nuevamente exhortándolos a orar, como aprendemos de Marco 14:34 ), se alejó un poco de ellos y se arrodilló en oración. Como era costumbre que los hombres judíos oraran de pie, esta actitud de oración indicaba el peso de la carga en el corazón de Jesús. En otros lugares, tales oraciones de rodillas tienen lugar en momentos de gran emoción ( Hechos 7:60 ; Hechos 9:40 ; Hechos 20:36 ; Hechos 21:5 ). Aquí también hubo evidencia de la urgencia de la hora y de Su sumisión voluntaria y dedicada.

Si bien algunos han leído en el verbo una cierta urgencia, puede simplemente referirse a estar separados de alguien. El punto es que quería estar solo, mientras que al mismo tiempo disfrutaba (esperaba) del apoyo de sus discípulos.

Versículo 42

'Diciendo: Padre, si quieres, aparta de mí esta copa, pero lo que quiero, pero hágase tu voluntad'. '

Entonces Jesús se dirigió a su "Padre". Al escribir a los gentiles, Lucas no usa el arameo 'Abba' usado por Marcos, sino solo el griego 'pater'. Pero tenga en cuenta que Él comienza sometiendo Su oración a la voluntad del Padre. El hecho de que esté hablando con Su Padre no disminuye la importancia de la voluntad de Su Padre. Más bien lo realza. A nosotros también se nos permite acercarnos a Él como 'Nuestro Padre Celestial'. Pero también para nosotros esto no disminuye nuestra responsabilidad de hacer Su voluntad. Más bien lo subraya.

Quítame esta taza. Aquí Jesús tenía en mente la copa de la 'ira' del Señor, la copa de la justa ira (o antipatía) de Dios contra el pecado, cuya copa tenía que beber en abundancia. Otros habían bebido de una copa así antes, pero en el pasado Dios siempre había tomado esa copa de la mano de su pueblo, una vez que sintió que habían bebido lo suficiente ( Isaías 51:22 ).

Y Jesús claramente esperaba que esto también fuera posible para Él. Pero si bien lo terrible de lo que le esperaba le hizo rehuirlo, inmediatamente condicionó su petición a la voluntad del Padre. Porque mientras se apartaba de lo que había en la copa, no se apartaría de la voluntad de Dios, incluso si eso implicaba, como lo hizo, beber esa copa en abundancia.

Esta oración nos recuerda una vez más que Jesús había venido como alguien verdaderamente humano, porque sus palabras aclaran la batalla que se libra dentro de él. Como Aquel que era santo, y singularmente separado y consciente de Su Padre, y para quien el pecado era abominable, y para quien la muerte era una contradicción con todo lo que era como Señor de la vida, vio ante sí la copa de la vida. el sufrimiento y el desamparo, la muerte y todo su ser clamó contra él.

Porque no solo contenía para Él una intensidad de sufrimiento como ningún otro hombre podría haber conocido (pues han estado envueltos en el pecado y la muerte toda su vida), sino también la experiencia personal de la antipatía de Dios (ira ) contra el pecado. Esto último en especial debe haber desgarrado lo más profundo de su corazón justo y obediente.

Para estas ideas relacionadas con beber de una taza, vea Salmo 11:6 ; Salmo 75:8 ; Isaías 51:17 ; Jeremias 25:15 ; Jeremias 25:17 ; Jeremias 25:28 ; Lamentaciones 4:21 ; Ezequiel 23:31 ; Habacuc 2:16 ver también Apocalipsis 14:10 ; Apocalipsis 16:19 ; Apocalipsis 18:6 ; Salmo 75:8 expresa muy vívidamente, 'Porque en la mano de YHWH hay una copa, y el vino es rojo; está llena de mezcla, y de ella brota.

'Era la mezcla de sus terribles juicios sobre el pecado,' el vino de la ira de Dios derramado sin mezclar en la copa de su ira '( Apocalipsis 14:10 ) y Jesús tendría que beberlo hasta la última gota. Una copa similar había sido la porción de Jerusalén en medio de los pasajes sobre la venida del Siervo del Señor. Era una copa que realmente volverían a beber unos treinta años más tarde ( Isaías 51:17 ).

Si apoyamos aquí el texto más corto, y lo más probable es que lo hagamos, aunque no dudemos necesariamente de que el texto más largo se basa en una tradición válida (o incluso en una revisión de Lucas), entonces esta oración es central en el quiasmo. De esto se trataba la agonía en el monte de los Olivos. Podemos comparar aquí las palabras en Hebreos 5:7 , 'Quien en los días de Su carne ofreció oraciones y súplicas con gran clamor y lágrimas a Aquel que pudo salvarlo de la muerte, y fue escuchado por Su temor piadoso' .

Se apartó de la copa de la antipatía de Dios contra el pecado, pero al final estuvo dispuesto a beberla en abundancia. No es de extrañar que más tarde se sintiera abandonado. Pero, ¿cómo fue entonces escuchada su oración? Por el sustento que se le dio en su humanidad para llevarlo a cabo. Porque en su temor piadoso fue fortalecido y sostenido.

Sin embargo, no se haga mi voluntad, sino la tuya. Incluso en su extremo Jesús estaba más preocupado que todo lo demás en que se hiciera la voluntad del Padre. Jesús estaba aquí ejemplificando perfectamente la oración que había enseñado a sus discípulos ( Mateo 6:10 ; ver también Mateo 26:42 ).

Fuera lo que fuera lo que implicaba, era la voluntad de Dios la que iba a ser el árbitro final. Y fue a través de esta obediencia que Él demostraría ser un sacrificio suficiente por los pecados del mundo ( Hebreos 10:5 ). Fue, no bajo la compulsión de otro, ni siquiera de Su Padre, sino como un sacrificio voluntario y voluntario.

La pregunta se había hecho mucho antes: "¿Pero dónde está el cordero para el holocausto?" Y se había dado la respuesta: “Dios mismo proveerá el cordero para el holocausto” (ver Génesis 22:7 ). Y ahora aquí estaba Él como la provisión del Padre.

Versículos 43-44

"Y se le apareció un ángel del cielo, fortaleciéndolo, y estando en agonía, oró más intensamente, y su sudor se hizo como grandes gotas de sangre que caían sobre la tierra".

La grandeza de la lucha de Jesús contra el horror que lo enfrentó se manifiesta en estas palabras. Por un lado, estaba la necesidad de un ángel para fortalecerlo corporalmente en Su humanidad (comparar Marco 1:13 ; Mateo 4:11 ; y ver Mateo 26:53 ).

Por el otro, estaba el efecto físico causado por Su lucha, Su 'agonía' causada por Su conciencia de lo que estaba enfrentando, una agonía en la que Él estaba consciente de mucho más sufrimiento del que la cruz jamás podría traer. Sus oraciones se hicieron más fervientes hasta que, por así decirlo, sudó sangre. Lo que esto último indica, es inútil que lo consideremos con demasiado detalle. Posiblemente Luke vio en las grandes gotas de sudor la sangre que pronto las reemplazaría.

Posiblemente sea muy figurativo. O tal vez, como puede ocurrir en momentos de gran tensión, la sangre se mezcló con el sudor que brotaba de los poros de Su piel. Pero todo lo que realmente necesitamos reconocer es que la descripción tenía la intención de sacar a relucir la tortura de Su alma. Y es importante que lo reconozcamos. Habría sido tan fácil pensar en Jesús como navegando a través de todas Sus pruebas sin ningún problema si no hubiera sido por esta experiencia.

Lo habríamos subestimado. Aquí aprendemos que habiendo sido hecho hombre, fue como hombre que enfrentó Su destino. Estaba siendo tentado en todos los puntos como nosotros, y sin embargo, sin pecado ( Hebreos 4:15 ). En sus luchas internas, no invocó sus poderes sobrenaturales, porque era como hombre a quien tenía que vencer.

Estos dos versículos faltan en una gran cantidad de buenos manuscritos y testigos (p75; B; Aleph corregido; A; T; W; f13; etc.). La fecha temprana y la naturaleza generalizada de estos testigos indican que las palabras posiblemente no estaban allí en el manuscrito original, aunque Epifanio (siglo IV d.C.), entre otros, sostiene que, de hecho, los versículos fueron omitidos por razones doctrinales desde el principio, y ciertamente podemos ver por qué podría ser así. Bien pueden haber sido vistos como demasiado "humanos" para el Jesús glorificado.

Sin embargo, no se puede considerar que la naturaleza generalizada de la evidencia para omitirlos respalde este argumento. Una decisión a tan gran escala de omitirlos difícilmente habría sido factible una vez que los manuscritos se difundieron ampliamente. Sin embargo, la evidencia de su inclusión también es bastante fuerte (Aleph; D; L; X; Gamma; Delta; Theta; Psai; f1, etc.), y más aún cuando las palabras eran conocidas por Justino Mártir, Ireneo, Taciano e Hipólito.

Todo esto, por lo tanto, enfatiza que la inclusión, si es así, era muy antigua y también muy extendida, y sugiere por lo tanto que las palabras se insertaron muy temprano, debido al testimonio de testigos oculares bien recordado, incluso posiblemente habiendo sido agregado más tarde por Lucas después de la habían salido las primeras copias de su manuscrito, y alguien que leyó su Evangelio le informó en voz baja de lo que se había omitido.

Sirven para resaltar la naturaleza cósmica de la lucha que estaba teniendo lugar y la intensidad resultante. Y esta intensidad se manifiesta especialmente por la necesidad de que Él se fortalezca de  antemano  en preparación para ello, y no al final como en Mateo 4:11 ; Marco 1:13 . Aquí, entonces, se produce la inversión del proceso habitual (¿un quiasmo típico de Lucano?).

Versículo 45

"Y cuando se levantó de su oración, fue a los discípulos y los encontró durmiendo de dolor".

Al regresar a sus discípulos después de su amarga lucha, descubrió que no habían podido mantener la vigilancia. Una vez más sufrió la amargura de ver y experimentar el fracaso de sus amigos. No es de extrañar que tuviera algunas dudas sobre si todavía estaban preparados para la tarea que les esperaba. Pero el contraste con su perspectiva de futuro en Hechos es deliberado. Sin la dinámica y el ímpetu del Espíritu Santo, podrían fallar cuando tales poderosas fuerzas estuvieran en acción. Afortunadamente para ellos, sin embargo, estaban en la mano de Dios y el Gran Intercesor oraba por ellos, por lo que su fracaso mejoró.

"Dormir de pena". Posiblemente se sintieron abrumados por haber visto Su agonía y no pudieron soportarlo más, y porque estaban desconcertados por lo que estaba sucediendo, algo que estaba más allá de su capacidad de comprensión. Posiblemente habían estado discutiendo sus palabras sobre la traición venidera entre ellos y se habían vuelto muy aprensivos al reconocer que Jesús debía tener alguna razón para estar aquí, una razón que bien pudieron haber visto vinculada con las oscuras insinuaciones que había estado dejando caer. anteriormente, y especialmente esa misma noche.

Y quizás sus pensamientos habían sido demasiado para ellos después de la agotadora semana que habían tenido (aunque no fue más agotadora que la suya). Para la idea del dolor que afligía a los discípulos, incluso en su ignorancia parcial, véase Juan 16:6 ; Juan 16:20 ; Marco 14:19 . Había sido suficiente para llevarlos al agotamiento.

Versículo 46

Y les dijo: “¿Por qué duermen? Levántate y ora para que no entres en tentación ". '

Cuán consciente era Jesús de los problemas del momento, y cuán inconscientes estaban ellos de los mismos, de lo contrario habrían permanecido despiertos como Él. Así que Jesús ahora los incitó de nuevo a levantarse y orar a fin de fortalecerlos contra la tentación. Sabía cuánto lo iban a necesitar. Porque sólo a través de la oración superarían lo que les esperaba.

Si bien Lucas no nos da previamente todos los detalles del fracaso de los discípulos (él quería que nuestra concentración estuviera en la sumisión de Jesús a la voluntad de Dios), estas mismas palabras ponen de manifiesto que su fracaso ha sido más profundo de lo que al principio parece aquí. . Porque este último mandamiento habría tenido poco sentido de otra manera ahora que su tiempo para orar parecía haber pasado (aunque ciertamente necesitarían mucha oración en breve).

Las palabras más bien recuerdan lo que deberían haber estado haciendo mientras él oraba. Y, sin duda, Lucas también pretende que sean vistos como sus palabras para nosotros y para todos los hombres. Nosotros tampoco debemos dormir, sino levantarnos y orar, porque la prueba nos espera a todos.

Versículo 47

"Mientras él aún hablaba, he aquí una multitud, y el que se llamaba Judas, uno de los doce, iba delante de ellos, y se acercó a Jesús para besarlo".

Note cómo Lucas saca a relucir la idea de lo repentino y lo inesperado de tal multitud ('he aquí una multitud'). En un momento, Jesús estaba hablando tranquilamente a sus discípulos en la oscuridad sobre su necesidad de orar, y lo siguiente que sucedió fue que de la oscuridad surgió una gran multitud de personas cargando antorchas. Y las antorchas revelaron que entre ellos estaba Judas, liderando el camino y llegando a cumplir su misión.

Mientras avanzaba hacia ellos, no fue una sorpresa para Jesús. Lo había estado esperando. Pero los discípulos sin duda estaban desconcertados y confundidos. ¿Qué estaba haciendo Judas trayendo tanta gente aquí por la noche?

'El que se llamaba Judas'. La referencia pone de manifiesto que en el momento de escribir este artículo era un antiguo. Ahora estaba olvidado por mucho tiempo, un recuerdo lejano, porque los doce habían sido compuestos por la inclusión de Matthias.

Uno de los doce. La frase tiene un sonido de presagio. Este hombre había sido uno de los pocos elegidos. El amigo familiar de Jesús estaba levantando su calcañar contra él. Y con su acción estaba perdiendo su destino.

Lo que sucedió a continuación posiblemente incluso sorprendió a Jesús. Porque Judas había tenido que encontrar alguna forma de indicar a qué hombre arrestar en la oscuridad. Y la forma en que había elegido puso de manifiesto lo endurecido que se había vuelto. De hecho, ni siquiera podemos sentir lástima por un hombre así, ya que indica que debe haber sido insensible hasta la médula. Porque traicionó a Jesús con un beso de amistad, un beso que bien pudo haber sido dado deliberadamente para desarmar a los compañeros de Jesús, y que había dado por otros motivos en tiempos mejores. Creer a Judas culpable de traición habría sido casi increíble. Pero pensar que lo haría con un beso de aparente amistad habría sido visto como absolutamente imposible.

"Se acercó a Jesús para besarlo". Como su intención de besarlo no se habría conocido si no hubiera hecho el intento (difícilmente se habría acercado con los labios fruncidos), la suposición debe ser que lo besó. Por tanto, la sugerencia de que no la cumplió no es defendible. Se acercó con el objetivo de besarlo, y lo hizo. Un ejemplo paralelo de traición e hipocresía se encuentra en 2 Samuel 20:9 .

Para otros ejemplos de besos no genuinos, compare Génesis 27: 26-27; 2 Samuel 15:5 ; Proverbios 7:13 . El beso solía ser un intento de mostrar simpatía o ganarse el favor. En la traición fue infame y acentuó la traición.

El propósito del beso fue, sin duda, la identificación. Todos sabían lo peligroso que sería si arrestaban a la persona equivocada en la oscuridad con el resultado de que la información de lo que tenían la intención de hacer luego se filtrara a los galileos presentes en Jerusalén con Jesús todavía libre. Las consecuencias fueron impensables. Y tal error hubiera sido tan fácil de cometer. En la oscuridad, una barba se parece mucho a otra.

Versículos 47-53

El acercamiento de Judas. Las espadas físicas no son suficientes (22: 47-53).

Habiéndose finalmente satisfecho de que el camino por delante estaba de acuerdo con la voluntad de su Padre, Jesús esperaba su destino con ecuanimidad. Habiendo peleado y ganado la batalla en Su mente y corazón a partir de este momento, Él sigue adelante sin dudarlo un momento. Y en todo Su sufrimiento nos damos cuenta de que Él tenía el control. Este pasaje trata muy brevemente de lo que sucedió en el Huerto del Monte de los Olivos.

No le sorprendió ver a Judas dirigiendo un grupo de policías del Temple hacia Él, acompañado a la retaguardia por una cohorte romana, que presumiblemente había sido advertida de lo peligroso que era este hombre, con su banda de insurrectos sedientos de sangre, a quienes venían. apoderarse. Por lo tanto, la cohorte romana se sorprendió sin duda cuando Judas dio un paso al frente y lo besó. No encajaría del todo con lo que casi con certeza les habían dicho sobre este temible forajido.

Pero los discípulos debieron haber mirado incrédulos. Podían entender la llegada de Judas, pero ¿por qué con esta gran muchedumbre? Y luego el beso y lo que siguió lo traicionó a todos. Enfatizó especialmente la dureza de corazón de Judas. ¿Cuántos hombres podrían haber llevado a cabo tal cosa, o incluso haber considerado arreglarla? Y lo que es más significativo, reveló a todos los que lo vieron que Jesús realmente no era una amenaza, y que Judas sabía que Jesús no respondería violentamente.

Pero fue diferente con el siempre impulsivo Pedro, y cuando se despertó a lo que estaba sucediendo, desenvainó su espada listo para defender a su Maestro con su vida. Fue un acto temerario, porque aunque probablemente aún no era consciente de la composición de la multitud que se acercaba, solo tenían dos espadas entre ellos. ¿Y qué estaban contra tantos? Pero Pedro, siempre precipitado, no consideró las consecuencias, y arremetiendo salvajemente, le arrancó la oreja a un siervo del Sumo Sacerdote, quien sin duda vio venir el golpe y lo esquivó, pero no lo suficientemente rápido.

Sin duda, Pedro todavía se sentía ofendido por la advertencia de Jesús de que lo negaría. Pero Jesús inmediatamente le dijo que guardara la espada y le devolvió la oreja al hombre. No quería que los discípulos también fueran arrestados. Tampoco quería que su propio caso se viera empañado por acusaciones de violencia y "resistencia al arresto".

Luego reprendió a sus oponentes por su hipocresía, y por este gran espectáculo que sabía que era solo para impresionar a los romanos y convencerlos de que él realmente era un peligro político. Porque todos sabían lo que era. Lo habían visto predicar diariamente en el templo.

a Mientras aún hablaba, he aquí un grupo grande, y el que se llamaba Judas, uno de los doce, iba delante de ellos, y se acercó a Jesús para besarlo ( Lucas 22:47 ).

b Pero Jesús le dijo: Judas, ¿con un beso entregas al Hijo del Hombre? ( Lucas 22:48 ).

c Y cuando los que estaban a su alrededor vieron lo que sucedería, dijeron: "Señor, ¿heriremos a espada?" ( Lucas 22:49 ).

d Y uno de ellos hirió al siervo del sumo sacerdote y le cortó la oreja derecha ( Lucas 22:50 ).

c Pero Jesús respondió y dijo: "Permíteles llegar hasta aquí". Y le tocó la oreja y lo sanó ( Lucas 22:51 ).

b Y Jesús dijo a los principales sacerdotes, a los capitanes del templo y a los ancianos que habían venido contra él: "¿Habéis salido como contra un ladrón, con espadas y palos?" ( Lucas 22:52 ).

a “Cuando estaba diariamente contigo en el templo, no extendías tus manos contra mí. Pero esta es tu hora y el poder de las tinieblas ”( Lucas 22:53 ).

Tenga en cuenta que en 'a' se revela una traición contra Él, y en el paralelo hay una traición similar. En 'b' se interroga al traidor, y en paralelo se interroga a los traidores. En 'c' Sus discípulos preguntan qué deben hacer, y en paralelo Jesús les dice. Y centralmente en 'd' uno de Sus discípulos corta la oreja del Sumo Sacerdote. ¿Fue esto visto por Lucas como un símbolo de la sordera de los líderes judíos a su mensaje?

Versículo 48

Pero Jesús le dijo: "Judas, ¿con un beso entregas al Hijo del Hombre?" '

Jesús, sin embargo, sabía mejor lo que estaba sucediendo, y respondió mirando a Judas fijamente a los ojos y preguntándole si realmente sentía que tal infamia podía estar justificada. Seguramente incluso él debe reconocer que cualquier otra forma habría sido mejor que esta. ¿No pensaba que reflejaba una insensibilidad extrema, incluso para él?

Pues mientras, una vez que lo pensamos, su perfidia acompañó la presencia de Judas, aparentemente sin escrúpulos, en la propia Mesa de Jesús, y con su capacidad de participar del pan y del vino, y recibir el bocado de la amistad, como si era uno con todos ellos. Y acompañó su fingida sorpresa en el Cenáculo de que alguien traicionara a Jesús, (lo cual sin duda debió haber expresado para cubrirse).

Sin embargo, no se puede pasar por alto la absoluta crueldad que se esconde detrás de ella. Esta era la marca de un hombre sin una pizca de decencia, y revelaba, como pocas otras cosas podrían haber hecho, qué clase de hombre era en realidad. Elimina de nuestras mentes cualquier sugerencia de que había algo perversamente noble en lo que estaba haciendo. Estaba demostrando que estaba podrido hasta la médula.

"Judas, ¿traicionas al Hijo del hombre con un beso?" La mención del nombre de Judas como si fuera un amigo enfatiza que Jesús estaba herido y al mismo tiempo buscaba llegar a su corazón de alguna manera, aunque ya era un poco tarde. Fue tanto un reproche como una súplica. Y Su referencia nuevamente al 'Hijo del Hombre' en este contexto (ver Lucas 22:22 ) enfatiza que el uso del título es deliberado.

En Daniel 7 también se había traicionado al 'hijo del hombre'. Pero al menos había sido por las bestias, aunque sin duda con la ayuda de traidores, ¿pero seguramente no por un amigo? ¿Era consciente de que con ello estaba traicionando a toda la nación que sufría y, ante todas las apariencias, quitando su esperanza? Fue un intento desesperado de Jesús de ofrecerle una especie de redención.

Versículo 49

Y cuando los que estaban a su alrededor vieron lo que vendría después, dijeron: "Señor, ¿heriremos a espada?" '

Después de unos momentos de total desconcierto, los que estaban con Jesús se dieron cuenta de lo que estaba a punto de suceder y, volviéndose hacia Jesús, le preguntaron si debían actuar para defenderlo, para que pudiera escabullirse mientras se enfrentaban a sus oponentes. ¿Debían usar las espadas que tenían? La pregunta fue realmente retórica. Expresó su intención más que una sugerencia, ya que la velocidad era esencial, aunque se remitía al hecho de que Jesús era su líder.

En la oscuridad es muy posible que no se dieran cuenta de inmediato de que se trataba de un grupo de arresto oficial, encabezado por la policía del Temple y apoyado por una cohorte romana, y pensaron que se trataba de una banda de matones y serían asesinos (que, de por supuesto, en realidad lo fue).

Versículo 50

"Y uno de ellos hirió al siervo del sumo sacerdote y le cortó la oreja derecha".

Así que uno más impulsivo que los demás mostró el camino, e inmediatamente sacando su espada y arremetiendo como un aficionado de un hombre no acostumbrado a espadas, cortó la oreja derecha del sirviente del Sumo Sacerdote (el hombre claramente esquivó a la izquierda para evitar un golpe de aficionado del diestro Peter). Es una sugerencia que da una imagen tan absurda que debe ser cierta. Un inventor habría sugerido algo mucho más eficaz, especialmente porque se produciría una curación. Más tarde nos enteramos por Juan que fue el impetuoso Pedro quien lo hizo, y nadie hubiera querido burlarse de Pedro de esa manera.

Pero nadie que conociera a los discípulos hubiera dudado jamás de que tal acción fuera la de Pedro. Con Peter presente, ¿quién más podría haber sido? Era típico del hombre. El anonimato preservado en los tres primeros evangelios probablemente fue para salvaguardar a Pedro mientras estaba vivo. De nada le habría servido que las autoridades supieran lo que había hecho frente a un grupo de arrestos apoyado por Roma.

Perder una oreja así habría sido un duro golpe para un sirviente del Sumo Sacerdote. El hombre ahora sería clasificado como mutilado y ya no podría participar oficialmente en el culto del templo. Y además, inhabilitar al representante oficial del Sumo Sacerdote equivalía a traición. Así que, de repente, las cosas se habían vuelto muy complicadas. La verdad es que todo el grupo podría haber sido arrestado como resultado. Por un momento todo fue tensión.

Versículo 51

Pero Jesús respondió y dijo: "Permíteles llegar hasta aquí". Y le tocó la oreja y le sanó.

Pero Jesús se puso del lado de la ley y ordenó que no hubiera interferencia con su arresto. Después de todo, era algo que tenían derecho a hacer si solo lo hubieran hecho de la manera correcta. Hasta aquí se les debe permitir llegar. Y extendió la mano y tocó la oreja del hombre, que probablemente colgaba flácida, posiblemente sobre una astilla de carne. El resultado fue una curación completa.

Esto aliviaría la situación, ya que la vista de un hombre herido y sangrando probablemente debió haber provocado que el quiliarca romano tomara una acción más generalizada si lo hubiera visto cuando subió. Habría hecho que la situación pareciera más grave de inmediato.

Versículo 52

'Y Jesús dijo a los principales sacerdotes, a los capitanes del templo y a los ancianos que habían venido contra él: "¿Habéis salido como contra un ladrón, con espadas y palos?"

El grupo al frente aparentemente estaba formado por los líderes de los judíos y la policía del templo dirigida por los capitanes del templo, y Jesús ahora les hablaba con severidad. Señaló que claramente estaban equivocados en lo que estaban haciendo. Como bien sabían, no había absolutamente ninguna razón por la que hubieran necesitado salir contra Él en este tipo de fuerza armada, como si fuera un bandolero violento, cuando nunca había tratado de evitarlos y había predicado abiertamente todos los días en el Templo. Simplemente reveló su culpa e hipocresía.

Algunos han expresado su sorpresa por la presencia de los principales sacerdotes, pero es probable que los principales sacerdotes hubieran tenido que acompañar al grupo para asegurar el apoyo de la cohorte romana ( Juan 18:8 ). Para justificar el uso de este último, la situación tenía que revelarse como muy importante. Las cohortes romanas no resultaron simplemente para cualquiera.

No habrían querido acompañar lo que era simplemente un apego de la policía de Temple llevando a cabo un simple arresto, y los habrían dejado para hacer su propio trabajo sucio. Pero los sumos sacerdotes y los aristócratas laicos, sabiendo lo que tenían en mente para Jesús, habían obligado a Pilato con su sola presencia a que el asunto era muy importante. Habría necesitado una fiesta tan impresionante para hacerlo actuar.

Si los principales sacerdotes se involucraron, debe haber sido importante (no es que él tuviera mucha opinión de ellos). Marcos nos dice que los escribas también estaban allí, pero que no estaban avanzando. Querían estar presentes en el momento de la muerte, pero no querían que la culpa recayera sobre ellos, y fueron las autoridades del Templo las que tenían poder de arresto. Pero todos, sin excepción, actuaban de manera vergonzosa.

Versículo 53

“Cuando estaba diariamente contigo en el templo, no extendías tus manos contra mí. Pero esta es tu hora y el poder de las tinieblas ". '

Entonces Jesús se volvió hacia ellos y les preguntó por qué, si habían deseado tanto arrestarlo, no lo habían hecho abiertamente mientras él predicaba en el templo. Ellos eran los responsables del Templo, ¿no es así? Y, sin embargo, no habían hecho ningún intento de extender sus manos contra Él allí. Entonces quedó bastante claro que se estaban comportando subrepticiamente y que tenían miedo de lo que la gente hubiera dicho si lo supieran.

De hecho, la misma hora que habían elegido reveló su intención malvada y demostró que estaban aliados con "el poder de las tinieblas". Pero no fue sorprendente. Era 'su hora' porque ese es el tipo de gente que eran, deshonestos y sin escrúpulos. Ningún otro tipo de personas habría operado a esa hora. Con él estaban revelando la verdad sobre sí mismos.

Para la frase 'el poder de las tinieblas' compare Colosenses 1:13 . Representaba la Tiranía de las Tinieblas en contraste con la Regla Real de Dios. Señalaba así que se estaban comportando como hombres de tinieblas, esclavos de las tinieblas, hombres que operaban lejos de la luz porque sus obras eran malas ( Juan 3:19 ), hombres que evitaban la luz de Dios.

Estaban haciendo la obra del maligno (compárese con Hechos 26:18 ) bajo cuyo gobierno estaban demostrando estar. Estaban demostrando bajo el gobierno real de quién estaban.

El punto que Jesús estaba haciendo era de hecho muy importante y probablemente en parte tenía la intención de dejar en claro al quiliarca romano que toda esta charla sobre él como un insurreccional peligroso era mucho o una tontería. Los insurrectos peligrosos no asisten al templo todos los días predicando, a menos que estén enseñando subversión, y si Él hubiera estado haciendo eso, ellos mismos lo habrían arrestado. Que juzgue entonces quiénes eran los peligrosos subversivos.

Probablemente Jesús también estaba defendiendo las acciones de sus discípulos. Quería que se supiera que si el arresto se hubiera llevado a cabo correctamente no habría habido violencia. Debemos recordar que le preocupaba que sus discípulos no fueran arrestados con él ( Juan 18:8 ).

Versículo 54

Y lo prendieron, se lo llevaron y lo llevaron a la casa del sumo sacerdote. Pero Peter lo siguió de lejos.

Entonces Jesús fue arrestado en el monte de los Olivos y llevado, y llevado a la casa del Sumo Sacerdote. Mientras tanto, los discípulos se habían dispersado. Jesús había prohibido la resistencia y querían evitar el arresto. Pero Pedro, decidido a no defraudar a Jesús, y para que pudiera demostrar su lealtad, no fue muy lejos, y cuando la parte que lo arrestó se alejó, los siguió de lejos (acompañado, sabemos en Juan 18:15 , de otro discípulo, que probablemente era el mismo Juan).

Peter lo siguió de lejos. No habría sido prudente hacer otra cosa, pero las palabras de Lucas bien pueden tener la intención de incluir el pensamiento de que el corazón de Pedro no era como debería haber sido. Son una advertencia para sus lectores para que ellos también 'sigan lejos'.

Versículos 54-62

Jesús es llevado a la casa del sumo sacerdote donde Pedro lo niega tres veces (22: 54-62).

El arresto real de Jesús había sido por la guardia del templo, y ahora lo llevaron a la casa del Sumo Sacerdote (que habría sido una casa muy grande construida alrededor de un patio central), para preparar el caso en su contra. El hecho de que lo llevaran allí demuestra que los romanos (solo mencionados por Juan) solo habían estado presentes en caso de problemas, aunque su presencia sería necesaria para un arresto de esta naturaleza, ya que querían acusarlo de crímenes capitales. Querían que su sentencia fuera política.

Tanto Anás (el Sumo Sacerdote 'retirado', pero aún reconocido por el pueblo como Sumo Sacerdote. Bíblicamente, los Sumos Sacerdotes eran Sumos Sacerdotes de por vida) y Caifás, su yerno, el actual Sumo Sacerdote designado por los romanos, serían cada uno Tienen una suite de apartamentos allí, porque era la residencia de la familia. El patrón que seguiría ahora sería complicado, y está bastante claro que para cualquier escritor, el intentar incluir todo lo sucedido habría gastado innecesariamente un valioso espacio de escritura que podría utilizarse mejor para otros fines, y habría significado una repetición innecesaria.

Gran parte de lo que sucedió durante la noche tuvo que repetirse nuevamente ante todo el Sanedrín, quien tuvo que estar convencido de que Jesús estaba recibiendo un juicio razonablemente justo. Luke, especialmente en esta etapa, debe haber sido consciente de que se estaba quedando sin espacio, porque había límites en cuanto a la longitud razonable de un pergamino y cuánto se podía registrar en él. Y, por lo tanto, optó por registrar solo detalles breves pero esenciales de la audiencia oficial.

Posiblemente esto se debió en parte a que estaba al tanto de lo que Mark ya había enfrentado. Sin embargo, afortunadamente para el historiador, Mateo y Marcos estaban más preocupados por la audiencia ante Caifás, y Juan, consciente de las lagunas, nos habla de Anás, para que podamos construir una imagen bastante completa.

Los enfoques de los escritores realmente resaltan un punto interesante desde nuestro punto de vista. Cada uno de ellos selecciona del material y describe tres audiencias. Para cada uno de ellos, tres se considerarían como una indicación a los lectores de la integridad de lo que Él atravesó. Más de tres serían simplemente para sobrecargar la narrativa.

La noche, sin embargo, parece haber transcurrido de la siguiente manera:

· Primero, Jesús sería entrevistado en privado por un pequeño grupo dirigido por el astuto Anás, antiguo Sumo Sacerdote y suegro de Caifás, el actual Sumo Sacerdote, para interrogarlo y determinar qué cargos se le imputan ( Juan 18:13 ; Juan 18:19 ).

Anás era astuto y experimentado, y probablemente se esperaba que pudiera obtener algunas admisiones perjudiciales de Él y resolver algunos cargos que podrían presentarse con éxito en su contra ante el Sanedrín. Revela algo de lo que era cuando permitió que Jesús fuera herido sin protestar. Pero al final, reconociendo que no había logrado su objetivo, lo envió a Caifás para ver si con la ayuda de las personas influyentes que había reunido podían intimidar a Jesús o de alguna manera hacerle tropezar.

· Mientras se desarrollaba esta audiencia preliminar, Caifás estaba reuniendo en su casa a un grupo interno de malhechores influyentes relacionados con el Sanedrín para preparar el juicio de la mañana y, si era necesario, para resolver el caso en su contra. Estos luego lo examinarían más a fondo ( Marco 14:53 ; Mateo 26:57 ), y esto aclararía en sus propias mentes qué rumbo deberían tomar ante el Sanedrín por la mañana.

Era importante que elaboraran un caso que pudiera ser examinado. Por lo tanto, trataron de descubrir testigos confiables y encontrar una acusación que se mantuviera. Todos sabían que legalmente no se podía dictar oficialmente ninguna sentencia de muerte por la noche. Si el asunto iba a resistir el examen posterior, el Sanedrín completo tendría que reunirse en su lugar oficial de reunión por la mañana para dictar sentencia. Pero era necesario cortar y secar el estuche antes de esa fecha para que una vez que llegara la mañana no hubiera demora.

· Cuando amaneció, hubo una reunión del Sanedrín oficial en pleno ( Lucas 22:66 ; Marco 15:1 ; Mateo 27:1 ) en su lugar de reunión oficial.

Solo ellos pudieron llegar a una conclusión oficial sobre un asunto serio como la condena de un falso profeta. Y todos sabían que sería difícil convencer a algunos de los miembros del Sanedrín. No todos eran enemigos de Jesús. Así que el caso tenía que ser tan duro como los acusadores pudieran hacerlo. De hecho, más tarde nos enteramos de que la votación no fue unánime ( Lucas 23:51 ).

· Una vez que se hubiera llegado a su 'veredicto', sería entregado a Pilato, porque querían que los romanos lo condenaran por un crimen político para que ellos mismos no se volvieran aún más impopulares entre la gente. Al final, Pilato fue el único que pudo condenarlo a muerte por delitos políticos. Lucas también incluye dentro de esta audiencia la consulta ante Herodes. Pero eso no fue en ningún sentido una prueba. De hecho, el único juicio real que resultó en la sentencia fue el que tuvo lugar ante Pilato.

A diferencia de Marcos y Mateo, Lucas solo se ocupa del último y más importante tribunal judío. Este fue el reconocido por los romanos que dictó el veredicto oficial, y que sentaría las bases de la acusación presentada ante Pilato. Y esa audiencia en particular ocurrió después del incidente que sigue.

Mientras tanto, junto con otro discípulo, Peter había seguido al grupo que lo arrestaba y ahora se encontraba en el patio de la casa calentándose junto al fuego mientras se realizaba el primero de los exámenes anteriores. En un quiasmo (ver el comienzo de la Sección 8) este pasaje es paralelo al de la advertencia anterior de Jesús sobre su negación, en otro es paralelo y contrasta con la traición de Judas.

Pero parece que el mismo Pedro había olvidado temporalmente la advertencia de Jesús ante la urgencia de la situación en la que se encontraba. Este relato destacará cuatro cosas, en primer lugar las propias debilidades de Pedro, en segundo lugar el valor supremo, la confianza, la apertura y la fuerza de Jesús, que está en marcado contraste con ellos (había orado con firmeza y Pedro no), en tercer lugar, la asombrosa previsión de Jesús con respecto a lo que Pedro lo haría, y en cuarto lugar, la forma en que Dios a veces permite que los suyos fracasen, para que finalmente los fortalezca.

Análisis.

a Lo prendieron, se lo llevaron y lo llevaron a la casa del sumo sacerdote. Pero Pedro lo siguió de lejos ( Lucas 22:54 ).

b Y cuando encendieron fuego en medio del atrio y se sentaron juntos, Pedro se sentó en medio de ellos ( Lucas 22:55 ).

c Y una criada, al verlo sentado a la luz del fuego, y mirándolo fijamente, dijo: “Este también estaba con él” ( Lucas 22:56 ).

d Pero él lo negó, diciendo: "Mujer, no le conozco" ( Lucas 22:57 ).

c Y al poco rato otro lo vio y dijo: “Tú también eres uno de ellos” ( Lucas 22:58 a).

d Pero Pedro dijo: "Hombre, no lo soy" ( Lucas 22:58 b) '

c Y después de un espacio de aproximadamente una hora, otro afirmó con confianza, diciendo: “En verdad, este también estaba con él, porque es galileo” ( Lucas 22:59 ).

d Pero Pedro dijo: "Hombre, no sé lo que estás diciendo". E inmediatamente, mientras aún hablaba, Lucas 22:60 el gallo '( Lucas 22:60 ).

b Y el Señor se volvió y miró a Pedro. Y Pedro recordó la palabra del Señor, cómo le había dicho: “Antes que el gallo cante hoy, me Lucas 22:61 tres veces” ( Lucas 22:61 ).

a Y salió y lloró amargamente ( Lucas 22:62 ).

Tenga en cuenta que en 'a' Pedro siguió de lejos, y en el paralelo salió y lloró amargamente. En 'b' se sentó junto con los enemigos de Jesús, y en el paralelo Jesús se volvió y miró a Pedro. En cada 'c' viene una acusación, y en cada 'd' tenemos la respuesta de Peter. Estos tríos son la parte central del pasaje (Las tres preguntas y respuestas podrían verse como un elemento central. El patrón tiene un paralelo en otras partes de las Escrituras, vea especialmente nuestro comentario sobre Números 22-24 para ver ejemplos).

Versículo 55

"Cuando encendieron fuego en medio del atrio y se sentaron juntos, Pedro se sentó en medio de ellos".

Introducido en el patio de la casa por el otro discípulo, que era conocido en esos círculos, Peter se encontró rodeado de personas que sin duda estaban discutiendo el arresto, y que también sin duda eran principalmente antipáticas. Pocos, si alguno, serían galileos.

Ahora bien, hasta este momento, aunque todavía quedaba algo por hacer, el valor de Peter se había mantenido relativamente firme. Por su coraje impulsivo, del tipo que gana medallas de honor, estuvo bien preparado para tales situaciones. Pero ahora, cuando miró a su alrededor en la penumbra y se dio cuenta de que cualquiera de los que estaban allí reunidos estaría encantado de traicionarlo a los guardias si supieran quién era, una profunda aprensión comenzó a apoderarse de él. él. No era tan bueno en la paciencia.

Y, sin embargo, sintió que tenía que permanecer en silencio allí y esperar a ver qué pasaría a continuación, porque no abandonaría totalmente a su Maestro. Por lo tanto, también tuvo el coraje para una decisión como esa. Pero el problema era que no era un hombre al que le gustara la inacción, y el resultado fue que la situación comenzó a irritarlo de tal manera que se sintió muy incómodo, y luego incluso atemorizado. Y fue ahora, sin nada más que ocupara sus pensamientos, cuando la verdad sobre toda la situación comenzaba a volverse a casa.

Bastaba con probar al más fuerte de los hombres. Por lo tanto, cuanto más esperaba, más aprensivo se volvía. Cada sombra comenzó a aparecer como un soldado que lo arresta, cada voz como un acusador potencial, y pronto se dio cuenta de que si quería escapar con libertad tendría que evitar ser notado. Estaba descubriendo lo que Jesús había querido decir cuando dijo: 'Ustedes son los que me acompañaron en mis tentaciones' ( Lucas 22:28 , compárese con Lucas 22:46 ). Y en esa etapa no estaba contento con eso.

Y detrás de todo eso debemos recordar la figura siniestra de Satanás, 'zarandeándolo como a trigo' ( Lucas 22:31 ). Así que en la oscuridad también estaba experimentando el poder de las tinieblas. Y no tenía la resistencia y la fuerza de su Maestro. Tampoco se sintió fortalecido, como debería haberlo estado, por la oración en la que debería haberse comprometido previamente.

Versículo 56

'Y una criada, al verlo sentado a la luz del fuego, y mirándolo fijamente, dijo: "Este también estaba con él".

Así, cuando una criada que lo vio a la luz del fuego, inesperadamente lo miró fijamente y luego lo señaló a los que estaban a su alrededor como un compañero del acusado, se le rompió el nervio y el resultado fue que, presa del pánico, reaccionó. con una mentira inmediata.

Versículo 57

Pero él lo negó, diciendo: "Mujer, no le conozco". '

Mirando a la mujer directamente a los ojos, declaró que lo que ella había dicho no era cierto, y que la verdad era que no conocía al hombre en absoluto. Ella estaba bastante equivocada.

Versículo 58

'Y al cabo de un rato, otro lo vio y dijo: "Tú también eres uno de ellos". Pero Pedro dijo: "Hombre, no lo soy". '

Poco tiempo después, un hombre lo miró y dijo: "Tú eres uno de ellos". Su pánico empeoró y dijo con fiereza: "Hombre, no lo soy". Cómo deseaba entonces estar en cualquier lugar menos donde estaba. Y, sin embargo, todavía era lo suficientemente valiente como para permanecer allí. Probablemente se argumentó a sí mismo que su reacción había sido justificada.

(Marcos nos dice que fue la sirvienta quien nuevamente insistió a los que estaban presentes en que Pedro era un seguidor de Jesús. Por lo tanto, este hombre, que le habló directamente a Pedro, claramente debe haber sido uno que la tomó en sus palabras y en realidad Le hizo la acusación. Aquí Luke está siguiendo su otra fuente, ya sea oral o escrita. En un patio lleno de gente, donde había mucho interés en el tema, cualquier comentario naturalmente sería tomado por otros, y ella ya lo había desafiado una vez. Ante su vehemente negación, ella dudaría en volver a hacerlo).

Versículo 59

Y después de aproximadamente una hora, otro afirmó con confianza, diciendo: "En verdad, este hombre también estaba con él, porque es galileo". '

Pasó otra hora y luego una tercera persona lo señaló, y hablando con confianza indicó que era galileo (su acento lo había Mateo 26:73 - Mateo 26:73 ), y por lo tanto debió haber estado con Jesús. Si no, ¿por qué más estaba aquí? Los nervios de Peter ahora estaban tensos hasta el punto de estallar. ¿Estos desafíos nunca terminarían?

Versículo 60

Pero Pedro dijo: "Hombre, no sé lo que estás diciendo". E inmediatamente, mientras aún hablaba, cantó el gallo.

Entonces, al final de su amarre, Peter gritó con vehemencia: "No sé de qué estás hablando". Y luego escuchó el canto del gallo.

Versículo 61

'Y el Señor se volvió y miró a Pedro. Y Pedro se acordó de la palabra del Señor, cómo le había dicho: "Antes que el gallo cante este día, me negarás tres veces". '

Y en ese momento se dio cuenta de que Jesús, posiblemente en este punto, era conducido por el patio de una prueba a otra. Y cuando sus ojos se posaron en él, el Señor se volvió y lo miró. Peter tuvo claro de inmediato que sabía exactamente lo que había sucedido. Y recordó las palabras de Jesús y reconoció la verdad sobre lo que había hecho. Dentro del aura de la Luz del mundo todas sus excusas se derrumbaron.

La verdad era que en lugar de dar testimonio de la inocencia de Jesús, no solo se había quedado sentado sin hacer nada, sino que lo había negado con vehemencia. Las palabras de Jesús se habían cumplido al pie de la letra. Había negado a su Señor tres veces.

Versículo 62

Y salió y lloró amargamente.

Con el corazón roto, salió tambaleándose del patio y encontró un lugar tranquilo y allí lloró como si su corazón se fuera a romper. Sabía que había traicionado a Aquel a quien amaba más que a la vida misma, y ​​que ese sería el recuerdo final de Jesús de él. Le resultaría difícil perdonarse a sí mismo por eso.

La historia es una de las pocas que se cuentan de una forma u otra en los cuatro evangelios, lo que pone de manifiesto lo importante que se consideró. Porque todos sabían que al final no se trataba de la historia de Pedro, sino de la historia de Dios. Cuando se escribió, Pedro era uno de los hombres más admirados del mundo. Pero mantuvo su humildad hasta el final. Y todos sabían que una de las razones por las que pudo hacerlo fue por lo que había sucedido aquí. Todo era parte de la preparación de Dios para su futuro.

Lucas 22:62 falta en un manuscrito griego y en algunas versiones. Pero para que esté en todos los demás manuscritos griegos debe indicar que es original, de lo contrario no podría haber entrado en todos ellos. La omisión fue probablemente un error de copia por descuido, que luego se transmitió. Compárese con Mateo 26:75 .

Notas. El problema de informar brevemente en pocas palabras sobre el comportamiento bastante complicado de Peter como resultado de su agitación mientras estaba en el patio, y los comentarios que tuvo que enfrentar por parte de la gente allí, se manifiesta en las aparentes diferencias en los relatos. Después de todo, debemos tener en cuenta tanto el hecho de que Peter estaba en ascuas y no podía quedarse quieto por mucho tiempo, de modo que determinar dónde estaba en cualquier momento sería complicado, y el hecho de que las conversaciones y las situaciones son ambas traducciones. y abreviaturas por el bien de los lectores.

Es posible que varias personas hayan hecho varios comentarios sobre él, así como sobre él, especialmente cuando hablaba con su "acento extranjero". Tales cosas suceden cuando la gente se reúne sin nada mejor que hacer. Y posiblemente no les importaba realmente lo que era de una forma u otra. De hecho, es posible que se hayan divertido en secreto al pensar que él estaba allí, en lugar de vengativo. Ningún escritor querría grabarlos todos.

Y deberíamos ser capaces de entender el propio problema de Peter. El fuego lo llamó porque hacía frío, pero descubrió que atraía una atención no deseada hacia él, mientras que el porche lo llamaba porque estaba fuera de la luz directa del fuego, y permitiría un escape rápido si había un movimiento para arrestarlo, y también porque constantemente no estaba seguro de si quedarse o irse. Además, el porche claramente no estaba lejos de ese fuego en particular porque la chica que vigilaba el porche también se podía encontrar cerca del fuego. Por lo tanto, estar cerca del fuego y junto al porche no era tan diferente.

Por lo tanto, es probable que, en su agitación y miedo, Peter se interpusiera nerviosamente entre los dos más de una vez (nunca sería de los que se quedaran quietos bajo el estrés), y esto posiblemente fue lo que llamó la atención de la niña hacia él. En su primera negación estaba junto al fuego, pero claramente en su vergüenza pronto se trasladó al porche, posiblemente esperando lo que sucedió a continuación. Cuando la sirvienta volvió a señalarlo a sus compañeros por segunda vez, él estaba en el porche para que no le hubieran dicho nada directamente esa vez, hasta que regresó al fuego y se encontró directamente desafiado.

Así, ambas acusaciones fueron responsables de su negación. Posiblemente también estaba ansioso por alejarse de la chica, que forzosamente se movería entre los dos, lo que podría haberlo mantenido en movimiento. El tercer incidente no tiene antecedentes. Así obtenemos de todo esto alguna idea de sus movimientos agitados. También tenemos la impresión de que algunos hablan de él y otros se dirigen a él directamente. De nuevo, esto no debería sorprendernos.

Las multitudes sin nada que hacer, reunidas por la noche cuando prefieren estar en casa disfrutando de un banquete o de un sueño, estarían encantadas de tener algo picante de qué hablar para pasar el tiempo, mientras que servir a las niñas como compañeras de un Un criminal conocido sería especialmente emocionante. Probablemente le había costado mucho coraje desafiarlo en primer lugar. Los comentarios generales que escuchó por casualidad despertarían sus temores, mientras que los comentarios que le hicieran exigirían una respuesta. Por tanto, ambos podrían ser considerados responsables de sus negativas. Y el contenido de las mismas sería claramente variado, de modo que cada escritor pudiera elegir lo que más le atrajera.

Con respecto al canto de los gallos, Mark solo se refiere a que esto ocurre dos veces. Pero probablemente vivió en Jerusalén y reconoció el hecho de la vida en Jerusalén de que el canto real de los gallos ocurrió más de una vez, posiblemente porque primero resonaron en las montañas desde fuera de Jerusalén, antes de afectar finalmente a la propia Jerusalén. Alternativamente, pudo haber tenido en cuenta los horarios regulares durante la noche cuando los gallos cantaban en los países del este, o de un canto especial que tuvo lugar debido al clima inusual relacionado con esa noche.

Compare con respecto al clima las horas de oscuridad que ocurrieron al día siguiente. Los otros tres, que tenían poca experiencia en todo esto, posiblemente tenían sus mentes más en el canto oficial del gallo que puso fin a la tercera vigilia de la noche ( Marco 13:35 ), que sería conocido por todos sus lectores, y no querría para causar confusión. Querían que el canto de gallos fuera el punto focal de la narrativa.

Algunos han argumentado que, dado que el Talmud consideraba que el gallo era "inmundo" porque se rascaba en los estercoleros, no se encontraría en la casa del Sumo Sacerdote por la noche. Pero aparte del hecho de que Pilato sin duda tendría gallos disponibles mientras estuvo en Jerusalén, cuyo canto sin duda llegó mucho, tampoco hay motivos para suponer que los saduceos se sintieron atados por las sutilezas fariseas. No había nada acerca de las gallinas en la Ley de Moisés (probablemente fueron introducidas por los romanos). Entonces el gallo podría haber sido romano o judío.

Fin de la nota.

Versículo 63

"Y los hombres que tenían a Jesús se burlaban de él y lo golpeaban".

En aquellos días, la paliza a los presos antes del juicio se consideraba un proceso de ablandamiento. Se consideró que los hacía menos capaces de defenderse y, por lo tanto, más propensos a decir la verdad. La burla también era típica de la gran mayoría de la humanidad. Pero de manera significativa, y desconocida para sus perpetradores, estaba cumpliendo las Escrituras. Porque sorprendentemente las Escrituras habían declarado que este tipo de trato era exactamente lo que se le impondría al que vendría (p.

gramo. Isaías 50:6 ; Isaías 53:3 ). (Tampoco Luke probablemente tenía eso en mente, porque aunque reflejaba perfectamente esa profecía, si Luke se hubiera dado cuenta del hecho, probablemente lo habría hecho verbalmente más parecido).

El tiempo imperfecto de 'burlado' indica un proceso continuo. Este trato continuaría siempre que Jesús quedara bajo la custodia de los soldados entre las diferentes comparecencias. Después de todo, los guardias tenían que divertirse y aliviar el aburrimiento de su guardia, y estaban acostumbrados a la brutalidad. Por lo tanto, no se trata de cuándo tuvo lugar exactamente este tipo de tratamiento. Tendría lugar constantemente.

Versículos 63-65

Jesús es burlado y golpeado (22: 63-65)

Lo que siguió fue ahora una indicación de la inhumanidad del hombre. Era bastante habitual divertirse a expensas de los que habían sido arrestados, y un profeta judío rechazado por las autoridades habría sido visto como un juego limpio. Porque a pesar del hecho de que eran policías del templo y levitas, no eran diferentes del resto de su especie. Las autoridades del templo tenían pocos escrúpulos y la policía del templo probablemente aún menos. ¿Y quiénes eran para discutir con sus superiores?

Análisis

· Los hombres que sostenían a Jesús se burlaban de Él y lo golpeaban ( Lucas 22:63 ).

· Y le vendaron los ojos y le preguntaron, diciendo: Profetiza, ¿quién es el que te hirió? ( Lucas 22:64 ).

· Y hablaron muchas otras cosas contra él, Lucas 22:65 ( Lucas 22:65 ).

Observe cómo en 'a' se burlaron y golpearon a Jesús, mientras que en el paralelo lo injuriaron, mientras que en el centro de 'b' lo invocaron para profetizar. Tenían la visión típica de un profeta como una especie de adivino como el que tiene el hombre promedio.

Versículo 64

Y le vendaron los ojos y le preguntaron, diciendo: Profetiza, ¿quién es el que te hirió? '

Estos hombres nunca antes habían tenido un profeta autoproclamado en sus manos, y era una oportunidad demasiado buena para perderla. Decidieron que descubrirían si realmente era un profeta. Así que le vendaron los ojos y, a su vez, lo golpearon y gritaron: 'Vamos. Profetiza quién te hirió. Tenían la visión del hombre común de un profeta, que tenía una habilidad sobrenatural para discernir lo que quisiera.

Versículo 65

"Y hablaron muchas otras cosas contra él, injuriéndole".

Y luego desahogaron sobre Él todo el rencor que había en sus corazones contra Él, un rencor que resultó de los puntos de vista perversos que tenían de Su enseñanza. Eran del hombre común. No fueron solo los líderes los que trataron mal a Jesús. Y así se burlaron de Dios como introducción a la peor burla que seguiría. Se describe literalmente como "blasfemia". Y fue eso. Porque con sus acciones no solo se burlaban de Jesús, sino que se burlaban de Aquel que estaba detrás de Su ministerio. Porque burlarse de Jesús era burlarse de Dios.

Versículo 66

'Y tan pronto como se hizo de día, se reunió la asamblea de los ancianos del pueblo, tanto los principales sacerdotes como los escribas, y lo llevaron a su consejo, diciendo:'

El Sanedrín estaba formado por sumos sacerdotes, escribas y ancianos laicos / aristócratas del pueblo. Estos ahora estaban todos reunidos, habiendo sido reunidos apresuradamente. Muchos no se habrían sentido complacidos de haber sido arrastrados fuera de las festividades. Pero se les había hecho reconocer que el asunto era importante. Así que probablemente estaban principalmente preocupados por resolver el asunto lo antes posible. Probablemente parecía una buena idea entregar el asunto a Pilato para que lo juzgara, especialmente porque parecía haber un cargo capital involucrado.

Está claro que debemos leer aquí 'los ancianos del pueblo, incluidos los principales sacerdotes y los escribas', porque Lucas era muy consciente de la triple naturaleza del Sanedrín ( Lucas 9:22 ; Lucas 20:1 ; Hechos 4:5 ; Hechos 4:23 ; Hechos 6:12 ; etc.).

Versículos 66-71

El juicio oficial ante el sanedrín (22: 66-71).

A Lucas solo le preocupa el juicio oficial y final ante el Sanedrín (todos los sinópticos están de acuerdo en que se llevó a cabo tal juicio final - Mateo 27:1 ; Marco 15:1 ). Está ansioso por establecer el hecho de que "todos" los judíos participaron en esta parodia de la justicia (véase Hechos 4:27 ).

No fueron solo unos pocos líderes malvados los que condenaron a Jesús, fue el cuerpo judío más alto del país. Tampoco le interesaron los detalles del juicio. Se centra solo en la conclusión final. Para él, ese era el punto que importaba.

Con respecto a las regulaciones que gobiernan cómo el Sanedrín tenía que operar teóricamente, tenemos una idea general de estas, aunque probablemente en una forma idealista, ya que fueron formuladas después de que el Sanedrín dejó de existir. Ejemplos de estos son:

· Todos los cargos tenían que ser evidenciados por al menos dos testigos, examinados de forma independiente (eso había sido cierto desde la época de Moisés).

Se requería una mayoría de al menos dos para cualquier condena.

· La ejecución no pudo tener lugar el día en que se dictó la sentencia, porque se debe dejar tiempo para la reflexión.

Pero estas regulaciones bien podrían haber sido consideradas como no aplicables a una reunión informal de 'preparación' nocturna por personas que no eran demasiado quisquillosas con su comportamiento y estaban llenas de su propia importancia y la 'justicia' de su caso. Y excepto en la medida en que lo que se hizo allí realmente tendría que repetirse frente a la reunión oficial del Sanedrín, probablemente no estaban demasiado preocupados.

Después de todo, nadie lo sabría más que ellos. Y de hecho, en vista de esto, lo que es interesante es más bien cuán cuidadosamente se adhirieron en general a las reglas más importantes por costumbre, en parte para justificarse ante sus propias conciencias, y en parte teniendo en cuenta a todo el Sanedrín. Fue solo cuando se exasperó demasiado por no haber cumplido los cargos que el Sumo Sacerdote se olvidó de sí mismo.

Y no lo hizo ante el Sanedrín oficial. Al final, tampoco fue relevante si el Sanedrín tuvo que esperar un día antes de ejecutar la sentencia, ya que en realidad no tenía la intención de ejecutar ninguna sentencia. Habiendo tomado su decisión, más bien tenían la intención de entregar a Jesús a Pilato para que fuera juzgado como un Mesías 'confeso' y revolucionario. Y no hubo tales restricciones para Pilato. Se aseguraban a sí mismos de que no era culpa suya si lo hacía con prisa.

Pero lo que ciertamente podemos decir más allá de toda duda es que no observaron el espíritu de la Ley. Sin embargo, eso no es inusual, incluso en nuestros propios días menos autoritarios. De hecho, es muy raro que las autoridades respeten el espíritu de la ley a menos que sea a su favor. Lo único que les preocupa (en lo que a ellos respecta) es poder hacer lo que quieran y al mismo tiempo poder demostrar que no han infringido la letra de la ley.

Y no tenemos motivos para pensar que el Sanedrín oficial violó la letra de la Ley. Incluso el conjuro de Jesús para que dijera la verdad acerca de una pregunta que le hizo el Sumo Sacerdote no tuvo lugar en la reunión oficial del Sanedrín, donde casi con certeza habría sido mal visto, si no ilegal. Tuvo lugar en privado. Ciertamente rompió el espíritu de la Ley, pero quizás en vista de la ocasión no rompió estrictamente la letra de la Ley.

Y una vez que tuvieron Su confesión extraoficial, el Sanedrín solo tuvo que preguntarle si era cierto cuando estaba siendo interrogado, y el mejor de ellos posiblemente ni siquiera se dio cuenta de lo que lo llevó a ello. (E incluso eso no se dice que sea un juicio, porque no dictaron sentencia. Al contrario, decidieron entregarlo a Pilato). Entonces, cuando Él respondió 'satisfactoriamente', no necesitaron recurrir a tácticas ilegales. Sobre el papel, estaban satisfechos de que todo fuera legal. En realidad fue una burla.

Análisis.

a Tan pronto como se hizo de día, se reunió la asamblea de los ancianos del pueblo, tanto los principales sacerdotes como los escribas, y lo llevaron a su concilio, diciendo ( Lucas 22:66 ).

b "Si eres el Mesías (el Cristo), dínoslo". Pero Él les dijo: “Si les digo, no creerán, y si les pregunto, no responderán” ( Lucas 22:67 ).

c “Pero desde ahora el Hijo del Hombre se sentará a la diestra del poder de Dios” ( Lucas 22:69 ).

b Y todos dijeron: "¿Entonces eres tú el Hijo de Dios?" Y les dijo: “Vosotros decís que lo soy” ( Lucas 22:70 ).

a Y dijeron: “¿Qué más necesidad tenemos de testimonio? Porque nosotros mismos hemos oído de su boca ”( Lucas 22:71 ).

Note cómo en 'a' Él es llevado ante el Concilio (el Sanedrín) para ser juzgado y en paralelo lo consideran condenado por Su propia boca. En 'b' cuestionan si Él es el Mesías y Él responde, mientras que en paralelo le preguntan si Él es el Hijo de Dios, y Él responde. Central para todo en 'c' es Su declaración de que pronto estará sentado a la diestra del poder de Dios. Es lo que más se debe enfatizar.

Versículo 67

"Si eres el Mesías (el Cristo), dínoslo". Pero él les dijo: "Si les digo, no creerán".

Luke no pierde tiempo en los preliminares. Va al corazón de la acusación contra Jesús e involucra a todos los presentes en ella. En lo que a él respectaba, eran igualmente responsables con su portavoz. A menos que protestaran (y no sabemos nada directo sobre una protesta, pero vea Lucas 23:51 ), asumieron la responsabilidad conjunta.

Todos los demás intentos de hacerle tropezar habían fracasado. Ahora se trasladaron al central, que si se probaba podría dar lugar a un cargo de blasfemia, y luego podría ser manipulado en el delito de traición. En lo que a ellos concernía, el primero los justificaría ante el pueblo, con suerte lo segundo sería suficiente para Pilato.

Así que le preguntaron si estaba afirmando ser el Mesías y lo presionaron para que 'les dijera' la verdad. Entonces interpretarían Su respuesta de la manera que quisieran. Los hombres nunca cambian. Usan frases de escándalo que interpretan a su manera y luego las aplican independientemente de los hechos. En general, no les interesa la verdad. Solo están interesados ​​en salirse con la suya y, al mismo tiempo, convencerse a sí mismos de que han conservado su "honor".

El mundo es, y siempre ha sido, engañoso. Y nunca más que hoy. Porque la democracia y los derechos civiles son focos de duplicidad e hipocresía. Lo único que se puede decir a favor de la democracia, cuando en ella participan hombres y mujeres, es que es mejor que las alternativas. Porque el poder absoluto corrompe absolutamente.

Jesús les señaló en voz baja que su pregunta no era honesta. No lo habían preguntado para creerlo, o con un deseo genuino de descubrir la verdad. Lo habían pedido simplemente porque querían atraparlo. Porque buscaban cualquier excusa para encontrarlo culpable mediante el uso de palabras y títulos que, una vez admitidos, serían interpretados de acuerdo con su propio sesgo particular.

Versículo 68

"Y si te pregunto, no responderás".

Jesús luego les señaló que si Él les preguntara sobre ellos mismos y sobre el Mesianismo y sobre las Escrituras del Antiguo Testamento, juzgando por la forma pasada, ellos no responderían. De hecho, había tenido suficiente experiencia con ellos previamente para saber que esto era así. Véase, por ejemplo, Lucas 20:7 donde se habían negado a dar una respuesta sobre la autentificación de lo que era de Dios, porque no querían condenarse a sí mismos ni perder popularidad.

Y Lucas 20:41 donde no habían respondido en absoluto a una pregunta importante sobre el Mesianismo, porque no tenían respuesta. Así que lo que le estaban pidiendo que hiciera era lo que ellos mismos no harían, responder abiertamente a lo que parecían ser preguntas directas en un entorno posiblemente crítico. Pero también quería que comprendieran que sus preguntas no eran del todo claras, eran simplemente un método para salirse con la suya y demostrar que Él estaba equivocado. Hay una cierta ironía aquí. Porque la verdad es que Jesús había sido bombardeado constantemente durante Su ministerio con sus preguntas, y Su verdadero crimen fue haberlas respondido demasiado bien.

Entonces, Jesús bien puede estar mirando hacia atrás a tiempos anteriores cuando había buscado el diálogo con hombres como los que le precedieron. Pero también puede ser que Él hubiera intentado hacerles preguntas antes en esta misma audiencia y lo hubieran dejado de lado, de la misma manera que lo había hecho antes de Anás ( Juan 18:22 ). De cualquier manera, la intención de Su punto era establecer su perfidia e hipocresía.

Versículo 69

"Pero desde ahora el Hijo del Hombre se sentará a la diestra del poder de Dios".

Y luego Jesús desató la verdad sobre sí mismo, sabiendo muy bien cuáles serían las consecuencias. Les señaló que, como Hijo del Hombre, pronto se sentaría a la diestra de Dios. Todos los presentes conocían la referencia al Hijo del Hombre como conectado con el trono de Dios en Daniel 7:13 .

Aquí, entonces, Jesús estaba afirmando que pronto vendría en las nubes del cielo a la presencia de Dios para recibir la autoridad divina, y que allí tomaría Su asiento. Él compartiría el trono del Padre y estando sentado allí se pondría a la altura del Padre, en contraste con los ángeles, y los poderosos Querubines y Serafines, quienes solo se atrevieron a pararse en Su presencia ( Lucas 1:19 ; 1 Reyes 22:19 ; Daniel 7:10 ).

Si bien la idea básica puede provenir originalmente de Salmo 110:1 se ha ampliado. Salmo 110:1 fue simbólico. Aquí la idea es más literal.

Juan más tarde nos da la misma imagen en Apocalipsis 4-5, y, aunque, de manera única, hubo veinticuatro ancianos que se sentaron en tronos, no permanecieron en ellos, sino que se postraron ante Aquel que se sentó en el trono y arrojó sus coronas ante Él ( Apocalipsis 4:4 ; Apocalipsis 4:10 ).

Este era un cuadro muy diferente al del Hijo del Hombre sentado a la diestra de Dios. Y allí también estaban en contraste con el Cordero Inmolado que compartía el trono del Padre, aunque en ese momento en particular Él estaba listo para la acción, como en Hechos 7:56 , en ese caso para poder abrir los sellos de destino ( Lucas 5:6 ). Y debemos notar que los ancianos no solo se postraron ante el que está en el trono. También se postraron ante el Cordero.

Además, está claro, y específicamente establecido en Mateo 26:64 , ('ya verás -'), que este cambio en Su situación de alguna manera se les manifestaría. Tenía que ser de lo contrario sería irrelevante. Dios de alguna manera haría que los hombres se dieran cuenta de lo que había sucedido.

Por lo tanto,  sentarse  a Su diestra sería aceptar la autoridad en nombre de Aquel que está en el trono y en estrecha asociación con él, y pretender estar en el lado divino de la realidad. Sugeriría que no solo se le mostraría en Su humanidad glorificada como representante único de Dios, sino que, al estar sentado en el cielo a la diestra de Dios, también se revelaría como divino. Eso es ciertamente lo que vio el Sanedrín si entonces se sintieron impulsados ​​a preguntarle si era el Hijo de Dios.

Además, como todavía no había habido certeza en sus mentes de que Él sería condenado a muerte, les sugirió que esperaba ser colocado en esta exaltada posición como ser humano. Por lo tanto, debía ser visto como un reclamo del Mesianismo a un nivel divino para Él mismo mientras se encontraba ante ellos. Que reconozcan, estaba diciendo, que aunque ahora podrían estar juzgándolo ahora, pronto Él tendría la responsabilidad de juzgarlos en la presencia de Dios.

Al enfatizar este aspecto de la audiencia, Lucas de hecho se estaba preparando para lo que vendrá en Hechos, donde Jesús es visto como entronizado y glorificado, y como estando a la diestra de Dios ( Hechos 2:33 ; Hechos 3:13 ; Hechos 7:55 ).

Versículo 70

Y todos dijeron: "¿Entonces eres tú el Hijo de Dios?" Y él les dijo: "Ustedes dicen que lo soy". '

Esta afirmación de que Él se sentaría a la diestra de Dios de tal manera solo podía significar una cosa para ellos y era que Él estaba afirmando ser más que solo el Mesías. Él estaba reclamando un Mesianismo divino. Así que 'todos' lo interrogaron más. (Este no es el Sumo Sacerdote que lo reclama). ¿Estaba entonces afirmando ser  el  Hijo de Dios? Esto no solo se refiere al Mesías. Afirmar ser el Mesías no era en sí mismo una blasfemia.

Fue la afirmación de que Él sería literalmente exaltado y sentado a la diestra de Dios lo que fue visto como una blasfemia. Con razón reconocieron dentro de él un reclamo de algún tipo de divinidad. La respuesta de Jesús fue simple. Son ustedes los que han dicho que lo soy. Fue una admisión hecha con toda humildad. Aceptaría su veredicto sobre lo que había dicho, pero quería que ellos entendieran que no necesariamente aceptaba lo que habían dicho en sus términos, porque tenía poca consideración por su comprensión.

Versículo 71

Y ellos dijeron: “¿Qué más necesidad tenemos de testimonio? Porque nosotros mismos hemos oído de su propia boca ”.

Pero fue suficiente para ellos. Está claro que reconocieron en su respuesta una respuesta positiva. Por tanto, había cesado la necesidad de testigos. Todos fueron testigos de la blasfemia más asombrosa, porque Él se había condenado a sí mismo de su propia boca. Por lo tanto, habían sido puestos en la posición de que o debían aceptar Su reclamo y someterse a Él, o debían alegar que era una blasfemia. E hicieron su elección fatal.

No lo aceptarían como lo que decía, por lo que para ellos era culpable. Por lo tanto, sintiendo que ahora tenían los asuntos bajo control, decidieron persuadir a Pilato para que lo crucificara como un pretendiente mesiánico. Estaban bastante seguros de que eso acabaría con Sus pretensiones, y ya no sentían simpatía por Él. Pero de hecho, sin reconocer el hecho, habían perdido el control. Porque de lo que no se dieron cuenta fue que en ese momento habían sellado el destino de Jerusalén y, a menos que luego se arrepintieran, también sus propios destinos eternos.