Bible Commentaries
San Lucas 22

Introducción

SEXTA PARTE: LA PASIÓN, CAP. 22. Y 23.

El Salvador había adoptado una actitud verdaderamente real en el templo. Ahora esta breve anticipación de Su reino, el florecimiento normal de Su actividad profética, ha terminado; y limitándose a un silencio y una pasividad que le han valido para este período el nombre de Pasión, ejerce ese sacerdocio terrestre que ha de ser la transición de su ministerio profético a su soberanía celestial.

Encontramos en el cuarto Evangelio (cap. 12) una escena que debió ocurrir en uno de los días a los que se refiere Lucas 21:37-38 , el discurso que Jesús pronunció en el templo en respuesta a la pregunta de algunos prosélitos griegos que había deseado conversar con Él, y la manifestación divina que tuvo lugar en esa ocasión.

Luego se dice: “ Y partiendo, se escondió de ellos ” ( Lucas 21:36 ). Esta salida no podía ser la de Mateo 24:1 (paralelo Lucas 21:5 ).

La escena que precede difiere demasiado. Tuvo lugar, por tanto, uno o dos días después; y esta suposición concuerda con el significado de los dos últimos versículos del cap. 21, que nos prohíben creer que después del discurso escatológico Jesús no volvió a aparecer en el templo. Así, si ubicamos la entrada en Jerusalén el domingo por la tarde, la purificación del templo el lunes (Marcos), las preguntas capciosas que se le hicieron el martes y la profecía sobre la destrucción de Jerusalén en la tarde de ese día, el templo escena relacionada Juan 12 pudo haber ocurrido el miércoles; en cuyo caso, Jesús pasaría el último día, el jueves, en Su retiro en Betania con Sus discípulos.

Si se alega, con Bleek, que la entrada en Palm Day tuvo lugar el lunes, cada uno de los eventos mencionados se retrasa un día; y la escena del templo cae en este caso el jueves, Jesús debe, por el contrario, haber pasado este último día, como todos los demás, en Jerusalén. Diga lo que diga Keim, que alega dos días de retiro completo, miércoles y jueves, considerado todo, el segundo supuesto lo consideramos el más simple.

El relato de la Pasión comprende:

I. La preparación para la Pasión ( Lucas 22:1-46 ). II. La Pasión ( Lucas 22:47 a Lucas 23:46 ). tercero Los acontecimientos que siguieron a la Pasión ( Lucas 23:47-56 ).

Conclusión sobre el día de la muerte de Jesús.

De la exégesis del cap. 22 y 23, que según el Syn., así como según Juan, el día de la muerte de Jesús no fue el primer y gran día de la fiesta pascual (15 de Nisán), sino el día anterior (o preparación ), el 14 de Nisán, que ese año era viernes, y así, al mismo tiempo, la preparación para el sábado. De donde se sigue también que la última fiesta de Jesús tuvo lugar en la tarde del 13 al 14, y no en la tarde del 14 al 15, cuando todo el pueblo celebraba la fiesta pascual.

Tal es el resultado al que nos llevan todos los pasajes examinados: Lucas 22:7-15 ; Lucas 22:66 ; Lucas 23:26 ; Lucas 23:53-56 ; Mateo 26:5 ; Mateo 26:18 ; Mateo 27:62 ; Marco 14:2 ; Marco 15:42 ; Marco 15:46 ; de modo que, sobre la cuestión principal, nos parece que exegéticamente no puede haber duda, ya que nuestros cuatro relatos evangélicos no presentan ningún desacuerdo real.

El hecho, por tanto, es el siguiente: el día 13, hacia la tarde, Jesús envió a los dos discípulos más dignos de su confianza para preparar la fiesta pascual; en opinión de todos los demás, esto era con miras a la noche siguiente, cuando se iba a celebrar la fiesta nacional. Pero Jesús sabía que para entonces ya habría pasado la hora de Su celebración de esta última Pascua. Esta misma tarde, pues, algunas horas después de haber enviado a los dos discípulos, se sentó a la mesa preparada por ellos y por el dueño de la casa.

En esto hubo una sorpresa para los apóstoles, a la que probablemente se refiere Lucas 22:15 : “ Con deseo he deseado comer con vosotros esta pascua antes que padezca. Sobre todo, fue una sorpresa para Judas, que había decidido entregarlo esa misma noche. Esta anticipación por parte de Jesús, Señor del sábado y de toda la ley ( Lucas 6:5 ), implicaba nada menos que la abrogación de la fiesta pascual y de la antigua alianza.

Este resultado exegético concuerda plenamente con la tradición judía. En Báb. Sanedr. 43. 1, se dice expresamente (Caspari, p. 156): “Jesús fue ejecutado en la víspera de la Pascua. Un pregonero público había proclamado durante 70 días que un hombre sería apedreado por haber hechizado a Israel y seducido al cisma; que el que tenía algo que decir para su justificación se presentara y testificara por él; pero nadie apareció para justificarlo.

Entonces lo crucificaron en la tarde [la víspera] de la Pascua (בְּעֶרֶבפֶּסַח)”. Esta última expresión no puede denotar nada más que la tarde que precede a la Pascua, ya que עֶרֶבהַשּׁבָת, la tarde del sábado , nunca denota nada más que la tarde del viernes.

Esta opinión parece ser también la que prevaleció en la Iglesia en los tiempos más antiguos, como vemos en Clemente de Alejandría, que vivió cuando la tradición primitiva aún no se había borrado, y que profesa sin vacilación la misma opinión.

Está, además, de acuerdo con el simbolismo admirable que es el carácter de todas las obras de Dios. Jesús muere la tarde del día 14, en el mismo momento en que se inmolaba el cordero pascual en el templo. Descansa en la tumba el 15 de Nisán, un día doblemente sabático ese año, por ser sábado y el primer día de la fiesta. Este día de descanso, tan excepcionalmente solemne, divide la primera creación, que termina, de la segunda, que comienza. Jesús resucita al día siguiente, 16 de Nisán, el mismo día en que se ofreció en el templo la primera gavilla cortada del año, los primeros frutos de la cosecha.

¿No es a este simbolismo al que alude el mismo San Pablo en los dos pasajes: “Cristo, nuestra Pascua , es sacrificado por nosotros” ( 1 Corintios 5:7 ); y: “Cada uno en su propio orden; Cristo, las primicias; después los que son suyos, en su venida” ( 1 Corintios 15:23 )? Es probable, también, que si St.

Pablo hubiera considerado la noche en que Jesús instituyó la Santa Cena como la misma en que Israel celebró la Pascua, no la habría designado simplemente ( 1 Corintios 11:23 ) como aquella en que nuestro Señor fue entregado.

La única cuestión adicional que aún puede parecer dudosa es si los compiladores de nuestros tres relatos sinópticos tenían una visión clara del curso real de los acontecimientos. Nos han conservado fielmente los hechos y dichos que nos ayudan a descifrarlo; pero ¿no hay alguna confusión en sus mentes? Esta última fiesta de Cristo, que tenía todos los rasgos de una fiesta pascual ordinaria, y en la que había instituido la Cena como contrapartida del rito israelita, ¿no se confundió en los relatos tradicionales con la fiesta pascual nacional? ¿Y no ha ejercido esta confusión una cierta influencia en la cuenta del Syn.

? Ésta, al menos, es la diferencia que existe entre ellos y Juan: relatan sencillamente, sin preocuparse por la diferencia entre esta última Cena y la fiesta pascual israelita; mientras que Juan, que ve ganar terreno esta confusión, subraya expresamente la distinción entre los dos.

En cuanto a la relación de esta cuestión con la controversia pascual del siglo II y con la autenticidad del Evangelio de Juan, puede explicarse de dos maneras: O el acontecimiento celebrado por los asiáticos fue, como es natural, la muerte de Cristo (Steitz), y no el hecho de la institución de la Cena (Baur), y de ahí se seguiría, en completa armonía con el cuarto Evangelio, que consideraron el día 14, y no el 15, como el día de la crucifixión. (Esta es la explicación que hemos defendido en el Comentario.

sur Jean ); o puede sostenerse, como lo hace ME Schürer (cuya disertación sobre esta cuestión deja poco que desear), que el rito asiático no fue determinado ni por el día en que se instituyó la Santa Cena, ni siquiera por aquel en que Cristo murió, sino únicamente por el deseo de estar al día en las iglesias de Asia, para la Santa Cena Pascual, día en que la Ley ordenaba celebrar la Fiesta Pascual. En este caso, el rito asiático ni contradijo ni confirmó la narración de Juan; no tenía conexión con eso.

De esta determinación del día del mes en que Jesús murió, nos queda sacar una conclusión sobre el año de ese evento. El resultado obtenido es que en ese año el 13 de Nisán, la preparación para la Pascua y el día de la crucifixión, cayó en viernes, y el día de la Pascua, el 14 de Nisán, en sábado. Ahora, se deduce de los cálculos de Wurm (Bengel's Archiv.

1816, ii.), y de Oudemann, Profesor de Astronomía en Utrecht ( Revue de théol. 1863, p. 221), cuyos resultados difieren sólo por unos minutos, que en los años del 28 al 36 de nuestra era, en uno del cual debió caer la muerte de Jesús, el día de la Pascua, el 15 de Nisán, fue sábado sólo en 30 y 34 (783 y 787 AUC). Si, pues, Jesús nació (vol. ip 126) a finales del 749 o principios del 750 a.

UC, 3-4 años antes de nuestra era; si fue bautizado en el transcurso de Su año 30 ( Lucas 3:23 ); si Su ministerio duró como 2 1/2 años (Juan); si, finalmente, su muerte se produjo, como atestiguan todos los evangelistas, en la fiesta de la Pascua: esta Pascua debió ser la del año 30 de nuestra era (783 AUC). El resultado del cálculo astronómico confirma así las declaraciones del evangelio, especialmente las de Juan. Y podemos fijar la fecha de la muerte de Cristo el viernes 14 de Nisán (7 de abril) del año 30.

Versículos 1-6

Primer Ciclo: La Preparación para la Pasión, Lucas 22:1-46 .

Este ciclo comprende los tres eventos siguientes:

Judas preparándose para la Pasión vendiendo a Jesús; Jesús preparando a sus discípulos para ello en su última cena; Su preparación para ello por medio de la oración en Getsemaní.

I. La Traición de Judas: 22:1-6.

verso 1-6. Se tomó la resolución del Sanedrín. La única pregunta para él en adelante fue la del cómo (τὸ πῶς, Lucas 22:2 ). Su perplejidad provenía del extraordinario favor que Jesús disfrutaba con la gente, particularmente con las multitudes que habían venido de Galilea y del extranjero; los gobernantes temían un levantamiento popular por parte de aquellos numerosos amigos que habían venido de lejos con Él, y de los cuales no se sentían dueños, como sí lo hacían de la población de Jerusalén.

De modo que, según Mateo y Marcos, dijeron en sus cónclaves: " No durante la fiesta ", lo que puede significar antes , antes de que las multitudes estén completamente reunidas, o después , cuando se hayan ido, y sean nuevamente maestros de el campo. Pero estaba en total conformidad con el plan divino que Jesús muriera durante la fiesta (ἐν τῇ ἑορτῇ); y la perfidia de Judas, el medio que los gobernantes pensaron que podían usar para alcanzar su fin, fue el que Dios usó para alcanzar el Suyo.

De Mateo 26:2 y Marco 14:1 se desprende que fue miércoles cuando tuvo lugar la negociación entre Judas y el Sanedrín. Lucas y Marcos omiten las palabras de Jesús (Mateo), “ Dentro de dos días es la Pascua ...” Pero esos dos días aparecen en Marcos en forma de narración.

La palabra Pascua , τὸ πάσχα, de ֶפּסַח, H7175 , en arameo פִּסְחָא, significa pasar , y conmemora la forma en que los israelitas se salvaron en Egipto cuando el Todopoderoso pasó sobre sus casas, rociados con la sangre del cordero, sin matar su primogénito. Este nombre, que originalmente denotaba el cordero, se aplicó más tarde a la Cena misma, luego a toda la fiesta.

La Pascua se celebraba en el primer mes, llamado Nisán , desde el día 15 del mes, día de luna llena, hasta el día 21. Esta temporada corresponde a finales de marzo y principios de abril. La fiesta se abrió en la tarde que cerró el día 14 y comenzó el 15, con la Cena Pascual. Originalmente cada padre, en virtud del sacerdocio perteneciente a cada israelita, sacrificaba él mismo su cordero en su propia casa.

Pero desde la Pascua celebrada por Josías, los corderos se sacrificaban en el templo, y con la ayuda de los sacerdotes. Este acto tuvo lugar la tarde del día 14, de tres a seis de la tarde. Algunas horas después comenzó la Cena, que se prolongó hasta bien entrada la noche. Esta Cena abrió la fiesta de los panes sin levadura (ἑορτὴ τῶν ἀζύμων, Lucas 22:1 ), que, según la ley, duraba los siete días siguientes.

El primero y el último (15 y 21) fueron sabáticos. Los días intermedios no fueron santificados por actos de adoración y sacrificios; el trabajo era lícito. Como Josefo dice expresamente que la fiesta de los panes sin levadura duraba ocho días, coincidiendo con nuestros Syn., que la hacen comenzar el día 14 ( Lucas 22:7 ; Mateo 26:17 ; Marco 14:12 ), y no el 15, debemos concluir que en la práctica el uso de los panes sin levadura se había ido extendiendo gradualmente hasta el día 14. Hasta el día de hoy, es en la noche entre el 13 y el 14 que se quita toda la levadura de las casas israelitas.

Lucas, Lucas 22:3 , atribuye la conducta de Judas a una influencia satánica. Llega al extremo de decir que Satanás entró en él. Quiere señalar aquí, de manera general, la intervención de ese agente superior en este crimen extraordinario; mientras que Juan, tratando de caracterizar sus diversos grados , distingue más exactamente el momento en que Satanás puso en el corazón de Judas el primer pensamiento al respecto (comp.

Lucas 13:2 ), y el momento en que entró en él para tomar entera posesión de su voluntad ( Lucas 13:27 ). Según la visión bíblica, esta intervención de Satanás no excluyó en absoluto la libertad de Judas. Este discípulo, al unirse al servicio de Jesús, no se había preocupado de negar su propia vida, como Jesús tan a menudo instó a los suyos a hacer.

Jesús, en lugar de convertirse en el fin de su corazón, siguió siendo el medio. Y ahora, cuando vio que las cosas terminaban en un resultado enteramente opuesto al que ambiciosamente se había jactado, quiso al menos tratar de beneficiarse de la falsa posición en que se había puesto con su nación, y usar sus ventajas. como discípulo para recuperar el favor de los gobernantes con los que había roto.

Las treinta piezas de plata ciertamente jugaron sólo un papel secundario en su traición, aunque este papel fue real a pesar de todo; porque el epíteto de ladrón ( Juan 12:6 ) se le da con el fin de poner su conducta habitual en relación con este acto final.

Mateo y Marcos insertan aquí la narración de la fiesta de Betania, aunque debe haber tenido lugar algunos días antes (Juan). La razón de esta inserción es una asociación de ideas que surgen de la relación moral entre estos dos particulares en los que se manifestó la avaricia de Judas.

Los στρατηγοί, capitanes ( Lucas 22:4 ), son los jefes de la soldadesca encargados de vigilar el templo ( Hechos 4:1 ). Hubo un contrato positivo ( pactaron, él prometió ). ῎Ατερ, no a distancia de la multitud, sino sin multitud; es decir, sin ningún agrupamiento producido por la ocasión. Esta oferta totalmente inesperada determinó que el Sanedrín actuara antes y no después de la fiesta. Pero para eso, era necesario darse prisa; había llegado el último momento.

Versículos 7-13

La narración de Lucas abarca: 1. La preparación de la fiesta ( Lucas 22:7-13 ); 2. La fiesta misma ( Lucas 22:14-23 ); 3. Las conversaciones que siguieron a la fiesta ( Lucas 22:24-38 ).

1. Los Preparativos: Lucas 22:7-13 . Hay una marcada diferencia entre el ἦλθε, vino , de Lucas 22:7 , y el ἤγγιζε, se acercó , de Lucas 22:1 .

La palabra se acercó nos colocó uno o dos días antes de la Pascua; la palabra vino denota el comienzo del día en que el cordero fue sacrificado, el 14. ¿Es esta hora, como suele suponerse, la mañana del 14? Pero según el modo judío de calcular, el día 14 comenzaba a la tarde, alrededor de las seis. Toda la noche entre el 13 y el 14, en nuestro idioma, perteneció al 14.

Entonces, ¿cómo podría aplicarse la palabra llegó a un momento en que ya había pasado toda la primera mitad del día? El vino de Lucas 22:7 nos parece, por tanto, que denota lo que en nuestro idioma deberíamos llamar la tarde del día 13 (entre los judíos el tiempo de transición del 13 al 14, de las cuatro a las seis) .

Las expresiones de Mateo y Marcos, sin ser tan precisas, no conducen necesariamente a un significado diferente. En efecto, la expresión de Marcos, Lucas 22:12 , no significa “ en el momento en que mataron...”, sino “ el día en que...” Pero pongamos el día 13, por la tarde, el mandato de Jesús a sus dos discípulos de preparar la fiesta para el día siguiente? Eso no sólo es posible, sino necesario.

En la mañana del 14, habría sido demasiado tarde para pensar en conseguir un apartamento para esa misma noche. Strauss lo reconoce plenamente: “Como consecuencia de la multitud de peregrinos desde la distancia, era por supuesto difícil, e incluso imposible, encontrar en la mañana del primer día de la fiesta (el 14), para la misma tarde, un habitación aún no ocupada. Luego se tomaban los lugares con al menos un día de anticipación.

Clemente de Alejandría, por este motivo, da al día 13 el nombre de προετοιμασία, pro-preparación. El 14 era la preparación , porque en ese día se sacrificaba el cordero; el 13, la pro-preparación , porque, como dice Clemente, en ese día se consagraban los panes sin levadura, y se daban todos los demás pasos necesarios para la fiesta pascual. De aquí se sigue, que la pregunta puesta por Mateo y Marcos en boca de los discípulos, “ ¿Dónde quieres que preparemos la Pascua? ” también debe colocarse en la tarde del día 13, que para los judíos ya estaba pasando al 14.

Importa poco, por lo tanto, en lo que se refiere a esta cuestión, si la iniciativa se atribuye a Jesús (Lucas) oa los discípulos (Mateo y Marcos). En cuanto a lo demás, en este punto la narración de Lucas es evidentemente la más precisa y exacta, pues también él, Lucas 22:9 , relata la pregunta de los discípulos, pero reemplazándola en su verdadera posición.

Solo Lucas menciona los nombres de los dos apóstoles escogidos. ¡Debe haber tomado prestado este detalle de una fuente privada al menos si no lo inventó! En todo caso, el hecho no concordaría muy bien con su supuesta animosidad habitual contra San Pedro. Jesús debe haber tenido un objeto al elegir especialmente a esos dos discípulos. Veremos, de hecho, que esta era una misión confidencial, que no podía confiarse a nadie más que a Sus amigos más seguros e íntimos.

Si era entre las cuatro y las seis de la tarde, los apóstoles aún tenían tiempo de ejecutar su comisión antes de la noche, ya sea que hubieran pasado el día en la ciudad, y Jesús los dejó hacerlo cuando Él mismo partía para Betania. con el propósito de volver más tarde a Jerusalén, o si Él había pasado todo este último día en Betania, y los envió desde este último lugar.

¿Por qué Jesús no les describe más claramente ( Lucas 22:10-12 ) el ejército que tiene a la vista? Sólo hay una respuesta: desea que la casa donde tiene previsto celebrar la fiesta permanezca desconocida para los que le rodean en el momento en que da esta orden. Por eso, en lugar de describirlo, da la señal indicada.

Jesús conocía los proyectos de Judas; todo el relato de la fiesta que sigue lo prueba; y quiso, actuando de esta manera, escapar de los obstáculos que la traición de su discípulo podría haber puesto en su camino en el uso que deseaba hacer de esta última noche.

El signo indicado, un hombre sacando agua de una fuente, no es tan accidental como parece. En la tarde del día 13, antes de que las estrellas aparecieran en el cielo , todo padre, según la costumbre judía, debía acudir a la fuente para sacar agua pura con la que amasar los panes sin levadura. Era, de hecho, un rito que se llevó hasta las palabras: “Esta es el agua de los panes sin levadura.

Entonces se encendió una antorcha, y durante una parte de la noche siguiente se visitó la casa, y se registró en todos los rincones, para quitar el más mínimo vestigio de levadura. Existe, pues, una relación más estrecha de lo que parece entre el signo y su significado.

He aquí una nueva prueba del conocimiento sobrenatural de Jesús. El hecho se omite en Mateo. Como de costumbre, este evangelista abrevia la narración de los hechos. Probablemente Jesús sabía que el dueño de la casa mencionó Lucas 22:11 , y ya le había pedido este servicio condicionalmente ( Lucas 22:12 ).

᾿Ανάγαιον (en forma ática, ἀνώγεων), la habitación superior, que a veces ocupa una parte de la terraza de la casa. Todo amueblado: provisto de los divanes y mesas necesarios (el triclinio , en forma de herradura).

Mateo ( Mateo 26:18 ) nos ha conservado, en el mensaje de Jesús al dueño de la casa, una frase que merece ser sopesada: “ Mi tiempo está cerca; déjame celebrar la Pascua en tu casa con mis discípulos. ¿Cómo la primera de esas dos proposiciones fundamenta la solicitud implícita en la segunda? Los comentaristas han visto en la primera una apelación a la sensibilidad del propietario: estoy a punto de morir; concédeme este último servicio.

Ewald algo diferente: Pronto estaré en mi gloria, y podré recompensarte por este servicio. Estas explicaciones son exageradas. Podemos explicar el pensamiento de Jesús, si esas palabras expresan la necesidad en que Él se encuentra puesto, por la cercanía de su muerte, de anticipar la celebración de la Pascua: “Mi muerte está cerca; mañana será demasiado tarde para mí para celebrar la Pascua; déjame celebrarlo en tu casa [esta noche] con mis discípulos.

” Ποιῶ no es el att. fut. (Bleek), pero el presente (Winer): “Déjame quedármelo inmediatamente. Fue un llamado al dueño al instante para que preparara el salón, y todo lo necesario para el festín. Los dos discípulos debían hacer esos preparativos junto con el anfitrión. Sin duda, el cordero no podía ser inmolado en el templo; pero, ¿podría Jesús, siendo excomulgado con todos sus seguidores, y ya puesto bajo sentencia de arresto por el Sanedrín ( Juan 11:53-57 ), haber hecho sacrificar su cordero al día siguiente en la forma legal? Eso está lejos de ser probable.

Jesús está a punto de sustituir la nueva Pascua por la antigua. ¿Cómo no iba a tener el derecho de librarse de la letra de la ordenanza? tanto más cuanto que, según la institución original, cada padre estaba obligado a sacrificar el cordero pascual en su morada. Se libró de la ley de la misma manera que el día. Está obligado, en efecto, a hacerlo así, si Él mismo desea sustituir la fiesta antigua por la nueva.

La decisión del Sanedrín de darle muerte antes de la fiesta ( Mateo 26:5 ), no le deja elección. Todo este estado de cosas concuerda con la expresión que usa Juan: δείπνου γενομένου, habiendo tenido lugar una cena ( Lucas 13:2 ).

Versículos 7-38

II. La Última Cena: Lucas 22:7-38 .

Nos encontramos aquí frente a una dificultad que, desde el segundo siglo de la Iglesia, ha detenido a los lectores atentos de las Escrituras. Como era el 14 de Nisán, por la tarde, cuando se sacrificaba el cordero pascual, para que pudiera comerse la tarde del mismo día, ha sido costumbre tomar el tiempo designado por las palabras, Lucas 22:7 , Entonces Llegó el día de los panes sin levadura cuando la Pascua debe ser sacrificada (comp.

Mateo y Marcos), como cayendo en la mañana de ese día 14; de donde se seguiría que la Cena, relatada por Lucas 22:14 y ss., tuvo lugar la tarde del 14 al 15. Este punto de vista parece ser confirmado por los paralelos Mateo 26:17 ; Marco 14:12 , donde los discípulos (no Jesús, como en Lucas) toman la iniciativa en los pasos necesarios para la Cena.

Si tal era el hecho, parecía que los apóstoles no podrían haber estado ocupados con el asunto hasta la mañana del día 14. Pero por eso la explicación entraba en conflicto con Juan, quien parece decir en un número considerable de pasajes que Jesús fue crucificado en la tarde del día 14, en el momento en que estaban sacrificando el cordero en el templo, lo que supone necesariamente que el último La cena de Jesús con sus discípulos tuvo lugar la noche entre el 13 y el 14, la víspera anterior a la que Israel celebró la Cena Pascual, y no la noche entre el 14 y el 15.

Esta aparente contradicción no se aplica al día de la semana en que Jesús fue crucificado. Según nuestros cuatro evangelios, este día era indiscutiblemente viernes. La diferencia se refiere simplemente al día del mes , pero por eso mismo, también, a la relación entre la última Cena de Jesús en la que instituyó la Eucaristía, y la fiesta Pascual de ese año. muchos comentaristas

Wieseler, Hofmann, Lichtenstein, Tholuck, Riggenbach creen poder identificar el significado de los pasajes de Juan con la idea que a primera vista parece ser la de la narración sinóptica; Jesús, según Juan como según el Syn., celebró Su última Cena en la tarde del día 14, e instituyó la Santa Cena mientras celebraba la Pascua conjuntamente con todo el pueblo. Hemos explicado en nuestro Commentaire sur l'évangile de Jean las razones que nos parecen que hacen imposible esta solución.

Los argumentos presentados desde entonces por el erudito teólogo católico Langen y por el eminente filólogo Bäumlein no han cambiado nuestra convicción. El significado que se presenta primero a la mente al leer el Evangelio de Juan es y sigue siendo el único posible, exegéticamente hablando. Pero puede y debe preguntarse a cambio: ¿Cuál es el verdadero significado de la narración sinóptica y su relación con el relato de Juan así entendido? Tal es el punto que procedemos a examinar al estudiar más de cerca el texto de Lucas.

Versículos 14-18

1 er. Lucas 22:14-18 . Jesús abre la fiesta comunicando a los discípulos sus impresiones presentes. Este primer paso corresponde al primero de la fiesta pascual. La hora ( Lucas 22:14 ) es la que había indicado a sus discípulos, y que probablemente coincidía con la hora habitual de la sagrada fiesta.

Según la ley ( Éxodo 12:17), la Pascua debía comerse de pie. Pero la costumbre había introducido un cambio en este particular. Algunos rabinos pretenden justificar esta desviación diciendo que estar de pie es la postura de un esclavo; que, una vez restaurada la libertad por la salida de Egipto, Israel fue llamado a comer sentado. La explicación es ingeniosa, pero ideada a posteriori. La verdadera razón era que la fiesta había tomado gradualmente proporciones mayores.

Hay en el primer dicho de Jesús, que sólo Lucas ha conservado ( Lucas 22:15 ), una mezcla de profunda alegría y tristeza. Jesús se alegra de poder celebrar una vez más esta santa fiesta, que ha decidido transformar por medio de sí mismo en un memorial permanente de su persona y obra; pero por otro lado, es Su última Pascua aquí abajo.

᾿Επιθυμίᾳ ἐπεθύμησα, forma frecuente en la LXX., correspondiente a la construcción hebrea del inf. absoluto con el verbo finito. Es una especie de duplicación de la idea verbal. Jesús, sin duda, alude a todas las medidas que ha requerido tomar para asegurar el gozo de esas horas tranquilas a pesar de la traición de su discípulo.

¿Podría la expresión esta Pascua denotar posiblemente una fiesta en la que faltaba el cordero pascual, y que solo se distinguía de las cenas ordinarias por los panes sin levadura? Tal es la opinión de Caspari y Andreae, y la opinión que yo mismo sostuve ( Comment. sur Jean , t. ii. p. 634). De hecho, el número de corderos o cabritos puede resultar insuficiente, y los extraños se encuentran en el dilema de celebrar la fiesta sin un cordero o no celebrar la Pascua.

Así en Mischnah Pesachim 10 hay una mención expresa de una Cena Pascual sin cordero , y en la cual el pan sin levadura es solo indispensable. Sin embargo, nada nos impide sostener que, como hemos dicho, los dos discípulos prepararon el cordero de manera estrictamente privada. Sería difícil explicar la expresión de Lucas, al comer esta Pascua , sin la más mínima referencia al cordero en esta fiesta.

Por la futura Pascua en el reino de Dios ( Lucas 22:16 ) puede entenderse la Santa Cena tal como se celebra en la Iglesia. Pero la expresión, " No comeré más de él hasta...", y el paralelo. Lucas 22:18 , no admita esta interpretación espiritista.

Jesús quiere hablar de un nuevo banquete que tendrá lugar después de la consumación de todas las cosas. La Santa Cena es el vínculo de unión entre la Pascua israelita y típica, que estaba llegando a su fin, y la fiesta celestial y divina, que estaba todavía en un futuro lejano. La salvación espiritual , de la que la Cena es el memorial, ¿no forma en realidad el tránsito de la liberación exterior de Israel a la salvación a la vez espiritual y exterior que espera a la Iglesia glorificada?

Después de esta sencilla y conmovedora introducción, Jesús, conforme a la costumbre recibida, pasó la primera copa ( Lucas 22:17 ), acompañándola de una acción de gracias, en la que sin duda parafraseó libremente la invocación pronunciada al comienzo de la fiesta por el padre de la casa, y que hemos citado más arriba. Δεξάμενος, recibiendo , parece indicar que tomó la copa de manos de uno de los asistentes que se la tendió (después de haberla llenado).

La distribución (διαμερίσατε) puede haber tenido lugar de dos maneras, ya sea bebiendo cada uno de la copa común, o vaciando todos el vino de esa copa en su propia copa. El término griego encajaría mejor con esta segunda opinión. ¿Jesús mismo bebió? El pron. ἑαυτοῖς, entre vosotros , podría parecer desfavorable a esta idea; sin embargo, las palabras, no beberé hasta ..., hablan a favor de la afirmativa.

¿No era, además, un signo de comunión del que Jesús difícilmente podía pensar en abstenerse en tal ocasión? La expresión fruto de la vid , Lucas 22:18 , era un eco de los términos de la oración pascual ritual. En boca de Jesús expresaba el sentimiento de contraste entre el actual sistema terrestre y la creación glorificada que habría de brotar de la palingenesia ( Mateo 19:28 ; comp.

Romanos 8:31 y siguientes). La frase no beberé , corresponde al no comeré más de Lucas 22:16 . Pero hay una gradación. Lucas 22:16 significa, Esta es mi última Pascua, el último año de mi vida; Lucas 22:18 , Esta es mi última Cena, mi último día.

Estas palabras son el texto del que Pablo ha tomado el comentario, hasta que Él venga ( 1 Corintios 11:26 ). Probablemente sean también la tierra en la que se labró la famosa tradición de Papías sobre las viñas fabulosas del reinado milenario. En este ejemplo, se hace palpable la diferencia entre la sobriedad de la tradición conservada en nuestros Evangelios, y la exuberancia legendaria de la de los tiempos que siguieron.

Lucas 22:29 de Mateo, 25 de Marcos reproducen el dicho de Lucas en una forma algo diferente, y que se presta aún mejor a la ampliación que encontramos en Papías.

Versículos 14-23

2. La Cena: Lucas 22:14-23 .

Hay tres elementos que forman el material de esta narración en los tres Syn.: 1 st. La expresión de los sentimientos personales de Jesús. Con esto comienza Lucas, y terminan Mateo y Marcos. 2 días La institución de la Santa Cena. Forma el centro de la narración en los tres Syn. 3d . La revelación de la traición, y la indicación del traidor. Con esto termina Lucas y comienzan Mateo y Marcos.

Es fácil ver cuán profundamente los hechos mismos quedaron grabados en la memoria de los testigos, pero cuán secundario fue el interés que la tradición atribuyó al orden cronológico. El mito, por el contrario, habría creado el todo de una pieza, y el resultado sería completamente diferente. La orden de Luke parece preferible. Es natural que Jesús comience dando expresión a sus impresiones personales, Lucas 22:15-18 .

Al sentimiento doloroso de la separación que se avecina se une, por un vínculo fácilmente comprensible, la institución de la Santa Cena, ese signo que en cierto modo perpetuará la presencia visible de Cristo en medio de los suyos después de su partida, Lucas 22:19-20 . Finalmente, la visión de la íntima comunión contraída por este acto solemne entre los discípulos, hace que se manifieste el sentimiento del contraste entre ellos y Judas, tan angustioso para Él.

Tal es la conexión de la tercera parte. Dista mucho de lo probable, como nos parece, que Jesús comenzara hablando de este último tema (Mateo y Marcos). Juan omite los dos primeros elementos. El primero no era esencial para su narrativa. La segunda, la institución de la Santa Cena, era suficientemente conocida por la tradición. En nuestro Commentaire sur l'évangile de Jean , hemos colocado este último evento en el tiempo indicado por Lucas 13:2 en ese Evangelio (δείπνου γενομένου).

El lavatorio de pies que siguió necesariamente coincide con la indicación del traidor en Lucas, y con la conversación subsiguiente, Lucas 22:24 y ss.; y los dos relatos se encuentran así en el punto común, la predicción de la negación de Pedro (Lucas, Lucas 22:31 ; Juan, Lucas 22:38 ).

Como en lo que sigue hay repetidas alusiones a los ritos de la Cena Pascual, debemos trazar rápidamente los contornos de esa Cena tal como se celebraba en la época de nuestro Salvador. Primer paso: Después de la oración, el padre de familia hacía circular una copa llena de vino (según otros, cada uno tenía su copa), con esta invocación: “Bendito seas Tú, Señor nuestro Dios, Rey del mundo, que has creado el fruto de la vid!” A continuación se pasaban de uno a otro las hierbas amargas (una especie de ensalada), que recordaban los sufrimientos de la servidumbre egipcia.

Estos se comían después de sumergirlos en una salsa dulce rojiza ( Jaroseth ), hecha de almendras, nueces, higos y otras frutas; conmemorando, se dice, por su color el duro trabajo de hacer ladrillos impuesto a los israelitas, y por su sabor, los divinos alivios que Jehová mezcla con las miserias de su pueblo.

Segundo paso: el padre hace circular una segunda copa y luego explica, probablemente en una forma litúrgica más o menos fija, el significado de la fiesta y de los ritos por los que se distingue.

Tercer paso: El padre toma dos panes (tortas) sin levadura, parte uno de ellos y coloca los pedazos sobre el otro. Luego, dando gracias, toma uno de los trozos, lo moja en la salsa y se lo come, llevándose consigo un trozo de cordero pascual, junto con hierbas amargas. Cada uno sigue su ejemplo. Esta es la fiesta propiamente dicha. El cordero constituye el plato principal. La conversación es gratis. Se cierra con la distribución de una tercera copa, llamada copa de bendición , porque iba acompañada de la acción de gracias del padre de familia.

Cuarto paso: El padre distribuye una cuarta copa; luego se canta el Hallel (Salmos 113-118). A veces el padre añadía una quinta copa, que se acompañaba con el canto del gran Hallel (Salmos 120-127; según otros, 135-137; según Delitzsch, Sal 130:6).

Debe sostenerse, con Langen, que Jesús comenzó celebrando toda la ceremonia judía, para conectarla después con la Santa Cena cristiana; ¿O transformó , sobre la marcha, la Cena judía de tal manera que la convirtió en la Cena sagrada del NT? Esta segunda opinión nos parece la única sostenible. Porque, 1. Fue durante el transcurso de la fiesta, ἐσθιόντων αὐτῶν (Mateo y Marcos), y no después de la fiesta (como dice Lucas al hablar de la única copa), que debió repartirse el pan de la Santa Cena. 2. El canto del himno del que hablan Marcos y Mateo sólo puede ser el del Hallel, y siguió a la institución de la Santa Cena.

Versículos 19-20

2 días Lucas 22:19-20 . El tiempo en que fue instituida la Santa Cena nos parece corresponder al segundo y tercer paso de la fiesta pascual juntos. Con la explicación que dio el jefe de la casa sobre el significado de la ceremonia, Jesús conectó lo que debía dar sobre la sustitución de su persona por el cordero pascual como medio de salvación, y sobre la diferencia entre las dos liberaciones.

Y cuando llegó el tiempo en que el padre tomó las tortas sin levadura y las consagró con acción de gracias, para hacer de ellas, junto con el cordero, el memorial de la liberación de Egipto, Jesús también tomó el pan, y por una consagración similar, lo hizo. el memorial de aquella salvación que estaba a punto de procurarnos. En la expresión Esto es mi cuerpo , la supuesta relación entre el cuerpo y el pan no debe buscarse en su sustancia.

El apéndice: dado para vosotros , en Lucas; roto por vosotros , en Pablo ( 1 Corintios 11:24 ), indica el verdadero punto de correspondencia. Sin duda, en Pablo, este participio podría ser una glosa. Pero se habría tomado una interpolación de Lucas; no habrían inventado este Hapax-legomenon κλώμενον.

¿No estamos acostumbrados a las omisiones arbitrarias o puramente negligentes de Alex. ¿texto? Pienso, por lo tanto, que este participio de Pablo, así como el dado de Lucas, son en el texto griego la paráfrasis necesaria de la forma aramea literal, Este es mi cuerpo para vosotros , una forma que el oído griego no podía soportar. como el nuestro La idea de este κλώμενον está, en todo caso, tomada del anterior ἔκλασε, y determina el significado de la fórmula Este es mi cuerpo.

En cuanto a la palabra es , en la que tanto se ha insistido, no fue pronunciada por Jesús, quien debió decir en arameo, Haggouschmi : “¡ Esto aquí [he aquí] mi cuerpo! El significado exacto de la noción de ser , que conecta lógicamente este sujeto con este atributo, sólo puede ser determinado por el contexto. ¿Es el punto en cuestión una identidad de sustancia, física o espiritual, o una relación puramente simbólica? Desde el punto de vista exegético, si está bien fundado lo que hemos dicho más arriba sobre el verdadero punto de comparación, sería difícil evitar esta última conclusión.

Lo confirma el significado del τοῦτο que sigue: “Haced esto en memoria mía”. este pron. no puede denotar nada más que el acto de partir, y por lo tanto precisamente el punto que se nos apareció como el vínculo natural de conexión entre el pan y el cuerpo.

Las últimas palabras, que contienen la institución propiamente dicha de un rito permanente, faltan en Mateo y Marcos. Pero el hecho certificado de la celebración regular de la Santa Cena como fiesta conmemorativa de la muerte de Jesús desde los tiempos más primitivos de la Iglesia, supone un mandato de Jesús al respecto, y confirma plenamente la fórmula de Pablo y Lucas. Jesús quiso preservar la Pascua, pero renovando su significado.

Mateo y Marcos conservaron de las palabras de institución sólo lo que se refería al nuevo significado dado a la ceremonia. En cuanto al mandato de Jesús, no se había conservado en la fórmula litúrgica, porque estaba implícito en el acto mismo de celebrar el rito.

Un cierto intervalo debe haber separado el segundo acto de la institución del primero; porque Lucas dice: Después de haber cenado ( Lucas 22:20 ), exactamente como Pablo. Jesús, según la costumbre, dejó que la conversación siguiera su curso por algún tiempo. Después de este intervalo libre, reasumió la actitud solemne que había tomado al partir el pan. Entonces explicamos el ὡσαύτως, igualmente.

La palabra τὸ ποτήριον, la copa , es el objeto de los dos verbos λαβών... ἔδωκεν al comienzo de Lucas 22:19 . El arte. Aquí se añade τό, porque ya se conoce la copa ( Lucas 22:17 ). Esta copa correspondía ciertamente a la tercera de la fiesta pascual, que llevaba el nombre de copa de bendición.

Así lo llama San Pablo ( 1 Corintios 10:16 ): la copa de bendición (εὐλογίας) que bendecimos. En esta expresión del apóstol se repite la palabra bendecir , porque se toma en dos sentidos diferentes. En primer lugar, se refiere a Dios, a quien la Iglesia, como la antigua familia israelita, bendice y adora; en el segundo, a la copa que la Iglesia consagra, y que por este acto religioso se convierte para la conciencia de los creyentes en memorial de la sangre de Jesucristo.

Lo que representa esta copa, según los términos de Pablo y Lucas, es la nueva alianza entre Dios y el hombre, fundada en el derramamiento de la sangre de Jesús. En Mateo y Marcos, es la sangre misma. Jesús difícilmente pudo haber puesto las dos formas en yuxtaposición, como supone Langen, quien piensa que Él dijo: “Bebed todos de esta copa; porque es la copa que contiene mi sangre, la sangre del nuevo pacto.

Tal perífrasis es incompatible con el estilo propio de la institución de un rito, que tiene siempre algo de conciso y monumental. Por lo tanto, hay lugar para elegir entre la forma de Mateo y Marcos y la de Pablo y Lucas. Ahora bien, ¿no es probable que la tradición oral y la costumbre eclesiástica tiendan a uniformar la segunda fórmula, relativa al vino, con la primera, que se refiere al pan, más que a diversificarlas? De aquí se sigue que la mayor probabilidad histórica está a favor de la forma en que menos se parecen los dos dichos de Jesús, es decir, a favor de la de Pablo y Lucas.

Cada pacto entre los antiguos fue sellado por algún acto simbólico. La nueva alianza, que por parte de Dios descansa en el don gratuito de la salvación, y por parte del hombre en su aceptación por la fe, tiene en adelante, como símbolo permanente en la Iglesia, esta copa que Jesús tiende a los suyos y que cada de ellos toma libremente y los lleva a sus labios. El AT también se había fundado sobre la sangre (Gn 15,8 y ss.

). Había sido renovada en Egipto por el mismo medio ( Éxodo 12:22-23 ; Exo 24:8). El participio entendido entre διαθήκη y ἐν τῷ αἵματι es la idea verbal tomada de la subst. διαθήκη (διατιθεμένη): el pacto [pactado] en mi sangre. Baur, Volkmar y Keim piensan que es Pablo quien introdujo aquí la idea del nuevo pacto.

Porque nunca habría entrado en el pensamiento del judeo-cristianismo repudiar así el antiguo pacto y proclamar uno nuevo. Marcos, incluso copiando a Pablo, debilitó intencionadamente esta expresión, dicen, al rechazar el epíteto demasiado ofensivo de nuevo. Lucas, un paulinista más audaz, lo restauró, reproduciendo así la fórmula completa de Pablo. ¿Y cómo, debemos preguntarnos, se expresó Jesús? ¿Era incapaz, también Él, de elevarse a la idea de un nuevo pacto en adelante que sustituyera al antiguo? Él, incapaz de hacer lo que ya había hecho con tanta grandeza seis siglos antes un simple profeta (Jer 31, 31 ss.

)! Y cuando lo pensamos, ¿no está la fórmula de Marcos (que probablemente también sea el texto de Mateo) lejos de ser más débil que la de Pablo, no es incluso más contundente? Si la expresión de Marcos se traduce: " Esta es mi sangre, la del pacto ", ¿no se niega así a los antiguos el mismo nombre pacto? Y si se traduce: “ Esta es la sangre de mi alianza ”, ¿no contrasta este dicho las dos alianzas entre sí tan profundamente como lo hace el epíteto nuevo en Pablo y Lucas?

El nom. abdominales. τὸ ἐκχυνόμενον, al hacer que la idea del derramamiento de sangre sea gramaticalmente independiente, sirve para ponerla de relieve con más fuerza. Este apéndice, que falta en Pablo, conecta la fórmula de Lucas con la de los otros dos evangelistas. En lugar de para ti , estos últimos dicen, para muchos. Es el בּים × רַ, ִ muchos , de Isaías 53:12 , el ים רְִַבּים § גּוֹ o ִ Isaías 52:15 , esas muchas naciones que serán rociadas con la sangre del Mesías inmolado. Jesús los contempla en espíritu, esas miríadas de creyentes judíos y gentiles que en los siglos venideros se agolparán al banquete que él está instituyendo.

Pablo repite aquí el mandato: Haced esto ..., sobre el que descansa la celebración permanente del rito. También en este punto, la fórmula de Lucas corresponde más a la de Syn. que a la suya.

Si hay un pasaje con respecto al cual es moralmente imposible afirmar que los narradores, si se les considera mínimamente como creyentes serios, modificaron arbitrariamente el tenor de los dichos de Jesús, es este. ¿Cómo, entonces, vamos a explicar las diferencias que existen entre las cuatro formas? Debe haber existido desde el principio, en las Iglesias judeocristianas, una fórmula litúrgica generalmente aceptada para la celebración de la Santa Cena.

Esto es ciertamente lo que nos ha sido preservado por Mateo y Marcos. Sólo que las diferencias que hay entre ellos prueban que no han usado un documento escrito, y que tan poco el uno ha copiado al otro; de ahí el mandato de Jesús: “ Bebed todos de él ” (Mateo), que aparece en Marcos en forma de hecho positivo: “ Y todos bebieron de él; así, de nuevo, en Marcos, la omisión del apéndice: “ para remisión de los pecados ” (Mateo). Por lo tanto, encontramos en ellos lo que es sustancialmente una y la misma tradición, pero ligeramente modificada por la transmisión oral.

La forma tan diferente de Pablo y Lucas nos obliga a buscar otro original. Esta fuente la indica el mismo Pablo: “ Yo he recibido del Señor lo que también os he enseñado ” ( 1 Corintios 11:23 ). La expresión: he recibido , no admite otra mirada que la de una comunicación que le es personal; y las palabras: del Señor , sólo de una revelación inmediata del mismo Jesús (un verdadero filólogo no objetará el uso de ἀπό en lugar de παρά).

Si Pablo no hubiera tenido otra autoridad para alegar que la tradición oral emanada de los apóstoles, y conocida universalmente en la Iglesia, la forma utilizada por él: “ He recibido (ἐγὼ γάρ) del Señor lo que también os he enseñado... .,” no podía ser exonerado del cargo de engaño. Esta circunstancia, así como la diferencia entre las dos fórmulas, decide a favor de la forma de Pablo y Lucas. En las ligeras diferencias que existen entre ellos, podemos, además, rastrear la influencia ejercida sobre Lucas por la forma tradicional-litúrgica tal como nos la han conservado Mateo y Marcos.

En cuanto a San Juan, la omisión deliberada que se le imputa habría sido inútil en el momento en que escribió; más aún en el siglo segundo, porque entonces se celebraba la ceremonia de la Santa Cena en todas las iglesias del mundo. Un falsificador se habría cuidado de no derribar la autoridad de su narración en la mente de sus lectores por tal omisión.

Sobre el significado de la Santa Cena, diremos sólo unas pocas palabras. Esta ceremonia nos parece representar la totalidad de la salvación; el pan, la comunicación de la vida de Cristo; el vino, el don del perdón; en otras palabras, según el lenguaje de Pablo, santificación y justificación. Al instituir el rito, Jesús naturalmente comenzó con el pan; pues el derramamiento de la sangre supone la ruptura del vaso que la contiene, el cuerpo.

Pero como en la obtención de la salvación del creyente es por la justificación que entramos en posesión de la vida de Cristo, San Pablo, 1 Corintios 10:16 y ss., sigue el orden inverso, y comienza con la copa, que representa el primera gracia a la que se aferra la fe, la del perdón.

En el acto mismo están representados los dos aspectos de la obra, la oferta divina y la aceptación humana. El lado de la aceptación humana es claro para la conciencia del participante. Su negocio es simplemente, como dice Pablo, " anunciar la muerte del Señor ", 1 Corintios 11:26 . No es así con el lado divino; es insondable y misteriosa: “¡ La comunión de la sangre y del cuerpo de Cristo! 1 Corintios 10:16 10:16 .

Aquí, por lo tanto, estamos llamados a aplicar el dicho: “ Las cosas secretas pertenecen al Señor nuestro Dios, pero las cosas reveladas nos pertenecen a nosotros y a nuestros hijos para siempre, para que cumplamos todas las palabras de esta ley , Deuteronomio 29:29 29:29 . Ya sabemos lo que tenemos que hacer para celebrar una verdadera comunión. Podemos dejar a Dios el secreto de lo que Él nos da en una recta comunión. ¿Es necesario ir más allá en busca de la fórmula de unión?

Versículos 21-23

3d . Lucas 22:21-23 . “ Solamente, he aquí, la mano del que me entrega está conmigo sobre la mesa. 22. Y en verdad el Hijo del hombre se va, como estaba determinado: Pero ¡ay de aquel hombre por quien es entregado! 23. Y comenzaron a preguntarse entre ellos cuál de ellos era el que debía hacer esto. ”

Mientras sigue la copa que circula entre los discípulos, la atención de Jesús se fija en Judas. En medio de esos corazones, unidos en adelante por un lazo tan estrecho, hay uno que queda fuera de la salvación común y se lanza a la destrucción. Este contraste hiere el corazón de Jesús. Πλήν, exceptuando , anuncia precisamente la excepción que forma Judas en este círculo; ἰδού, he aquí , señala la sorpresa que una revelación tan inesperada debe producir en los discípulos.

Si esta forma utilizada por Lucas es históricamente fidedigna, no cabe duda de que Judas participó en la celebración de la Santa Cena. Sin duda, las narraciones de Mateo y Marcos no favorecen este punto de vista; pero no lo contradicen expresamente, y ya hemos mostrado que el orden en que Lucas da los tres hechos que componen el relato de la fiesta, es mucho más natural que el de ellos. Además, la orden de Juan confirma la de Lucas, si, como creemos haber demostrado ( Comentario.

sur Jean , t. ii. pags. 540 y ss.), la Santa Cena fue instituida en el tiempo indicado en Lucas 13:1-2 . Además, la narración de Juan muestra que Jesús volvió una y otra vez durante la fiesta a la traición de Judas. Como de costumbre, la tradición había combinado los dichos pronunciados sobre el mismo tema en diferentes momentos del tiempo, y es en esta forma resumida que han pasado a nuestro Syn.

La expresión de Mateo: “ metiendo la mano en el plato conmigo ”, significa de manera general (como la de Lucas: “ estar conmigo en la mesa ”, y los paralelos): “ser mi huésped”. Jesús no se angustia por lo que le espera; Él no es el deporte de este traidor; todo, en cuanto a Él se refiere, está divinamente decretado ( Lucas 22:22 ). Su vida no está en manos de un Judas. El Mesías debería morir. Pero Él se aflige por el crimen y por la suerte de aquel que usa su libertad para traicionarlo.

La lectura ὅτι es menos simple que καί, y difícilmente compatible con μέν. El πλήν, solo ( Lucas 22:21 ), se contrasta con la idea del decreto divino en ὡρισμένον. Sirve al fin de reservar la libertad y la responsabilidad de Judas.

El hecho de que cada discípulo, al oír este dicho, volviera sus pensamientos sobre sí mismo, prueba la consumada habilidad con la que Judas había logrado ocultar sus sentimientos y planes. El μήτι ἐγώ, ¿soy yo? de los discípulos en Mateo y Marcos, encuentra aquí su lugar natural. Se ha considerado improbable que Judas también hiciera la pregunta ( Mateo 5:25 ).

Pero cuando todos los demás lo estaban haciendo, ¿podría haberlo evitado sin traicionarse a sí mismo? Lo que has dicho de Jesús denota absolutamente el mismo hecho que Juan 13:26 : “ Y cuando hubo mojado el caldo, se lo dio a Judas Iscariote. Este acto mismo fue la respuesta que Mateo traduce en las palabras: Tú has dicho.

Versículos 24-38

3. Las Conversaciones después de la Cena: Lucas 22:24-38 .

Las conversaciones que siguen se refieren: 1ª. A una disputa que surge en este momento entre los apóstoles ( Lucas 22:24-30 ); 2 días Al peligro que les espera al final de esta hora de paz ( Lucas 22:31-38 ).

El lavatorio de los pies en Juan corresponde a la primera pieza. La predicción de la negación de San Pedro sigue en su Evangelio, como lo hace en Lucas. Según Mateo y Marcos, se pronunció un poco más tarde, después del canto del himno. Es bastante evidente que Lucas no depende del otro Syn., sino que tiene sus propias fuentes, cuya confiabilidad aparece en comparación con la narración de Juan.

Versículo 30

1 er. Lucas 22:24-30 . La causa de la disputa, mencionada únicamente por Lucas, no puede haber sido la cuestión de la precedencia, como piensa Langen. La lucha habría estallado antes. La mención del reino de Dios, Lucas 22:16 ; Lucas 22:18 , podría haberlo originado; pero el καί, también , de Lucas, sugiere otro punto de vista.

Con esta palabra conecta la pregunta: ¿Cuál es el mayor? con lo que acababan de plantearse los discípulos, Lucas 22:23 : ¿Quién de nosotros es el que le entregará? La pregunta de cuál era el peor de ellos conducía fácilmente al otro, que era el mejor de todos. El uno era la contrapartida del otro.

Cualquier otra cosa que pueda ser cierta, vemos por este nuevo ejemplo que Lucas no se permite mencionar una situación de su propia mano de la que no encuentra indicios en sus documentos. El δοκεῖ, aparece [debe contabilizarse], se refiere al juicio de los hombres, hasta el momento en que Dios resolverá la cuestión. compensación una disputa similar, Lucas 9:46 y siguientes.

y paralelo. Estamos asombrados de una disposición tan opuesta a la humildad en un momento así. Pero Jesús no está más irritado que desanimado. Le basta saber que ha logrado sembrar en el corazón de los apóstoles un principio puro que finalmente prevalecerá sobre todas las formas de pecado: “ Ya vosotros estáis limpios por la palabra que os he hablado ,” Él mismo les dice, Juan 15:3 .

Por lo tanto, continúa tranquilamente la obra que ha comenzado. En la sociedad humana, los hombres reinan por la fuerza física o intelectual; y εὐεργέτης, benefactor , es el halagador título por el cual los hombres no se sonrojan al honrar a los más duros tiranos. En la nueva sociedad que Jesús está instituyendo, el que más tiene no debe hacer sentir su superioridad de otro modo que por la sobreabundancia de sus servicios hacia los más débiles y desposeídos.

El ejemplo de Jesús en este sentido debe permanecer como regla. El término ὁ νεώτερος, el más joven ( Lucas 22:26 ), es paralelo a ὁ διακονῶν, el que sirve , porque entre los judíos el trabajo más humilde y duro se encomendaba a los miembros más jóvenes de la sociedad ( Hechos 5:6 ; Hechos 5:10 ).

Si el dicho de Lucas 22:27 no se refiere al acto del lavatorio de pies relatado en Juan 13 , debemos aplicar las palabras: Yo estoy entre vosotros como el que sirve , a la vida de Jesús en general, o quizás al sacrificio que Él ahora se está haciendo a Sí mismo ( Lucas 22:19-20 ).

Pero de esta manera no se explica la antítesis entre: “el que se sienta a la mesa”, y: “el que sirve”. Estas expresiones no dejan duda de que el hecho del lavatorio de pies fue la ocasión de este dicho. Luke no lo sabía; y se ha limitado a transmitir el discurso de Jesús tal como le fue proporcionado por su documento.

Después de haber contrastado así el ideal de una grandeza totalmente nueva con la tendencia tan distinta del corazón natural, Jesús procede a satisfacer lo que de verdad había en la aspiración de los discípulos ( Lucas 22:28-30 ). El ὑμεῖς δέ, pero vosotros , alude a Judas, que no había perseverado , y que, por su deserción, se privó del magnífico privilegio prometido Lucas 22:29-30 . Quizá el traidor aún no había salido, y Jesús deseaba con esto hablar sobre su corazón.

Las πειρασμοί, tentaciones , de las que habla Jesús, se resumen en el rechazo de sus conciudadanos. No era poca cosa, por parte de los Once, haber perseverado en su apego a Jesús, a pesar del odio y desprecio de que era objeto, y de las maldiciones que le echaban aquellos gobernantes a quienes estaban acostumbrados a respetar. Hay algo así como un sentimiento de gratitud expresado en el dicho de Jesús.

De ahí la plenitud con que muestra las riquezas del galardón prometido. Lucas 22:29 se refiere a la próxima dispensación en la tierra; Lucas 22:30 , al futuro celestial en el que saldrá. ᾿Εγώ, I ( Lucas 22:29 ), está en oposición a ὑμεῖς, ye: “Eso es lo que habéis hecho por mí; esto es lo que hago a mi vez (καί) por ti.

El verbo διατιθέναι, disponer , se aplica a las disposiciones testamentarias. Bleek toma el objeto de este verbo como la frase que sigue, para que comáis ... ( Lucas 22:30 ); pero hay una correspondencia demasiado estrecha entre designar y me ha designado , para admitir que esos dos verbos no tengan sino el mismo objeto, βασιλείαν, el reino: “ Os asigno el reino, como mi Padre me lo ha señalado a mí.

Este reino es aquí el poder ejercido por el hombre sobre el hombre por medio de la vida divina y de la verdad divina. La verdad y la vida que Jesús poseía vendrán a morar en ellos, y así reinarán sobre todos, como Él mismo ha reinado sobre ellos. ¿No son Pedro, Juan y Pablo, en la actualidad, los gobernantes del mundo? En sustancia, es sólo otra forma del pensamiento expresado en Juan 13:20 : “ De cierto os digo, que al que yo envío recibe, a mí me recibe; y el que me recibe a mí, recibe al que me envió.

¿Es este un ejemplo de la forma en que ciertos dichos de Jesús se transforman y espiritualizan, por así decirlo, en la memoria de Juan, sin ser alterados de su sentido original? Al menos la conexión oscura de este dicho en Juan con lo que precede se explica completamente por el contexto de Lucas.

versión 30 podría aplicarse únicamente al papel desempeñado por los apóstoles en el gobierno de la Iglesia primitiva, y en el juicio moral de Israel ejercido entonces por ellos. Pero la expresión comer y beber en mi mesa va más allá de este significado. Porque no podemos aplicar esta expresión a la Santa Cena, que no era un privilegio especial de los apóstoles. La frase, en mi reino , por lo tanto, debe tomarse en el mismo sentido que en Lucas 22:16 ; Lucas 22:18 .

Con la mesa que ahora preside, Jesús contrasta el banquete real, emblema del gozo pleno en el reino de Dios perfeccionado. Asimismo contrasta, en las palabras que siguen, con los juicios que Él y los Suyos pronto sufrirán por parte de Israel, el que Israel un día sufrirá por parte de los Doce. Según 1 Corintios 6:1 y siguientes, la Iglesia juzgará al mundo, a los hombres y a los ángeles. En este juicio del mundo por los representantes de Jesucristo, la parte asignada a los Doce será Israel.

El juicio aquí incluye el gobierno, como tan a menudo en el AT Los tronos son el emblema del poder, como la mesa es el gozo.

Si el traidor aún estaba presente, tal promesa hecha a sus colegas ¿no debería haber sido como el golpe de una daga en su ambicioso corazón? Aquí, según pensamos, debe situarse la escena final que condujo a su partida ( Juan 13:21-27 ).

¡Nos parece que los Doce no son tratados de manera muy desventajosa en este discurso de Jesús relatado por Lucas! Un dicho completamente similar se encuentra en Mateo 19:28 , en un contexto diferente. La de Lucas es su propia justificación.

Versículos 31-34

“ Y el Señor dijo: Simón, Simón, he aquí Satanás os ha pedido para zarandearos como a trigo. 32. Pero yo he rogado por ti, que tu fe no falte; y cuando te hayas convertido, fortalece a tus hermanos. 33, 34.”

La advertencia de Lucas 22:31 podría estar conectada con Lucas 22:28 : “ Vosotros sois los que habéis permanecido conmigo. Habría un contraste: “He aquí una tentación en la cual no continuaréis”. Pero la mención de la parte de Satanás, con respecto a los discípulos, parece estar sugerida por la abrupta partida de Judas, en la que Satanás había jugado un papel decisivo ( Juan 13:27 : “ Y después del sorbo, Satanás entró en él ”). .

El tentador está presente; ha ganado el dominio de Judas; amenaza también a los otros discípulos; se está preparando para atacar a Jesús mismo. “ Viene el príncipe de este mundo ”, dice Jesús en Juan ( Juan 14:30 ). Y el peligro para cada uno es proporcional a la mayor o menor cantidad de aleación que contiene su corazón.

Esta es la razón por la que Jesús se dirige más directamente a Pedro. Por la dirección: Simón , repetida dos veces, alude a su carácter natural, y lo pone en guardia contra esa presunción que es su característica dominante. El ἐξ en ἐξῃτήσατο incluye la noción: de sacarlo de las manos de Dios a las suyas. El trigo se purifica por medio del tamiz o ventilador; σινιάζω puede aplicarse a cualquiera.

Satanás pide el derecho de poner a prueba a los Doce; y se encarga, frente a Dios, como antes en relación con Job, de probar que en el fondo el mejor entre los discípulos no es más que un Judas. Jesús de ninguna manera dice ( Lucas 22:32 ) que su oración haya sido rechazada. Más bien parece por la intercesión de Jesús que ha sido concedido.

Jesús sólo busca evitar las consecuencias de la caída que los amenaza a todos y que será especialmente peligrosa para Pedro. compensación Mateo y Marcos: “ Todos ustedes se escandalizarán por mi culpa esta noche. La infidelidad de la que están a punto de ser culpables podría haber roto absolutamente el vínculo formado entre ellos y Él. La de Pedro, en particular, podría haberlo sumido en la misma desesperación que arruinó a Judas.

Pero mientras el enemigo acechaba el lado débil de los discípulos para destruirlos, Jesús miraba y oraba para parar el golpe, o al menos para que no fuera mortal para ninguno de ellos. Langen explica ἐπιστρέψας en el sentido de שׁוּב, H8740 : “fortalece a tus hermanos de nuevo. Pero este significado de ἐπιστρέφειν es desconocido en griego, y el πότε distingue la noción de participio precisamente de la de verbo principal.

Este dicho de Jesús es uno de los que levantan la cortina que cubre el mundo invisible de nuestra vista. Aunque solo Luke nos lo ha conservado, Holtzmann reconoce su autenticidad. Lo atribuye a una tradición especial. Sin embargo, eso no le impide derivar todo este relato de la fuente común, el proto-Marcos. Pero Lucas 22:35-38 también son peculiares de Lucas y muestran claramente que su fuente era diferente.

Pedro cree en su fidelidad más que en la palabra de Jesús. Entonces Jesús le anuncia su próxima caída. El nombre de Pedro le recuerda la altura a la que Jesús lo había elevado. Se distinguieron tres cantos del gallo; el primero entre la medianoche y la una, el segundo alrededor de las tres, el tercero entre las cinco y las seis. La tercera vigilia (desde la medianoche hasta las tres), abrazada entre las dos primeras, también se llamaba ἀλεκτοροφωνία, el canto del gallo ( Marco 13:35 ).

El dicho de Jesús en Lucas, Mateo y Juan, por lo tanto, significaría: “Hoy, antes de que pase la segunda vigilia de las nueve a la medianoche, me habrás negado tres veces”. Pero Marcos dice, ciertamente de una manera a la vez más detallada y exacta: “ Antes que el gallo haya cantado dos veces, me habrás negado tres veces. Es decir: antes del final de la tercera vigilia, antes de las tres de la mañana. La mención de esos dos cantos, el primero de los cuales ya debería haber sido una advertencia para Pedro, quizás hace que la gravedad de su pecado sea más conspicua.

Mateo y Marcos ubican la predicción de la negación en el camino a Getsemaní. Pero Juan confirma el relato de Lucas, quien lo sitúa en el aposento alto. No necesitamos refutar la opinión de Langen, quien piensa que la negación fue predicha dos veces.

Versículos 31-38

2 días Lucas 22:31-38 . Jesús anuncia a sus discípulos, primero, el peligro moral que los amenaza ( Lucas 22:31-34 ); luego el fin del tiempo de bienestar temporal y seguridad que habían disfrutado bajo Su protección ( Lucas 22:35-38 ).

Versículos 35-38

“ Y les dijo: Cuando os envié sin bolsa, sin alforja y sin zapatos, ¿os faltó algo? Y ellos dijeron: Nada. 36. Entonces les dijo: Mas ahora, el que tiene bolsa, tómela, y también su alforja. Y el que no tuviere [espada], que venda su manto, y compre una. 37. Porque os digo, que esto que está escrito aún debe cumplirse en mí, y fue contado entre los transgresores; porque lo que me toca a mí está llegando a su fin. ... 38.”

Hasta entonces, los apóstoles, protegidos por el favor que Jesús disfrutaba con la gente, habían llevado una vida relativamente fácil. Pero el último conflicto entre Él y las autoridades judías estaba a punto de estallar, y ¿cómo podrían los apóstoles, durante el resto de su carrera, escapar de los golpes hostiles? Este es el pensamiento que ocupa la mente de nuestro Señor: Él le da una forma concreta en las siguientes figuras.

En Lucas 22:35 Él recuerda su primera misión ( Lucas 9:1 y siguientes). Aprendemos en esta ocasión el resultado favorable que había resultado de aquella primera prueba de su fe. El historiador no nos había dicho nada al respecto, Lucas 9:6 .

El objeto de μὴ ἔχων es evidentemente μαχαίραν (no πήραν o βαλαντίον): “ Que el que no tiene [una espada], compre una. Se realza la advertencia anterior. No sólo ya no pueden contar con la amable hospitalidad que disfrutaron durante la época de la popularidad de su Maestro, y no sólo deben prepararse para ser tratados de ahora en adelante como viajeros ordinarios, pagando su viaje, etc.

; pero incluso se encontrarán con abierta hostilidad. Discípulos de un hombre tratado como malhechor , ellos mismos serán considerados como hombres peligrosos; se verán en guerra con sus compatriotas y el mundo entero. compensación Juan 15:18-25 , la pieza de la cual esto es, por así decirlo, el resumen y el paralelo.

La espada es aquí, como en Mateo 10:34 , el emblema de la hostilidad declarada. Es claro que en la mente de Aquel que dijo: “Os envío como corderos en medio de lobos”, esta arma representa el poder de la santidad en conflicto con el pecado del mundo, esa espada del Espíritu de la que habla Pablo ( Efesios 6:17 ).

El καὶ γάρ, y en verdad , al final del verso, anuncia un segundo hecho análogo al anterior ( y ), y que a la vez sirve para explicarlo ( en verdad ). Se acerca también el final trágico del ministerio de Jesús y, por consiguiente, ningún rasgo de la descripción profética puede tardar en realizarse.

Los discípulos parecen tomar al pie de la letra la recomendación de Jesús, e incluso enorgullecerse de su prudencia. Las palabras Basta , han sido entendidas en este sentido: “No digamos más; separémonos ahora; los acontecimientos te explicarán mi mente, que tú no entiendes”. Pero no es más natural dar a ἱκανόν ἐστι este sentido tristemente irónico: “Sí, para el uso que tendrás que hacer de armas de este tipo, esas dos espadas son suficientes”.

Aquí debemos colocar las últimas palabras de Juan 14 : “ Levántate; vámonos de aquí. ” El Sin. han conservado sólo algunos indicios de los últimos discursos de Jesús (Juan 14-17). Eran tesoros que no podían ser transmitidos a la Iglesia por la vía de la tradición oral, y que, suponiendo oyentes ya formados en la escuela de Jesús como los apóstoles, no eran aptos para formar materia de evangelización popular.

Versículos 39-46

tercero Getsemaní: Lucas 22:39-46 .

El Cordero de Dios debe distinguirse de las víctimas típicas por Su libre aceptación de la muerte como castigo del pecado; y por lo tanto se requería que hubiera en Su vida un momento decisivo, cuando, en la plenitud de Su conciencia y libertad, Él debería aceptar el castigo que iba a sufrir. En Getsemaní Jesús no bebió la copa; Consintió en beberlo. Este momento corresponde a aquél en que, con la misma plenitud y libertad, rehusó en el desierto la soberanía universal.

Allí rechazó el dominio sobre nosotros sin Dios; aquí Él acepta la muerte por Dios y por nosotros. Cada evangelista tiene algún detalle especial que atestigua la independencia de sus fuentes. Mateo exhibe especialmente la gradación de la agonía y el progreso hacia la aceptación. Marcos nos ha preservado este dicho de primordial importancia: “ ¡Abba! ¡Padre! todas las cosas son posibles para Ti. Lucas describe más especialmente los extraordinarios efectos físicos de esta agonía moral.

Su relato es, además, muy abreviado. Juan omite toda la escena, pero no sin indicar expresamente su lugar ( Lucas 18:1 ). En la pieza notable, Lucas 12:23-28 , este evangelista ya había desvelado la esencia de la lucha que se iniciaba en el corazón de Jesús; y el pasaje prueba suficientemente, a pesar de las afirmaciones perentorias de Keim, que no hay intención dogmática en la omisión de la agonía de Getsemaní.

Cuando los hechos son suficientemente conocidos, Juan se limita a comunicar algún dicho de Jesús que nos permita comprender su espíritu. Así es ese cap. 3 arroja luz sobre la ordenanza del bautismo, y el cap. 6 sobre el de la Santa Cena.

Heb 5, 7-9 contiene una alusión muy evidente al relato de Getsemaní, hecho tanto más notable cuanto que esa epístola es una de las que, al mismo tiempo, exhiben con mayor fuerza la divinidad de Jesús.

verso 39-46 . La palabra salió ( Lucas 22:39 ) incluye Su salida del aposento y de la ciudad. El nombre, el Monte de los Olivos , que es usado aquí por nuestros tres Syn., puede designar en un sentido amplio la pendiente e incluso el pie del monte que comienza inmediatamente más allá del Cedrón. Este es el sentido al que nos lleva el relato de Juan, Lucas 18:1 . El ángulo noroeste del recinto, que ahora se señala como el jardín de Getsemaní, está a cincuenta pasos del lecho del torrente.

versión 40. Jesús invita a sus discípulos a prepararse con la oración para la prueba que amenaza su fidelidad y de la que ya les ha advertido ( Lucas 22:31 ). El uso de la palabra εἰσελθεῖν, entrar en , para significar ceder a , se comprende fácilmente, si contrastamos este verbo en el pensamiento con διελθεῖν, atravesar.

En Mateo y Marcos, Jesús apenas llega cuando anuncia a sus discípulos su intención de orar él mismo. Luego, retirándose un poco con Pedro, Santiago y Juan, les habla de la agonía con que su alma es presa de repente, y los deja para orar solo. Estos momentos sucesivos están todos unidos en Lucas en el ἀπεσπάσθη, Él se retiró ( Lucas 22:41 ).

Hay en este término, a pesar de la opinión de Bleek, la idea de alguna violencia a la que está sujeto; Es arrastrado lejos de los discípulos por la angustia ( Hechos 21:1 ). La expresión, a la distancia de un tiro de piedra , es peculiar de Luke.

En lugar de arrodillarse , dice Mateo, se postró sobre su rostro; Marca, en el suelo.

Los términos de la oración de Jesús, Lucas 22:42 , difieren en las tres narraciones, y de tal manera que es imposible que los evangelistas los hayan modificado así de su propia mano. Pero la figura de la copa es común a los tres; quedó indeleblemente impreso en la tradición. Esta copa que Jesús ruega a Dios que haga pasar de delante (παρά) de sus labios, es el símbolo de ese terrible castigo cuya imagen espantosa y lúgubre es trazada ante Él en este momento por un hábil pintor con extraordinaria viveza. El pintor es el mismo que en el desierto, usando una ilusión similar, pasó ante Su vista la mágica escena de las glorias pertenecientes al reino Mesiánico.

La fórmula de Marcos se distingue por la invocación, “ ¡Abba! ¡Padre! todo es posible para Ti ”, en la que el evangelista ha añadido la traducción ὁ πατήρ, Padre , para sus lectores griegos. Es una última apelación a la vez al amor paternal y la omnipotencia de Dios. Jesús no renuncia ni por un momento a la obra de la salvación humana; Sólo pregunta si la cruz es realmente el medio indispensable para alcanzar este fin.

¿No puede Dios en Su poder ilimitado encontrar otra forma de reconciliación? Jesús así requirió, incluso Él, obedecer sin entender, caminar por fe. De ahí las expresiones, Hebreos 5:8 , Él aprendió la obediencia , y Lucas 12:2 , ἀρχηγὸ/ς τῆς πίστεως, El que guía el camino (el iniciador) de la fe.

Sin embargo, esta oración no implica el menor sentimiento de rebeldía; porque Jesús está dispuesto a aceptar la respuesta del Padre, cualquiera que sea. ¿Y si la naturaleza se levanta en Él contra este castigo? esta repugnancia es legítima. No fue con miras al sufrimiento que el hombre recibió de Dios un cuerpo y un alma. Esta resistencia del instinto natural a la voluntad del Espíritu, es decir, a la conciencia de una misión, es precisamente lo que hace posible que la naturaleza se convierta en víctima real, en ofrenda en serio.

Mientras la voz de la naturaleza sea una con la de Dios, se puede preguntar: ¿Dónde está la víctima del holocausto? El sacrificio comienza donde comienza el conflicto. Pero, al mismo tiempo, la santidad de Jesús emerge pura e incluso perfeccionada de esta lucha. Bajo la presión más violenta, la voluntad de la naturaleza no escapó ni un solo momento de la ley del Espíritu, y terminó después de un tiempo de lucha por estar completamente absorbida en ella.

Lucas, como Marcos, da sólo la primera oración, y se limita a indicar sumariamente las demás, mientras que Mateo nos introduce más profundamente en los pasos progresivos de la sumisión de Jesús ( Lucas 22:42 ). ¡Cuánto más humano hacen los evangelios a Jesús que nuestra dogmática ordinaria! No es así como el trabajo de invención habría sido llevado a cabo por una tradición que apuntaba a deificar a Jesús.

La aparición del ángel, Lucas 22:43 , es mencionada solo por Lucas. Sin duda este verso le falta a algún Alex. Pero se encuentra en 13 Mjj. y en las dos traducciones más antiguas ( Itala y Peschito ), y Justino e Ireneo citan este particular ya en el siglo II. No es muy probable que se hubiera añadido.

Más aún, bajo la influencia de la doctrina nicena de la Trinidad, se omitió con el pretexto de que no se encontraba ni en Mateo ni en Marcos. Bleek, aunque reconoce plenamente la autenticidad del versículo, piensa que este particular faltaba en el Evangelio primitivo, y que fue introducido por Lucas en la fe de una tradición posterior. Schleiermacher supone la existencia de un escrito poético en el que se celebraba el sufrimiento moral del Salvador, y del que se tomaron los dos Lucas 22:43-44 .

Pero la tradición, la poesía y los mitos tienden más a glorificar a su héroe que a menoscabar su honor. La dificultad que encuentra la ortodoxia para dar cuenta de tales detalles hace difícil suponer que fue su inventor.

Esta aparición no solo pretendía traerle consuelo espiritual a Jesús, sino aún más asistencia física, como en el desierto. El dicho pronunciado por Él un instante antes no era figura de retórica: “Mi alma está muy triste , hasta la muerte. ” Como cuando en el desierto bajo la presión del hambre, se sintió morir. La presencia de este ser celestial le envía un soplo vivificante.

Un refrigerio divino lo invade en cuerpo y alma; y sólo así recibe fuerzas para continuar hasta el final la lucha a cuya violencia física estuvo a punto de ceder. Lucas 22:44 muestra a qué postración física fue reducido Jesús. Este versículo es omitido por un lado y apoyado por el otro por las mismas autoridades que el anterior.

¿Es esta omisión el resultado de lo anterior, o quizás la consecuencia de confundir los dos καί al comienzo de Lucas 22:44-45 ? En cualquiera de los dos casos, parece haber aquí nuevamente una omisión más que una interpolación.

La intensidad de la lucha llega a ser tan grande, que desemboca en una especie de principio de disolución física. Las palabras, como gotas , expresan más que una simple comparación entre la densidad del sudor y la de la sangre. Las palabras denotan que el sudor mismo se parecía a la sangre. Los fenómenos de ocurrencia frecuente demuestran cuán inmediatamente la sangre, el asiento de la vida, está bajo el imperio de las impresiones morales.

¿Un sentimiento de vergüenza no hace que la sangre suba a la cara? Se conocen casos en que la sangre, violentamente agitada por el dolor, acaba por penetrar por los vasos que la encierran, y expulsada, sale con el sudor por las glándulas transpiratorias. La lectura καταβαίνοντος, en א y algunos documentos de la Itala , aunque admitida por Tischendorf, no tiene probabilidad interna. El participio debe calificar el sustantivo principal en lugar del complemento.

Los propios discípulos podrían notar fácilmente esta apariencia cuando Jesús los despertó, porque la luna llena iluminaba el jardín. También podrían escuchar las primeras palabras de la oración de Jesús, porque no se durmieron inmediatamente, sino solo, como en la transfiguración ( Lucas 9:32 ), cuando Su oración se prolongó.

Jesús había experimentado previamente algunos síntomas precursores de una lucha como esta ( Lucas 12:49-50 ; Juan 12:27 ). Pero esta vez la angustia es tal que es imposible no reconocer la intervención de un agente sobrenatural.

Satanás acababa de invadir el círculo de los Doce al tomar posesión del corazón de Judas. Estaba a punto de zarandear a todos los demás discípulos. Jesús mismo en este momento fue sometido a su acción: “ Este es el poder de las tinieblas ”, dice Él, Lucas 22:53 . En las palabras que cierran su relato de la tentación ( Lucas 4:13 ), Lucas había declarado expresamente: “Se apartó de Él hasta un tiempo propicio ”, el regreso del tentador en una coyuntura fija.

verso 45 y 46 . Lucas une los tres despertares en uno. Luego trata de explicar este sueño misterioso que domina a los discípulos, y lo hace de la manera más favorable para ellos. La causa no fue la indiferencia, sino la postración del dolor. Es bien sabido que el dolor profundo, especialmente después de un período de tensión larga y aguda, predispone al sueño por puro agotamiento. Nada podría oponerse más que esta explicación a los sentimientos hostiles hacia los discípulos que se atribuyen a Lucas, y tanto más cuanto que este particular le es enteramente peculiar.

Lucas 22:46 . Jesús se levanta de esta lucha librado de su temor , como dice la Epístola a los Hebreos; es decir, en posesión de la profunda calma que da al alma la perfecta sumisión. El castigo no ha cambiado de naturaleza, es verdad; pero la impresión que produce en Jesús la espera de la cruz ya no es la misma.

Él se ha entregado a sí mismo por completo; Ha hecho lo que Él mismo proclamó antes de pasar el Cedrón: “ Por ellos me santifico a mí mismo ” ( Juan 17:19 ). La aceptación del sacrificio le permite sentir de antemano el resto perteneciente a la realización del sacrificio. En adelante camina con paso firme al encuentro de aquella cruz cuya vista un instante antes le hizo tambalearse.

Segundo Ciclo: La Pasión, Lucas 22:47 a Lucas 23:46 .

La muerte de Jesús no es simplemente, a los ojos de los evangelistas, y según los dichos que ellos pusieron en Su boca, el resultado histórico del conflicto que se suscitó entre Él y las autoridades teocráticas. Lo que le sucede a Él es lo que ha sido determinado ( Lucas 22:22 ). Así debe ser ( Mateo 26:54 ).

Él mismo buscó por un tiempo luchar contra esta misteriosa necesidad recurriendo a esa posibilidad infinita que es inseparable de la libertad divina ( Marco 14:36 ). Pero la carga ha recaído sobre Él con todo su peso, y ahora está cargado con ella. Muere por la remisión de los pecados del mundo ( Mateo 26:28 ).

El sistema dogmático de los apóstoles no contiene sustancialmente nada más. Sólo que es natural que en las Epístolas el plan divino sea más prominente; en los Evangelios, la acción de los factores humanos. Los dos puntos de vista se completan: Dios actúa por medio de la historia, y la historia es la realización del pensamiento divino.

Este ciclo abarca los relatos del arresto de Jesús ( Lucas 22:47-53 ); de su doble juicio, eclesiástico y civil ( Lucas 22:54 a Lucas 23:25 ); de su crucifixión ( Lucas 23:26-46 ).

Versículos 47-53

1. El Arresto de Jesús: Lucas 22:47-53 .

Tres cosas están incluidas en esta pieza: 1 st. El beso de Judas ( Lucas 22:47-48 ); 2 días El intento de defensa de los discípulos ( Lucas 22:49-51 ); 3d . La reprensión que Jesús administra a los que vienen a prenderlo ( Lucas 22:52-53 ).

verso 47 y 48. La señal que Judas había arreglado con la banda tenía por objeto impedir que Jesús escapara si uno de sus discípulos fuera apresado en su lugar. En la elección del signo en sí, como observa Langen, no hubo refinamiento de hipocresía. El beso era la forma habitual de saludo, especialmente entre los discípulos y su maestro. Lucas no menciona el objeto de este saludo; se entendió. Vemos en Juan que la actitud intrépida de Jesús, que avanzaba espontáneamente frente a la banda, hacía superflua y casi ridícula esta señal.

El dicho de Jesús a Judas, Lucas 22:48 , se reproduce de manera algo diferente en Mateo; se omite en Marcos. En memoria de este beso, la Iglesia primitiva suprimió la ceremonia del beso fraternal del Viernes Santo. La escena que sigue en Juan (el Yo soy de Jesús, con sus consecuencias) tiene como único objeto evitar que un discípulo sea arrestado al mismo tiempo.

verso 49-51 . El Sin. no nombren ni al discípulo que hiere, ni al sirviente que hiere. Juan da los nombres de ambos. Mientras el Sanedrín todavía gozaba de su autoridad, la prudencia prohibía dar el nombre de Pedro aquí en la narración oral. Pero después de su muerte y de la destrucción de Jerusalén, Juan ya no estaba reprimido por los mismos temores. En cuanto al nombre de Malco, sólo se conservó en la memoria de aquel discípulo que, bien conocido en la casa del sumo sacerdote, conoció personalmente al hombre. ¿Qué debemos pensar del autor del cuarto Evangelio, si estos nombres propios fueran meras ficciones?

Según Lucas 22:49 , el discípulo que golpeó actuó en nombre de todos (ἰδόντες... εἶπον, ¿heriremos? ). Este particular, peculiar de Lucas, atenúa la culpa de Pedro.

Juan dice, con Lucas: “la oreja derecha ”. Esta mínima coincidencia muestra que los detalles peculiares de Luke no son ni legendarios ni inventos de su propia imaginación.

Las palabras ἐᾶτε ἕως τούτου suplen en Lucas el lugar de una larga e importante respuesta de Jesús en Mateo. Si este mandato se aplica a los oficiales: "Déjame ir a este hombre " (Paulus); o “al lugar donde está este hombre”? Pero esto hubiera requerido ἐᾶτε με, “déjame ir ”. ¿O deberíamos entenderlo, con De Wette, Riggenbach: “ Déjame todavía por un momento ”? El ἕως, hasta , no conduce muy naturalmente a este sentido.

Además, el ἀποκριθείς, respondiendo , muestra que las palabras de Jesús están relacionadas con el acto del discípulo más que con la llegada de los oficiales. No es hasta Lucas 22:52 que Jesús se vuelve hacia los que han llegado (πρὸς τοὺς παραγενομένους). Aquí se dirige a los apóstoles.

Por lo tanto, el significado es: “Dejen que estos hombres (los oficiales) lleguen hasta aquí (el tiempo de capturarme)”, o (lo que es más natural), “ Deténganse ahí; no golpee tal segundo a continuación; este es suficiente. Este acto de violencia, de hecho, no solo comprometió la seguridad de Pedro, sino también la causa del Señor. Jesús fue casi impedido por esto de dirigirse a Pilato con las palabras tan importantes para su defensa contra el crimen del que los judíos lo acusaron ( Juan 18:36 ): “ Mi reino no es de este mundo; si mi reino fuera de este mundo, mis siervos pelearían para que yo no fuera entregado a los judíos.

Se necesitaba nada menos que la curación inmediata de Malco para restaurar la situación moral que había sido dañada por esta transgresión, y para permitir que Jesús se expresara sin el riesgo de ser confundido por los hechos.

Esta cura está relatada únicamente por Lucas; Meyer, por tanto, lo relega al dominio del mito. Pero si no hubiera tenido lugar, sería imposible comprender cómo Pedro y el mismo Jesús habían escapado a esta queja.

Lucas 22:52-53 . Entre los que salieron, Lucas enumera a algunos de los principales sacerdotes. Digan lo que digan Meyer y Bleek, es posible que esos hombres, por odio o curiosidad, hayan acompañado a la banda acusada del arresto. Además, ¿no se dirige la reprensión que sigue más bien a los gobernantes que a los subordinados? En cuanto a los capitanes del templo , véase Lucas 22:4 .

En cuanto a los oficiales , comp. Juan 7:45 ; Hechos 5:22-26 . Juan habla, además, de la cohorte , Lucas 18:3 ; Lucas 18:12 ; esta palabra, especialmente cuando va acompañada del término χιλίαρχος, tribuno ( Lucas 22:12 ), y con la antítesis τῶν ᾿Ιουδαίων, sólo puede, a pesar de todas las objeciones de Bäumlein, designar un destacamento de la cohorte romana; era, como observa Langen, un artículo de la legislación provincial, que ningún arresto debía tener lugar sin la intervención de los romanos.

El significado de la reprensión de Jesús es este: “Fue por cobardía que no me arrestaste en plena luz del día”. Los otros dos Syn. llevar adelante su narración, como Lucas, con un pero; sólo esto es para ellos la necesidad del cumplimiento de las profecías, mientras que para Lucas es la armonía entre el carácter del hecho y el de la hora nocturna . La oscuridad es favorable al crimen; porque el hombre necesita ocultarse no sólo de los demás, sino de sí mismo, para pecar.

Por eso, la noche es el momento en que Satanás ejerce todo su poder sobre la humanidad; es su hora. Y por tanto, añade Jesús, también es vuestro , porque sois sus instrumentos en la obra que hacéis; borrador Juan 8:44 ; Juan 14:30 .

Lucas omite el hecho de la huida de los apóstoles que relatan aquí Mateo y Marcos. ¿Dónde está la malevolencia que se le atribuye contra los Doce?

Marcos también relata, con mucha circunstancialidad, el caso del joven que huyó despojado de la sábana en que estaba envuelto. Como, según Hechos 12 , la madre de Marcos poseía una casa en Jerusalén, siendo esta casa el lugar donde se reunía la Iglesia en tiempos de persecución, y por estar por tanto probablemente situada en un lugar de aledaño, no es imposible que estaba en el valle de Getsemaní, y que este joven era (como se ha supuesto durante mucho tiempo) el propio Mark, atraído por el ruido de la banda, y que así ha puesto su firma lo más modestamente posible en la esquina de la narración evangélica. que compuso.

Versículos 54-62

(1.) Lucas 22:54-62 . La negación de Pedro. El relato de los evangelistas presenta dificultades insolubles, si Anás y Caifás vivían en casas diferentes. De hecho, según Mateo y Marcos, que no mencionan el interrogatorio ante Anás, es en la casa de Caifás donde debe haber tenido lugar la negación; mientras que según Juan, que no relata la sesión en casa de Caifás, es en casa de Anás donde debe haber ocurrido esta escena.

Pero, ¿es imposible, o incluso improbable, que Anás y Caifás, su yerno, ocuparan en común el palacio sacerdotal? Anás y Caifás, sumos sacerdotes, el uno hasta el año 14, el otro desde el año 17, fueron tan identificados en la opinión popular, que Lucas ( Lucas 3:2 ) los menciona ejerciendo un mismo pontificado en común, el uno como Sumo Sacerdote titular, el otro como Sumo Sacerdote de facto.

Así Hechos 4:6 : Anás el sumo sacerdote y Caifás. Pero hay más que una posibilidad o una probabilidad. Hay un hecho: en Juan 18:15 se explica la entrada de Pedro en el palacio donde tuvo lugar la negación aduciendo que Juan era conocido del sumo sacerdote, título que en este contexto ( Lucas 22:13 ; Lucas 22:24 ) no puede designar a nadie más que a Caifás; y sin embargo, según Lucas 22:12 , es la casa de Anás la que está en cuestión.

¿Cómo vamos a explicar este relato, si Anás y Caifás no habitaban la misma casa? Hay cautela en la forma en que Lucas se expresa: “Le llevaron a la casa del sumo sacerdote; no dice, a la casa de Caifás (Mateo), ni a la presencia del sumo sacerdote (Marcos), sino al palacio sacerdotal , donde moraban los dos sumos sacerdotes íntimamente unidos y emparentados.

Una entrada cubierta (πυλών) conducía desde el exterior al patio donde se encendía el fuego (αὐλή).

Juan relata la primera negación para mostrar que tuvo lugar durante la aparición ante Anás. compensación la repetición Lucas 18:18 ; Lucas 18:25 , que tiene la intención indirecta de mostrar que la negación fue simultánea con esa primera sesión.

Las otras dos negaciones hechas por Juan después de la sesión, tuvieron lugar en consecuencia entre la aparición en la casa de Anás y la sesión del Sanedrín en la casa de Caifás.

Después de su primer pecado, Pedro, humillado y como temeroso de sí mismo, se había retirado a la puerta (πυλών, Mateo), o al atrio exterior (προαύλιον, Marcos), situado delante de la puerta. Allí, aunque más recluido, es objeto de una pequeña persecución por parte de la portera que lo había dejado entrar (Marcos), de otra sirvienta (Mateo), de otro individuo (ἕτερος, Lucas), de los transeúntes en general (εἶπον, dijeron , Juan).

La acusación comenzó probablemente con la portera, quien conocía su íntima conexión con John; ella lo entregó a otro sirviente; y éste se lo señaló a los domésticos. Finalmente, aproximadamente una hora después (Lucas), un pariente de Malco (Juan) lo reconoce y lo entabla una conversación. La respuesta de Pedro lo hace conocido como galileo y, por consiguiente, como discípulo de Jesús. Y se produce la tercera negación; el gallo canta (Mateo, Lucas, Juan) por segunda vez (Marcos).

Entonces Pedro, despertando como de un sueño, en el momento en que levanta la cabeza, encuentra la mirada de Jesús (Lucas). ¿Cómo podría el Señor estar allí? Era el tiempo en que, después del interrogatorio ante Anás, lo conducían a la sesión del Sanedrín ante Caifás. Estaba cruzando el patio que dividía los dos conjuntos de apartamentos; y esto es lo que Juan quiere expresar al introducir aquí el comentario, Lucas 18:24 : “ Ahora Anás lo había enviado atado a Caifás. ”

Podemos comprender el profundo efecto que produjo en el discípulo la vista de su Maestro atado , y la mirada que le dirigió al pasar. Marcos omite este particular, no era probable que Pedro lo relatara en su predicación. Marcos simplemente dice: ἐπιβαλὼν ἔκλαιε (el imperfecto), apresurándose, lloró , siguió llorando sin cesar. Los otros evangelios simplemente usan el aor. el lloro

Fue entonces cuando fue preservado de la desesperación y de sus consecuencias por la intercesión de su Maestro: “ He rogado por ti ...” La respuesta a la oración de Jesús la dio en parte esta mirada, una mirada tanto de perdón como de de reprensión, que levantó al pobre discípulo, mientras le partía el corazón de contrición. Fue así que Dios sostuvo su fe y le impidió caer en un estado similar al de Judas.

Reconocemos en los tres Syn. da cuenta de la característica de la narrativa tradicional en su combinación de las tres negaciones en una sola descripción; era el ἀπομνημόνευμα, el recital , de la negación. Juan, como testigo presencial, ha dado al hecho histórico sus divisiones naturales.

Pero a pesar de su tipo común, cada Syn. cuenta también tiene sus delicados matices y características especiales, lo que hace imposible derivarlo de la misma fuente escrita que los otros dos. Mateo es el escritor que mejor exhibe la gradación de las tres negaciones (como en Getsemaní la de las tres oraciones de Jesús).

Versículos 54-71

2. El Juicio de Jesús: Lucas 22:54 a Lucas 23:25 .

1 er. El Juicio Eclesiástico: Lucas 22:54-71 .

Este relato contiene tres cosas: (1) la negación de San Pedro ( Lucas 22:54-62 ); (2) El maltrato practicado por los judíos ( Lucas 22:63-65 ); (3) La sentencia de muerte pronunciada por el Sanedrín ( Lucas 22:66-71 ).

Lucas sitúa la sesión del Sanedrín en la que Jesús fue condenado por la mañana, cuando amanecía ( Lucas 22:66 ). Este sentarse matutino también es mencionado por Mateo ( Mateo 27:1 , llegó la mañana ) y Marcos ( Marco 15:1 , inmediatamente por la mañana ).

Pero, según estos dos evangelistas, había tenido lugar una sesión previa en casa de Caifás durante la noche, de la que dan una descripción detallada ( Mateo 26:57-66 ; Marco 14:53-64 ). Y esto incluso, según Juan, había sido precedido por una sesión preparatoria en la casa de Anás, el suegro de Caifás.

Juan no relata ni la segunda ni la tercera sesión, aunque indica expresamente el lugar de la última por el πρῶτον, Lucas 18:13 , y el aviso, Lucas 18:24 . Este es, pues, el orden de los hechos: Inmediatamente después de su arresto, entre la una y las tres, Jesús fue conducido a la casa de Anás, donde se hizo una investigación preliminar, con la intención de extraer de antemano algún dicho que sirviera de base. texto para su condenación ( Juan 18:19-23 ).

Habiendo terminado esta sesión sin ningún resultado positivo, no había sido retomada por la tradición, y fue omitida por el Syn. Pero Juan lo relata para completar la visión del juicio de Jesús, y en relación con el relato de la negación de Pedro, que quiere devolver a su verdadera luz. Durante este examen, los miembros del Sanedrín habían sido llamados a toda prisa, en el mayor número posible, a la casa del sumo sacerdote.

La sesión de este cuerpo que siguió fue aquella en la que Jesús fue condenado a muerte por haberse declarado Hijo de Dios. Debe haber tenido lugar alrededor de las tres de la mañana. Mateo ( Mateo 26:59 et seq.) y Marcos ( Marco 14:55 et seq.

) lo han descrito minuciosamente. John lo ha omitido como suficientemente conocido a través de ellos. Por la mañana, al amanecer, el Sanedrín se reunió de nuevo, esta vez en plena reunión, y en su salón oficial cerca del templo. Esta es la sentada descrita por Lucas, e indicada brevemente, como hemos visto, por Mateo y Marcos. Dos cosas lo hicieron necesario: (1) Según una ley rabínica, ninguna sentencia de muerte pronunciada durante la noche era válida.

A esta razón formal probablemente se añadía la circunstancia de que la sentencia no había sido dictada en el lugar oficial. Pero especialmente (2) era necesario deliberar seriamente sobre las formas y medios por los cuales obtener del gobernador romano la confirmación y ejecución de su sentencia. Toda la negociación con Pilato que sigue muestra que la cosa estaba lejos de ser fácil, y traiciona por parte de los judíos, como hemos visto en nuestro Comentario.

sur l'évang. de Jean , un plan estratégico completamente trazado de antemano. No cabe duda de que en la sesión de esta mañana se discutió y aprobó el plan. Mateo también dice, al hablar de esta última sesión ( Mateo 27:1 ), que tomaron consejo ὥστε θανατῶσαι αὐτόν, sobre la manera de hacerlo morir.

Entonces fue que Judas vino a restituir su dinero al Sanedrín en el templo (ἐν τῷ ναῷ, Mateo 27:5 ).

Bleek admite sólo dos sesiones en total, la preliminar, que se llevó a cabo en la casa de Annas (Juan), y durante la cual tuvo lugar la negación de Pedro; la otra oficial, decisiva, en la que intervino todo el Sanedrín, relatada por los Syn., que erróneamente relacionan con ella la negación de Pedro, y que es dividida también erróneamente por Mateo y Marcos en dos sesiones distintas. Langen, por el contrario, con muchos comentaristas, identifica el interrogatorio ante Anás ( Juan 18:13 ; Juan 18:19-23 ) con la sesión nocturna que describen en detalle Mateo y Marcos.

Contra esta explicación están: 1. Toda la diferencia entre el asunto de las dos sesiones: en Juan, un simple examen sin juicio; en Mateo y Marcos, la pronunciación expresa de la pena capital; 2. Lucas 22:24 de Juan, “ Anás envió a Jesús atado a Caifás”, versículo que, cualquiera que sea su significado, implica dos sentadas, una en casa de Anás, la otra en casa de Caifás, en la misma noche

La opinión de Bleek sería más permisible. Pero deberíamos estar autorizados para atribuir a los dos primeros Syn. la grave confusión, y luego la falsa división, que Bleek les imputa, sólo si las dos sesiones de la noche y la mañana no pueden explicarse suficientemente. Ahora bien, acabamos de ver que es muy diferente. Un minuto particular que los distingue confirma su realidad histórica; en la sesión nocturna había habido unanimidad ( Marco 14:64 ).

Ahora bien, si Lucas no se equivoca al declarar, Lucas 23:51 , que José de Arimatea no votó con la mayoría, debemos concluir que no estuvo presente la noche sentada en casa de Caifás, sino que participó sólo en el de la mañana en el templo, lo que concuerda con el hecho de que Mateo ( Mateo 27:1 ) distingue expresamente la asamblea de la mañana como un tribunal plenario, por el adjetivo πάντες, todos.

Las dos sesiones son, pues, realmente distintas. Lucas ha mencionado sólo la última, la de la mañana, quizás porque fue sólo la sentencia pronunciada entonces por segunda vez la que tuvo fuerza legal , y que por tanto fue la única mencionada por sus fuentes.

Versículos 63-65

(2.) Lucas 22:63-65 .

El maltrato mencionado aquí es el mismo que relatan Mateo y Marcos, y lo colocaron después de la sesión del Sanedrín en la casa de Caifás. Es la parodia del conocimiento profético de Jesús, la burla de los judíos. Después veremos la burla de los gentiles.

Versículos 66-71

(3.) Lucas 22:66-71 . La sesión de la mañana.

Es imposible determinar hasta qué punto el Sanedrín requería repetir en su sesión de la mañana lo que había pasado en la de la noche. Pero estamos justificados al admitir que algunos detalles del uno fueron aplicados al otro por la tradición y por nuestros evangelistas. No había nada en sí mismo blasfemo en alguien que se hacía llamar el Cristo. Esta afirmación, aunque fuera falsa, no era un ultraje al honor de Dios.

Si las aseveraciones de Jesús acerca de su persona aparecieron a juicio de los judíos como una blasfemia, fue porque en su boca el título de Hijo de Dios significaba siempre otra cosa y algo más que el de Mesías , y porque éste estaba en sus labios. sólo un corolario del primero. En proporción al cuidado con el que Jesús en su ministerio había evitado hacer de su Mesianismo el tema de sus declaraciones públicas, se había designado deliberadamente a sí mismo como el Hijo de Dios.

Así, en la sentada descrita por Mateo y Marcos, el sumo sacerdote, al hacerle la pregunta: “¿Eres tú el Cristo? ” se ocupa de añadir: “¿ El Hijo de Dios? sabiendo bien que la primera aseveración no puede ser fundamento de una pena capital, a menos que sea nuevamente completada y explicada como siempre lo había sido en la enseñanza de Jesús por la segunda. La pregunta de Lucas 22:67 , en Lucas, era simplemente, por parte del sumo sacerdote, la introducción al examen (comp.

Lucas 22:70 ). Pero Jesús, queriendo apresurar una decisión que sabía que ya estaba tomada, en su respuesta, con audacia y espontaneidad, va más allá del contenido estricto de la pregunta, y se declara no sólo el Mesías, sino al mismo tiempo el Hijo del hombre que comparte el gloria divina. La partícula εἰ ( Lucas 22:67 ) puede tomarse interrogativamente: “ ¿Eres tú el Cristo? Díganoslo en ese caso. Pero es más natural hacerlo depender directamente de εἶπε: “Dinos si eres …”

De Wette ha criticado la respuesta aquí atribuida a Jesús ( Lucas 22:67-68 ). La segunda alternativa: Si te pregunto , le parece fuera de lugar en boca de un acusado. No es tan. Esta es la posición, tal como se manifiesta en la respuesta de Jesús: “No puedo dirigirme a ustedes ni como jueces a quienes trato de convencer, porque ya están decididos a no poner fe en mis declaraciones, ni como discípulos a quienes trato de convencer. instruye, porque no entrarías en una discusión justa conmigo.

¿No les había preguntado antes una y otra vez sobre el origen del bautismo de Juan, y sobre el significado de Salmo 110 ? ¡Y habían mantenido constantemente un silencio prudente! Jesús prevé el mismo resultado, si ahora entrara en discusión con ellos.

Las últimas palabras: ἢ ἀπολύσητε, ni me dejes ir , son desconcertantes, porque, si bien están gramaticalmente conectadas con la segunda alternativa, se refieren en sentido a ambas. O, con el Alex., deben ser rechazados, o deben ser tomados como un clímax: “Ni mucho menos me dejaréis ir”.

versión 69 . Jesús mismo proporciona así a los judíos el refugio que buscan. El nombre Hijo del hombre , que Él usa como el más directamente conectado con el de Cristo ( Lucas 22:67 ), está calificado por una descripción que implica que Aquel que lleva este título participa en el estado divino.

De este modo, el juicio se acortó singularmente. No hubo ocasión de examinar minuciosamente el derecho de Jesús al título de Cristo. La pretensión de gloria divina contenida en esta afirmación de Jesús es inmediatamente formulada por el tribunal en el título Hijo de Dios. Sólo resta que la blasfemia sea declarada articuladamente por el culpable mismo. De ahí la pregunta colectiva, Lucas 22:70 .

La forma: decís que soy, lo decís , no se usa en griego; pero se usa con frecuencia en el lenguaje rabínico. Por tal respuesta, la parte acepta, como Su propia afirmación , todo el contenido de la pregunta que se le hace.

Lejos, pues, de probar esta cuestión, como se afirma insistentemente, que el nombre Hijo de Dios equivale a los ojos de los judíos, o a los ojos de Jesús, al nombre Cristo , el progreso evidente de la cuestión de Lucas 22:67 a la de Lucas 22:70 , provocada por la decidida respuesta de Jesús, Lucas 22:69 , prueba claramente la diferencia entre los dos términos.

En cuanto a la diferencia entre la sesión nocturna y la matutina, no era considerable. En el segundo, los pasos eran sólo más sumarios y conducían más rápidamente al final. Solo faltaba ratificar oficialmente lo hecho durante la noche. Como dice Keim, “el Sanedrín no tenía que discutir; simplemente tenían que aprobar y confirmar la decisión tomada de la noche a la mañana”.

En opinión de quienes alegan que Jesús fue crucificado en la tarde del 15, y no del 14, el arresto de Jesús, y las tres sesiones judiciales que siguieron, se produjeron en la noche del 14 al 15, y así en el día santo sabático. ¿Es eso admisible? Langen comenta que el 15 de Nisán se podía preparar comida, lo cual estaba prohibido en sábado ( Éxodo 12:16). Pero nada prueba que esta excepción se extendiera a otros actos de la vida ordinaria (arrestos, juicios, penas, etc.)

). Busca, además, probar que lo que estaba prohibido en un día sabático no era pronunciar una sentencia, sino simplemente escribirla y ejecutarla. Ahora, dice, no hay prueba de que la sentencia de Jesús haya sido escrita; y fueron soldados romanos, no sujetos a la ley, por quienes fue ejecutado. Estas respuestas son ingeniosas; pero después de todo, la objeción tomada del carácter sabático general del 15 de Nisán permanece en toda su fuerza.