Bible Commentaries
San Lucas 21

Versículos 1-4

8. La limosna de la viuda: Lucas 21:1-4 .

verso 1-4 . Esta pieza falta en Mateo. ¿Por qué lo habría rechazado si, según la opinión de Holtzmann, tenía ante sí el documento del que los otros dos lo han tomado? Según Marcos ( Marco 12:41-44 ), Jesús, probablemente agotado por la escena anterior, se sentó. En la corte de las mujeres se colocaron, según el Talmud (tr.

Schekalim , 6.1, 5, 13), trece cofres con orificios en forma de cuerno; de ahí su nombre שׁוֹפָרוֹת. Eran llamados γαζοφυλάκια, tesoros. Este nombre en el canto. designaba la localidad como un todo donde estaban esos cofres ( Juan 8:20 ; Josefo, Antiq. 19.6.1). Este es quizás el significado en el que se usa la palabra en Marcos ( Marco 12:41 ): frente al tesoro; en Lucas se aplica a las arcas mismas.

Λεπτόν, ácaro: la moneda más pequeña, probablemente la octava parte del as, que valía de seis a ocho céntimos (de medio penique a tres cuartos). Dos λεπτά, por lo tanto, corresponden casi a dos céntimos. Bengel comenta finamente sobre los dos: “ uno de los cuales podría haber retenido. Marcos traduce esta expresión al dinero romano: “ que hacen un cuarto ”, un pequeño detalle desconocido para Lucas, y adecuado para arrojar luz sobre la cuestión de dónde se compuso el segundo Evangelio.

En los dichos que Jesús dirige a sus discípulos, su objeto es conducir sus mentes a la verdadera apreciación de las acciones humanas según su calidad, en oposición a la apreciación cuantitativa que constituye la esencia del fariseísmo. Tal es el significado de la palabra: ella echó más; en realidad, con esas dos blancas, las había arrojado en su corazón. La prueba (γάρ, Lucas 21:4 ) se da en lo que sigue: ella echó de su miseria todo lo que tenía.

῾Υστέρημα, deficiencia , denota lo que la mujer tenía como insuficiente para su mantenimiento. “Y de ese poco, de esa posesión que en sí misma ya es una deficiencia, no ha guardado nada”. La palabra ὑστέρησις en Marcos no denota lo que la mujer tenía como insuficiente (ὑστέρημα), sino toda su condición, como un estado de penuria continua. ¡Qué contraste con la avaricia por la que se reprende a los escribas y fariseos en la pieza anterior! Este incidente, presenciado por Jesús en tal momento, se parece a una flor que encuentra de repente en el desierto de la devoción oficial, cuya vista y perfume lo hacen saltar de alegría.

Tal ejemplo es la justificación de las bienaventuranzas, Lucas 6 , como el discurso precedente justifica los οὐαί, ayes , en el mismo pasaje.

Versículos 5-7

1. La Pregunta: Lucas 21:5-7 .

A la declaración anterior, algunos de los oyentes podrían haber objetado que si tan solo se hubieran hecho regalos como los de la viuda en ese lugar santo, esas magníficas estructuras y esas ricas ofrendas no habrían existido. Sin duda fue una reflexión de este tipo la que dio lugar a la siguiente conversación. Esta conversación tuvo lugar, según Mateo 24:1 y Marco 13:1 , a la salida de Jesús del templo, y en ocasión de una observación hecha por sus discípulos (Mateo), o por uno de ellos (Marcos).

Según Mateo, esta observación ciertamente estaba relacionada con las últimas palabras del discurso anterior (no relatado por Marcos y Lucas), Lucas 23:38 : “ Vuestra casa os es dejada [ desolada ]”. ¿Cómo se puede afirmar que tres evangelistas, copiando el mismo documento, o copiándose unos de otros, puedan diferir de tal manera?

En la respuesta de Jesús ( Lucas 21:6 ), las palabras, ταῦτα ἃ θεωρεῖτε, estas cosas que contempláis , pueden tomarse interrogativamente: “Estas son las cosas, ¿verdad que estáis contemplando?” O podemos tomarlos como en aposición a λίθος, y el sujeto de ἀφεθήσεται, que es más categórico y solemne: “En cuanto a estas cosas que veis... no quedará piedra sobre piedra”.

Era la tarde ( Lucas 5:37 ), en el momento quizás en que el sol poniente arrojaba sus últimos rayos sobre el edificio sagrado y la ciudad santa.

Varios críticos piensan que Lucas sitúa este discurso también en el templo. Pero esta opinión no concuerda ni con Lucas 21:5-6 , donde los edificios del templo son contemplados por los interlocutores, lo que supone que están a cierta distancia desde la que pueden verlos en su conjunto, ni con Lucas 21:7 , que transmite la noción de una conversación privada entre los discípulos y el Maestro.

Según Marcos ( Marco 13:3 ), Jesús estaba sentado con Pedro, Santiago, Juan y Andrés, en el Monte de los Olivos, frente a esa maravillosa escena. He aquí uno de esos detalles en los que reconocemos el relato de un testigo presencial, probablemente Pedro. Mateo, si bien indica la situación de manera similar a Marcos, no nombra, al igual que Lucas, a los cuatro discípulos presentes.

Lucas y Mateo ciertamente no habrían omitido tal circunstancia, si hubieran copiado a Marcos; ya que, por el contrario, Marcos no lo habría agregado de su propia mano, si lo hubiera compilado del texto de los otros dos.

La forma de la pregunta de los discípulos, Lucas 21:7 , difiere en Lucas y Marcos, pero el sentido es el mismo: la pregunta en ambos se refiere simplemente al tiempo de la destrucción del templo , y a la señal por la cual será destruido. ser anunciado Es, sin duda, posible que los discípulos confundieran más o menos esta catástrofe con el evento de la Parusía; pero el texto no lo dice.

Es muy diferente en Mateo; según él, la cuestión se refiere expresamente a esos dos puntos combinados: el tiempo de la destrucción del templo y la señal de la venida de Cristo. Lucas y Mateo dan cada uno el siguiente discurso de una manera que está de acuerdo con su modo de expresar la pregunta que les da origen. En Lucas, este discurso contempla exclusivamente la destrucción de Jerusalén.

Si se habla del fin del mundo ( Lucas 21:25-27 ), es sólo de pasada y como resultado de una asociación de ideas que será fácilmente explicable. La Parusía en sí misma había sido tratada previamente por Lucas en un discurso especial suscitado por una pregunta de los fariseos (cap.

17). Por su parte, Mateo combina en el siguiente discurso los dos temas señalados en la pregunta, tal como él la ha expresado; y los une de una manera tan íntima, que todos los intentos de separarlos en el texto, desde Crisóstomo hasta Ebrard y Meyer, han fracasado. compensación Lucas 21:14 ; Lucas 21:22 , que no puede referirse a nada más que a la Parusía, mientras que el contexto anterior y posterior se refiere a la destrucción de Jerusalén; y por otro lado, Lucas 21:34 , que apunta a este último evento, mientras que todo lo que precede y sigue a este versículo se aplica a la Parusía.

La construcción que intenta Gess es esta: 1. De Lucas 21:4-14 , las señales generales que preceden a la Parusía, que los creyentes no deben ser inducidos a esperar este evento demasiado pronto; 2. De Lucas 21:15-28 , la destrucción del templo como señal a unir a aquellas señales precursoras; 3.

Lucas 21:29-31 , la Parusía misma. Pero ( a ) este orden general está lejos de ser natural. ¿Qué tiene que ver la destrucción del templo después del pasaje Lucas 21:4-14 , que (reconoce Gess) supone que se consumó hace mucho tiempo? La pieza (No.

2) sobre la destrucción de Jerusalén está evidentemente fuera de lugar entre la descripción de los signos de la Parusía (No. 1) y la de la Parusía misma (No. 3). ( b ) Esta división no puede llevarse a cabo en detalle: Lucas 21:22 , que Gess está obligado a referirse a la destrucción de Jerusalén, sólo puede aplicarse a la Parusía.

Y el “ todas estas cosas ” de Lucas 21:34 , que restringe a la destrucción de Jerusalén y la primera predicación del evangelio a los gentiles, como primeros signos de la Parusía, tiene evidentemente un alcance mucho más amplio en la visión del evangelista. Por lo tanto, debe admitirse, o que Jesús mismo confundió la destrucción de Jerusalén y el fin del mundo, y que esos dos eventos formaron, a su juicio, una y la misma catástrofe, o que dos discursos distintos pronunciados por Él sobre dos diferentes las ocasiones aparecen en Mateo unidas en una sola.

Se han utilizado diferentes recursos para salvar la exactitud del relato de Mateo, sin perjuicio de la infalibilidad del Salvador. Se ha supuesto que la descripción de la Parusía, Mateo 24 , se refiere exclusivamente al regreso invisible de Jesús para destruir Jerusalén. Esta explicación es incompatible con el texto, especialmente con Lucas 21:29-31 .

También se ha alegado que, en la perspectiva profética, la venida final del Mesías apareció a la vista de Jesús como en conexión inmediata con Su regreso para juzgar a Israel. Pero ( a ) esta hipótesis no alcanza en absoluto el fin que sus autores proponen, el de salvar la infalibilidad de nuestro Señor. ( b ) Jesús no pudo afirmar aquí lo que en otro lugar declara que Él no sabe ( Marco 13:32 ), el tiempo de la Parusía.

Incluso después de Su resurrección, todavía se niega a dar una respuesta sobre este punto, que está reservado por el Padre en Su propio poder ( Hechos 1:6-7 ). ( c ) Podemos ir más allá y mostrar que Jesús tenía una visión completamente opuesta a la de la proximidad de su regreso. Si bien anuncia la destrucción de Jerusalén como un evento que será presenciado por la generación contemporánea, habla de la Parusía como algo que posiblemente aún sea muy remoto.

Considere la expresión, ἐλεύσονται ἡμέραι, vendrán días ( Lucas 17:22 ), y la parábola de la viuda, cuyo significado es que Dios parecerá a la Iglesia un juez injusto, que por un tiempo prolongado se niega a escucharla . , para que en este tiempo de espera la fe de muchos decaiga ( Lucas 18:1 y ss.

). El Maestro ha de regresar; pero tal vez no sea hasta la segunda o la tercera vigilia , o incluso hasta la mañana , que Él venga ( Marco 13:35 ; Lucas 12:38 ). La gran distancia a la que se encuentra la capital ( Lucas 19:12 ) no puede significar otra cosa que el considerable espacio de tiempo que transcurrirá entre la partida de Jesús y su regreso.

En Mateo 25:5 el novio tarda mucho más de lo que esperaba la procesión nupcial; Lucas 24:48 , el siervo infiel se fortalece en su maldad al pensar que su Señor retrasa Su venida. Mateo 24:14 , el evangelio debe ser predicado en todo el mundo ya todos los gentiles ( Marco 16:15 , a toda criatura ); y Mateo 26:13 , el acto de María debe ser publicado en todo el mundo antes de que Jesús regrese.

En fin, el evangelio transformará a la humanidad no por un proceso mágico, sino por un trabajo lento y profundo, como el de la levadura en la masa. El reino de Dios crecerá sobre la tierra como un árbol que procede de una semilla imperceptible, y que en su madurez sirve de cobijo a las aves del cielo. ¡Y Jesús, que conocía tan profundamente la naturaleza humana, podría haber imaginado que tal obra podría haberse realizado en menos de cuarenta años! ¿Quién puede admitirlo? La confusión que prevalece en todo este discurso, Mat.

xxiv (así como en Marco 13 ), y que lo distingue de los dos discursos distintos de Lucas, debe por lo tanto atribuirse no a Jesús, sino al relato que Mateo usó como base de su recital.

Esta confusión en Mateo probablemente esté estrechamente relacionada con el punto de vista judeocristiano, bajo cuya influencia tomó forma la tradición primitiva. En los profetas, el drama de los últimos días , que cierra la perspectiva escatológica, abarca como dos acontecimientos casi sucesivos, el juicio por el cual Israel es purificado por medio de los gentiles, y el castigo de los gentiles por parte de Jehová.

Preocupados por este punto de vista, los oyentes de Jesús fácilmente pasaron por alto en sus discursos ciertas transiciones que reservaban el intervalo entre esos dos eventos generalmente combinados en el AT; y tanto más cuanto que, al mirarlo de cerca, la destrucción de Jerusalén es realmente el primer acto del juicio del mundo y del fin de los días. La cosecha de un árbol temprano anuncia e inaugura la cosecha general; así el juicio de Jerusalén es el preludio e incluso el primer acto del juicio de la humanidad.

El judío tiene prioridad en el juicio, porque tenía prioridad de gracia (comp. los dos πρῶτον correspondientes, Romanos 2:9-10 ). Con el juicio sobre Jerusalén, la hora del juicio del mundo realmente ha llegado. La época presente se debe a una suspensión del juicio ya comenzado, suspensión que tiene por objeto dar paso al tiempo de gracia que ha de ser concedido a los gentiles (καιροὶ ἔθνων, los tiempos de los gentiles ).

La estrecha combinación de la destrucción de Jerusalén con el fin del mundo en Mateo, aunque contiene un error en el punto de vista cronológico, descansa sobre una idea moral que es profundamente cierta.

Así todo nos autoriza a dar preferencia al relato de Lucas. 1. El hábito constante de Mateo de agrupar en uno, materiales pertenecientes a diferentes discursos; 2. La situación histórica precisa que dio lugar al discurso especial del cap. 17 sobre la venida de Cristo, y que no puede ser una invención de Lucas 3 .

El hecho establecido de que la confusión que marca el discurso de Mateo era ajena a la mente de Jesús; 4. Finalmente, tenemos un testimonio positivo de la exactitud de Lucas; ese es Marcos Porque aunque su gran discurso escatológico (cap. 13) presenta la misma confusión que el de Mateo en la pregunta de los discípulos que lo suscita, es completamente uno con Lucas, y, como él, menciona un solo tema, la destrucción de Jerusalén.

¿Podría Mark haber tomado la forma de su pregunta de Lucas, y la del discurso de Mateo, como alega Bleek? Pero la incongruencia a la que habría conducido tal proceder sería indigna de un escritor serio. Además, la forma de la pregunta no es la misma en Marcos que en Lucas. Finalmente, los detalles originales que hemos señalado en Marcos, así como aquellos detalles especiales y precisos que abundan en su narración, desde el día de la entrada en Jerusalén en adelante, no admiten esta suposición.

Lucas tampoco puede haber aceptado su pregunta de Mark. Habría tomado prestados al mismo tiempo los detalles peculiares de Marcos que desea, y la forma de la pregunta está demasiado bien adaptada en su Evangelio al contenido del discurso para admitir esta suposición. Por lo tanto, debe concluirse que si en la compilación del discurso Marcos estuvo bajo la influencia de la tradición a la que se debe la forma de Mateo, la forma de la pregunta en su Evangelio permanece sin embargo como un rastro muy llamativo de la exactitud del relato de Lucas. .

La forma de la pregunta en Mateo debe haber sido modificada para adecuarla al contenido del discurso; y así es que ha perdido su unidad y precisión originales, que se conservan en los otros dos evangelistas.

Versículos 5-38

Tercer Ciclo: La Profecía de la Destrucción de Jerusalén, Lucas 21:5-38 .

Esta pieza contiene una pregunta hecha por los discípulos ( Lucas 21:5-7 ), el discurso de Jesús en respuesta a su pregunta ( Lucas 21:8-36 ), y una visión general de los últimos días ( Lucas 21:37-38 ).

Versículos 8-19

Los Signos que no son tales. “ Pero Él dijo: Mirad que no seáis engañados; porque vendrán muchos en mi nombre, diciendo: Yo soy, y el tiempo se acerca. No vayáis, pues, tras ellos. 9. Y cuando oigáis de guerras y conmociones, no os aterroricéis; porque estas cosas primero deben suceder; pero el fin no llega tan pronto. 10. Entonces les dijo: Se levantará nación contra nación, y reino contra reino.

11. Y habrá grandes terremotos en diversos lugares, y hambres y pestilencias, así como grandes y terribles señales del cielo. 12. Pero sobre todo, os echarán mano, y os perseguirán, entregándoos a las sinagogas ya las cárceles, y os llevarán ante reyes y gobernantes por causa de mi nombre. 13. Pero se volverá a vosotros por testimonio. 14 Estableced, pues, en vuestros corazones, no meditar antes de lo que habéis de responder.

15. Porque os daré boca y sabiduría, que ninguno de vuestros adversarios podrá contradecir ni resistir. 16. Y seréis traicionados incluso por vuestros padres, hermanos, parientes y amigos; ya algunos de vosotros los harán morir; 17. Y seréis odiados de todos por causa de mi nombre; 18. Y no perecerá ni un cabello de vuestra cabeza. 19. En vuestra paciencia salvad vuestras vidas. ”

La señal a la que se refiere la pregunta del apóstol no se indica hasta Lucas 21:20 . Los signos Lucas 21:8-19 se enumeran únicamente para poner en guardia a los creyentes contra el valor decisivo que podrían ser inducidos a atribuirles.

El vulgo se inclina a considerar ciertos sucesos extraordinarios de la naturaleza o de la sociedad como evidencias de alguna catástrofe inminente. Muchos eventos de este tipo sucederán, quiere decir Jesús, pero sin que ustedes estén aún autorizados a concluir que el gran evento está cerca, y así tomar medidas precipitadamente. La seducción de la que hablan Mateo y Marcos es la que practicarán los falsos Mesías.

El significado es probablemente el mismo en Lucas (γάρ). La historia, es cierto, no atestigua la presencia de falsos Mesías antes de la destrucción de Jerusalén. Y los que más se avergüenzan de este hecho son precisamente nuestros críticos modernos, que ven en este discurso nada más que una profecía ab eventu. Suponen que el autor alude a hombres como Judas el Galileo, el Egipcio ( Hechos 21 ), Teudas y otros, prudentemente descritos por Josefo como meros jefes de partidos, pero que en realidad tenían pretensiones mesiánicas.

Esta afirmación es difícil de probar. Por nuestra parte, que vemos en este discurso una verdadera profecía, pensamos que Jesús quiso poner en guardia a los creyentes contra los falsos maestros, como Simón el mago, de los cuales pudo haber un gran número en este período, aunque él es el único de quien habla la historia profana.

El μὴ πτοηθῆναι, de no dejarse amedrentar ( Lucas 21:9 ), se refiere a la tentación de una emigración prematura. compensación lo contrario Lucas 21:21 . Además, no debe deducirse de las convulsiones políticas que sacudirán el Oriente que la destrucción de Jerusalén está ahora cerca.

Jesús había expresado en sustancia todo Su pensamiento en esas pocas palabras; y pudo haber pasado inmediatamente al contraste ὅταν δέ, pero cuando ( Lucas 21:20 ). Sin embargo, desarrolla la misma idea más extensamente, Lucas 21:10-19 .

De ahí las palabras con las que Lucas resume expresamente su informe: Entonces les dijo ( Lucas 21:10 ). Este pasaje, Lucas 21:10-19 , podría por lo tanto haber sido insertado aquí por Lucas como un fragmento tomado de un documento separado que difiere de la fuente de donde tomó el resto del discurso.

No debemos tomar las palabras ἔλεγεν αὐτοῖς como una proposición entre paréntesis, y conectar τότε con ἐγερθήσεται: “Entonces les dijo: Se levantará una nación”. Según la analogía del estilo de Lucas, más bien deberíamos traducir: “ Entonces les dijo: Una nación ...” Cuando a las grandes conmociones políticas se suman ciertos fenómenos físicos, la imaginación se desborda y el pueblo se convierte en profeta.

Jesús pone a la Iglesia de Palestina en guardia contra esta tendencia ( Lucas 21:11 ). Es bien sabido que los tiempos que precedieron a la destrucción de Jerusalén estuvieron señalados en Oriente por muchas calamidades, particularmente por una terrible hambruna que tuvo lugar bajo Claudio, y por el terremoto que destruyó Laodicea, Hierápolis, etc., en 67 o 68. Por las señales del cielo hemos de entender meteoros, auroras, eclipses, etc., fenómenos a los que el vulgo concede fácilmente un significado profético.

Uno de los hechos que más contribuye a inflamar el fanatismo en una comunidad religiosa es la persecución; así están conectados Lucas 21:12-13 . Las que se anuncian surgirán o de los judíos ( sinagogas ), como la marcada por los martirios de Esteban y Santiago, o de los gentiles ( reyes y gobernantes ), como la que Pablo estuvo expuesto en Palestina, o la suscitada por Nerón en Roma

En la frase, antes de todos estos , el πρό ( antes ) se refiere a la importancia de este signo, no a su tiempo. Meyer niega que πρό pueda tener este significado; pero el diccionario de Passow cita una gran cantidad de ejemplos. Es, además, el único significado que conviene al contexto. Si πρό aquí significaba antes , ¿por qué no hablar de las persecuciones antes de los signos precedentes? Lo que Jesús quiere decir con esta palabra es que, entre todas esas señales, esta es la que más fácilmente puede sacar a sus discípulos de la actitud tranquila en que deben perseverar.

Hemos traducido la pasiva ἀγομένους por la activa ( traer ). Es casi imposible traducir la forma pasiva al inglés. Holtzmann piensa que Lucas traza aquí después del evento , aunque en forma de profecía, el cuadro de aquellas persecuciones a las que estuvo expuesto San Pablo. ¿Podemos suponer que un evangelista, para quien Jesús es el objeto de la fe, se permite deliberadamente así poner palabras en su boca según su fantasía?

Bleek aplica la palabra testimonio ( Lucas 21:13 ) a lo que se acumulará para los apóstoles a partir de esta prueba de su fidelidad. Es más natural, teniendo en cuenta la conexión con Lucas 21:14-15 ( por lo tanto , Lucas 21:14 ), entender por ello lo que ellos mismos pagarán con motivo de su persecución.

Esta idea vuelve a caer en el No te asustes: “¡Todo eso sólo terminará en darte la oportunidad de glorificarme!” Lo mismo ocurre con Lucas 21:14-15 , cuyo objeto es inspirarles la más entera tranquilidad de alma en el cumplimiento de su misión. Jesús se encarga de todo: ἐγὼ δώσω, daré .

La boca es aquí el emblema de la perfecta facilidad con que se convertirán en órganos de la sabiduría de Jesús, sin la menor preparación. El término ἀντειπεῖν, contradecir , se refiere al hecho de que a sus adversarios les resultará imposible dar una respuesta válida a la defensa de los discípulos; la palabra resistir , a la impotencia de responder cuando los discípulos, asumiendo la ofensiva, los atacarán con la espada del evangelio. En el Álex. lectura, que coloca ἀντιστῆναι primero, debemos explicar ἤ en el sentido de o incluso.

A la persecución oficial se añadirán los sufrimientos de la enemistad doméstica. El nombre de Jesús abrirá un abismo entre ellos y sus más cercanos. Lucas 21:17 es casi idéntico a Juan 15:21 . Pero incluso en ese caso no habrá motivo para la inquietud.

Todavía no habrá llegado el momento de que abandonen la ciudad y la tierra malditas. Lucas 21:18 : “ No perecerá ni un cabello de vuestra cabeza ”, parece contradecir el cierre de Lucas 21:16 : “ algunos de vosotros pereceréis. Esta contradicción se explica por el punto de vista general desde el cual explicamos esta pieza: Habrá, de hecho, algunos creyentes individuales que perecerán en la persecución, pero la comunidad cristiana de Palestina en su conjunto escapará del exterminio que alcanzará. el pueblo judio

Su condición se indica en Lucas 21:19 , donde se resume esta pieza. Es de paciencia, es decir, de espera pacífica de la señal divina, sin dejarse apartar ni por los llamados de un falso patriotismo ni por la persecución, ni por los falsos signos y las seducciones anticristianas. El fut. κτήσεσθε en A.

B. es probablemente una corrección del aor. κτήσασθε (TR). El imper. significa: “Abrazad los medios que os parecen el camino para perderlo todo..., y os salvaréis a vosotros mismos”. Κτᾶσθαι no significa poseer (Ostervald), sino adquirir. La palabra sugiere que de Jeremías, te daré tu vida por botín. Y ahora por fin viene el contraste: el tiempo en que habrá que dejar la actitud pasiva por la de acción (ὅταν δέ, pero cuando , Lucas 21:20 ).

Versículos 8-37

2. El Discurso: Lucas 21:8-36 .

Los cuatro puntos tratados por Jesús son: 1ro . Las señales aparentes, que no deben confundirse con señales verdaderas ( Lucas 21:8-19 ); 2 días La verdadera señal, y la destrucción de Jerusalén que la seguirá inmediatamente, con el tiempo de los gentiles que estará conectado con ella ( Lucas 21:20-24 ); 3d .

la Parusía, que pondrá fin a este período ( Lucas 21:25-27 ); 4to . La aplicación práctica ( Lucas 21:28-36 ).

Versículos 20-24

La verdadera Señal y la Catástrofe. “ Pero cuando veáis a Jerusalén rodeada de ejércitos, sabed que su desolación está cerca. 21. Entonces los que estén en Judoa, huyan a los montes; y los que están en la ciudad, salgan; y los que están en los campos no entren en él. 22. Porque estos son días de venganza, para que se cumplan todas las cosas que están escritas.

23. Mas ¡ay de las que estén encintas y de las que críen en aquellos días! porque habrá gran angustia en la tierra, e ira sobre este pueblo. 24. Y caerán a filo de espada, y serán llevados cautivos a todas las naciones; y Jerusalén será hollada por los gentiles, hasta que se cumplan los tiempos de los gentiles. ”

Aquí está la respuesta directa a la pregunta de los discípulos: "¿Cuándo... y con qué señal?" Jesús hasta ahora ha estado advirtiendo a los creyentes que no se dejen llevar por medidas apresuradas. Ahora los guarda, por el contrario, contra las ilusiones de los judíos fanáticos, que hasta el final abrigarán la creencia de que Dios no dejará de salvar a Jerusalén por un milagro. “De ninguna manera, responde Jesús; tengan la seguridad en esa hora de que todo ha terminado, y que la destrucción es cercana e irrevocable.

La señal indicada por Lucas es el cerco de Jerusalén por un ejército hostil. Nada vemos que nos impida considerar esta señal como idéntica en sentido a la anunciada por Mateo y Marcos en las palabras de Daniel (en la LXX): la abominación desoladora que está en el lugar santo. ¿Por qué no entender así los estandartes gentiles plantados en el suelo sagrado que rodea la ciudad santa? Lucas ha sustituido la oscura expresión profética por un término más inteligible para los gentiles.

A menudo se ha concluido de esta sustitución que Lucas había modificado la forma del dicho de Jesús bajo la influencia del evento mismo y que, en consecuencia, había escrito después de la destrucción de Jerusalén. Pero si Jesús realmente predijo, como sin duda lo hizo, la toma de Jerusalén, la sustitución del término de Lucas por el sinónimo de Daniel podría haberse hecho antes del evento tan fácilmente como después.

Keim ve en la expresión del otro Syn. el anuncio de una simple profanación del templo, como la de Antíoco Epífanes, predicción que, según él, no se cumplió. Pero en este caso debemos establecer una contradicción entre esta amenaza y la de la destrucción total del templo (Mat. Lucas 21:6 ; Marcos, Lucas 21:2 ), que es puramente arbitraria.

Esta declaración preservó a la iglesia de Palestina del enamoramiento que, desde el comienzo de la guerra, se apoderó de toda la nación judía. Recordando la advertencia de Jesús sobre la aproximación de los ejércitos romanos, los cristianos de Judea huyeron a Pela, al otro lado del Jordán, y así escaparon de la catástrofe (Eus. Hist. Eclesiastés 3:5 , ed.

Laemmer). Aplicaron la expresión, las montañas ( Lucas 21:21 ), a las mesetas montañosas de Galaad.

versión 21 . “ Que no se queden en ella los que habitan en la capital, y que no se refugien en ella los que habitan en el campo. Los habitantes del país buscan de ordinario su seguridad tras los muros de la capital. Pero en este caso, este es el punto mismo en el que estallará toda la violencia de la tormenta.

versión 22 da la razón de esta dispensación. compensación Lucas 11:50-51 .

versión 23 exhibe la dificultad del vuelo en tales circunstancias. Lucas aquí omite el dicho de Mateo sobre la imposibilidad de huir en sábado , que no tenía aplicación directa a los gentiles.

La tierra debe tomarse en el sentido restringido que le damos a la palabra, el país.

San Pablo parece aludir a la expresión ira sobre este pueblo , en Romanos 2:5-8 y 1 Tesalonicenses 2:16 .

versión 24 . Un millón de judíos perecieron en esta guerra; 97.000 fueron llevados cautivos a Egipto y las demás provincias del imperio (Josefo). El término πατουμένη, pisoteado , denota más que tomar posesión; es la opresión y el desprecio que siguen a la conquista; borrador Apocalipsis 11:2 . Este estado antinatural de las cosas durará hasta el fin de los tiempos de los gentiles.

¿Qué significa esta expresión peculiar de Lucas? Según Meyer y Bleek, nada más que: el tiempo del dominio gentil sobre Jerusalén. Pero, ¿no sería una tautología decir: Jerusalén será hollada por los gentiles hasta que el tiempo del dominio de los gentiles llegue a su fin? Entonces, el plural καιροί, los tiempos , no se explica suficientemente en este punto de vista. Tampoco lo es la elección del término καιρός, la oportunidad , en lugar de χρόνος, un determinado espacio de tiempo.

En el pasaje Lucas 19:44 , el tiempo de Israel , καιρός denota la temporada cuando Dios visita a este pueblo con la oferta de salvación. Según esta analogía, los tiempos de los gentiles deberían designar todo el período durante el cual Dios se acercará con su gracia a los gentiles que hasta ahora han sido extraños a su reino.

compensación 2 Corintios 6:2 , las expresiones καιρὸς δεκτός, ἡμέρα σωτηρίας. El plural καιροί, los tiempos , corresponde al plural las naciones; los pueblos gentiles son llamados uno tras otro; de ahí que surja en esta época una pluralidad de fases.

La crítica moderna acusa a Lucas de haber introducido de su propia mano en el discurso de Jesús esta importante idea, que falta en Marcos y Mateo (Holtzmann, p. 406). Esta suposición, de hecho, es inevitable, si su obra se basa en esos dos escritos o en los documentos de los que se extraen, el proto-Marcos o la Logia, por ejemplo, pero si este dicho no se encuentra en los otros dos Syn.

, el pensamiento que expresa está muy claramente implícito. ¿No hablan ambos de la predicación del evangelio a todos los pueblos gentiles ( Mateo 24:14 ), y de un bautismo que debe ser llevado a toda criatura ( Marco 16:15 ; Mateo 28:19 )? Tal trabajo demanda tiempo.

Gess se refiere también a Marco 12:9 ; Mateo 21:43 ; Mateo 22:18 , donde Jesús declara que el reino de Dios pasará por un tiempo a los gentiles, y que ellos darán sus frutos, y donde describe la invitación que les será dirigida con este fin por los siervos del Maestro (parábola de la cena de las bodas).

Toda esta obra supone necesariamente un período especial en la historia. ¿Puede Jesús haber pensado en este período como antes de la destrucción de Jerusalén? Ya hemos probado la falsedad de esta afirmación. Por lo tanto, cuando Jesús inserta en Lucas los tiempos de los gentiles entre la destrucción de Jerusalén y la Parusía, no dice nada más que lo que está implícito en sus declaraciones citadas por los otros dos Syn.

, necesario en sí mismo, y por consiguiente conforme a su pensamiento real. Establecido esto, ¿no es muy arbitrario afectar la sospecha del dicho de Lucas en el que se expresa positivamente esta idea?

Esta era de los gentiles era una noción ajena al AT porque, desde el punto de vista profético, el fin de la teocracia siempre coincidía con el del mundo actual. Así podemos comprender cómo, en la reproducción de los dichos de Jesús en el seno de la Iglesia judeocristiana, esta noción, ajena a todo lo que había en sus visiones pasadas, pudo ser borrada y desaparecer de aquella proclamación oral del evangelio que determinó la forma de nuestros dos primeros Syn.

En posesión de documentos escritos más exactos, Lucas aquí, como en tantos otros casos, restauró los dichos de Jesús a su verdadera forma. Si Jesús, que fijó tan exactamente el tiempo de la destrucción de Jerusalén (“ no pasará esta generación hasta ...”), declaró en el mismo discurso que Él mismo no sabía el día de su venida ( Marco 13:32 ) , debe haber sido infaliblemente porque Él colocó un intervalo más largo o más corto entre esos dos eventos, un intervalo que es precisamente el período de los gentiles.

¿No es esta explicación más probable que la que, contra toda posibilidad psicológica, atribuye a Lucas una licencia tan extraña como la de poner deliberadamente en boca de su Maestro dichos que Él nunca pronunció?

Versículos 25-27

La Parusía. “ Y habrá señales en el sol, en la luna y en las estrellas; y en la tierra angustia de las naciones con perplejidad; el mar y las olas rugiendo; 26. El corazón de los hombres desfalleciendo por el temor y por esperar las cosas que vendrán sobre la tierra; porque las potencias de los cielos serán conmovidas. 27. Y entonces verán al Hijo del hombre viniendo en una nube con poder y gran gloria. ”

Hemos encontrado que el tema principal de este discurso fue la destrucción del templo de Jerusalén. Pero ¿cómo podría nuestro Señor cerrar el tratamiento de este tema, y ​​la mención de la época de los gentiles que seguiría a esta catástrofe, sin terminar indicando la Parusía, el límite de la perspectiva profética? La mención que hizo de pasada de este último acontecimiento, que iba a consumar el juicio del mundo iniciado por el primero, sin duda contribuyó a la combinación de los dos temas, ya la confusión de los dos discursos en la tradición.

La idea intermedia, por lo tanto, entre Lucas 21:24-25 es esta: “Y cuando se terminen aquellos tiempos del período de gracia concedido a los gentiles, entonces habrá...”; luego sigue la descripción resumida de la Parusía. Esos dos juicios, el de la teocracia y el del mundo, que Lucas separa por los tiempos de los gentiles, están íntimamente ligados en Mateo por el εὐθέως, inmediatamente , Lucas 21:29 , y por las palabras siguientes: después de la tribulación de aquellos días , que bien no pueden referirse a otra cosa que a la gran tribulación mencionada en Lucas 21:21 , es decir, a la destrucción de Jerusalén ( Lucas 21:15-20 ).

De hecho, la Parusía es mencionada aquí por Mateo ( Mateo 24:27 ) solo para condenar de antemano las revelaciones mentirosas de los falsos profetas ( Lucas 21:23-26 ) en cuanto a la forma de ese evento. En Marcos hay la misma conexión que en Mateo, aunque algo menos absoluta, entre la destrucción de Jerusalén y la Parusía (“ en aquellos días ”, pero sin el inmediato de Mateo). Las compilaciones de los tres escritores son, como se ve fácilmente, independientes entre sí.

Jesús describió Lucas 17:26-30 y Lucas 18:8 el estado de mundanalidad en el que se hundiría la sociedad y la Iglesia misma en los últimos tiempos. En medio de esta seguridad carnal, síntomas alarmantes proclamarán de golpe una de esas revoluciones universales por las que ha pasado más de una vez nuestra tierra.

Como un barco que cruje en cada madero en el momento de desmoronarse, el globo que habitamos (ἡ οἰκουμένη), y todo nuestro sistema solar, sufrirá conmociones inusuales. Las fuerzas motrices (δυνάμεις), regulares en su acción hasta entonces, serán como liberadas de sus leyes por un poder desconocido; y al final de esta angustia violenta pero breve, el mundo verá aparecer a Aquel cuya venida será como un relámpago que alumbra desde un extremo del cielo hasta el otro ( Lucas 17:24 ).

La nube es aquí, como casi en todas partes en las Escrituras, el símbolo del juicio. La reunión de los elegidos, colocada aquí por Mateo y Marcos, es mencionada por San Pablo, 1Tes 4,16-17, 2 Tesalonicenses 2:1 2,1, donde la palabra ἐπισυναγωγή nos recuerda la ἐπισυνάγειν de los dos evangelistas. ¿No es una prueba de la falsedad de ese estilo de crítica que busca explicar cada diferencia en el texto entre el Syn. atribuyéndoles puntos de vista opuestos?

versión 27. No se dice que el Señor volverá a la tierra para permanecer allí. Esta venida puede ser sólo una aparición momentánea, destinada a efectuar la resurrección de los fieles y la ascensión de toda la Iglesia ( 1 Corintios 15:23 ; Lucas 17:31-35 17,31-35; 1Tes 4,16-17).

Versículos 28-33

Podría pensarse que después de este dicho relativo a la Parusía ( Lucas 21:26-27 ), que en rigor es una digresión, Jesús vuelve al tema principal de este discurso, la destrucción de Jerusalén. La expresión: tu liberación , denotaría entonces la emancipación de la Iglesia judeocristiana por la destrucción del poder perseguidor judío.

La venida del reino de Dios , Lucas 21:31 , se referiría a la propagación del evangelio entre los gentiles; y Lucas 21:32 : esta generación no pasará , así indicaría con toda naturalidad la fecha de la destrucción de Jerusalén.

Sin embargo, el hecho de la Parusía, una vez mencionado, es demasiado solemne para ser tratado como una idea puramente accesoria. El reino de Dios parece, por lo tanto, necesariamente denotar aquí más bien el establecimiento final del reino mesiánico; y la liberación ( Lucas 21:28 ) debe aplicarse a la emancipación definitiva de la Iglesia por el regreso del Señor (la liberación de la viuda, Lucas 18:1-8 ).

De vosotros mismos , Lucas 21:30 : “¡No es necesario que un pregón oficial anuncie a los habitantes del mundo que el verano está cerca!” Hacia mediados de marzo comienzan a aparecer los frutos en las viejas ramas de la higuera primaveral; alcanzan la madurez antes de la eclosión de las hojas. La primera cosecha se recoge en junio (Keim, iii. p. 206).

¿Puede Lucas 21:32 referirse todavía a la Parusía? Pero en ese caso, ¿cómo explicar la expresión: esta generación? Jerónimo entendió por ella la especie humana , Orígenes y Crisóstomo la Iglesia cristiana. Estas explicaciones ahora se consideran forzadas. La de Dorner y Riggenbach, que la entienden como el pueblo judío (aplicando a su conversión la imagen de la higuera que vuelve a florecer, Lucas 21:29-30 ), no es mucho más natural.

En este contexto, donde se trata de una determinación cronológica (“ está cerca ”, Lucas 21:31 ), el significado de γενεά debe ser temporal. Además, tenemos el comentario auténtico de esta palabra en Lucas 11:50-51 , donde Jesús declara que es la misma generación que ha de derramar su sangre y la de sus mensajeros, la que ha de sufrir, además, el castigo de todos los sangre inocente derramada desde la de Abel hasta este último.

No es menos falso dar a esta expresión, con la Escuela de Tübingen, tal extensión que abarca un período de 70 años (Hilgenfeld), o incluso de un siglo (Volkmar): la duración de la vida de un hombre. No tiene este significado entre los antiguos. En Herodes. (2. 142, 7. 171), Heráclito y Thuc. (1, 14), denota un espacio de 30 a 40 años. Un siglo cuenta tres generaciones. El dicho de Ireneo con respecto a la composición del Apocalipsis, en el que declara "que esta visión fue vista no mucho antes de su época, casi en el tiempo de nuestra generación , hacia el final del reinado de Domiciano", no prueba en absoluto lo contrario, como alega Volkmar; pues Ireneo dice expresamente: σχεδόν, casi , muy consciente de que está extendiendo el alcance del término generaciónmás allá de su aplicación ordinaria.

Una exégesis imparcial, por lo tanto, no deja dudas de que este dicho fija la fecha de la casi destrucción de Jerusalén al menos un tercio de siglo después del ministerio de Jesús. El significado es: “La generación que derramará esta sangre no pasará hasta que Dios lo requiera” (en oposición a toda la sangre de los antiguos que ha permanecido tanto tiempo sin ser vengada). Πάντα, todas las cosas , se refiere a todos aquellos eventos precursores de esa catástrofe que se enumeran en Lucas 21:8-19 , ya la catástrofe misma (20-24).

La posición de este dicho inmediatamente después de los versículos precedentes en relación con la Parusía, parece ser en Lucas una débil evidencia de la influencia ejercida por esa confusión que reina a lo largo de todo el discurso relatado por los otros dos Syn. No hay nada en eso que nos sorprenda. ¿No bastaría la omisión de alguna palabra de transición, o el simple desplazamiento de alguna oración, para producir este efecto? ¿Y cuántos casos de transposiciones u omisiones similares se encontrarán en nuestro Syn.? Pero si esta observación está bien fundada, prueba que el Evangelio de Lucas no fue compuesto, como los otros dos, después de la destrucción de Jerusalén.

El cielo y la tierra ( Lucas 21:33 ) se contrastan con aquellas magníficas estructuras que Sus discípulos querrían que Él admirara ( Lucas 21:5 ): Aquí hay un derrocamiento muy diferente del que les costó tanto creer. Este universo, este templo hecho por la mano de Dios, pasa; una cosa queda: las amenazas y las promesas del Maestro que les habla.

Versículos 28-36

La aplicación. “ Cuando estas cosas comiencen a suceder, erguíos y levantad la cabeza; porque tu redención está cerca. 29. Y les dijo una parábola: He aquí la higuera y todos los árboles; 30. Cuando ahora brotan, vosotros veis y sabéis por vosotros mismos que el verano ya está cerca. 31. Así también vosotros, cuando veáis que suceden estas cosas, sabed que el reino de Dios está cerca.

32. De cierto os digo, que esta generación no pasará hasta que todo se haya cumplido. 33. El cielo y la tierra pasarán; pero mis palabras no pasarán. 34, Pero mirad por vosotros mismos, que vuestros corazones no se carguen de glotonería y embriaguez, y de los afanes de esta vida, y venga de repente sobre vosotros aquel día. 35 Porque como un lazo vendrá sobre todos los que habitan sobre la faz de toda la tierra. 36 Velad, pues, y orad siempre, para que seáis tenidos por dignos de escapar de todas estas cosas que han de suceder, y de estar en pie delante del Hijo del hombre. ”

Jesús saca conclusiones prácticas de todo el discurso precedente: 1. En cuanto a la esperanza, Lucas 21:28-33 ; Lucas 2 . Con respecto a la vigilancia, Lucas 21:34-36 .

Versículos 34-36

Aquí, como en el cap. 12, la vida de los discípulos aparentemente se prolongará hasta la Parusía. La razón es que ese período debe permanecer siempre como el punto en el que debe fijarse el corazón del creyente ( Lucas 12:36 ); y si, por todas las generaciones que preceden a la última, esta espera no se realiza en su forma visible, tiene su verdad, no obstante, en el hecho de la muerte, ese constante retorno individual de Jesús que prepara su advenimiento general y final.

La advertencia Lucas 21:34 se refiere al peligro de adormecerse, que surge del estado del mundo en los últimos tiempos, Lucas 17:26-30 . Sobre las últimas palabras del verso, comp. 1 Tesalonicenses 5:1-7 .

versión 35 . La imagen es la de una red que de repente encierra una bandada de pájaros posados ​​pacíficamente en un campo. Velar ( Lucas 21:36 ) es el emblema de la espera constante. A la espera se une naturalmente la oración bajo la influencia de ese sentimiento grave que produce la inminencia del advenimiento esperado.

La palabra σταθῆναι, ponerse de pie , indica la solemnidad del evento. Se necesitará un poder divino, si no queremos hundirnos ante el Hijo del hombre en su gloria, y ser forzados a exclamar: “¡ Montañas, caed sobre nosotros! ”

Con este discurso ante sí, la vergüenza del racionalismo es grande. ¿Cómo explicar el anuncio de la destrucción de Jerusalén, si no hay profecías? el de la Parusía, si Jesús no es más que un hombre pecador como nosotros (por no decir, con Renan, un fanático)? Baur y Strauss dicen: Bajo la influencia de los extravagantes dichos de Daniel, Jesús pudo predecir fácilmente su regreso; pero no pudo anunciar la destrucción de Jerusalén.

Hase y Schenkel dicen: Jesús, como buen político, bien podría prever y predecir la destrucción del templo, pero (y esto también es opinión de M. Colani) es imposible fanatizarlo anunciando su regreso. Cada escritor determina así a priori el resultado de su crítica, según su propia convicción dogmática. Es perfectamente inútil discutir el asunto sobre tales bases. Keim reconoce la indiscutible realidad histórica del anuncio de la destrucción de Jerusalén, sobre la base de Mateo 26:60 (los falsos testigos), y de Hechos 6:11-14 (Esteban), y la verdad de la promesa de la Parusía también; el dicho Marco 13:32 es una prueba de ello que no se puede eludir.

Sin embargo, coincidiendo en parte con M. Colani, considera el discurso Mateo 24 como composición de un autor muy posterior al ministerio de Jesús, que ha mejorado algunas palabras suyas actuales. Este poema apocalíptico, judío según Weizsäcker, judeocristiano según Colani y Keim, fue escrito poco antes de la destrucción de Jerusalén.

Las siguientes son nuestras objeciones a esta hipótesis: 1. No es sólo en este discurso que Jesús anuncia la catástrofe de Israel y agrega la extraordinaria afirmación de su regreso. Sobre la destrucción de Jerusalén, lea de nuevo Mateo 21:44 ; Lucas 19:42-44 ; Marco 11:14 ; Marco 11:20 ; Marco 12:9 , etc.

etc.; y sobre la Parusía, Mateo 7:21-23 ; Mateo 19:28 ; Mateo 25:31-46 ; Mateo 26:63-64 ; Lucas 9:26 y paralelo.

, Lucas 13:23-27 , etc. ¿Cómo podrían esas numerosas declaraciones, que encontramos esparcidas por diferentes partes de nuestro Syn. Evangelios, ¿serán todos prestados de este supuesto poema apocalíptico? 2. ¿Cómo pudo una composición privada haber obtenido tal autoridad general, bajo los mismos ojos de los apóstoles o de sus primeros discípulos, que encontró admisión en nuestros tres Syn.

Evangelios como un auténtico dicho de nuestro Señor? ¿Se transformó alguna vez un poema puro en un discurso exacto y solemne, como el que nuestros tres evangelistas pusieron expresamente en este determinado tiempo histórico en boca de Jesús? Tal hipótesis no es más que un golpe de desesperación.

Volkmar encuentra en este discurso, como en todas partes, el resultado de las miserables intrigas de los partidos cristianos. El apóstol Juan había publicado en el 68 la gran ensoñación del Apocalipsis. Todavía esperaba la conservación del templo (Ap 11, 1 y ss.), lo que prueba que nunca había oído a su Maestro anunciar su destrucción. Cinco años más tarde, en el 73, Mark compone otro Apocalipsis, destinado a rectificar el anterior.

Lo elabora desde el punto de vista paulino; rechaza sus fechas demasiado precisas, y los detalles que se habían aventurado, pero que el evento había probado ser falsos; la fijación, por ejemplo, de los tres años y medio que habían de prolongarse hasta la Parusía, fecha que sustituye prudentemente por el dicho: "En cuanto a ese día, ni yo mismo lo sé", etc. Tal es la origen del gran discurso escatológico en el Syn.

, cuyo monumento más antiguo es Marco 13 . Pero, 1. Este supuesto contraste dogmático entre el discurso Marco 13 y el Apocalipsis, existe sólo en la mente de Volkmar; este último celebra la conversión de los gentiles con el mismo entusiasmo con que el primero la predice.

2. La composición del Apocalipsis en el 68 es una hipótesis, cuya falsedad tenemos, según pensamos, demostrada. 3. Es completamente falso que el Apocalipsis enseñe la conservación del templo de Jerusalén. La descripción Lucas 11:1 y ss., si se quiere rescatar del absurdo, debe tomarse necesariamente en sentido figurado, como también hemos demostrado.

4. Ciertamente las representaciones poéticas del Apocalipsis no fueron el original de las expresiones sencillas, concisas, prosaicas del discurso de Jesús en el Syn.; fueron éstos, por el contrario, los que sirvieron de lienzo para las ricas delineaciones del Apocalipsis. ¿No es evidente que los términos literales guerra, hambre, pestilencia, terremotos , en boca de Jesús ( Lucas 21:9-11 y parall.

), se amplifican y desarrollan en forma de visiones completas en los sellos apocalípticos ( guerra , en Apocalipsis 6:3-4 ; hambruna , en Lucas 21:5-6 ; pestilencia , en Lucas 21:7-8 ; terremoto , en Lucas 21:12-17 ; comp.

también las persecuciones predichas Lucas 5:16-17 , con Apocalipsis 6:9-11 , y los falsos cristos y profetas predichos Mateo 24:24 , con Apocalipsis 13 )? El procedimiento inverso, el regreso de lo elaborado a lo simple, del Apocalipsis a los Evangelios, es inadmisible por su misma naturaleza.

La composición del discurso de Jesús en el Syn. es por tanto anterior a la del Apocalipsis, y no a la inversa. 5. La declaración histórica de Jesús en Marcos: “De aquel día nadie sabe, ni aun el Hijo”, es confirmada por Mateo 24:36 y Marco 13:35 .

Resulta del mismo contenido de este dicho maravilloso. ¿Quién hubiera pensado, en el momento en que la convicción de la divinidad del Señor se abría paso con tanta fuerza en la Iglesia, y cuando Jesús estaba representado en este mismo discurso como el Juez universal, poner en Su boca un dicho que parecía bajarlo al nivel de otros seres humanos? Tal dicho debe haber descansado en la más auténtica tradición.

6. Hemos probado la independencia mutua de los tres relatos sinópticos. El origen de este discurso de Jesús fue, pues, sin duda, la tradición apostólica circulante en la Iglesia, conforme a Lucas 1:1-2 .

Jesús entonces se llamó a sí mismo, y en consecuencia sabía o creía ser, el futuro juez de la Iglesia y del mundo. En el primer caso, debe ser algo más que un hombre pecador

Sólo puede ser el Dios-hombre; en el último, Él es sólo un tonto llevado por el orgullo. En vano será MM. Colani, Volkmar y Keim intentan escapar de este dilema. La auténtica crítica histórica y una exégesis imparcial siempre la plantearán de nuevo, y no permitirán otra elección que entre el Cristo de la Iglesia y el hábil encantador de M. Renan.

¿Qué conclusión debe sacarse de este discurso en cuanto a la fecha en que se compuso nuestro Syn., y Lucas en particular? De Wette ha concluido con justicia, a partir de la estrecha conexión que este discurso, tal como lo tenemos en Mateo, establece entre la destrucción de Jerusalén y la Parusía, que este Evangelio debe haber sido compuesto antes del primero de esos dos eventos. Y, en verdad, se requiere toda la audacia de Volkmar para intentar probar lo contrario por medio de ese mismo εὐθέως, inmediatamente ( Lucas 24:29 ), que tan directamente, como hemos visto, conecta el segundo evento con el primero.

Pero si esta conclusión está bien fundada con respecto al primer Evangelio, no es menos aplicable al segundo, que en este respecto se encuentra exactamente en las mismas circunstancias que el primero. En cuanto a Lucas, a menudo se ha inferido de la distinción bien marcada mantenida entre los dos temas y los dos discursos (Parusía, cap. 17; destrucción de Jerusalén, cap. 21), que él escribió después de la destrucción de Jerusalén, cuando se estableció históricamente el intervalo entre los dos eventos.

Por racional que pueda parecer a primera vista esta conclusión, es sin embargo infundada. Porque, 1. Lucas mismo, como hemos visto en Lucas 21:32 , no está completamente exento de la confusión que prevalece en los otros dos. 2. Si Jesús, en su propio juicio, separó claramente esos dos eventos, ¿por qué no podría haber hablado Él mismo de ellos en dos discursos separados; y ¿por qué Lucas, en este caso como en muchos otros, no habría reproducido simplemente el hecho histórico de originales más exactos ( Lucas 1:3-4 )?

Versículos 37-38

3. Vista General de la Situación: Lucas 21:37-38 .

El discurso anterior fue pronunciado por Jesús el martes o miércoles por la noche. Lucas aquí caracteriza el modo de vida de nuestro Señor durante los últimos días de Su vida. Αὐλίζεσθαι: pasar la noche al aire libre. El uso de εἰς surge de la idea de movimiento contenida en ἐζερχόμενος (Bleek). 4 millones lugar aquí, después de Lucas 21:38 , el relato de la mujer sorprendida en adulterio, que en un gran número de documentos se encuentra Juan 7:53 a Juan 8:11 .

Sólo podemos ver en esta pieza, tanto en Lucas como en Juan, una interpolación debida sin duda a alguna nota marginal tomada por un copista del Evangelio de los Hebreos, y que en algún MSS. había encontrado su camino en el texto del Evangelio. En cuanto al resto, esta narración encajaría mucho mejor en Lucas que en Juan. Tiene un estrecho vínculo de conexión con los contenidos del cap. xx (las trampas tendidas para Jesús).

Y un evento de este tipo pudo haber ocurrido realmente en los dos o tres días que se describen sumariamente en Lucas 21:37-38 .