Bible Commentaries
San Lucas 20

Versículos 1-8

2. La Cuestión del Sanedrín: Lucas 20:1-8 .

verso 1-8 . Este relato está separado del anterior, en Marcos y Mateo, por la breve mención de dos eventos: en Marco 11:16 , la prohibición de Jesús de llevar vasos a través del templo, el atrio probablemente se usó como vía pública (Bleek); en Mateo 21:14 y siguientes.

, las curaciones hechas en el templo, y los hosannas de los niños. La autoridad que Jesús asumió así en este lugar sagrado fue muy adecuada para ocasionar el paso dado por el Sanedrín. Si seguimos a Marcos, debe haber tenido lugar al día siguiente de la purificación del templo y de la maldición de la higuera estéril, y en consecuencia el martes o miércoles por la mañana. Lucas omite esos acontecimientos, que él desconocía, así como la maldición de la higuera estéril, que se relacionaba especialmente con Israel.

Desde la noche anterior, los miembros del Sanedrín estaban en consulta (ζητεῖν de Lucas 19:47 ); y su búsqueda no había sido en vano. Habían logrado inventar una serie de preguntas adecuadas para enredar a Jesús, o al final extraer de Él una respuesta que lo comprometiera con el pueblo o con las autoridades judías o gentiles.

La pregunta de Lucas 20:2 es el primer resultado de esos cónclaves. Lucas 20:1 enumera las tres clases de miembros que componen el Sanedrín; por lo tanto, era una diputación formal, comp. Juan 1:19 y siguientes.

Los ancianos también se mencionan aquí (comp. Lucas 19:47 ) como personajes secundarios, además de los sumos sacerdotes y los escribas. La primera parte de la pregunta se relaciona con la naturaleza de la comisión de Jesús: ¿es divina o humana? El segundo, al agente intermediario por quien lo ha recibido. El Sanedrín se aseguró de que Jesús reclamaría una comisión divina, y esperaba aprovechar esta declaración para llevar a Jesús a su tribunal y juzgar la cuestión.

Por un lado, Jesús evita esta trampa; por el otro, evita declinar la competencia universalmente reconocida del Sanedrín. Él responde de tal manera que obliga a sus propios adversarios a declarar su incompetencia.

La pregunta que les plantea no es una maniobra hábil; está dictada por la naturaleza misma de la situación. ¿No fue por mediación de Juan el Bautista que Jesús había sido divinamente acreditado ante el pueblo? El reconocimiento, por tanto, de la autoridad de Jesús dependía realmente del reconocimiento de la de Juan. La segunda alternativa, de los hombres , incluye los dos casos posibles, de sí mismo, o de alguna otra autoridad humana.

La vergüenza de Sus adversarios es expresada por los tres Syn. de maneras tan diferentes que es imposible derivar las tres formas de una misma fuente escrita. Esta pregunta ha bastado para desconcertarlos. ¡Ellos, los sabios, los diestros, que fingen juzgar de todo en la teocracia, declinan vergonzosamente un juicio frente a un acontecimiento de tan capital importancia como fue la aparición de Juan! Hay una mezcla de indignación y desprecio en el Yo tampoco de Jesús ( Lucas 20:8 ).

Pero esa respuesta que Él les niega, a los que le han negado la suya, la va a dar inmediatamente después en la siguiente parábola. Sólo a todo el pueblo lo dirigirá (πρὸς τὸν λαόν, Lucas 20:9 ), como protesta solemne contra la conducta hipócrita de sus jefes.

¿Por qué Lucas omitió la maldición de la higuera estéril? Sabía muy bien, responde Volkmar, que se trataba simplemente de una idea representada por Mark en forma de hecho; y le devolvió su verdadero carácter presentándolo, Lucas 13:6-9 , en forma de parábola. ¡Entonces la descripción de la paciencia de Dios hacia Israel, la higuera estéril ( Lucas 13:6-9 ), es la misma lección con la maldición de esa misma higuera! ¿Por qué Mateo hace que la maldición de la higuera y la conversación de Jesús con sus discípulos en esa ocasión caigan en el mismo período y en el mismo día, dos hechos que están separados en Marcos por un día entero? Holtzmann responde: Al leer ( Marco 11:12) la primera mitad de este relato, Mateo decidió omitirla.

Pero al llegar al segundo tiempo ( Marco 5:20 ), tomó la resolución de insertarlo; sólo que él los combinó en uno. Así, cuando el evangelista estaba componiendo su narración, ¡leyó por primera vez el documento que contenía la historia que estaba relatando! Ante tan admirables descubrimientos, ¿no hay razón para decir: Risum teneatis?

Versículos 9-19

3. La Parábola de los Labradores: Lucas 20:9-19 . Esta parábola, en Mateo, está precedida por la de los dos hijos. Si, como suponen los términos de este último, se aplica a la conducta de los jefes hacia Juan el Bautista, se coloca admirablemente antes de la de los labradores, que describe la conducta de esos mismos jefes hacia Jesús.

verso 9-12 . Acabamos de atestiguar la exactitud de la introducción, y especialmente la de las palabras al pueblo , Lucas 20:9 . Holtzmann juzga lo contrario: “Una parábola inapropiadamente dirigida a la gente en Lucas”, dice él. ¿Es posible pronunciar un juicio más falso? La vid denota al pueblo teocrático, y los labradores a las autoridades que los gobiernan.

Lucas no habla de la torre destinada a recibir las herramientas de los trabajadores y para proteger el dominio, lo que quizás representa el oficio real; ni del lagar , el medio de aprovechar el dominio, que es quizás la imagen del sacerdocio (comp. Mateo y Marcos). La ausencia del propietario corresponde a todo ese período del AT que siguió a las grandes manifestaciones por las que Dios fundó la teocracia, la salida de Egipto, la entrega de la ley y el establecimiento de Israel en Canaán.

Desde ese momento Israel debió ofrecer a su Dios los frutos de una gratitud y una fidelidad proporcionadas al favor que de Él había recibido. Los tres siervos enviados sucesivamente representan los sucesivos grupos de profetas, esos mensajeros divinos cuyas luchas y sufrimientos se describen ( Hebreos 11 ) con colores tan vivos.

Hay un clímax en la conducta de los labradores: Lucas 20:10 , el enviado es azotado; Lucas 20:11 , golpeado y vergonzosamente abusado; Lucas 20:12 , herido de muerte y echado fuera de la viña.

En este último toque, Jesús alude al destino de Zacarías ( Lucas 11:51 ), y probablemente también al de Juan el Bautista. En Mark, el clímax es casi el mismo: ἔδειραν ( golpear ), ἐκεφαλαίωσαν (aquí, herir en la cabeza ), ἀπέκτειναν ( matar ). Marcos habla también de otros mensajeros que sufrieron el mismo trato; es quizás esta última descripción la que debería aplicarse a Juan el Bautista.

Mateo habla sólo de dos envíos, pero cada uno de los cuales abarca a varios individuos. ¿Debemos entender los dos grupos principales de profetas: Isaías, con su entorno de profetas menores, y Jeremías con el suyo? La expresión hebraística προσέθετο πέμψαι ( Lucas 20:11-12 ) muestra que Lucas está trabajando en un documento arameo. Ninguna expresión similar ocurre en Mateo y Marcos.

verso 13-16 . El dueño de la viña se levanta ante este rechazo obstinado e insolente: ¿Qué haré? Y esta deliberación lo lleva a una última medida: enviaré a mi amado hijo. Este dicho, puesto entonces por Jesús en boca de Dios, tiene una solemnidad peculiar. Ahí está Su respuesta a la pregunta: ¿Con qué autoridad haces estas cosas?

Aquí, como en todas partes, el significado del título hijo trasciende absolutamente la noción de Mesías, o rey teocrático, o cualquier cargo cualquiera. El título expresa sobre todo la noción de una relación personal con Dios como Padre. El oficio teocrático fluye de esta relación. Con este nombre, Jesús establece entre los siervos y Él mismo una distancia inconmensurable. Esto ya estaba implícito en la pregunta ¿Qué debo hacer?

..? lo que sugiere el diálogo divino, Génesis 1:26 , por el cual se separa la creación de los seres inferiores de la del hombre. ῎Ισως, propiamente, de una manera agradable a la expectativa; y por lo tanto, indudablemente (EV incorrectamente, puede ser ). ¿Pero Dios no sabe de antemano el resultado de este último experimento? Verdadero; pero este fracaso no anulará en absoluto Su plan.

No sólo la misión de este último mensajero tendrá éxito con algunos , sino que la resistencia del pueblo como un todo, al provocar su destrucción, abrirá el mundo a la libre predicación de la salvación por parte de esos pocos. La ignorancia del futuro que se atribuye al dueño de la viña pertenece a la figura. La idea representada por este detalle es simplemente la realidad de la libertad humana.

La deliberación de los labradores ( Lucas 20:14 ) es una alusión a la de los jefes, Lucas 20:5 (διελογίζοντο o σαντο; comp. con συνελογίσαντο). Jesús desvela ante todo el pueblo las conspiraciones de sus jefes, y la verdadera causa del odio con que le siguen.

Estos hombres han hecho de la teocracia su propiedad ( Juan 11:48 : nuestro lugar, nuestra nación ); y este poder, que hasta ahora han usado en su beneficio, no pueden decidirse a entregarlo en las manos del Hijo, quien viene a reclamarlo en el nombre de Su Padre.

En Lucas 20:15 , Jesús describe con la más llamativa serenidad el crimen que se preparan a cometer contra Su persona, y del cual Él no hace el menor esfuerzo por escapar. ¿El acto de echar fuera de la viña , que precede al asesinato, pretende representar la excomunión ya pronunciada sobre Jesús y sus seguidores ( Juan 9:22 )? En Marcos precede el asesinato; entonces el cadáver es arrojado.

El castigo anunciado en Lucas 20:16 podría, según Lucas y Marcos, aplicarse solo a las autoridades teocráticas, y no a todo el pueblo. Los ἄλλοι, los otros labradores, designarían en este caso a los apóstoles y sus sucesores. Pero el sentido parece ser diferente según Mateo.

Aquí se explica así la palabra a los demás , Mateo 21:43 : “El reino de Dios será dado a una nación (ἔθνει) que produzca los frutos de él”. Según esto, no se trata de la sustitución de los jefes del NT por los del Antiguo, sino de los pueblos gentiles por el pueblo elegido.

¿Qué dirían nuestros críticos si se intercambiaran las partes, si Lucas se hubiera expresado aquí como lo hace Mateo, y Mateo como Lucas? Mateo pone en boca de los adversarios de Jesús la respuesta de Lucas 20:16 , que por su parte sólo podía significar: “Él los destruirá, eso es evidente; pero que tenemos que ver nosotros con eso? Tu historia no es más que un cuento vacío.

Sin embargo, como se dice en Lucas 20:19 que no fue hasta más tarde que Sus adversarios entendieron el significado de la parábola, la narración de Lucas y Marcos es más natural. La conexión entre ἀκούσαντες y εἶπον es esta: “Apenas lo habían oído, despreciando el presagio , dijeron...”

verso 17-19 . ᾿Εμβλέψας, habiéndolos contemplado , indica la expresión seria, incluso amenazante, que entonces asumió. La δέ es adversativa: “Tal cosa, dices, nunca sucederá; pero ¿qué significado, entonces, le das a este dicho...? Si en el contexto de Salmo 118 la piedra rechazadasea ​​el pueblo judío en su conjunto, en comparación con las grandes potencias mundiales, o (según Bleek y otros) la parte creyente del pueblo rechazada por la mayoría incrédula en ambos casos, se aplica la imagen de la piedra despreciada por los constructores indirectamente al Mesías, en quien sólo se realizó la misión de Israel en el mundo, y la de la parte creyente del pueblo en el conjunto. Es siempre, en todas las etapas de su historia, la misma ley cuya aplicación se repite.

El acc. λίθον es un caso de atracción que surge del pron relativo. que sigue. Esta forma se toma textualmente de la LXX. (Sal 118:22). La piedra angular es la que forma la unión entre los dos muros más conspicuos, la que se coloca con peculiar solemnidad.

Una verdad tan severa como la frase de Lucas 20:18 que requiere ser envuelta en una cita bíblica. Las palabras de Jesús recuerdan a Isaías 8:14-15 , y Daniel 2:44 .

En Isaías, el Mesías es representado como una piedra consagrada, contra la cual serán quebrantados muchos de los hijos de Israel. Simeón ( Lucas 2:34 ) hace referencia a este dicho. El tema en cuestión es el Mesías en Su humillación. Que un hombre se estrelle contra esta piedra puesta en la tierra significa rechazarlo durante el tiempo de su humillación.

En la segunda parte del versículo, donde se representa esta piedra cayendo desde lo alto del edificio, el tema es el Mesías glorificado que aplasta todas las oposiciones terrenales con las manifestaciones de Su ira. En Dan 2:44 también se encuentra la palabra λικμᾲν (λικμήσει πάσας τὰς βασιλείας), estrictamente: aventar , y por lo tanto esparcir al viento. Por lo tanto, es peligroso encontrar esta piedra, ya sea estrellándose contra ella mientras aún está puesta en el suelo, como lo está haciendo Israel, o si, cuando se eleve a la parte superior del edificio, los hombres la provocan para que caiga sobre sus hombros. propia cabeza, como lo harán un día las demás naciones.

Una nueva deliberación entre los gobernantes sigue a este terrible choque ( Lucas 20:19 ). Pero el miedo al pueblo los detiene. Hay una correspondencia entre los dos καί antes de ἐφοβήθησαν y antes de ἐζήτησαν. Los dos sentimientos, el temor y la búsqueda (darle muerte), luchan dentro de su corazón.

El for al final del verso se refiere a la primera proposición; y el πρὸς αὐτούς significa, con miras a ellos ( Lucas 20:9 ; Lucas 19:9 ).

En Mateo ocurre aquí la parábola de la gran cena. Es poco probable que Jesús amontonara al mismo tiempo tantas figuras del mismo tipo. La asociación de ideas que llevó al evangelista a insertar aquí la parábola es suficientemente obvia.

Versículos 20-26

4. La Cuestión de los Fariseos: Lucas 20:20-26 .

La pregunta oficial del Sanedrín sólo sirvió para preparar el triunfo de Jesús. A partir de este momento, las diferentes partes lo intentan por separado, y eso por medio de preguntas capciosas hábilmente preparadas.

verso 20-26 . La introducción a esta narración se presenta en nuestros tres Syn. ( Mateo 22:15 ; Marco 12:13 ) algunos matices marcados de significado. La forma más simple es la de Lucas. Los sacerdotes y escribas ( Lucas 20:19 ) sobornan a ciertas partes, quienes, fingiendo un escrúpulo de conciencia (“ fingiendo ser hombres justos ”), interrogan a Jesús sobre si es lícito pagar tributo a las autoridades gentiles.

La trampa era esta: ¿Respondió Jesús afirmativamente? Era un medio de destruir Su influencia con la gente al estigmatizar Sus pretensiones mesiánicas. ¿Él respondió negativamente? Cayó como un rebelde en manos del gobernador romano, quien haría poco trabajo con él. Esto se destaca en Lucas 20:20 por la acumulación enfática de los términos ἀρχή, ἐξουσία, poder militar y autoridad judicial.

Una vez entregado a ese poder, Jesús estaría en buenas manos, y el Sanedrín no tendría más preocupación por el favor con el que la gente lo rodeaba. Tanto Λόγου como αὐτοῦ deben tomarse, a pesar de los escrúpulos de Bleek, como dependientes inmediatos de ἐπιλάβωνται: “tomarlo por sorpresa y captar una palabra de Él por sorpresa”. Según Marcos y Mateo, los fariseos en este caso se unieron a los herodianos.

Bleeks piensa que el vínculo de unión entre un partido, fanáticos fanáticos de la independencia nacional, y el otro, devotos partidarios del trono de Herodes, era la antipatía común hacia la dominación extranjera. La presencia de los herodianos tenía la intención de animar a Jesús a responder negativamente, y así ponerse en conflicto con Pilato. Pero la actitud de los herodianos hacia el poder romano era totalmente diferente de la visión de Bleek.

Los Herodes más bien se habían plantado en Israel como vasallos de César. Los herodianos, dice M. Reuss, “eran los judíos que se habían puesto del lado de la familia de Herodes contra los patriotas”, es decir, contra los fariseos. Tenemos pues aquí, lo que tan a menudo ocurre en la historia, una coalición de dos partidos hostiles, con miras a aplastar a un tercero, peligroso para ambos. En Galilea ya hemos visto una combinación similar ( Marco 3:6 ; Lucas 13:31-32 ).

Había una razón perfectamente buena para ello en este caso. Si la respuesta de Jesús requería ser denunciada a la gente, esta tarea recaería en los fariseos, que estaban bien con la multitud. Si, por el contrario, era necesario acudir a Pilato, los herodianos tomarían esta parte, tan desagradable para los fariseos.

Según Mateo ( Mateo 22:16 ), los jefes del grupo farisaico se cuidaron de mantenerse apartados. Primero lo atacaron a través de algunos de sus discípulos. En realidad, su alianza con los herodianos comprometía a aquellos connotados defensores de la independencia nacional.

La dirección de los emisarios se presenta de diversas formas en nuestros tres Evangelios. ᾿Ορθῶς : sin desviarse de la línea recta. Λέγειν y διδάσκειν, decir y enseñar , se diferencian en pronunciarse sobre una pregunta y exponer los fundamentos de la decisión. La frase hebraística λαμβάνειν πρόσωπον, que debe haber sido una barbarie espantosa para los oídos griegos ( tomar el semblante , por: aceptar las personas de los hombres), se encuentra solo en Lucas.

¡Sería por lo tanto él mismo, si estaba copiando a Mateo oa Marcos, quien lo había añadido de su propia mano, él que estaba escribiendo para los lectores griegos! ῾Οδὸς Θεοῦ, el camino de Dios , denota la línea recta teocrática trazada por la ley, sin tener en cuenta los hechos consumados o las necesidades políticas. Piensan que sus alabanzas hacen imposible que Él retroceda. Había, en realidad, y esto es lo que constituía la dificultad aparentemente insuperable de la cuestión, una contradicción entre la pura norma teocrática y el actual estado de cosas.

La condición normal era la autonomía del pueblo de Dios, normal porque fundada en la ley divina, y como tal, sagrada a los ojos de Jesús. El estado actual de las cosas era la sujeción de los judíos a los romanos, situación providencial y, como tal, no menos evidentemente querida por Dios. ¿Cómo superar esta contradicción? Judas el Galileo, rechazando el hecho, se había declarado por el derecho; él había perecido. Este era el destino al que los gobernantes querían llevar a Jesús. Y si retrocedió, si aceptó el hecho, ¿no fue esto para negar el derecho, la norma legal, a Moisés, a Dios mismo?

¿Es lícito para nosotros ( Lucas 20:22 )? ¡Tienen un escrúpulo de conciencia! Jesús discierne inmediatamente el complot malicioso que está en el fondo de la cuestión; Siente que nunca se le tendió una trampa más peligrosa. Pero hay en la sencillez de la paloma una habilidad que le permite escapar de la mejor cuerda del cazador.

Lo que dificultaba la cuestión era la fusión casi total de los dos dominios, el religioso y el político, en la Antigua Alianza. Jesús, por lo tanto, tiene ahora que distinguir esas dos esferas, que el curso de la historia israelita de hecho ha separado e incluso contrastado, para que Él no se vea inducido a aplicar a una la norma absoluta que pertenece sólo a la otra. Israel debe depender solo de Dios, seguramente, pero eso en el dominio religioso.

En la esfera política, Dios puede complacerse en ponerlo por un tiempo en un estado de dependencia de un poder humano, como había sucedido anteriormente en sus tiempos de cautiverio, como es el caso en la actualidad en relación con César. ¿Acaso la misma constitución teocrática no distinguía entre el tributo a pagar al rey y los derechos a pagar a los sacerdotes y al templo? Esta distinción legal se volvió más precisa y enfática cuando el cetro cayó en manos de los gentiles.

Lo que quedaba por decir no era Dios o César, sino Dios y César, cada uno en su ámbito. El dinero de los gentiles que circulaba por Israel atestiguaba el hecho providencial del establecimiento del dominio romano y de la aceptación de ese estado de cosas por el pueblo teocrático. Ubicunque numisma regis alicujus obtinet, illic incolae regem istum pro domino agnoscunt , dice el célebre médico judío Maimónides (citado por Bleek).

La moneda romana que Jesús llama a mostrar a sus adversarios, establece por la imagen y la inscripción que lleva la existencia de este poder extranjero en la esfera política e inferior de la vida teocrática; es a esta esfera a la que pertenece el pago del tributo; por lo tanto, la deuda debe ser cancelada. Pero por encima de esta esfera está la de la vida religiosa que tiene a Dios por objeto.

Este ámbito está totalmente reservado por la respuesta de Jesús; y declara que todas sus obligaciones pueden ser cumplidas, sin violentar en lo más mínimo los deberes del otro. Acepta con sumisión la condición actual, reservando la fidelidad a Aquel que puede restablecer la condición normal tan pronto como le parezca bien. Jesús mismo nunca había sentido la menor contradicción entre esos dos órdenes de deberes; y es simplemente de Su propia conciencia pura que Él deriva esta solución admirable.

La palabra ἀπόδοτε, dar , implica la noción de deber moral hacia César, tanto como hacia Dios. Por lo tanto, De Wette se equivoca ciertamente aquí al limitar la noción de obligación a las cosas que son de Dios y aplicar simplemente la noción de utilidad a las cosas que son del César. San Pablo entendió mejor el pensamiento de Jesús, cuando escribió a los Romanos ( Lucas 13:1 y ss.

): “Sométanse a los poderes..., no sólo por temor al castigo, sino también por causa de la conciencia. Comp. 1 Timoteo 2:1 y ss.; 1Pe 2:13 y siguientes. La dependencia de Dios no excluye, sino que implica, no sólo muchos deberes personales, sino las diversas relaciones externas y providenciales de dependencia en que puede encontrarse el cristiano, incluso la de esclavitud ( 1 Corintios 7:22 , 22 ).

En cuanto a la independencia teocrática, Jesús sabía bien que el camino para recuperarla no era violar el deber de sumisión al César sacudiendo revolucionariamente su yugo, sino volver al fiel cumplimiento de todos los deberes para con Dios. Dar a Dios lo que es de Dios, era el camino para que el pueblo de Dios obtuviera de nuevo a David en lugar de César como su Señor.

¿Quién podría encontrar una palabra para condenar en esta solución? a los fariseos, el dar a César; a los herodianos, el Dar a Dios. Cada uno se lleva su propia lección; Sólo Jesús sale triunfante de la prueba que habría de destruirlo.

5. La Cuestión de los Saduceos: Lucas 20:27-40 .

Sabemos positivamente por Josefo que los saduceos negaban a la vez la resurrección del cuerpo, la inmortalidad del alma y toda retribución después de la muerte ( Antiq. 18.1.4; Bell. Judas 1:2 ; Judas 1:2 2.8.14 ). No es que rechazaran ni la O.

T. en general, o cualquiera de sus partes. ¿Cómo, en ese caso, podrían haberse sentado en el Sanedrín y ocupar el sacerdocio? Probablemente no encontraron la inmortalidad personal enseñada con suficiente claridad en los libros de Moisés; y en cuanto a los libros proféticos, les atribuían sólo una autoridad secundaria.

Versículos 27-33

La pregunta.

Los saduceos, partiendo de la ley del Levirato dada por Moisés (Dt 25, 5), conforme a un uso patriarcal ( Génesis 38 ) que aún es permitido por muchos pueblos orientales, buscan ridiculizar la idea de una resurrección; ἀντιλέγοντες : que se oponen (ἀντί), manteniendo que (λέγοντες).

Toda la declaración Lucas 20:29-33 tiene un toque de sarcasmo.

Versículos 34-40

La respuesta.

Esta respuesta está precedida en Mateo y Marcos por una severa reprensión, mediante la cual Jesús hace conscientes a sus interrogadores de la gran ignorancia espiritual involucrada en una pregunta como la de ellos.

La respuesta de Jesús tiene también un carácter sarcástico. Esos verbos acumulados, γαμεῖν, ἐκγαμίζεσθαι, especialmente con el frecuentativo γαμίσκεσθαι o ἐκγαμίσκεσθαι, arrojan una sombra de desprecio sobre todo ese tren mundano, por encima del cual la mente saducea es incapaz de elevarse. Aunque desde el punto de vista moral el αἰὼν μέλλων, el mundo venidero , ya ha comenzado con la venida de Cristo, desde el punto de vista físico, el mundo presente se prolonga hasta la resurrección de la carne, que ha de coincidir con la restitución de todas las cosas.

La resurrección de los muertos es muy evidentemente, en este lugar, no la resurrección de los muertos en general. A lo que se refiere es a un privilegio especial concedido sólo a los fieles ( que serán tenidos por dignos; comp. Lucas 14:14 , la resurrección de los justos , y Filipenses 3:11).

El primero para , Lucas 20:36 , indica una relación causal entre la cesación del matrimonio, Lucas 20:35 , y la de la muerte, Lucas 20:36 . El objeto del matrimonio es preservar la especie humana, a la que de otro modo la muerte pronto pondría fin; y esta constitución debe durar hasta que se complete el número de los elegidos que Dios reunirá.

Mientras que el for hace que la cesación de la muerte sea la causa de la cesación del matrimonio, la partícula οὔτε, tampoco , pone de manifiesto la analogía que existe entre esos dos hechos. La lectura οὐδέ tiene menos apoyo.

Jesús no dice ( Lucas 20:36 ) que los hombres glorificados sean ángeles, los ángeles y los hombres son de dos naturalezas diferentes, la una no puede transformarse en la otra, sino que son iguales a los ángeles , y eso en dos aspectos: no muerte y no matrimonio. Jesús, por tanto, atribuye un cuerpo a los ángeles, exento de la diferencia de sexo.

Esta enseñanza positiva sobre la existencia y naturaleza de los ángeles es dirigida deliberadamente por Jesús a los saduceos, pues, según Hechos 23:8 , esta parte negaba la existencia de esos seres.

Jesús llama a los resucitados hijos de Dios , y explica el título por el de hijos de la resurrección. Los hombres en la tierra son hijos unos de otros; cada uno de los resucitados es directamente hijo de Dios, porque su cuerpo es obra inmediata de la omnipotencia divina. Se asemeja así al de los ángeles, cuyo cuerpo también procede directamente del poder del Creador, hecho que explica el nombre de hijos de Dios , con el que se les designa en la O.

T. El mandato mosaico no podía, por lo tanto, constituir una objeción a la doctrina de la resurrección correctamente entendida. Jesús ahora toma la ofensiva, y prueba por ese mismo Moisés a quien habían estado oponiendo a Él (καί, incluso , antes de Moisés ), la verdad indiscutible de la doctrina ( Lucas 20:37-38 ). Los escribas del grupo farisaico probablemente habían tratado a menudo de descubrir tal prueba; pero fue necesario cavar profundamente en la mina para extraer de ella este diamante.

En la frase ἐπὶ τῆς βάτου, ἐπί denota el lugar donde se encuentra el relato de la zarza. La elección de la palabra μηνύω, dar a entender , muestra que Jesús distingue perfectamente entre una declaración expresa que no existe, y una indicación como la que procede a citar. Simplemente quiere decir que si Moisés no hubiera tenido la idea de la inmortalidad, no se habría expresado como la tiene.

Cuando Moisés puso en boca de Dios la designación: Dios de Abraham , etc., habían pasado muchas generaciones desde que los tres patriarcas vivieron aquí abajo; y, sin embargo, Dios todavía se llama a sí mismo su Dios. Dios no puede ser el Dios de un ser que no existe. Por lo tanto, en Él viven. Nótese la ausencia del artículo antes de las palabras νεκρῶν y ζώντων: un Dios de muertos, de seres vivos.

En Platón, es su participación en la idea lo que garantiza la existencia; en el reino de Dios, es su relación con Dios mismo. El dativo αὐτῷ, a Él , implica un contraste con nosotros , para quienes los muertos son como si no fueran. Su existencia y actividad están enteramente concentradas en su relación con Dios. Todos; no sólo los tres patriarcas. El for se refiere a la palabra vivir. “Porque viven, aunque están realmente muertos para nosotros”.

Esta pronta y sublime respuesta llenó de admiración a los escribas que tantas veces habían buscado en Moisés esta palabra decisiva sin encontrarla; no pueden dejar de testimoniar su gozosa sorpresa. Conscientes a partir de este momento de que cada lazo tendido para Él será la ocasión para una manifestación gloriosa de Su sabiduría, abandonan este tipo de ataque ( Lucas 20:40 ).

Versículos 41-44

6. La Pregunta de Jesús: Lucas 20:41-44 .

verso 41-44. Mateo y Marcos sitúan aquí la pregunta de un escriba sobre el gran mandamiento de la ley. Esta pregunta le fue sugerida al hombre, como vemos en Marco 12:28 , por la admiración que lo llenó ante las respuestas que acababa de escuchar. Según Mateo, deseaba una vez más poner a prueba la sabiduría de Jesús (πειράζων αὐτόν, Mateo 22:35 ).

O Lucas no conocía esta narración, o la omitió porque había relatado una completamente similar, Lucas 10:25 y siguientes.

Al final de este torneo espiritual, Jesús, a su vez, lanza un desafío a sus adversarios. ¿Fue para darles dificultad por dificultad, enredo por enredo? No; la pregunta similar que les había hecho, Lucas 20:4 , nos ha probado que Jesús estaba actuando con un espíritu completamente diferente. Entonces, ¿cuál era su intención? Acababa de anunciar Su muerte, y señaló a los autores de la misma (parábola de los labradores).

Ahora bien, Él no ignoraba cuál sería el cargo que usarían contra Él. Sería condenado como blasfemo, y eso por haberse llamado a sí mismo Hijo de Dios ( Juan 5:18 ; Juan 10:33 ; Mateo 26:65 ).

Y como no ignoraba que ante tal tribunal le sería imposible defender su causa en paz, demuestra de antemano, en presencia de todo el pueblo, y por el Antiguo Testamento, la divinidad del Mesías, barriendo así desde el punto de vista del Antiguo Testamento mismo, la acusación de blasfemia que iba a formar el pretexto para su condenación. Los tres Sin. han conservado, con ligeras diferencias, esta notable palabra que, con Lucas 10:21-22 y algunos otros pasajes, forma el vínculo de unión entre la enseñanza de Jesús en esos Evangelios, y todo lo que se afirma de su persona en el de John.

Si es cierto que Jesús se aplicó a sí mismo el título de Señor de David , con el que este rey se dirigió al Mesías en Salmo 110 , la conciencia de su divinidad está implícita en este título tan ciertamente como en cualquier declaración del cuarto Evangelio.

Según Lucas, es a los escribas, según Mateo ( Mateo 22:41 ), a los fariseos, a quienes se dirige la siguiente pregunta. Mark no nombra a nadie. Las tres narraciones también difieren ligeramente en la forma de la pregunta: "¿Cómo dicen ellos?" (Lucas); “¿Cómo dicen los escribas?” (Marcos.) En Mateo, Jesús declara a los fariseos al mismo tiempo la doctrina de la filiación davídica del Mesías, diversidades muy naturales si proceden de una tradición que había tomado diversas formas, pero inexplicables si son intencionadas, ya que debe ser, suponiendo el uso de una misma fuente escrita.

el alex léase: “ Porque él mismo...;” es decir: “hay espacio para hacer esta pregunta; porque...” El Byz.: “ Y (sin embargo) él mismo ha dicho...” Lucas dice: en el libro de los Salmos; Mateo: por el Espíritu; Marcos: por el Espíritu Santo.

Las explicaciones no mesiánicas de Salmo 110 son la obra maestra de la arbitrariedad racionalista. Comienzan dando a וד Ó לְדָתִהךֵ que significa: “dirigido a David”, en lugar de: “compuesto por David”, contrario al sentido uniforme de la ל auctoris en los títulos de los Salmos, y que para hacer de David el sujeto del Salmo, que sería imposible si él fuera su autor (Ewald).

Y como esta interpretación resulta insostenible, pues David nunca fue sacerdote ( Lucas 20:4 : “Tú eres sacerdote para siempre”), trasladan la composición del Salmo a la época de los Macabeos, y suponen que se dirige a por uno u otro autor a Jonatán, hermano de Judas Macabeo, de raza sacerdotal.

¡Esta persona, que ni siquiera tuvo el título de rey, es el hombre a quien un adulador desconocido, según Hitzig, supuestamente celebra sentado a la diestra de Jehová! Es imposible echar un vistazo al contenido del Salmo sin reconocer su contenido directamente mesiánico: 1. Un Señor de David; 2. Elevado al trono de Jehová, es decir, a la participación en la omnipotencia; 3. Saliendo de Sion a la conquista del mundo, derrocando a los reyes de la tierra ( Lucas 20:4 ), juzgando a las naciones ( Lucas 20:5 ), y eso por medio de un ejército de sacerdotes vestidos con sus vestiduras sacerdotales ( Lucas 20:3 ); 4.

Él mismo a la vez un sacerdote y un rey , como Melquisedec antes de él. La ley, al colocar el poder real en la tribu de Judá y el sacerdocio en la de Leví, había levantado una barrera infranqueable entre esos dos oficios. Esta separación David debe haberla sentido a menudo con dolor. Uzías intentó eliminarlo; pero inmediatamente fue visitado con castigo. Estaba reservado para el Mesías solamente, al final de la teocracia, reproducir el tipo sublime del Rey-Sacerdote, presentado en la fecha de su origen en la persona de Melquisedec.

compensación sobre la futura reunión de esos dos oficios en el Mesías, la maravillosa profecía de Zacarías 6:9-15 ; Salmo 110 , además de su evidente carga profética, posee por lo demás todas las características de las composiciones de David: una concisión que es contundente y oscura; brillo y frescura en las imágenes; grandeza y riqueza de la intuición.

Fue de las palabras: Siéntate a mi diestra , que Jesús tomó su respuesta a la exhortación del sumo sacerdote en la escena del juicio ( Mateo 26:64 ): “Desde ahora veréis al Hijo del hombre sentado a la diestra ”. mano de poder.” Con qué mirada de severidad, dirigida a sus adversarios en el mismo momento en que citaba este Salmo ante todo el pueblo, debió acompañar esta declaración de Jehová al Mesías: “ Hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies. ”

Para responder satisfactoriamente a la pregunta de Lucas 20:44 , planteada por Jesús, era absolutamente necesario introducir la idea de la divinidad del Mesías, que es el alma de todo el Antiguo Testamento. Isaías llamó al Hijo que nos ha nacido: Dios maravilloso, fuerte ( Isaías 9:5 ).

Miqueas había distinguido Su nacimiento histórico en Belén, y Su nacimiento prehistórico desde la eternidad ( Lucas 20:2 ). Malaquías había llamado al Mesías, “ Adonai viniendo a Su templo ” ( Lucas 3:1 ). Había en todo el Antiguo Testamento, desde las teofanías patriarcales hasta las últimas visiones proféticas, una corriente constante hacia la encarnación como meta de todas aquellas revelaciones.

La aparición del Mesías se presenta cada vez más claramente a la vista de los profetas como la teofanía perfecta, la venida final de Jehová. Sin duda, desde el exilio, el celo exclusivo por el monoteísmo había desviado la teología judía de esta dirección normal. Este es el hecho que Jesús pone ante sus representantes en ese tan profundo argumento suyo, Juan 10:34-38 .

Fue exactamente así como el monoteísmo rabínico se petrificó y se transformó en un teísmo muerto. Jesús ha retomado el hilo roto de la teología viva de los profetas. Tal es la explicación de Su presente pregunta. Para resolverlo, los escribas habrían requerido volver a sumergirse en la corriente fresca de las antiguas aspiraciones teocráticas: la descendencia prometida a David (2Sa 7,16) será nada menos que Adonai viniendo a su templo (Mal 3,1); a su nacimiento humano en Belén corresponde su origen eterno en Dios (Miq 5,2): tal es la única reconciliación de los dos títulos hijo y Señor de David dados a la persona del Mesías.

El sentido y la pertinencia de la pregunta de Jesús nos parecen igualmente manifiestos. Se ha buscado, sin embargo, explicarlo de otra manera.

1. Algunos piensan que Jesús argumenta, a partir del hecho de que el Mesías será el Señor de David , para probar que Él no puede ser su descendencia. Porque es incongruente, dicen, que un antepasado llame a su descendencia su Señor. Según este significado, hay que admitir que Jesús mismo sabía muy bien que no descendía de David, aunque entre la gente le daban ignorantemente el título de hijo de David , porque lo tomaban por el Mesías.

Los cristianos, se dice, cedieron en un período posterior al instinto judío popular; y para satisfacerla inventó las dos genealogías que parecen establecer la descendencia davídica de Jesús (Schenkel). Pero, ( a ) En este caso, Jesús habría actuado, como observa Keim, de una manera extremadamente imprudente, planteando Él mismo una pregunta que más que cualquier otra podría haber perjudicado Su posición con la gente.

“El carácter de hijo de David no podía faltarle a Aquel que públicamente lo convirtió en un tema de discusión” (Keim). ( b ) No serían sólo los falsificadores, los autores de los dos documentos genealógicos conservados por Mateo y Lucas, quienes habrían admitido y propagado este error tardío; también significaría el autor del Apocalipsis ( Lucas 22:16 : “Yo soy la raíz y el linaje de David”).

El mismo San Pablo sería culpable, el que menos debería haberse inclinado a hacer tal concesión al partido judaizante ( Romanos 1:3 : “ de la simiente de David según la carne ” ; 2 Timoteo 2:8 : “ de la simiente de David ”).

Toda la Iglesia debió pues ser cómplice de esta falsedad, o ceder a este error, y eso a pesar de la expresa protesta del mismo Jesús en nuestro pasaje, y sin ningún intento por parte de los adversarios de nuestro Señor de poner de manifiesto el error o la falsedad. de esta afirmación! ( c ) El argumento así entendido sería demasiado; los mismos racionalistas deberían cuidarse de atribuir a Jesús una falta de lógica tan grosera como ello implicaría.

Si era deshonroso para David llamar a cualquiera de sus descendientes su Señor, ¿por qué lo sería menos para él dar este título a ese descendiente de Abraham que debería ser el Mesías? ¿No era la familia de David la más noble, la más ilustre de las familias israelitas? ¡El razonamiento de Jesús terminaría lógicamente en probar que el Mesías no podía ser un israelita, ni siquiera un hombre! ( d ) Jesús se habría puesto así en contradicción con todo el Antiguo Testamento, que representaba a Cristo como nacido de la familia de David ( 2 Samuel 7 ; Salmo 132:17 ; Isaías 9:5-6 ).

( e ) Lucas también estaría en contradicción consigo mismo, pues expresamente hace descender a Jesús de David ( Lucas 1:32 ; Lucas 1:69 ). ( f ) ¿Cómo, finalmente, Jesús se habría contentado con protestar tan indirectamente contra este atributo hijo de David que la multitud le atribuía, si hubiera sabido que no lo poseía?

2. Según M. Colani también, Jesús quiere decir que el Mesías no es el hijo de David , pero en este sentido puramente moral, que Él no es el heredero de su poder temporal; que Su reino es de una naturaleza más elevada que el reino terrenal de David. Pero, ( a ) Es totalmente opuesto al sentido simple y racional del término hijo de David , no referirlo a la filiación propiamente dicha, sino hacerlo significar, un rey temporal como David.

( b ) Habría que admitir que el evangelista mismo no entendió el significado de este dicho, o que se contradice a sí mismo, el que pone en boca del ángel la declaración, Lucas 1:32 : “El Señor dará a él el trono de su padre David” (comp. Lucas 1:69 ).

3. Keim admite el significado natural del término Hijo. Él coloca la noción de realeza espiritual no en este término, sino en el del Señor de David. “El descenso físico de Jesús de David no es de importancia; Su reino no es una repetición del de David. Desde el seno de la gloria celestial a la que es elevado, otorga bendiciones espirituales a los hombres. Ninguno, por lo tanto, debe ofenderse por Su presente pobreza.

Pero, ( a ) Si ese es todo el problema, el problema se desvanece; porque no hay la menor dificultad en admitir que un descendiente puede elevarse a una altura superior a la de su antepasado. No hay dificultad seria, si el término Señor no incluye la noción de una filiación superior a la que está implícita en el título hijo de David. ( b ) Tan cabalmente es este punto de vista de nuestro Señor, que en Marcos la pregunta hecha por Él queda así: “David lo llama su Señor; ¿Cómo, entonces, es Él su hijo? En el sentido de Keim, Jesús debería haber dicho: “David lo llama su hijo; ¿Cómo, entonces, es Él su Señor?En la forma de Mateo (el Evangelio al que Keim da uniformemente la preferencia, y al único que atribuye algún valor real), el verdadero punto de la pregunta se expresa aún más claramente: " ¿De quién es hijo? El problema es evidentemente, por lo tanto, la filiación davídica de Jesús, como un hecho innegable y, sin embargo, aparentemente contradictorio con otra filiación implícita en el término Señor de David.

Finalmente, ( c ) Si era meramente la naturaleza espiritual de Su reino lo que Jesús pretendía enseñar, como alegan Colani y Keim en sus dos interpretaciones diferentes, había muchas maneras más simples y claras de hacerlo, que el método ambiguo y complicado que en su suposición Él debe haber empleado aquí. La pregunta de Jesús no sería más que un juego de ingenio, indigno de Él mismo y de la solemnidad de la ocasión.

4. Según Volkmar, toda esta pieza es una pura invención de Marcos, el evangelista primitivo, quien, al poner esta pregunta en boca de Jesús, respondió hábilmente a esta objeción rabínica: Jesús tampoco se presentó al mundo como descendiente de David. o como Su glorioso sucesor; en consecuencia, Él no puede ser el Mesías, porque el AT hace que el Mesías sea el hijo de David. Marcos respondió por boca de Jesús: No; es imposible que el O.

T. podría haber tenido la intención de hacer del Mesías el hijo de David, porque según Salmo 110 el Mesías sería su Señor. Pero, ( a ) De ahí se seguiría, como reconoce Volkmar, que en el tiempo de Jesús nadie lo había considerado descendiente de David. Ahora bien, las aclamaciones de la multitud en el día de las Palmas, el discurso de la mujer de Canaán, el de Bartimeo y todos los demás pasajes similares, prueban, por el contrario, que la filiación davídica de Jesús era un hecho generalmente admitido.

( b ) ¿Cómo fue que los escribas nunca protestaron contra las pretensiones mesiánicas de Jesús, especialmente con motivo de su juicio ante el Sanedrín, si su atributo hijo de David no hubiera sido un hecho notorio? ( c ) La descendencia davídica de la familia de Jesús era tan conocida, que el emperador Domiciano convocó a los sobrinos de Jesús, los hijos de Judas su hermano, a Roma, bajo la designación de hijos de David.

( d ) San Pablo, en el año 59, enseña positivamente la descendencia davídica de Jesús ( Romanos 1:3 ). Y Marcos, el Paulino (según Volkmar), negó a Jesús esta misma filiación en el 73 (fecha, según Volkmar, de la composición de Marcos), ¡por un razonamiento ad hoc! Más aún, el mismo Lucas, ese Paulino del agua purísima, reproduce la negación expresa de Marcos, ¡sin preocuparse por la enseñanza positiva de Pablo! ¡Volkmar intenta eludir la fuerza de este argumento al sostener que lo dicho por Pablo en la Epístola a los Romanos es sólo una concesión hecha por él al partido judeocristiano! A la objeción tomada de la genealogía de Jesús ( Lucas 3:23y siguientes.

), Volkmar responde audazmente que Luke lo menciona solo para dejarlo de lado (" um sie zu illudiren "). Y sin embargo, este mismo Lucas, como hemos visto, afirma expresamente esta filiación ( Lucas 1:32 ; Lucas 1:69 ). ( e ) Agreguemos un último descubrimiento de Volkmar: Mateo encontró útil, en interés de la parte judeocristiana, aceptar a pesar de Marcos la idea de la descendencia davídica de Jesús tal como la encontró contenida en Lucas (en ese documento genealógico que Lucas había citado sólo para dejar de lado)! Sólo que, para glorificar más a Jesús, sustituyó de su propia mano , a la oscura rama de Natán (genealogía de Lucas), la línea real y mucho más gloriosa de Salomón (la de Mateo).

¡Así nuestros escritores sagrados manipulan la historia para satisfacer su interés o capricho! ¡En lugar de la simpleza sin arte que nos conmueve en sus escritos, encontramos en ellos recurso contra recurso, y falsedad contra falsedad! ¡Sea nuestro el mantenernos al margen de tales saturnales de críticas!

Nuestra interpretación, la única natural en el contexto, se confirma: (1) Por aquellas expresiones del Apocalipsis: raíz y linaje de David, expresiones que corresponden a las de Señor e hijo de este rey; (2) por la doble declaración de Pablo, “ hecho del linaje de David según la carne [hijo de David], y declarado Hijo de Dios con poder desde su resurrección, según el espíritu de santidad [el Señor de David]”; (3) por el silencio de Jesús en el momento de su condenación.

Esta pregunta, puesta en presencia de todo el pueblo a la conciencia de sus jueces, había respondido de antemano a la acusación de blasfemia levantada contra él. Tal era el fin práctico que Jesús tenía en vista, cuando con esta pregunta cerró este decisivo paso de armas.

Versículos 45-47

7. La Advertencia contra los Escribas: Lucas 20:45-47 .

verso 45-47 . En el campo de batalla donde los escribas acaban de ser azotados, Jesús los juzga. Este breve discurso, como su paralelo Marco 12:38-40 , es el resumen del gran discurso Mateo 23 , en el que Jesús pronunció su ay sobre los escribas y fariseos, y que puede llamarse el juicio de las autoridades teocráticas.

Es el preludio del gran discurso escatológico que sigue (el juicio de Jerusalén, de la Iglesia y del mundo, Mateo 24:25 ).

En el discurso Mateo 23 se combinan dos discursos diferentes, de los cuales uno nos lo transmite Lucas ( Lucas 11:37 y ss.), en un contexto que no deja nada que desear, y el otro fue pronunciado realmente en el tiempo donde lo encontramos situado en el primer Evangelio.

Solo tenemos un compendio en Marcos y Lucas, ya sea porque se encontró en esta forma en los documentos de los que se basaron, o porque, al escribir para lectores gentiles, consideraron innecesario transmitirlo en su totalidad. Θελόντων: quienes se complacen en.

Hay dos formas de explicar los despojos a los que se refieren las palabras: devorar las casas de las viudas. Ya sea que extorsionaron regalos considerables de mujeres piadosas, con el pretexto de interceder por ellas, este sentido concordaría mejor con la continuación, especialmente con la lectura προσευχόμενοι; o lo que es más natural y picante, por la ambigüedad de la palabra comer , Jesús alude a los suntuosos banquetes que les proporcionaban aquellas mujeres, mientras ejercían el oficio de directoras de la conciencia; en ambos sentidos: los Tartufos de la época.

La palabra πρόφασις, estrictamente pretexto , significa secundariamente, mostrar. Las palabras: mayor condenación , incluyen en forma abreviada todos los οὐαί, ¡ayes! de Mateo.