Bible Commentaries
Romanos 11

Introducción

Vigésimo Tercer Pasaje (cap. 11). El Plan de Dios en el Rechazo de Israel.

El apóstol ha probado en el cap. 9 que cuando Dios eligió a Israel, no perdió el derecho un día de tomar el curso más severo contra ellos, si fuere necesario. Luego ha mostrado en el cap. 10 que de hecho había un fundamento real y una necesidad moral para esta medida. Procede, finalmente, a establecer en el cap. 11 que fue tomada con la debida consideración a la posición de este pueblo, y dentro de los límites en los que debería servir a la salvación de la humanidad y la de Israel mismo.

Este capítulo abarca el desarrollo de dos ideas principales, y luego una conclusión. La primera idea es esta: El rechazo de Israel no es total, sino parcial ( Romanos 11:1-10 ). Tiene que ver sólo con la porción a la que se hace referencia en la demostración del derecho de Dios, dada en el cap. 9. La segunda: Este rechazo parcial aun no es eterno, sino temporal ( Romanos 11:11-32 ).

Porque después de que haya servido a los diversos fines que Dios tenía en vista al decretarlo, llegará a su fin, y toda la nación será restaurada, y con los gentiles se realizará la unidad final del reino de Dios. La conclusión es una mirada a todo este vasto plan de Dios, y la expresión del sentimiento de adoración que inspira la contemplación, Romanos 11:33-36 .

Versículo 1

“ Digo, pues, ¿ha desechado Dios a su pueblo? ¡Que no sea! Porque yo también soy israelita, de la simiente de Abraham, de la tribu de Benjamín. ”

De todo lo anterior, caps. 9 y 10, el lector podría haber concluido que Dios había roto completa y definitivamente con todo lo que llevaba el nombre de Israel; de ahí el entonces.

La forma de la pregunta es tal (μή) que sólo se puede esperar una respuesta negativa. Esto también lo indica el pronombre αὐτοῦ, suyo , que implica por sí mismo la imposibilidad moral de tal medida.

La expresión Su pueblo no se refiere, como algunos han pensado, sólo a la parte elegida del pueblo, sino, como muestra la expresión misma, a la nación en su conjunto. Es evidente, en efecto, que el resto del capítulo no trata de la suerte de los israelitas que han creído en Jesús, sino de la suerte de la nación en su totalidad. Así pues, esta pregunta de Romanos 11:1 es el tema de todo el capítulo.

El apóstol toma una primera respuesta, a modo de prefacio, de su propio caso. ¿No es él, un judío de ascendencia israelita bien aprobada, por el llamado que ha recibido de lo alto, una prueba viviente de que Dios no ha desechado en masa y sin distinción a la totalidad de su antiguo pueblo? De Wette y Meyer dan un significado completamente diferente a esta respuesta. Según ellos, Pablo diría: “Soy un israelita demasiado bueno, un patriota demasiado celoso, para ser capaz de afirmar algo tan contrario a los intereses de mi pueblo.

¡Como si los intereses de la verdad no fueran superiores, en opinión de Pablo, a los afectos nacionales! ¿Y qué significarían en este caso los epítetos de descendencia de Abraham y de Benjamín , que Meyer alega contra nuestra explicación? ¿No puede uno, con su estado civil de israelita perfectamente incuestionable, comportarse como un mal patriota? Lo que Pablo quiere decir con ellos es esto: “No es nada el que yo sea israelita de la sangre más pura; Sin embargo, Dios ha hecho de mí tal como me ves, un verdadero creyente.

Meyer todavía insta a la objeción de la posición excepcional de un hombre como Paul; pero el apóstol no se limita a alegar este hecho personal; le agrega inmediatamente, desde Romanos 11:2 en adelante, el hecho patente de toda la porción judeocristiana de la iglesia.

Weizsäcker hace la importante observación sobre este Romanos 11:1 : “Pablo no podría tomar su prueba de su propia persona, si la masa de los cristianos de Roma fuera judeocristiana, y por lo tanto ellos mismos serían la mejor refutación de la objeción planteada”.

Versículos 1-10

El carácter parcial del rechazo del pueblo de Dios se prueba, primero, por la conversión del mismo San Pablo ( Romanos 11:1 ); luego por la existencia de toda una iglesia judeocristiana ( Romanos 11:2-6 ). Y si esta iglesia no contiene a todo el pueblo judío, es el efecto de un juicio de un endurecimiento parcial hecho necesario por el estado moral del pueblo ( Romanos 11:7-10 ).

Versículos 2-3

“ Dios no ha desechado a su pueblo, al cual antes conoció. ¿O no sabéis lo que dice la Escritura en el pasaje acerca de Elías; cómo intercede ante Dios contra Israel: Señor, han matado a tus profetas , han derribado tus altares, y yo he quedado solo, y buscan mi vida. ”

La negación formal que comienza en Romanos 11:2 pretende introducir la prueba más general, cuya exposición comienza con las palabras: ¿O no sabéis? Varios comentaristas (Or., Aug., Chrys., Luth., Calv., etc.) han explicado las palabras: a quien conoció de antemano , como una restricción que estrecha la noción general del pueblo de Israel: masa del pueblo, pero no los elegidos de antemano que forman, en rigor, su pueblo.

Este significado es inadmisible; porque, como ya hemos visto en Romanos 11:1 , el asunto en cuestión aquí no es la suerte de esta porción elegida, sino la del pueblo como un todo. ¿No es de todo el pueblo de quien habla el apóstol cuando, en Romanos 11:28-29 , dice: “ En cuanto a la elección , son amados por causa del Padre; porque los dones y el llamamiento de Dios son sin arrepentimiento?” Estas palabras son la explicación auténtica de la expresión en Romanos 11:2 : Su pueblo a quien Él conoció de antemano.

De todos los pueblos de la carth sólo uno fue elegido y conocido de antemano, por un acto de presciencia y amor divinos, como el pueblo cuya historia se identificaría con la realización de la salvación. En todos los demás, la salvación es asunto de los individuos , pero aquí la noción de salvación está unida a la nación misma; no es que la libertad de los individuos se vea comprometida en lo más mínimo por este destino colectivo.

Los israelitas contemporáneos de Jesús podrían rechazarlo; una serie indefinida de generaciones puede perpetuar durante siglos este hecho de incredulidad nacional. Dios no está bajo presión; el tiempo puede alargarse tanto como a Él le plazca. Añadirá, si es necesario, siglos tras siglos, hasta que llegue al fin la generación dispuesta a abrir los ojos y acoger libremente a su Mesías. Dios conoció de antemano a esta nación como creyente y salva, y tarde o temprano no pueden dejar de ser ambas cosas.

Como de costumbre, la forma: o no sabéis , significa: “O si afirmáis lo contrario, os olvidáis”...

La expresión ἐν ᾿Ηλίᾳ, literalmente, en Elias , es una forma de cita frecuente en el NT ( Marco 12:26 ; Lucas 20:37 ) y en los Rabinos para denotar: “en el pasaje de las Escrituras que contiene la historia de Elías.”

La preposición κατά no puede significar aquí nada más que contra. Interceder contra es una expresión extraña, pero adecuada para poner de manifiesto el estado anormal del pueblo respecto del cual el profeta sólo podía orar así, es decir, protestando ante Dios por su conducta. compensación 1 Reyes 19:10 ; 1 Reyes 19:14 ; 1 Reyes 19:18 .

Versículo 3

En el texto hebreo se pone primero la segunda cláusula del versículo; es innecesario buscar una intención para esta inversión.

Se hace mención de los “ altares de Dios”, aunque según la ley no había propiamente hablando más que un altar legítimo, el del santuario. Pero la ley misma autorizaba, además, la erección de altares en los lugares donde Dios se había revelado visiblemente (Ex 20,24), como en Betel, por ejemplo. Además, estando prohibida la participación en el altar legítimo dentro del reino de las diez tribus, es probable que en tales circunstancias los fieles se atrevieran a sacrificar fuera de Jerusalén ( 1 Reyes 8:29 ).

Meyer interpreta la palabra solo en este sentido: “único de todos los profetas”. Este significado nos parece incompatible con la respuesta de Dios. Los siete mil no son profetas, sino simples adoradores. Elías, en ese estado de profundo desánimo en que lo habían sumido los hechos anteriores, ya no vio en Israel más que idólatras, o creyentes demasiado cobardes para merecer ese nombre.

Versículos 4-5

“ Pero, ¿qué le dice la respuesta de Dios? Me he reservado siete mil hombres, que no han doblado la rodilla ante Baal. Así pues, también en este tiempo queda un remanente según la elección de la gracia. ” Χρηματισμός : la dirección de un asunto, y por lo tanto: una decisión de autoridad; luego: una declaración divina, un oráculo ( Mateo 2:12 ).

Es imposible aplicar las palabras: “Me he reservado para mí”, a la preservación temporal de este cuerpo elegido de israelitas piadosos, en medio de los juicios que pronto van a estallar sobre Israel. Es en el sentido espiritual, como fieles adoradores en medio de la idolatría reinante, que Dios los reserva para Sí mismo. Son la levadura guardada por Su fidelidad en medio de Su pueblo degenerado.

Es imposible comprender qué lleva a Hofmann a tomar κατέλιπον como tercera persona del plural: “ Me han dejado (los perseguidores) siete mil hombres”. Este no puede ser el significado en hebreo, donde la gramática se le opone; y tan poco el sentido dado por Pablo, donde las palabras a mí mismo y según la elección de la gracia , Romanos 11:5 , prueban que él está hablando de la acción de Dios mismo. El pronombre a mí mismo no pertenece al texto hebreo; Pablo lo agrega para resaltar más el propósito establecido de la gracia en esta preservación.

El sustantivo Βάαλ, Baal , está precedido por el femenino τῇ: “ el (femenino) Baal”. Esta forma es sorprendente, pues Baal, el dios del sol entre los fenicios, era una divinidad masculina, a la que correspondía Astarté, la diosa de la luna, como divinidad femenina. por la LXX. el nombre Baal se usa a veces como femenino, a veces como masculino. En nuestro pasaje esta versión lo usa de la última manera.

Para explicar la forma femenina tal como la usa aquí Pablo, se ha pensado que a veces se consideraba a Baal como una divinidad hermafrodita. Pero en 1 Samuel 7:4 , encontramos a Baal junto con Astarté, y ambos en forma femenina. Nos parece más natural entender simplemente el sustantivo femenino εἰκόνι, la imagen , en el sentido de: “el estatuto de Baal.

Meyer objeta que en ese caso se requeriría el artículo τοῦ antes de Βάαλ. Pero los judíos se complacían en identificar dioses falsos con sus imágenes, como diciendo que el dios no era más que su representación material. Los rabinos, en este mismo espíritu de desprecio, habían inventado el término Elohoth para designar ídolos, un femenino plural de Elohim, y por ello varios han sido llevados a suponer que nuestro artículo femenino podría explicarse por un sentimiento del mismo tipo. Esta explicación no es imposible, pero la anterior me parece más sencilla.

Versículo 5

Este versículo aplica el caso de los siete mil a las circunstancias actuales. El remanente , del que habla el apóstol, denota evidentemente la pequeña porción del pueblo judío que en Jesús ha reconocido al Mesías. El término λεῖμμα, remanente , está relacionado con el verbo precedente κατέλιπον, me he reservado, guardado. No hay ninguna referencia a los miembros del pueblo judío que sobrevivirán a la destrucción de Jerusalén y serán preservados para ir al exilio. Estos forman, por el contrario, la porción rechazada a la que se aplican las palabras Romanos 11:7-10

Las tres partículas que conectan este verso con el contexto anterior: así, entonces, también , se refieren, la primera a la semejanza interna de los dos hechos, porque el mismo principio se realiza en ambos; el segundo, a la necesidad moral con que el uno se sigue del otro a consecuencia de esta analogía. El tercero simplemente indica la adición de un nuevo ejemplo al anterior.

Las palabras: según la elección de la gracia , pueden aplicarse a los individuos más o menos numerosos que se abrazan en este remanente, convertido ahora en el núcleo de la iglesia. La palabra elección se explicaría en ese caso, como en el caso de los elegidos en general, Romanos 8:29-30 , por el hecho de la presciencia que Dios tenía de su fe.

Pero el asunto en cuestión a lo largo de todo este capítulo es la suerte del pueblo judío en general; es pues a ellos en su totalidad a los que se refiere la idea de la elección divina; borrador Romanos 11:2 ; Romanos 11:28 .

De hecho, una cosa se sigue de la elección de la gracia aplicada a todo Israel; no la salvación de tales o cuales individuos, sino la existencia indestructible de un remanente creyente en todos los períodos de su historia, incluso en las más desastrosas crisis de incredulidad, como en el tiempo del ministerio de Elías, o de la venida de Jesucristo . La idea contenida en las palabras: “según la elección de la gracia”, es pues ésta: en virtud de la elección de Israel como pueblo de salvación, Dios no los ha dejado en nuestros días sin un remanente fiel, como tampoco lo ha dejado hizo en el reino de las diez tribus en el período en que triunfaba un paganismo mucho más grosero.

Versículo 6

Ahora bien, si es por gracia, ya no es por obras; ya que la gracia dejaría de ser gracia. ”

El apóstol quiere expresar la idea, que si Israel posee este privilegio de conservar siempre en su seno un remanente fiel, no es por algún mérito particular que hayan adquirido ante Dios por sus obras; es puramente una cuestión de gracia de parte de Aquel que los ha elegido. En el instante en que se introdujera en esta dispensación una causa meritoria, ya sea por poco o por mucho, se le quitaría a la gracia su carácter de gratuidad; ya no sería lo que es.

¿Por qué añadir esta idea aquí? Porque es sólo en la medida en que el mantenimiento del remanente fiel es un asunto de gracia, que el rechazo de la misa (del que Pablo está a punto de hablar, Romanos 11:7-9 ) no es una injusticia. Si hubiera, por parte de Israel como pueblo, el más mínimo mérito derivado del trabajo como base de su elección, incluso ese rechazo parcial, del que habla el apóstol, sería imposible.

La palabra οὐκέτι, no más , debe tomarse aquí en el sentido lógico: el principio de la gracia se establece una vez. El verbo γίνεται (literalmente, no es , sino que llega a ser ) debe explicarse como lo hace Meyer: la gracia deja de mostrarse como lo que es, deja de convertirse en su realización en lo que es en su esencia.

La segunda proposición, paralela a la anterior, que se encuentra en el TR, es enteramente ajena al contexto, y sólo por eso debe parecer sospechosa. Pero es decididamente condenado por su omisión en la mayor parte de los documentos, y en particular por la armonía sobre este punto del Alex. y textos greco-latinos, excepto el Vaticano. Es imposible imaginar una razón que los copistas pudieran haber tenido para rechazarlo.

Volkmar, para permanecer fiel al Vaticano. alega este mismo hecho de la falta de relación con el contexto como lo que golpeó a los copistas y dio lugar a su rechazo. Esto es hacerles demasiado honor. Deberíamos haber tenido variantes mucho más graves y numerosas en el NT si los copistas hubieran procedido con tanta libertad. Es mucho más probable que un lector compusiera una proposición paralela y antitética a la anterior, y la escribiera en el margen, de donde pasó al texto. Los casos de este tipo son frecuentes.

Obviamente, es completamente innecesario, para explicar este versículo, sostener, con la escuela de Tübingen, que el apóstol pretende refutar el principio judeocristiano de la mezcla de las obras y la gracia. Además, ¿no se habría dirigido el apóstol directamente en este caso como lo hace a sus lectores gentil-cristianos en el pasaje Romanos 11:13-14 , que el mismo Volkmar pone en paralelo con esto?

Señalemos nuevamente la correlación entre este pasaje, Romanos 11:1-5 , y el anterior, Romanos 9:6-13 . Este último se refería a la porción carnal de la nación, y demostraba el derecho que tenía Dios de rechazarlos (tanto como a Ismael y Esaú); el presente pasaje se refiere a la porción fiel y establece el hecho de que Dios no ha dejado de mantener un número similar de elegidos en Israel. Estos dos puntos de vista tomados juntos forman la verdad completa sobre el tema.

Reuss encuentra en este pasaje dos teorías colocadas una al lado de la otra, pero “que la lógica considera contradictorias”. Uno, piensa, es el de la gracia incondicional , por el cual el resto santo se mantiene en su fidelidad; el otro el de las obras , por el cual Pablo explica el rechazo de la nación en general. Pero no hay contradicción entre estos dos puntos de vista; porque si la fidelidad de los elegidos supone la iniciativa de la gracia, implica sin embargo la fe de su parte, y si la masa de la nación es rechazada, este rechazo sólo surge de su resistencia voluntaria y perseverante a las solicitudes de la gracia.

El apóstol planteó la cuestión de si la relación actual entre Dios e Israel era la de un divorcio absoluto; y comenzó respondiendo: no, en el sentido de que una parte por lo menos de Israel ha obtenido la gracia, y forma en adelante el núcleo de la iglesia. Pero, agrega, porque este es el otro lado de la verdad, ciertamente es cierto que la mayor parte de la gente ha sido herida con dureza.

Así lo expone en Romanos 11:7-10 , mostrando, como es su costumbre, que esta severa medida estaba en consonancia con los antecedentes de la historia teocrática y las declaraciones de la Escritura.

Versículos 7-8

“ ¿Qué entonces? Israel no ha obtenido lo que busca , mientras que la elección lo ha obtenido; pero los demás estaban endurecidos. Como está escrito, Dios les ha dado un espíritu de letargo, ojos con que no vean y oídos con que no oigan, hasta el día de hoy. ”

Por la pregunta: ¿Entonces qué? Pablo quiere decir: Si Israel no es realmente rechazado, ¿entonces qué? ¿Lo que ha sucedido? Como ha aclarado esta cuestión en el cap. 10, se limita a resumir en una palabra todo lo que ha explicado más arriba sobre la necia conducta de Israel. El objeto de su búsqueda, la justificación que se ha de obtener de Dios, habiendo sido perseguido por ellos de manera quimérica (por medio de obras humanas), no han alcanzado el fin al que los elegidos han llegado sin dificultad por la fe.

El presente ἐπιζητεῖ, busca , por lo que no debe ser sustituido, con las traducciones más antiguas (ver la nota crítica), el imperf. buscado , indica lo que Israel ha hecho y sigue haciendo en el mismo momento en que el apóstol escribe.

Una vez exceptuados, pues, los elegidos, es muy cierto que todos los demás , οἱ λοιποί, han sido desechados, y eso de la manera más severa: juicio de endurecimiento con que Dios los ha visitado. El término πωροῦν, endurecer , significa en sentido estricto: privar a un órgano de su sensibilidad natural; moralmente: quitar del corazón la facultad de ser tocado por lo bueno o divino, del entendimiento, la facultad de discernir entre lo verdadero y lo falso, el bien y el mal. La secuela explicará cómo es posible que tal efecto se atribuya a la operación divina.

Versículo 8

La Sagrada Escritura ya había testimoniado una operación de Dios en este sentido en ciertos casos, o había planteado el presentimiento de ella con respecto a los judíos. Entonces, cuando Moisés le dijo al pueblo después de su éxodo de Egipto, Deuteronomio 29:4 : “Jehová no os ha dado corazón para entender, ojos para ver y oídos para oír, hasta el día de hoy.

Y sin embargo ( Romanos 11:2 ) “habían visto todo lo que el Señor hacía delante de sus ojos”. Todas las maravillas obradas en el desierto las habían visto en cierto modo sin verlas; habían oído las amonestaciones diarias de Moisés sin oírlas, porque estaban bajo el peso de un espíritu de insensibilidad; y este juicio que había pesado sobre ellos durante los cuarenta años de su rechazo en el desierto, continuaba aún en el tiempo en que Moisés les habló en los campos de Moab, cuando se preparaban para entrar en Canaán, hasta el día de hoy.

Al citar este notable dicho, Pablo lo modifica ligeramente; a las primeras palabras: “ Dios no os ha dado corazón para percibir”, las sustituye por una expresión algo diferente, que toma prestada de Isaías 29:10 : “El Señor ha derramado sobre vosotros espíritu de sueño profundo”. La forma negativa de la que Moisés había hecho uso (“Dios no os ha dado”).

..) encajaba perfectamente con la época en que este largo juicio estaba a punto de terminar: “Dios aún no os ha concedido este don de gracia hasta el día de hoy; ¡pero Él está a punto de concederlo por fin!” Mientras que, cuando el apóstol escribió, la forma afirmativa usada por Isaías para expresar la misma idea era mucho más apropiada: “Dios ha derramado sobre vosotros”... El estado de Israel se parecía en todos los aspectos al del pueblo cuando en la visión de Isaías tiempo corrieron con los ojos vendados al castigo del cautiverio. De ahí que Pablo prefiera para esas primeras palabras la forma de Isaías a la de Moisés.

Hay algo paradójico en la expresión: un espíritu de letargo; porque generalmente el espíritu se levanta y despierta, en lugar de volverse insensible. Pero Dios también puede poner en funcionamiento una fuerza paralizante. Es así cuando Él quiere por un tiempo entregar a un hombre que persevera en resistirle a una ceguera tal que se castiga a sí mismo como si fuera con su propia mano; ver el ejemplo de Faraón ( Romanos 9:17 ) y el de Saúl ( 1 Samuel 18:10).

El término κατάνυξις, que ordinariamente se traduce por estupefacción , y que preferimos traducir por la palabra letargo , puede explicarse etimológicamente de dos maneras: O se deriva de νύσσω, el acto de perforar, desgarrar, golpear , de donde resultaría , cuando el golpe es violento, estado de estupor e insensibilidad momentánea; o se toma de νύω, νύζω, νυστάζω, inclinar la cabeza para dormir , de donde: dormirse.

Es quizás en este segundo sentido que la LXX. lo han tomado, que lo usan con bastante frecuencia, como en nuestro pasaje, para traducir el término hebreo mardema, sueño profundo. Esta segunda derivación es sabiamente combatida por Fritzsche; pero ha sido nuevamente defendido recientemente por Volkmar. Si ponemos en estrecha conexión, como lo hace aquí San Pablo, el dicho de Isaías con el de Deuteronomio, debemos preferir la noción de letargo o estupor a la de sueño; porque el sujeto en cuestión en el contexto no es un hombre que está durmiendo, sino uno que, teniendo los ojos abiertos y viendo, no ve.

Las obras de Dios tienen dos aspectos, uno externo, el hecho material; el otro interno, el pensamiento divino contenido en el hecho. Y así sucede, que estando paralizado el ojo del alma, se pueden ver aquellas obras sin verlas; borrador Isaías 6:10 ; Mateo 13:14-15 ; Juan 12:40 , etc.

El apóstol añade en los siguientes versículos una segunda cita, tomada de Salmo 69:22-23 .

Versículos 9-10

“ Y David dice: Vuélvase su mesa en lazo y en red y en tropezadero, y [así] en justa retribución para ellos. Que se oscurezcan sus ojos, para que no vean; e inclínense siempre las espaldas! ”

Pablo atribuye este salmo a David, según el título y la tradición judía; él no se entromete con la crítica. ¿Es este título erróneo, como alegan nuestros sabios modernos? Alegan Romanos 11:33-36 , que cierra el salmo, y en el que se hace mención de los cautivos liberados que reconstruirán y poseerán las ciudades de Judá, expresiones que naturalmente se aplican al tiempo del cautiverio.

Pero, por otro lado, el autor habla “de ese celo por la casa de Dios que lo devora”; lo que supone la existencia del templo. Más aún, los adversarios que lo oprimen son designados expresamente como miembros del pueblo de Dios: son “sus hermanos, los hijos de su madre” ( Romanos 11:8 ); serán borrados del libro de la vida” ( Romanos 11:28 ); por lo tanto, su nombre estaba inscrito en él; no son los caldeos.

Finalmente, lo que es más fuerte: esos enemigos, sus compatriotas, gozan de un perfecto bienestar exterior; mientras dan de beber hiel al salmista, el objeto de su odio, ellos mismos se sientan a la mesa y cantan mientras beben licor ( Romanos 11:22 ; Romanos 11:11-12 ); ¡una descripción singular del estado de los judíos en cautiverio! Por lo tanto, debe sostenerse que los últimos versos del salmo ( Romanos 11:33-36 ) fueron, como los últimos y perfectamente similares versos del Salmo 51 ( Romanos 11:18-19 ), agregados al himno más tarde, cuando el exilio la gente lo aplicó a sus sufrimientos nacionales.

La descripción original es la del israelita justo que sufre por la causa de Dios; y sus adversarios, a quienes se refieren las maldiciones contenidas en los dos versículos citados por Pablo, son todos los enemigos de este justo dentro de la misma teocracia, desde Saúl persiguiendo a David hasta los judíos enemigos de Jesucristo y su Iglesia.

La mesa es, en el sentido del salmista, el emblema de los placeres materiales en que viven los impíos. Su vida de groseros placeres se convertirá para ellos en lo que las trampas de todo tipo con las que los hombres los atrapan son para los animales inferiores. Es difícil evitar pensar que el apóstol está aplicando aquí esta figura en un sentido espiritual; porque el castigo que tiene en vista es de naturaleza espiritual; es, endurecimiento moral.

Por lo tanto, la causa de tal juicio debe ser algo más que el simple disfrute mundano; es, como hemos visto, la orgullosa confianza de Israel en sus obras ceremoniales. La mesa es, por tanto, en el sentido de Pablo, el emblema de seguridad presuntuosa fundada en su fidelidad a los actos de adoración, ya sea la referencia a la mesa de los panes como símbolo del culto levítico en general, oa las fiestas de los sacrificios. Estas obras, con las que contaban para salvarlos, son precisamente las que los arruinan.

El salmista expresa la idea de ruina sólo con dos términos: los de lazo y red (en la LXX. παγίς, red , y σκάνδαλον, tropezadero ). Paul agrega un tercero, θήρα, estrictamente presa , y por lo tanto: todos los medios para atrapar presas. Este tercer término está tomado de Salmo 35:8 (en la LXX), donde se usa como paralelo a παγίς, net , en un pasaje en todo sentido similar al de Salmo 69 .

Con esta acumulación de términos casi sinónimos, Pablo quiere expresar con fuerza la idea de que les será imposible escapar, porque no les faltará ningún tipo de trampa; primero la red (παγίς), luego las armas de caza (θήρα), y finalmente la trampa que hace caer la presa en el foso (σκάνδαλον).

El hebreo y la LXX., como hemos dicho, contienen sólo dos de estos términos, el primero y el tercero. En lugar de la segunda, la LXX. léase otro régimen: εἰς ἀνταπόδοσιν, como recompensa. ¿De dónde viene esta expresión? Es evidente que con ello han querido traducir la palabra lischelomim, para los que están en seguridad , que en el texto hebreo se pone entre las palabras lazo y piedra de tropiezo.

Solo para traducirlo como lo han hecho, deben haber leído leschilloumim (probablemente después de otra lectura). Este sustantivo se deriva del verbo schalam, estar completo , de donde en la Pïel: recompensar. Por lo tanto, significa recompensa; de ahí este εἰς ἀνταπόδοσιν, como recompensa , en la LXX. Pablo toma prestada de ellos esta expresión; pero lo pone al final como una especie de conclusión: “y así en justa retribución.

En Romanos 11:10 el apóstol continúa aplicando al presente juicio de Israel (endurecimiento) las expresiones del salmista. La referencia es al oscurecimiento del entendimiento que sigue a la insensibilidad del corazón ( Romanos 11:9 ), a tal grado que los gentiles, con su natural sensatez, entienden el evangelio mejor que aquellos judíos que han sido instruidos y cultivada por revelación divina.

Las últimas palabras: inclinar las riendas , son una invocación; se refieren al estado de temor servil en que se mantendrá a los judíos mientras dure este juicio de endurecimiento que los mantiene fuera del evangelio. Son esclavos de sus leyes, de sus rabinos e incluso de su Dios ( Romanos 8:15 ). Debemos cuidarnos de pensar, como lo hace Meyer, que este castigo es su castigo por el rechazo del Mesías.

Es, por el contrario, ese rechazo que es a los ojos del apóstol la realización de la sentencia de endurecimiento previamente pronunciada sobre ellos. Como muestra San Juan, Juan 12:37 y ss., los judíos no habrían rechazado a Jesús si sus ojos no hubieran sido ya cegados y sus oídos tapados. Sólo podría ser bajo el peso de uno de esos juicios que visitan al hombre con un espíritu de letargo , que alguno podría dejar de discernir el resplandor de la gloria de Dios en la persona de Jesucristo, como declara el apóstol, 2 Corintios 4:4 : 2 Corintios 4:4

En este pasaje atribuye el acto de cegar al dios de este mundo , que ha echado un velo sobre el espíritu de sus súbditos. Esto significa, como se ve en el libro de Job, que Dios prueba o castiga dejando actuar a Satanás, y puede ser por el espíritu de letargo mencionado en Romanos 11:8 , como con ese espíritu de mentira que el Señor envió a seducir a Acab en la visión del profeta Micaías, 1 Reyes 22:10 y ss. Sea como fuere, el rechazo de Jesús por parte de los judíos fue el efecto , no la causa del endurecimiento. La causa

Pablo ha dicho claramente que Romanos 9:31-33 fue la obstinación de su justicia propia.

Versículos 11-12

“ Digo entonces: ¿Han tropezado para caer? ¡Que no sea! Pero por su caída vino la salvación a los gentiles, para provocarlos a celos. Ahora bien, si su ruina es la riqueza del mundo, y su disminución la riqueza de los gentiles, ¡cuánto más será su plenitud! ”

El entonces indica que esta nueva pregunta es ocasionada por el desarrollo precedente: “Una parte se ha endurecido; ¿Es entonces para siempre? La pregunta con μή anticipa una respuesta negativa. Según muchos comentaristas, los dos términos tropezar y caer tienen casi el mismo significado, y hacen que la pregunta signifique: “¿han caído únicamente por el fin de caer?” Pero este significado hubiera requerido el adverbio μόνον, solamente , y es contrario además, a la diferencia de significado entre los dos verbos; πταίειν, tropezar , expresa el choque contra un obstáculo; πίπτειν, caer , la caída que se sigue de ello.

En consecuencia, el significado solo puede ser este: “¿Han tropezado hasta el punto de dejar para siempre su posición como pueblo de Dios, y quedar como tirados en tierra (sumidos en perdición)?” compensación las figuras de golpear contra , Romanos 9:32 , y tropezar , Romanos 11:9 .

“No”, responde el apóstol, “Dios tiene puntos de vista muy diferentes. Esta dispensación tiende a un primer fin próximo, a saber, abrir a los gentiles la puerta de la salvación”. Según Reuss, el apóstol quiere decir que Dios “ha endurecido por ahora a los judíos para que el evangelio sea llevado a los gentiles”. Si con esto el autor quiere atribuir de nuevo a San Pablo la idea del decreto incondicional en virtud del cual Dios dispone de los hombres independientemente de su libertad moral, se equivoca por completo en el pensamiento del apóstol.

Es por culpa de Israel que ha sido imposible que se lleve a cabo la predicación del evangelio a los gentiles excepto por la ruptura de Dios con el pueblo elegido. Si en verdad este pueblo se hubiera prestado con inteligencia y amor al propósito de Dios para con el resto de la humanidad, de buen grado habrían dejado caer sus pretensiones teocráticas; y, sustituyendo la justicia de la fe por la de la ley, ellos mismos se habrían convertido en instrumentos de Dios para ofrecer a los gentiles la gracia de la que disfrutaban.

Pero como su orgullo nacional no les permitía entrar en este camino, y como querían a toda costa mantener su sistema legal, Dios se vio obligado a cegarlos, para que no reconocieran en Jesús a su Mesías. De lo contrario, el evangelio se habría judaizado; los gentiles creyentes habrían requerido convertirse en los prosélitos de Israel, y esto habría sido un fin de salvación para el mundo, y del mundo para salvación.

Además, como consecuencia del orgulloso desprecio de los judíos por los gentiles, se habría formado entre ellos y estos últimos una relación de enemistad tal, que si el cristianismo se ofreciera al mundo al amparo de este detestado judaísmo, no lo haría. Sin duda, habría ganado algunos adeptos, pero habría sido objeto de la antipatía que el mundo gentil sentía por el pueblo judío. En estas circunstancias, Dios, que deseaba la salvación del mundo, necesitaba necesariamente desligar la causa del evangelio de la del judaísmo, e incluso oponerlas entre sí.

Y esto es lo que provocó la negativa de Israel a reconocer a Jesús como el Mesías. La predicación de Cristo, dada por esta misma separación, pudo, libre de todo estorbo, emprender su vuelo sobre el mundo. Una vez, pues, que Israel se había convertido por su propia culpa en lo que era, evidentemente Dios no podía actuar de otra manera, si quería salvar a los gentiles; pero nada obligó a Israel a convertirse en tal.

No hay nada aquí, por lo tanto, de un decreto incondicional; es siempre la misma ley con la que nos encontramos: el plan de Dios que abraza los caprichos de la libertad humana y los hace volver a su propia realización.

Pero eso no es todo. ¡Maravilloso resultado! Israel, al no estar dispuesto a estar de acuerdo con Dios en la salvación de los gentiles, debe terminar siendo ellos mismos salvos a través de su salvación. Sin duda es una humillación para ellos ser los últimos en entrar donde deberían haber introducido a todos los demás; pero por parte de Dios es el colmo de la misericordia. Aquí está el fin más remoto (para el cual la conversión de los gentiles se convierte en un medio), que Pablo indica en las palabras tomadas del pasaje de Moisés citado más arriba, Romanos 10:19 : “ provocarlos a celos.

“Viendo todas las bendiciones del reino, el perdón, la justificación, el Espíritu Santo, la adopción, derramadas abundantemente sobre las naciones gentiles por la fe en Aquel a quien han rechazado, ¿cómo pueden dejar de decir largamente: Estas bendiciones son nuestras? ¿Y cómo pueden dejar de abrir los ojos y reconocer que Jesús es el Mesías, ya que en Él se cumplen las obras predichas del Mesías? ¿Cómo el hijo mayor, viendo a su hermano menor sentado y celebrando la fiesta en la mesa de su padre, no pedirá que se le permita volver a la casa paterna y venir a sentarse al lado de su hermano, después de arrojarse a los brazos? de su padre común? Tal es el espectáculo del que Pablo nos deja entrever en las palabras: provocarlos a celos.El pecado de los judíos pudo modificar la ejecución del plan de Dios, pero de ningún modo impedirlo.

Versículos 11-32

Dios entonces, hablando en términos absolutos, no ha rechazado a Su pueblo; pero es perfectamente cierto que Él ha endurecido y rechazado una parte de ellos. Sin embargo, hay dos restricciones a tener en cuenta aquí: este castigo es sólo parcial; y, además, es sólo temporal. Esta segunda idea es la que se desarrolla en el siguiente pasaje. Es obvio hasta qué punto se equivoca Reuss cuando llama a este segundo pasaje, en relación con el anterior, “una segunda explicación.

La idea constante de este crítico es la de puntos de vista contradictorios puestos en yuxtaposición en el escrito del apóstol. Por el contrario, el siguiente pasaje es el complemento lógico del anterior: “Y este castigo, que ha caído sobre Israel solo parcialmente, es en sí mismo solo por un tiempo”.

Este pasaje incluye cuatro secciones, cada una con un tema distinto.

El primero, Romanos 11:11-15 , señala los dos extremos , el próximo y el final , del rechazo de los judíos. El fin próximo era facilitar la conversión de los gentiles, el fin final es restaurar a los judíos mismos por medio de los gentiles convertidos, y traer finalmente sobre estos últimos la plenitud de la bendición divina.

La segunda sección, Romanos 11:16-24 , tiene la intención de poner a los gentiles en guardia contra el orgullo que podría inspirarles la posición que ahora les corresponde en el reino de Dios, así como contra el desprecio. de los judíos a los que podrían ser llevados.

En el tercero, Romanos 11:25-29 , Pablo anuncia positivamente, como asunto de revelación, el hecho de la conversión final de Israel.

Finalmente, el cuarto, Romanos 11:30-32 , contiene una visión general del curso de la obra divina en el logro de la salvación.

Es imposible, en un tema tan difícil, imaginar un orden más simple y lógico.

Versículo 12

El δέ es el de la gradación: pues bien. Es una perspectiva nueva y más gozosa todavía la que abre el apóstol. Si la exclusión de los judíos, al permitir que el evangelio sea presentado al mundo libre de toda forma legal, les ha abierto una gran entrada entre los gentiles, ¿cuál será el resultado de la restauración de este pueblo, si alguna vez ¿ser realizado? ¡Qué bendiciones de mayor excelencia para todo el mundo no se pueden esperar de él! Así avanza el apóstol paso a paso en la explicación de este misterioso decreto de rechazo.

Su caída o su paso en falso: esta expresión, que remite al término πταίειν, tropezar , Romanos 11:11 , denota la incredulidad de los judíos.

Por las riquezas del mundo , Pablo entiende el estado de gracia en el que los gentiles son introducidos por la fe en una salvación gratuita.

Las dos expresiones abstractas caída y mundo se reproducen de manera más concreta en una segunda proposición paralela a la primera; el primero en el término ἥττημα, que traducimos por minoring ( reducción a un número pequeño ); el último en la palabra plural los gentiles. La palabra ἡττημα proviene del verbo ἡττᾶσθαι, cuyo significado fundamental es: estar en estado de inferioridad.

Esta inferioridad puede ser una en relación con un enemigo; en este caso el verbo significa: ser vencido (2Pe 2:19), y el sustantivo derivado de él significa derrota ( clades ). O la inferioridad puede referirse a un estado fijado como normal y por debajo del cual uno cae. El sustantivo en este caso denota un déficit , una caída. De estos dos significados, el primero es imposible aquí; porque el enemigo por el cual Israel sería vencido no podía ser otro que Dios; ahora en el contexto este pensamiento es inaplicable.

El segundo y único sentido admisible puede aplicarse cualitativamente o numéricamente. En el primer caso, el tema en cuestión es un nivel de vida espiritual bajo el cual ha caído Israel; borrador 1 Corintios 6:7 : "Hay una total inferioridad, ἥττημα (un déficit moral), entre ustedes, porque van a la ley unos con otros", y 2 Corintios 12:13 .

Aplicado aquí, este significado llevaría a la siguiente explicación: “La degradación moral de Israel se ha convertido en la causa del enriquecimiento de los gentiles”. Pero hay algo repugnante en esta idea, y, además, deberíamos estar obligados por ella a tomar el sustantivo πλήρωμα, la plenitud , que le corresponde, también en el sentido moral: el perfecto estado espiritual al que los judíos llegarán un día . ser restaurado

Ahora bien, este significado es imposible en vista de Romanos 11:25 , donde esta expresión evidentemente denota la totalidad de las naciones gentiles. Por lo tanto, esta antítesis nos lleva al significado numérico de ἥττημα, disminuyendo a un pequeño número (de creyentes): “Si su disminución como pueblo de Dios a un número muy pequeño de individuos (aquellos que han recibido al Mesías) ha formado las riquezas del mundo, cuánto más su restauración al estado completo de pueblo”.

..! Pero es importante observar el matiz de diferencia entre esto y la explicación tantas veces repetida de Crisóstomo, que aplica la palabra ἥττημα a los mismos judíos creyentes, lo que llevaría a una idea ajena al contexto, a saber: que si tan pequeño número de judíos creyentes ya ha hecho tanto bien al mundo al convertirse en el núcleo de la iglesia, toda la nación, una vez convertida, hará aún más. El pronombre αὐτῶν ( su ) excluye este sentido; pues en las tres proposiciones sólo puede aplicarse al mismo sujeto, el pueblo judío en general (Meyer).

En lugar de “las riquezas del mundo ”, el apóstol dice por segunda vez “las riquezas de los gentiles; ” porque ahora se presenta a su mente esa serie indefinida de naciones gentiles que, siempre que la predicación del evangelio les alcance, entrarán sucesivamente en la iglesia, y así llenarán el vacío que surge de la reducción de Israel a tan pequeño un número de creyentes.

Su plenitud: la totalidad de los entonces miembros vivos del pueblo de Israel. El término πλήρωμα, usado aparentemente en acepciones tan diferentes por los escritores del NT, tiene solo un significado fundamental, del cual todos los demás son solo varias aplicaciones. Siempre denota: aquello con lo que se llena un espacio vacío ( id quo res impletur ); borrador Philippi simplificando a Fritzsche.

En la aplicación de este término al pueblo de Israel, debemos considerar la noción abstracta de pueblo como el marco vacío a llenar, y la totalidad de los individuos en los que se realiza esta noción, como lo que llena el marco.

De lo dicho anteriormente, debemos prescindir de significados de carácter cualitativo, tales como: “la plenitud de la salvación mesiánica”, o “la restauración de Israel a su posición normal”, o el estado de perfección espiritual al que ha llegado. está destinado (Fritzs., Rück., Hofm.). Tampoco puede admitirse el significado que Filipos atribuye a las dos palabras ἥττημα y πλήρωμα; él proporciona como su complemento entendido la idea del reino de Dios, y explica: "el vacío producido en el reino de Dios por su rechazo" y "el llenado de este vacío por su readmisión". Esto es violentar el significado de los genitivos αὐτῶν, e introducir en el texto una idea (la del reino de Dios) que no se indica en ninguna parte.

Versículos 13-15

son una aplicación más particular al ministerio de San Pablo de las ideas expuestas Romanos 11:11-12 ; porque este ministerio tuvo una parte decisiva que desempeñar en el cumplimiento del plan de Dios bosquejado en estos dos últimos versículos; y los sentimientos con los que Pablo desempeñó su apostolado deben estar en armonía con el curso de la obra de Dios. Esto es exactamente lo que muestra en estos tres versículos.

vv. 13-15 . “ Porque os digo a vosotros, gentiles: Por cuanto soy apóstol de los gentiles, honro mi oficio, si en alguna manera puedo provocar a la emulación de los que son mi carne, y salvar a algunos de ellos. Porque si el desecharlos es la reconciliación del mundo, ¿qué será su restauración, sino una resurrección de entre los muertos? ”

Es algo difícil decidir entre las dos lecturas γάρ ( para ) y δέ ( ahora entonces ). Las autoridades son equilibradas; pero es probable que la δέ, ahora , haya sido sustituida por , porque la observación que comienza en Romanos 11:13 estaba conectada con el versículo anterior en este sentido: “Ahora os digo que (lo anterior) especialmente vosotros los gentiles.

Y como esta conexión es decididamente errónea, y la observación del apóstol se refiere manifiestamente a lo que sigue ( Romanos 11:13-15 ), hay razón para creer que la verdadera conexión es la que se expresa por . Y de hecho la transición natural de Romanos 11:11-12 a Romanos 11:13-15 es esta: “Lo que acabo de deciros de los magníficos efectos que un día se producirá entre vosotros los gentiles por la restauración de los judíos, es tan cierto que es incluso en vuestro interés y como vuestro apóstol, el apóstol de vosotros los gentiles, que me esfuerce en trabajar por la salvación de los judíos; porque yo sé todo lo que un día les corresponderá de su conversión nacional, una verdadera resurrección espiritual ( Romanos 11:15 ).

Hay una forma completamente diferente y generalizada de entender el significado de estos tres versículos. Es tomar Romanos 11:13-14 como una especie de paréntesis o episodio, y considerar Romanos 11:15 como una repetición algo más enfática de Romanos 11:12 ; borrador

por ejemplo, Romanos 11:9-10 del cap. 5. En ese caso, lo que diría el apóstol en este paréntesis ( Romanos 11:13-14 ) sería esto: “Si con tanto ardor trabajo en mi misión entre los gentiles, es para estimular a mis compatriotas , los judíos, para buscar la conversión.

Es el pensamiento opuesto al que venimos expresando. Este significado se da en casi todos los comentarios. Pero, 1ro. Es imposible entender cómo Pablo pudo decir eso como apóstol de los gentiles; preferiría decirlo a través de su apóstol y como judío de nacimiento. 2d, después de una interrupción como la de Romanos 11:13-14 , no sería natural hacer que el for de Romanos 11:15 recaiga sobre Romanos 11:12 .

Esto es lo que hace que el caso sea tan diferente del del cap. Romanos 5:9-10 . Estudiemos nuestro texto más de cerca, y ciertamente seremos conducidos al primer significado que hemos establecido. El énfasis no está en el hecho de que al trabajar por la conversión de los gentiles está trabajando al final por la de los judíos, lo cual es indudablemente cierto, Romanos 11:13-14 , sino en el hecho de que al trabajar así por la conversión de los judíos, de esa misma manera está obrando por el bien de los gentiles, quienes son su propio cargo, Romanos 11:13-15 .

A vosotros, gentiles: Baur y sus discípulos (Volkmar, Holsten), y también Mangold, alegan que este estilo de discurso abarca solo una fracción de la iglesia, los miembros de origen gentil, que son solo una minoría débil. Meyer responde correctamente que en ese caso Pablo debe haber escrito: Τοῖς ἒθνεσιν ἐν ὑμῖν λέγω, “Me dirijo a aquellos de ustedes que son de origen gentil”. Weizsäcker, en la obra frecuentemente citada (p.

257), también observa con razón, que siendo la forma empleada el único estilo directo de dirigirse a los lectores en todo este pasaje, es natural aplicarlo a toda la iglesia; que, en consecuencia, uno puede concluir de estas palabras con la mayor certeza que los miembros de origen gentil formaban el elemento preponderante en esta iglesia. Nos preguntaremos además, si en el caso contrario Pablo podría haber llamado a los judíos mi carne , como hablando en su propio nombre solamente, mientras que la gran mayoría de sus lectores compartían con él la característica de ser judeocristianos.

¿Y qué les dice el apóstol a esos gentiles que se han hecho creyentes? La conjunción ἐφ᾿ ὅσον puede significar mientras o en la medida en que. Es claro que la noción de tiempo no tiene aplicación aquí, y que el segundo sentido es el único posible; borrador Mateo 25:40 . Por esta expresión Pablo distingue en su propia persona a dos hombres: uno, en cuyo nombre está hablando aquí; es decir, como él dice, el apóstol de los gentiles.

¿Quién es el otro? Eso se entiende por sí mismo, y la siguiente expresión: μου τὴν σάρκα, que debe traducirse por: mi propia carne (en consecuencia de la posición prominente del pronombre μου), lo revela con bastante claridad: es el judío en él. ¿Qué quiere decir entonces? Que si como judío que se ha hecho creyente siente ciertamente el deseo de trabajar por la salvación de sus semejantes ( su carne ), tanto más se esfuerce por hacerlo como apóstol de los gentiles, porque la conversión de su la gente debe terminar cargando a los gentiles con todas las riquezas de las bendiciones del evangelio.

La secuela explicará cómo ( Romanos 11:15 ). En esta conexión de ideas no hay duda de que el μέν, que el TR lee después de ἐφ᾿ ὅσον, y que es rechazado por la lectura greco-latina, pertenece realmente al texto. Porque esta partícula está destinada a fijar y resaltar por la fuerza el carácter propio de Pablo de apóstol de los gentiles, en oposición al otro que también posee.

La palabra es apoyada, además, incluso por Alexs., que dice μὲν οὖν. En cuanto a este οὖν, por lo tanto , añadido por el último, es evidentemente, como reconoce el mismo Meyer, una glosa, ocasionada por el hecho de que la primera proposición estaba conectada con Romanos 11:12 , para comenzar después una oración completamente nueva.

¿Qué entiende Pablo por la expresión: engrandezco mi oficio? Estas palabras podrían aplicarse a las defensas que constantemente se vio obligado a hacer de su apostolado, a las narraciones en las que proclamaba ante las iglesias los maravillosos éxitos que Dios le concedía ( Hechos 15:12 ; Hechos 21:19 ; 1 Corintios 15:9-10 ).

Pero en lugar de contribuir a llevar a los judíos a la fe ( Romanos 11:14 ), tales recitales solo podían amargarlos. Por tanto, es del celo y de la actividad desplegada por él al servicio de su misión que el apóstol está pensando. Magnificar su ministerio como apóstol de los gentiles es convertir a tantos paganos como sea posible. Y por lo tanto, ¿a qué resultado más remoto apunta? Él nos dice en Romanos 11:14 .

Versículo 14

Él intentará si de alguna manera (εἰπως; comp. Php 3:11) puede llegar al final, a fuerza de éxito, de despertar a su pueblo, a quien ama como a su propia carne , de su letargo, aunque solo sea por ¿celos? Aquí, como en Romanos 11:11 , usa la expresión que Moisés había empleado ( Romanos 10:19 ).

Sin duda no se engaña a sí mismo; no cuenta con una conversión masiva de Israel antes de los últimos tiempos; pero le gustaría al menos, añade, salvar algunos de ellos , como primicias de la cosecha. Pero no estamos en la meta. Que incluso es sólo un medio. El objetivo final se declara en Romanos 11:15 .

Versículo 15

En verdad, no será hasta que tenga lugar la conversión nacional de Israel, que la obra de Dios alcanzará su perfección entre los gentiles mismos, y que el fruto de su labor como apóstol de ellos brotará en toda su belleza. Tal es la explicación de las palabras de Romanos 11:13 : “porque yo soy apóstol de los gentiles.

“Como judío, ciertamente desea la conversión de los judíos; pero lo desea aún más, si cabe, como apóstol de los gentiles, porque sabe lo que será este acontecimiento para toda la iglesia. Está claro cuán estrechamente el for al principio de este versículo lo une a Romanos 11:13-14 , y cuán necesario es evitar que estos dos últimos sean un paréntesis, y Romanos 11:15 una repetición de Romanos 11:12 .

También es claro qué tan lejos de la verdad están Bauer y su escuela, cuando encuentran en estos versículos un ingenioso artificio por el cual Pablo busca hacer que su misión entre los gentiles sea aceptable para la llamada iglesia judeocristiana de Roma. Según esta interpretación, su significado sería: “Os equivocáis al ofenderos por mi misión entre los gentiles; es enteramente para beneficio de los judíos, a quienes debe terminar llevándolos al evangelio;” ¡una manera hábil, si alguien se atreviera a decirlo, de dorar la píldora para ellos! Tal suposición no solo es indigna del carácter del apóstol, sino que es justo lo contrario de su verdadero pensamiento.

Aquí está como resulta de los tres versículos combinados: “Para entenderlo bien, soy como vuestro apóstol, vosotros los gentiles, que trabajo para provocar a celos a los judíos por vuestra conversión; porque no es hasta que sean restaurados a la gracia que vosotros mismos seréis coronados con la plenitud de la vida.” Este dicho no es, por tanto, una captatio benevolentioe que atraiga indirectamente a los lectores judeocristianos; es un chorro de luz para el uso de los cristianos gentiles.

El término ἀποβολή denota estrictamente el acto de arrojar lejos de uno mismo ( Hechos 28:22 : ἀποβολὴ ψυχῆς, la pérdida de la vida ). ¿Cómo es el rechazo de los judíos la reconciliación del mundo? Por cuanto derriba el muro de la ley que mantenía a los gentiles fuera del pacto divino, y les abre de par en par la puerta de la gracia por la simple fe en la expiación.

Ahora bien, si tal es el efecto de su rechazo, ¿cuál será el efecto de su readmisión? La palabra πρόσληψις (traducida por Osterv. su retiro , por Oltram. su restauración , por Segond, su admisión ) significa estrictamente el acto de acoger. Cuando están malditos, han contribuido a la restauración del mundo; ¿Qué no harán cuando sean bendecidos? Parece haber aquí una alusión a lo que Cristo mismo hizo por el mundo con su muerte y resurrección expiatorias. En el pueblo de Cristo siempre hay algo de Cristo mismo, mutatis mutandis.

Una multitud de comentaristas, desde Orígenes y Crisóstomo hasta Meyer y Hofmann (dos hombres que no suelen estar de acuerdo, y que lamentablemente concuerdan en este caso), aplican la expresión: una vida de entre los muertos , a la resurrección de los muertos , en el sentido estricto. Pero 1ro. ¿Por qué usar la expresión una vida , en lugar de decir como de costumbre ἀνάστασις, la resurrección? 2d. ¿Por qué omitir el artículo antes de la palabra vida , y no decir como de costumbre la vida, la vida eterna, en lugar de una vida? Y sobre todo, 3d.

¿Qué relación tan estrecha puede haber entre el hecho de la conversión de los judíos y el de la resurrección corporal? Nuevamente, si Pablo se limitara a decir que el segundo evento seguirá de cerca al primero, esta relación temporal sería inteligible, aunque según él la señal de la resurrección es el regreso del Señor ( 1 Corintios 15:23 ), y no en absoluto la conversión de Israel.

Pero llega al extremo de identificar los dos hechos de los que habla: “¿Qué será su retorno sino una vida?” Es evidente, pues, por todas estas razones, que la expresión: una vida de entre los muertos , debe aplicarse a una poderosa revolución espiritual que se obrará en el corazón de la cristiandad gentil por el hecho de la conversión de los judíos. Así ha sido entendido por Theoph.

, Mel., Calv., Beza, Philip., etc. La luz que los judíos convertidos traen a la iglesia, y el poder de vida que a veces han despertado en ella, son la prenda de esa renovación espiritual que se producirá en los pueblos gentiles. la cristiandad por su entrada en masa. ¿No sentimos entonces que en nuestra condición actual hay algo, y tanto, que nos falta para que las promesas del evangelio se realicen en toda su plenitud; que hay, por así decirlo, un obstáculo misterioso a la eficacia de la predicación, una debilidad inherente a nuestra vida espiritual, una falta de alegría y fuerza que contrasta extrañamente con los estallidos de alegría de los profetas y salmistas; que, en fin, la fiesta en la casa del padre no está completa.

..¿por qué? porque no puede ser así, mientras la familia no se reconstituya enteramente con el regreso del hijo mayor. Entonces vendrá el Pentecostés de los últimos tiempos, la lluvia tardía. Poco nos afecta la objeción de Meyer, quien alega que, según San Pablo, los últimos tiempos serán tiempos de tribulación (los del Anticristo), y no una época de prosperidad espiritual. No sabemos cómo concibió el apóstol la sucesión de los acontecimientos; nos parece que, según el Apocalipsis, la conversión de los judíos (cap.

Romanos 11:13 y Romanos 14:1 y siguientes) debe preceder a la venida del Anticristo y, en consecuencia, también a la venida de Cristo. Pablo no se expresa sobre este punto, porque, como siempre, sólo saca a relucir lo que pertenece rigurosamente al tema que está tratando.

Versículo 16

“ Pero si las primicias son santas, también la masa es santa; y si la raíz es santa, también lo son las ramas. ”

El pueblo judío está consagrado a Dios por su mismo origen, es decir, por el llamado de Abraham, que incluía el de ellos ( Romanos 11:29 ).

Según Números 15:18-21 , cada vez que los israelitas comían del pan de la tierra que Dios les había dado, primero debían apartar una porción de la masa para hacer una torta destinada a los sacerdotes. Este pastel llevaba el nombre de ἀπαρχή, primicias; es a este uso al que se refiere el apóstol en la primera parte de nuestro versículo.

A veces se ha alegado que tomó la figura usada aquí de la costumbre de ofrecer en el templo, el 16 de Nisán, al día siguiente de la Pascua, la gavilla sagrada recogida en uno de los campos de Jerusalén, como primicias y frutos. como consagración de toda la cosecha. Pero el sujeto en cuestión aquí es una porción de masa (φύραμα), lo que conduce necesariamente al primer significado.

Este pastel ofrecido al representante de Dios imprimió el sello de consagración en toda la masa de la que había sido tomado. ¿Qué es lo que corresponde a este emblema a los ojos del apóstol? Algunos responden: los judíos se convirtieron en los primeros tiempos de la iglesia; porque son prenda de la conversión final de todo el pueblo. Pero exactamente lo mismo podría decirse de los primeros gentiles convertidos, como prenda de la sucesiva conversión de todos los gentiles.

Ahora bien, con esta figura el objeto mismo de Pablo es expresar una característica peculiar de los judíos. Algunos Padres (Or., Theod.) aplican este emblema a Cristo , como asegurando la conversión del pueblo de quien Él brotó. Pero este razonamiento se aplicaría igualmente a la humanidad gentil, ya que Jesús es un hombre, no solo un judío. Por tanto, debemos, con la mayoría de los comentaristas, tomar estas santas primicias como los patriarcas , en cuya persona toda su posteridad está radicalmente consagrada a la misión de ser pueblo salvador; borrador

Romanos 9:5 y Romanos 11:28 .

Pero esta figura, por la que se comparaba toda la nación con una masa consagrada a Dios, no proporcionaba al apóstol el medio de distinguir entre judíos y judíos, entre los que habían conservado fielmente este carácter nacional y los que lo habían borrado. por su incredulidad personal. Por lo tanto, se ve obligado a agregar una segunda cifra, para que pueda hacer la distinción que debe establecer aquí entre esas dos partes tan diferentes de la nación. Por lo tanto, no hay necesidad de buscar un significado diferente para la segunda figura del de la primera.

Orígenes, de nuevo, aplica el emblema de la raíz a Cristo , en cuanto que por su origen celestial es el verdadero autor del pueblo judío; pero esta noción de la preexistencia de Cristo es ajena al contexto.

De estas dos comparaciones se sigue que, para obtener la salvación, el pueblo judío sólo tenía que permanecer en el suelo en el que estaba naturalmente arraigado, mientras que la salvación de los gentiles exige un trasplante completo. De ahí una doble advertencia que Pablo se siente obligado a hacer a estos últimos. Y primero la advertencia contra el orgullo.

Versículos 16-24

El apóstol prueba en este pasaje la perfecta congruencia, desde el punto de vista de los antecedentes israelitas, del acontecimiento que acaba de anunciar como consumación de la historia de Israel. Su futura restauración está en conformidad con el carácter santo impreso en ellos desde el principio; por lo tanto, no solo es posible, sino moralmente necesario ( Romanos 11:16 ).

Este pensamiento, agrega, debe inspirar a los gentiles, por un lado, con un sentimiento de profundo respeto por Israel, incluso en su estado caducado ( Romanos 11:17-18 ); por el otro, con un sentimiento de miedo vigilante sobre sí mismos; porque si un juicio de rechazo se apoderó de tales personas, ¡cuánto más fácilmente no descenderá sobre ellos el mismo castigo ( Romanos 11:19-21 )! Termina con una conclusión que confirma la idea principal del pasaje ( Romanos 11:22-24 ).

Versículo 17

“ Ahora bien, si algunas de las ramas fueron rotas, y tú, siendo un olivo silvestre, fuiste injertado en su lugar, y con ellas participaste de la raíz y la grosura del olivo, no te jactes contra las ramas; y si te jactas, no eres tú el que lleva la raíz, sino la raíz tú. ”

Podríamos dar a δέ el sentido de pero (“ pero si, a pesar de su consagración natural, las ramas fueran desgajadas”); o la de ahora , que es mejor, ya que el argumento continúa hasta la inferencia trazada en Romanos 11:18 .

Sin duda ha ocurrido un hecho que parece estar en contradicción con el carácter de santidad de este pueblo; cierto número de sus miembros, como ramas derribadas con hacha, han sido desechados. El término algunos indica cualquier fracción, no importa lo pequeño o considerable (ver Romanos 3:3 ). Σὺ δέ, y si tú.

Algunos comentaristas piensan que este estilo de discurso se aplica a la personificación de la iglesia gentil-cristiana . Pero en ese sentido, ¿no habría sido necesario el artículo ὁ antes de ἀγριέλαιος, el olivo silvestre? Sin artículo, la palabra es un adjetivo y denota la cualidad, no el árbol en sí. Además, no es un árbol el que se injerta en otro. Con este estilo de discurso, por lo tanto, Pablo se dirige a cada cristiano de origen gentil individualmente y le recuerda que es a pesar de poseer la cualidad de un árbol silvestre que ha podido tomar un lugar en este organismo bendito y consagrado. a la que originalmente era un extraño.

Las palabras ἐν αὐτοῖς, que hemos traducido: en su lugar , significan propiamente: en ellas , y pueden entenderse de dos maneras: o en el sentido de entre ellas , es decir, entre las ramas que han quedado sobre el tronco, conversos de origen judío o: en el lugar que ocuparon, y, por así decirlo, en el tocón que han dejado, que se aplicaría únicamente a las ramas que han sido cortadas. la preparacion ἐν, en , que entra en la composición del verbo, podría favorecer este último significado, que es, sin embargo, algo forzado.

Una vez injertadas en este tallo, las ramas silvestres se han convertido en copartícipes (συγκοινωνοί) de la raíz. Esta expresión se explica por las siguientes palabras: y de la grosura del olivo , cuyo significado es este: Como sube desde la raíz a todo el árbol una savia fecunda y untuosa que impregna todas sus ramas, así asegura la bendición. a Abraham (ἡ εὐλογία τοῦ ᾿Αβραάμ, Gálatas 3:14 ) sigue siendo inherente a la vida nacional de Israel, y es incluso comunicada por los judíos creyentes a los de los gentiles que se convierten en hijos del patriarca por la fe; borrador

Gálatas 3:5-9 . Los Alex. rechazar la palabra καί, y , después de ῥίζης, raíz: “la raíz de la grosura del olivo”. Sería necesario en ese caso dar a la raíz de la palabra el significado de fuente , lo cual es imposible. Por lo tanto, debe rechazarse esta lectura, así como la de los greco-latinos, que omiten las palabras: de la raíz y de: “copartícipe de la grosura de la aceituna”. El significado sería admisible; pero esta lectura es sólo una corrección del texto una vez alterado por Alex. lectura.

Este pasaje demuestra de manera notable la completa armonía entre el punto de vista de San Pablo y el de los doce apóstoles sobre la relación de la iglesia con Israel. La escuela de Tübingen persiste en contrastar estas dos concepciones entre sí. Según él, los Doce consideraban a los cristianos de origen gentil simplemente como miembros por admisión, una especie de plebe en la iglesia; mientras que Pablo los hizo miembros del nuevo pueblo, perfectamente iguales al antiguo.

El hecho es que en la opinión de Pablo, como en la de los Doce, los creyentes de Israel son el núcleo alrededor del cual se agrupan los convertidos de entre los gentiles, y el pueblo antiguo de Dios, por lo tanto, el rebaño con el que los gentiles son incorporado. “Aún tengo otras ovejas, dijo Jesús ( Juan 10:16 ), que no son de este redil; a ellos también debo traer, y habrá un solo rebaño, un solo Pastor”. Exceptuando la figura, el pensamiento es idéntico a nuestro pasaje.

Se ha objetado a la figura usada aquí por el apóstol, que un jardinero nunca injerta una rama silvestre en un tallo ya cultivado; pero, por el contrario, se toma un tallo que aún posee todo el vigor del estado silvestre para insertar en él el injerto del árbol cultivado. Hay dos formas de responder a esta objeción. Puede decirse que, según los relatos de algunos viajeros, el rumbo seguido en Oriente es a veces el que supone la figura del apóstol.

Una rama joven silvestre se injerta en un viejo olivo agotado y sirve para revivirlo. Pero hay otra respuesta más natural, a saber. que el apóstol utiliza la figura libremente y sin preocupación, para modificarla en vista de la aplicación. Lo que prueba esto, es el hecho de que en Romanos 11:23 él representa las ramas rotas que requieren ser injertadas de nuevo. Ahora bien, este es un proceso impracticable, tomado en sentido estricto.

Versículo 18

Si es así, los cristianos de origen gentil no tienen motivo para complacerse en el orgullo en contra de las ramas naturales. La verdadera traducción sería quizás: “ No desprecies las ramas. Pero si, sin embargo, desprecias ”... ¿Debemos entender por las ramas las que fueron desgajadas? Ciertamente, porque es sobre ellos sobre los que más fácilmente podrían lanzar la mirada de desdén los que habían sido llamados a ocupar su lugar.

¿No vemos cristianos en el día presente a menudo tratando con supremo desprecio a los miembros de la nación judía que habitan entre ellos? Pero este desprecio fácilmente podría extenderse incluso a los judeocristianos; y esta, quizás, es la razón por la que Pablo dice simplemente las ramas , sin añadir el epíteto: desgajadas. Es todo lo que lleva el nombre de judío lo que quiso poner bajo la protección de esta advertencia. En cuanto a la idea que tuvo Fritzsche de aplicar esta palabra ramas a los cristianos de origen judío únicamente, no merece refutación.

Sin embargo, el apóstol supone que la presunción del gentil-cristiano continúa, a pesar de esta advertencia. Por eso añade: “Pero si, a pesar de todo, desprecias”... No tenemos que entender un verbo como: saber eso o pensar eso. La idea entendida, si es que la hay, es en este sentido: “¡Sea! ¡despreciar! Pero esto, sin embargo, sigue siendo el hecho.” ¿Y cuál es el hecho de que nada puede cambiar, y con el cual ese sentimiento entra en conflicto? Es que la salvación de que goza este creyente ha sido preparada por una historia divina que es una con la de Israel, y que el cristiano de origen gentil entra en posesión de una bendición ya existente e inherente a este pueblo.

Como dice Hodge: “Son los judíos quienes son el canal de bendiciones para los gentiles, y no a la inversa”. Los gentiles se convierten en el pueblo de Dios por medio de los judíos, no los judíos por medio de los gentiles. En vista de este hecho, el desprecio de este último se vuelve absurdo y hasta peligroso.

No sólo, de hecho, los creyentes gentiles no deberían despreciar a los judíos; pero si entienden correctamente su posición, la vista de este pueblo rechazado debería llevarlos a temblar por sí mismos.

Versículos 19-21

“ Entonces dirás: Las ramas fueron desgajadas para que yo pudiera ser injertado. ¡Bien! por la incredulidad fueron desgajadas, mas tú por la fe estás en pie; ¡ No seas altivo , sino teme! Porque si Dios no perdonó a las ramas naturales, [puede ser] que tampoco te perdone a ti. ”

La objeción que Pablo pone en boca de su lector está tomada de la misma respuesta que acababa de darle en Romanos 11:18 ; de ahí el entonces: “Puesto que se han cortado las ramas del tallo para hacer lugar a mí, que era extraño a él por naturaleza, la preferencia de Dios por mí parece por ello aún más llamativa que si Dios se hubiera limitado a injertarme en el mismo brotar con ellos.”

El artículo οἱ, el , antes de la palabra ramas , debe ser rechazado, según la mayoría de los documentos. Pablo quiere decir, en realidad: “seres que tenían el carácter de ramas”. Cabe señalar el énfasis particular que descansa en el ἐγώ; literalmente: “que yo de mi parte sea injertado”. ¡ Para hacer lugar para mí, incluso para mí , Dios rechazó las ramas!

Versículo 20

Pablo concede el hecho; pero niega la inferencia extraída de ella. No hay favor arbitrario en Dios. Si los judíos han sido rechazados, es a consecuencia de su incredulidad; y si tú ocupas su lugar por el momento, es una consecuencia de la fe, es decir, de la gracia divina. Porque no hay mérito en la fe, ya que consiste sólo en abrir la mano para recibir el don de Dios. El término: tú estás de pie , alude a la posición privilegiada de la rama injertada que ahora se eleva sobre el tallo, mientras que las que ha reemplazado yacen en el suelo.

La lectura ὑψηλοφρόνει ciertamente debe preferirse a la forma ὑψηλὰ φρόνει, que es sustituida por Alexs., probablemente después de Romanos 12:16 . En el pasaje 1 Timoteo 6:17 , donde aparece nuevamente esta palabra, hay la misma variante.

Pero no es suficiente evitar la exaltación propia; debe haber un miedo positivo.

Versículo 21

¿No puede suceder lo que ha sucedido con las ramas naturales con las ramas injertadas? Incluso aquí hay un a fortiori: por ser las ramas injertadas menos homogéneas con el tronco que las ramas naturales, su rechazo puede producirse aún más fácilmente, en caso de incredulidad. el alex la lectura rechaza la conjunción. μήπως, por temor a que; por lo tanto, el significado es: “Tampoco Él te perdonará.

Pero la TR, con los greco-latinos, dice μήπως antes de οὐδὲ σοῦ, y debería traducirse tomando prestada de la palabra miedo en el verso anterior la noción de miedo: “[temor] de que Él no te perdonará más”. Es difícil creer que un copista hubiera introducido esta forma μήπως, no sea que , que suaviza la amenaza; es más probable que se haya omitido esta conjunción.

¿Por qué? La otra variante que presenta la última palabra de esta breve proposición explica probablemente la razón. El futuro φείσεται, will spare , que se lee en todos los Mjj., parecía incompatible con el conj. μήπως, que suele gobernar el subjuntivo. De ahí dos tipos de correcciones de manera opuesta: uno (el Alex.) ha rechazado la conjunción, tanto más cuanto que no dependía de ningún verbo; y los otros, los Byz. Mnn., han cambiado el indicativo (φείσεται) por el subjuntivo (φείσηται.).

Versículo 22

“ Mira, pues, la bondad y la severidad de Dios: sobre los que cayeron, severidad; pero hacia ti, bondad , si continúas en esta bondad; de otra manera tú también serás cortado. ”

Los lectores acaban de contemplar dos ejemplos, uno de severidad, el otro de gracia; el primero, en la persona de los judíos; el segundo, en los suyos. De aquí se derivan dos lecciones que el apóstol les ruega que no descuiden. En oposición a χρηστότής, bondad , de χρηστός (literalmente: que se puede tocar ), el apóstol usa el término contundente ἀποτομία (de ἀποτέμνω, cortar , cortar): un rigor que no se doblega.

Podemos leer en la segunda cláusula los dos sustantivos en el nominativo con los Alexs., y entonces tendremos que entender el verbo is (“la severidad está en los que”), que es excesivamente torpe, o hacer que estas dos palabras nominativos absolutos, como sucede a veces en las aposiciones griegas. Pero la Lectura Recibida pone estas palabras en acusativo, que es mucho más simple. Está, además, suficientemente respaldado.

Al pasar a la aplicación de los dos modos de actuar de Dios que acaba de caracterizar, el apóstol comienza por el segundo; y lo conecta directamente con lo que precede por esta grave restricción: “si continúas en esta bondad”. La continuación se efectúa por la misma disposición con que se apropió la gracia en la primera fe humilde. ¡Desdichado el creyente para quien la gracia ya no es gracia el día cien o el día mil, como lo era el primero! Porque el menor sentimiento de exaltación de sí mismo que pueda apoderarse de él con ocasión de la gracia recibida o de sus frutos, destruye en su caso la gracia misma y la paraliza.

No hay nada más para él que esperar en esta condición que ser él mismo cortado del tallo. Καὶ σύ, tú también , así como los judíos. El futuro pasivo ἐκκοπήσῃ, serás cortado , cierra bruscamente la oración, como el golpe del hacha cortando esta rama orgullosa.

Es demasiado claro para cualquiera que tenga ojos para ver, que nuestra cristiandad gentil ha llegado ahora al punto aquí previsto por San Pablo. En su orgullo pisotea la noción misma de esa gracia que la ha hecho lo que es. Se pasa, por tanto, a un juicio de rechazo como el de Israel, pero que no deberá suavizar una promesa como la que acompañó a la caída de los judíos.

Por lo demás, no creo que se pueda sacar ninguna conclusión de este pasaje contra la doctrina de un decreto incondicional relativo a los individuos; porque el asunto en cuestión aquí es la cristiandad gentil en general, y no tal o cual de sus miembros en particular (ver Hodge).

En Romanos 11:23-24 se aplica la idea de severidad , como se aplicaba la de bondad en el versículo anterior. Así como la bondad que los gentiles han disfrutado puede, por su culpa, transformarse en severidad, así la severidad con la que habían sido tratados los judíos puede cambiarse para ellos en bondad misericordiosa, si consienten en creer como los gentiles antes creían. Con el cierre de este versículo, el apóstol vuelve a su tema principal, el futuro de Israel.

Versículos 22-24

derivar para los creyentes de origen gentil la aplicación práctica de todo lo que se les ha recordado en Romanos 11:17-21 .

Versículos 23-24

“ Y ellos también, si no permanecieren todavía en la incredulidad, serán injertados; porque poderoso es Dios para volver a injertarlas. Porque si tú fuiste cortado del olivo silvestre por naturaleza, y contra naturaleza fuiste injertado en un buen olivo, ¡cuánto más estas, que son las ramas naturales, serán injertadas en su propio olivo! ”

La severidad para los judíos era una amenaza para los gentiles; así que la bondad mostrada a los gentiles es una prenda, por así decirlo, de misericordia para los judíos. Que solo dejen de persistir en su incredulidad (un contraste con la no persistencia de los gentiles en la fe, Romanos 11:22 ), y con esta única condición el poder de Dios les restaurará su lugar en Su reino.

Los injertará en Cristo, que será para ellos un tronco vivificante, lo mismo que para los gentiles. Y este trasplante se efectuará aún más fácilmente en su caso que en el caso de los gentiles.

Versículo 24

Hay, en efecto, entre la nación judía y el reino de Dios una afinidad esencial, una especie de armonía preestablecida, de modo que cuando llegue la hora, su restauración se realizará aún más fácilmente que la incorporación de los gentiles.

Las palabras: cuánto más , nos parece que significan naturalmente en el contexto: “cuánto más fácilmente”. Se objeta, sin duda, que una cosa no es más fácil para Dios que otra. Eso es cierto en el mundo físico; pero en el mundo moral Dios encuentra un factor que Él mismo respeta la libertad moral. El pueblo judío, levantado sólo con miras al reino de Dios, no tendrá que sufrir una transformación orgánica para volver a él; y si se objeta que un judío se convierte con más dificultad que un gentil, eso no prueba nada en cuanto a la revolución final y colectiva que se efectuará en la nación al final de los tiempos. Caerá un velo ( 1 Corintios 3:14-15 ), y todo se hará.

Hasta aquí el apóstol ha mostrado la congruencia moral del evento que tiene en vista; ahora anuncia el hecho positivamente, y como materia de revelación expresa.

Versículo 25

vv. 25 contiene el anuncio del hecho; Romanos 11:26-27 cita algunas profecías al respecto; Romanos 11:28-29 concluye en cuanto a Israel; finalmente, Romanos 11:30-32 resume todo el plan divino en relación con Israel y los gentiles.

Versículos 25-27

vv. 25, 26 a. “ Porque no quiero, hermanos, que ignoréis este misterio, para que no seáis sabios en vuestra propia opinión: que un endurecimiento en parte ha sobrevenido a Israel, hasta que haya entrado la plenitud de los gentiles; y así todo Israel será salvo. ”

La forma de expresión: “No quisiera que ignorárais”, anuncia siempre una comunicación cuya importancia el apóstol se preocupa de inculcar. El estilo del discurso: hermanos , no deja lugar a dudas de que el apóstol está hablando aquí a la iglesia como un todo. Ahora bien, es indudable que en Romanos 11:28 ; Romanos 11:30 aquellos lectores a quienes se dirige con la palabra vosotros sois de origen gentil. Esta prueba de una mayoría gentil en la iglesia de Roma nos parece incontrovertible.

Pablo usa la palabra misterio para designar el hecho que está a punto de anunciar. No quiere decir con esto, como podría pensarse por el significado que ha tomado este término en el lenguaje eclesiástico, que este hecho presente algo incomprensible a la razón. En el NT la palabra denota una verdad o hecho que sólo puede ser conocido por el hombre a través de una comunicación desde arriba, pero que, después de que se ha producido esta revelación, cae en el dominio del entendimiento.

Las dos nociones misterio y revelación son correlativas; borrador Efesios 3:3-6 . El apóstol, por tanto, tiene directamente de lo alto el conocimiento del acontecimiento que procede a anunciar; borrador 1 Corintios 15:51 y 1 Tesalonicenses 4:15 .

Antes de afirmar el hecho explica el objeto de esta comunicación: “que no seáis sabios en vuestra propia opinión”. La referencia aquí no es, como en Romanos 11:19 , a pensamientos orgullosos que surgen de la preferencia que Dios parece haber dado ahora a los gentiles. Es la sabiduría del yo cuyas inspiraciones Pablo aquí deja de lado.

Los gentiles convertidos que componen la iglesia de Roma podrían formar extraños sistemas con respecto al rechazo de Israel y la historia futura. Pablo se preocupa por fijar sus ideas en este importante punto, y no dejar lugar en sus mentes para especulaciones vanas y presuntuosas. Toma prestadas sus expresiones de Proverbios 3:7 .

En lugar de παῤ ἑαυτοῖς, aparte de ustedes , dos Alexs. lean ἐν ἑαυτοῖς, dentro de ustedes mismos. Es posible que los copistas hayan cambiado el ἐν ( in ) original por παρά, bajo la influencia del texto de la LXX. El significado es sustancialmente el mismo.

El contenido del misterio se declara al final de este versículo y las primeras palabras del siguiente: “ se ha acontecido dureza ”. Pablo ya había señalado esto, Romanos 11:7 ; pero agrega: en parte , ἀπὸ μέρους. Esta palabra se explica, según me parece, por la expresión de Romanos 11:7 : “los demás se endurecieron”, y por el término algunos , Romanos 11:17 .

De aquí se sigue que aquí debemos dar a la palabra en parte un sentido numérico . El juicio no ha caído sobre la totalidad de Israel, sino sólo sobre una parte ; tal es también el significado al que nos conduce la antítesis del todo Israel de Romanos 11:26 ; borrador 2 Corintios 2:5 .

Es un error en Calvino aplicar esta palabra: al grado , del endurecimiento que según él todavía dejaba espacio para bendiciones parciales; y en Hofmann, de manera aún más forzada, para aplicarlo al tiempo restringido durante el cual ha de durar.

Pero incluso este juicio, que se ha apoderado de una parte entera de la nación, tendrá un fin: para hacerlo cesar, Dios espera hasta que la totalidad de las naciones gentiles haya hecho su entrada en el reino de Dios. Este es el pueblo que debería haber introducido en él a todos los demás pueblos; y para su castigo ocurrirá lo contrario, como había declarado Jesús: “Los primeros serán los últimos.

Es casi increíble cómo nuestros reformadores pudieron resistir obstinadamente, como lo han hecho, contra un pensamiento tan claramente expresado. Pero se mostraban en general bastante indiferentes en los puntos de la escatología, y temían en particular todo lo que parecía favorecer la expectativa del reinado de los mil años del que tanto se había abusado en su tiempo. Calvino ha intentado dar a la conj.

ἄχρις οὖ, hasta eso , el significado imposible de para que; lo cual en sentido equivalía simplemente a la idea de Romanos 11:11-12 . Otros dieron a esta conjunción el significado de mientras , para tener esta idea: que mientras los gentiles van entrando sucesivamente en la iglesia, una parte de los judíos queda indudablemente endurecida, pero sin embargo un cierto número de individuos se convierte, de lo cual resulta seguirá que al final la totalidad del pueblo de Dios, judíos y gentiles ( todo Israel , Romanos 11:26 ), se compondrá.

Esta explicación fue sólo un recurso para deshacerse de la idea de la conversión final del pueblo judío. Por supuesto, es insostenible 1er. Desde el punto de vista gramatical la conj. ἄχρις οὖ solo podría significar mientras , si el verbo fuera un presente de indicativo. Con el verbo en aor. subjuntivo el único significado posible es: hasta. 2d. Visto en relación con el contexto, la palabra Israel tiene sólo un significado posible, su sentido estricto: a lo largo de todo el capítulo el tema en cuestión es el futuro de la nación israelita.

3d. ¿Cómo podría el apóstol anunciar de manera tan particular, y como un hecho de revelación, la idea perfectamente simple de que al mismo tiempo que la predicación del evangelio resuene en los oídos de los gentiles, algunos judíos también se convertirán? compensación Hodge.

La expresión: la plenitud de los gentiles , denota la totalidad de las naciones gentiles pasando sucesivamente a la iglesia a través de la predicación del evangelio. Toda esta misma época de la conversión del mundo gentil es la que Jesús designa, Lucas 21:24 , con la notable expresión: καιροὶ ἐθνῶν, los tiempos de los gentiles , que tácitamente contrasta con la época teocrática: los tiempos de los judíos . ( Lucas 19:42 ; Lucas 19:44 ).

Jesús añade, absolutamente en el mismo sentido que Pablo, “que Jerusalén será hollada hasta que se cumplan los tiempos de los gentiles”; lo cual evidentemente significa que después de transcurridos esos tiempos, Jerusalén será liberada y restaurada. En este discurso de Jesús, según lo relatado por Mateo ( Mateo 24:14 ) y Marcos ( Marco 13:10 ), se dice: “El evangelio del reino será predicado a los gentiles en toda la tierra; y entonces vendrá el fin.” Este fin incluye la salvación final del pueblo judío.

Olshausen y Philippi suponen que el complemento de la palabra πλήρωμα, plenitud , es: “del reino de Dios”, y que el genitivo ἐθνῶν, de los gentiles , es sólo un complemento de aposición: “Hasta el número completo de gentiles necesarios para llenar el vacío en el reino de Dios, hecho por la pérdida de Israel, ser completo”. Esto es torturar a voluntad las palabras del apóstol; su significado es claro: Hasta el cumplimiento de la conversión de los gentiles, habrá entre los judíos solo conversiones individuales; pero alcanzada esta meta, se llevará a cabo su conversión en masa .

versión 26a Καὶ οὕτως no puede traducirse “y entonces”; el significado natural es: y así; y es bastante adecuado. Así, es decir, por medio de la entrada de los gentiles en la iglesia, comp. Romanos 11:31 . Cuando Israel vea las promesas del AT, que atribuyen al Mesías la conversión de los gentiles al Dios de Abraham, cumplidas en todo el mundo por Jesucristo, y los gentiles por su mediación cargados de las bendiciones que ellos mismos anhelan, se verán obligados a reconocer que Jesús es el Mesías; porque si éste fuera otro personaje, ¿qué tendría que hacer este otro, habiendo ya hecho Jesús todo lo que se espera del Mesías? Πᾶς ᾿Ισραήλ, todo Israel, evidentemente significa Israel tomado en su totalidad.

Parece, es verdad, que la expresión griega en este sentido no es correcta, y que debería ser ᾿Ισραὴλ ὁλος. Pero el término πᾶς, todos ( cada ), denota aquí, como lo hace a menudo, cada elemento del cual se compone la totalidad del objeto (comp. 2 Crónicas 12:1 : πᾶς ᾿Ισραὴλ μετ᾿ αὐτοῦ, todo Israel estaba con él ); Hechos 2:36 ; Efesios 2:21 .

Ya hemos dicho que no se puede tratar aquí de aplicar el término Israel al Israel espiritual en el sentido de Gálatas 6:16 . No es menos imposible limitar su aplicación, con Bengel y Olshausen, a la porción elegida de Israel, lo que llevaría a una tautología con el verbo se salvarán , y supondría, además, la resurrección de todos los israelitas que habían muerto. antes de.

¡Y qué habría digno del término misterio ( Romanos 11:25 ) en la idea de la salvación de todos los israelitas elegidos!

Pablo, al expresarse como lo hace, no pretende suprimir la libertad individual en los israelitas que vivirán en esa época. Habla de un movimiento colectivo que se apoderará de la nación en general y la traerá como tal a los pies de su Mesías. La resistencia individual sigue siendo posible. Compare la admirable delineación de este período en el profeta Zacarías ( Romanos 12:10-14 ).

Se alega que dos dichos proféticos contienen la revelación de este misterio.

vv. 26b, 27. “ Como está escrito: Saldrá de Sion el Libertador, y quitará de Jacob la impiedad; y este es el pacto que haré con ellos cuando quitaré sus pecados. ”

Dos pasajes se combinan en esta cita, como ya hemos encontrado tan a menudo; estos son Isaías 59:20 ; Isaías 27:9 . En cuanto a la palabra cuando , todas pertenecen al primer pasaje; con esta conjunción comienza la segunda. Ambos en Isaías se refieren a los últimos tiempos , y por lo tanto tienen un significado mesiánico.

Pablo sigue la LXX. al citar, con esta diferencia, que en lugar de ἐκ Σιών, de Sión , se lee ἕνεκεν Σιών, “a favor de Sión”. La forma de la LXX. se habría adaptado tan bien al objeto del apóstol como al que él mismo emplea. ¿Por qué, entonces, este cambio? Quizás la preparación. ἕνεκεν, a favor de , fue contratado en algunos MSS. de la LXX. para confundirse fácilmente con ἐκ, de.

O tal vez el apóstol estaba pensando en algún otro pasaje, como Salmo 110:2 , donde se representa al Mesías saliendo de Sion para establecer Su reino. Pero lo que es singular es, que ni la una ni la otra forma corresponden exactamente al texto hebreo, que dice: “Allí vendrán a Sion ( el Zion ), ya los que se conviertan de sus pecados en Jacob.

Es probable que en lugar de leschave (“los que se vuelven”) la LXX. léase leschov ( dar la espalda ); y han traducido este infinitivo de objetivo por el futuro: él se apartará. De ahí la forma de nuestra cita. Sea como fuere, el significado es que Aquel que librará a Sión de su larga opresión, lo hará quitando la iniquidad de todo el pueblo.

Tal es, de hecho, el significado del término ᾿Ιακώβ, Jacob , que denota a toda la nación colectivamente. Por lo tanto, es sobre esta segunda proposición de Romanos 11:26 donde descansa propiamente el peso de la cita. En cuanto a la primera proposición, puede considerarse como una simple introducción; o podemos encontrar en él la idea de que después de partir de Sión , la predicación del evangelio, habiendo dado la vuelta al mundo, regresará a Israel para purificarlo, después de todas las demás naciones; o, finalmente, puede sostenerse, con Hofmann, que las palabras de Sion denotan el lugar desde donde el Señor hará resplandecer su gloria, cuando cumplirá esta última promesa en la tierra.

Versículo 27

La primera proposición de este versículo pertenece también al primero de los dos pasajes citados; pero, singular decirlo, es casi idéntica a la cláusula con la que Isaías comienza el segundo dicho usado aquí ( Isaías 27:9 ): “Y esta es la bendición que pondré sobre ellos cuando”... Esto es sin duda lo que ha dado lugar a la combinación de estos dos pasajes en nuestra cita.

El significado es: “Una vez que el pecado de Israel (su incredulidad en el Mesías) haya sido perdonado, renovaré con ellos mi pacto roto”. El pronombre αὐτῶν, su , se refiere a los individuos, como la palabra Jacob denota la totalidad del pueblo.

En los dos versículos siguientes, el apóstol se basa en lo que precede a la conclusión relativa a Israel. En Romanos 11:28 lo expresa en una sorprendente antítesis, y en Romanos 11:29 justifica el resultado final (28b) por un principio general del gobierno divino.

Versículos 28-29

“ En cuanto al evangelio, ellos son, es verdad, enemigos por causa de vosotros; pero en cuanto a la elección, son amados por causa de los padres; porque los dones y el llamado de Dios son irrevocables. ”

En resumen, Israel está en una doble relación con Dios, a la vez enemigos y amados; pero el último carácter lo llevará al final sobre el primero. El término ἐχθρός, odiado , opuesto como está aquí a ἀγαπητός, amado , sólo puede ser tomado en sentido pasivo: objeto del odio, es decir, de la justa ira de Dios; borrador cap. Romanos 5:10 .

No hace falta decir que cuando el sentimiento de odio se aplica a Dios, debemos eliminar de él toda mezcla de resentimiento personal o de espíritu de venganza. Dios odia al pecador en el mismo sentido en que el pecador debe odiarse a sí mismo, es decir, a su propia vida. Este sentimiento es sólo el odio de la santidad al mal; y luego al malvado en la medida en que se identifica con el mal.

Las palabras: en cuanto al evangelio , se refieren a lo dicho anteriormente: que los judíos, estando una vez decididos a no abandonar su ley y su monopolio fundado en ella, necesitaban ser golpeados con ceguera, para que no pudieran discernir en Jesús a su Mesías. ; de lo contrario, un evangelio judaizado habría impedido la oferta de salvación a las naciones gentiles. Por tanto, el apóstol bien podría añadir a las palabras: en cuanto al evangelio , la cláusula adicional: por vosotros.

Pero en cada judío no sólo hay un objeto de la ira de Dios, hay un objeto de Su amor. Si se pregunta cómo estos dos sentimientos pueden coexistir en el corazón de Dios, debemos señalar, en primer lugar, que lo mismo ocurre hasta cierto punto con respecto a todo hombre. En cada hombre coexiste un ser a quien Dios odia, el pecador, y un ser a quien todavía ama, el hombre creado a su imagen y por quien murió su Hijo.

Entonces hay que considerar que esta dualidad de sentimientos es sólo transitoria, y debe desembocar finalmente en el odio absoluto o en el amor perfecto; porque cada hombre debe llegar a la meta absolutamente buena o absolutamente mala de su desarrollo moral, y entonces el sentimiento divino se simplificará (ver com. caps. Romanos 5:9-10 ).

Las palabras: en cuanto a la elección , no deben ser referidas, como Meyer lo tendrá, al remanente elegido , como si Pablo quisiera decir que es en consecuencia de este elegido indestructible que Dios siempre ama a Israel. La antítesis de la expresión: en cuanto al evangelio , nos lleva más bien a ver en la elección el acto divino por el cual Dios eligió a este pueblo como pueblo de salvación. Esta idea se reproduce en el verso siguiente con la expresión: ἡ κλῆσις τοῦ Θεοῦ, el llamado de Dios.

Esta noción de elección está íntimamente ligada al régimen explicativo: por los padres. Fue en las personas de Abraham, Isaac y Jacob que se realizó originalmente la elección divina de Israel, ya través de ellos se transmitió a todo el pueblo. El amor con que Dios amó a los padres continúa hacia su descendencia “hasta mil generaciones” (Ex 20, 6).

Sólo que el corazón de los hijos vuelva a sus padres, es decir, que vuelvan a los sentimientos de sus padres ( Malaquías 4:6 ; Lucas 1:17 ), y la nube benéfica que siempre se extiende sobre su cabeza destilará de nuevo su rocío sobre ellos.

vv. 29 . Este versículo justifica la seguridad de salvación expresada a favor de Israel en la segunda proposición de Romanos 11:28 . Los dones de Dios pueden denotar favores divinos en general; pero nos parece más acorde con el contexto, que se refiere en todo momento al destino de Israel, dar a este término el significado especial que suele tener en S.

Epístolas de Pablo. Allí usa la palabra para denotar las aptitudes morales e intelectuales con las que Dios dota a un hombre con miras a la tarea que le ha sido encomendada. ¿Y quién puede dejar de ver que el pueblo de Israel está realmente dotado de singulares cualidades para su misión de pueblo salvador? Los griegos, los romanos, los fenicios tenían sus dotes especiales en los diferentes dominios de la ciencia y el arte, el derecho y la política, la industria y el comercio.

Israel, sin estar desprovisto de los poderes relacionados con esas esferas de la actividad mundana, ha recibido un don superior, el órgano para lo divino y la intuición de la santidad. La vocación de Dios es, por un lado, la causa y, por el otro, el efecto de esos dones. Es porque Dios llamó a este pueblo en Su consejo eterno que les confió los dones; y es porque los enriqueció con esos dones que en el transcurso del tiempo los llamó a cumplir la tarea de iniciar al mundo en el camino de la salvación, y de preparar la salvación para el mundo.

De esta augusta misión se les ha privado por el momento: en lugar de entrar los primeros, entrarán los últimos. Pero su destino es sin embargo irrevocable; y por la sobreabundancia de la misericordia divina (cap. Romanos 5:20 ) se realizará en ellos en el tiempo anunciado por el apóstol, cuando, salvados ellos mismos, harán brotar de lo alto un torrente de vida en el corazón de los gentiles. Cristiandad ( Romanos 15:12 ; Romanos 15:15 ; Romanos 15:25-26 ).

Este carácter irrevocable del destino de Israel no tiene nada contrario a la libertad individual; no se ejercerá ninguna restricción. Dios permitirá que las generaciones incrédulas se sucedan unas a otras mientras sea necesario, hasta que venga esa generación que finalmente abrirá sus ojos y volverá libremente a Él. Y aun así el movimiento en cuestión sólo será nacional y colectivo, del cual podrán retirarse quienes se nieguen decididamente a tomar parte en él.

Solo que es imposible que la presciencia divina con respecto a Israel como pueblo ("el pueblo a quien Dios conoció de antemano", Romanos 11:2 ) termine de otra manera que no sea realizándose en la historia.

No hay nada en este pasaje que apunte a una situación temporal.restauración de la nación judía, o a una monarquía israelita con sede en Palestina. El apóstol habla sólo de una restauración espiritual por medio de un perdón general, y de la efusión de las gracias que fluirán de él. ¿Habrá una restauración política relacionada con esta conversión general del pueblo? ¿O ni siquiera precederá a este último? El principio de la reconstitución de las razas, que en nuestros días ha producido la unidad italiana, la unidad alemana y que tiende a la unidad de los eslavos, ¿no producirá también la unidad israelita? Estas cuestiones no pertenecen a la exégesis, que se limita a establecer estas dos cosas (1) Que según la revelación apostólica, Israel se convertirá en un cuerpo; (2) Que este evento será la señal de una conmoción espiritual indescriptible en toda la iglesia.

El tema del capítulo está propiamente agotado; estamos dotados de luz desde todos los puntos de vista, el del derecho , el de la causa y el del fin , sobre la misteriosa dispensación del rechazo de Israel. No queda más que recoger lo que se ha dicho del pasado y del futuro de este pueblo elegido en una visión general del plan de Dios en cuanto al progreso religioso de la humanidad. Esto es lo que hace el apóstol en Romanos 11:30-32 .

Versículo 30

Los gentiles primero tuvieron su tiempo de desobediencia. La expresión en el pasado retrotrae al lector al contenido del cap. 1, a aquellos tiempos de idolatría en que los gentiles apagaron voluntariamente la luz de la revelación natural, para abandonarse más libremente a sus malas propensiones. Esta época de desobediencia es la que el apóstol llama en Atenas ( Hechos 17:30 ) con un nombre menos severo: “los tiempos de la ignorancia.

” Tal vez deberíamos leer con el TR καί, también , después de. Esta pequeña palabra podría omitirse fácilmente; les recuerda a los gentiles desde el principio que ellos también , como los judíos, tuvieron su tiempo de rebelión.

Ese tiempo de desobediencia ahora ha terminado; los gentiles han hallado gracia. ¿Pero a qué precio? Por medio de la desobediencia de los judíos. En efecto, hemos visto esto: Dios necesitaba hacer el sacrificio temporal de su pueblo elegido para desenredar el evangelio de las formas legales en las que deseaban mantenerlo aprisionado. Por lo tanto, Israel requería ser entregado a la incredulidad con respecto a su Mesías; de ahí su rechazo, que abrió el mundo al evangelio. Ahora bien, es maravilloso decirlo, una dispensa análoga, aunque en cierto sentido opuesta, tendrá efecto en el caso de los judíos.

Versículos 30-31

“ Porque como también vosotros en otro tiempo desobedecisteis a Dios, pero ahora habéis alcanzado misericordia por la desobediencia de ellos; así también éstos ahora han sido desobedientes, para que por la misericordia que os ha sido mostrada, ellos también alcancen misericordia. ”

Todo el curso de la historia religiosa del mundo está determinado por el antagonismo creado entre los hombres por la vocación de Abraham, entre un pueblo especialmente destinado por Dios a recibir sus revelaciones, y las demás naciones entregadas a sí mismas. Desde ese momento ( Génesis 12 ) comienzan a describirse esas dos inmensas curvas que atraviesan las edades de la antigüedad en direcciones opuestas, y que, cruzándose al advenimiento del cristianismo, se prolongan desde ese período en direcciones inversas, y terminarán uniéndose y perdiéndose unos en otros en la meta de la historia.

versión 30 describe la rebelión de los gentiles, luego su salvación determinada por la rebelión de los judíos; y Romanos 11:31 , la rebelión de los judíos, luego su salvación que surge de la salvación de los gentiles.

Versículo 31

La palabra νῦν, ahora , contrasta fuertemente el período actual (desde la venida de Cristo) con el anterior, Romanos 11:30 . Ahora son los judíos los que están pasando por su tiempo de desobediencia, mientras que los gentiles disfrutan del sol de la gracia. Pero ¿con qué fin? Para que por la gracia que ahora se concede a estos últimos, se conceda también un día la gracia a los judíos.

Esta vez, pues, no será la desobediencia de uno la que producirá la conversión de los demás. No será necesaria una nueva discordia en el reino de Dios para que se produzca la barmonía final. En esta última fase, el bien de unos no resultará del mal de los otros, sino de su misma bienaventuranza. Israel salió para que los gentiles pudieran entrar. Pero los gentiles no saldrán para hacer lugar a los judíos; les abrirán la puerta desde dentro.

Así se explican a la vez la analogía y el contraste expresado por las conjunciones ὥσπερ, as , y οὕτω, aun así , que comienzan y forman una estrecha conexión entre Romanos 11:30-31 . No se puede dudar que la cláusula τῷ ὑμετέρῳ ἐλέει, por tu misericordia (la que te ha sido mostrada), depende del siguiente verbo ἐλεηθῶσι, puede obtener misericordia , y no de la proposición anterior.

El apóstol coloca esta cláusula antes de la conj. ἵνα, eso , para ponerlo más en relieve; porque expresa la idea esencial de la proposición. Compare las inversiones similares, Romanos 12:3 ; 1 Corintios 3:5 ; 1 Corintios 9:15 , etc.

A la forma καὶ οὖτοι, estos también , en la primera proposición, se la sustituye en la segunda por la forma καὶ αὐτοί, ellos , o ellos mismos también , para poner de manifiesto la identidad del sujeto al que se aplican esas dos dispensaciones tan opuestas. Es imposible admitir la lectura greco-latina, que tiene καὶ αὐτοὶ en ambas ocasiones. También hay que rechazar la lectura de algún Alex. y de algunas traducciones antiguas, que en la segunda proposición repiten el νῦν, ahora. Estas últimas palabras se refieren evidentemente al futuro.

Versículo 32

“ Porque Dios ha incluido a todos en la desobediencia, para tener misericordia de todos. ”

Aquí tenemos, por así decirlo, el período completo puesto a todo lo que precede a la última palabra en la explicación de todo el plan de Dios, cuyas fases principales acaban de esbozarse ( para ). El término συγκλείειν, encerrar juntos , se aplica a una pluralidad de individuos, encerrados de tal manera que tienen una sola salida, por la que todos están obligados a pasar. la preparacion σύν, con , que entra en la composición del verbo, describe el recinto como subsistente en todos los lados a la vez.

Algunos comentaristas han pensado que se debe dar a este verbo un sentido simplemente declarativo , como en Gálatas 3:22 , donde se dice: “La Escritura concluyó todo bajo pecado”, en este sentido, que declara que todos los hombres son sujeto al pecado y a la condenación. Pero en nuestro pasaje la acción no se atribuye a un sujeto impersonal como la Escritura; el sujeto es Dios mismo; son Sus dispensaciones en el curso de la historia las que se explican.

Por tanto, el verbo sólo puede referirse a un acto real , en virtud del cual las dos partes de la humanidad de las que acabamos de hablar han tenido cada una su período de desobediencia. Y el acto por el cual Dios ha producido este resultado, como sabemos por todo lo que precede, es el juicio denotado en el caso de los gentiles por el término παρέδωκεν, Él los entregó , tres veces repetido, Romanos 1:24 ; Romanos 1:26 ; Romanos 1:28 , y en el caso de los judíos por la palabra ἐπωρώθησαν, fueron endurecidos , Romanos 11:7 .

Sólo debe señalarse que esta acción divina había sido provocada en ambos casos por el pecado del hombre; por parte de los gentiles por su ingratitud hacia la revelación de Dios en la naturaleza, y por parte de los judíos por su ignorante obstinación en mantener más allá del tiempo fijado su particularismo legal. El teólogo danés Nielsen dice con razón, en su breve y espiritual exposición de la Epístola a los Romanos: “La naturaleza pecaminosa ya existía en todos; pero para que la convicción de ello se despertara salvadoramente en los individuos, este pecado latente requería que se manifestara históricamente en gran escala en la suerte de las naciones.

Sin embargo, para ser completo, debe agregarse que este pecado latente ya se manifestó activa y libremente tanto por parte de gentiles como de judíos antes de tomar la forma de una dispensación pasiva y de un juicio de Dios. Así, el acto de συγκλείειν, encerrarse juntos , ya está justificado desde el punto de vista de la causa; pero ¡cuánto más magníficamente aún desde el punto de vista del fin! Este fin es hacer de esos judíos y gentiles los objetos de la misericordia universal.

La palabra τοὺς πάντας, todos , es aplicada por Olshausen únicamente a la totalidad de los elegidos en estas dos partes de la humanidad; y por Meyer, a todos los individuos comprendidos en estas dos masas, pero únicamente, según este autor, en cuanto a su destino , en la mente divina. Para que este destino se realice, se necesita el libre acto de fe. Pero no hay que olvidar que este dicho no se refiere al tiempo del juicio final y al futuro eterno, que supondría necesariamente la resurrección de los muertos, de la que no se trata aquí.

De acuerdo con todo el contexto, el apóstol tiene en vista una época en la historia del reino de Dios en esta tierra , una época, en consecuencia, que comprende solo a los individuos que entonces estarán en la vida. De ahí que anteponga el artículo τούς, el , a πάντας, todos; porque el sujeto en cuestión es una totalidad determinada y ya conocida, la que comprende las dos porciones de la humanidad que Pablo ha estado contrastando entre sí a lo largo de todo el capítulo.

El dominio de la desobediencia, dentro del cual Dios los ha encerrado sucesivamente a todos, deja a ambos al final un solo resultado, el de aceptar humildemente la salvación de la mano de la misericordia. Como vuelve a decir Nielsen: “La imparcialidad divina, después de haber sido velada temporalmente por dos particularismos opuestos, brota en el universalismo final que abraza en una salvación común a todos aquellos a quienes estos grandes juicios han humillado y humillado sucesivamente.

No hay, pues, ninguna inferencia que sacar de este pasaje a favor de una salvación universal final (De Wette, Farrar, y tantos otros), o incluso de un sistema determinista, en virtud del cual la libertad humana no sería nada más en el ojos del apóstol que una forma de la acción divina. San Pablo enseña aquí una sola cosa: que al final de la historia de la humanidad en esta tierra habrá una economía de la gracia en la que la salvación se extenderá a la totalidad de las naciones que viven aquí abajo, y que este magnífico resultado será el efecto de las dispensaciones humillantes por las que habrán pasado sucesivamente las dos mitades de la humanidad.

El apóstol había comenzado esta vasta exposición de la salvación con el hecho de la condenación universal; lo cierra con el de la misericordia universal. ¿Qué le quedaría después sino tocar el himno de adoración y alabanza? Esto es lo que hace en Romanos 11:33-36 .

Versículo 33

“ ¡Oh profundidad de las riquezas de la sabiduría y del conocimiento de Dios! ¡Cuán inescrutables son sus juicios e inescrutables sus caminos! ”

Como un viajero que ha llegado a la cima de una ascensión alpina, el apóstol se vuelve y contempla. Las profundidades están a sus pies; pero las ondas de luz los iluminan, y se extiende alrededor un horizonte inmenso que su ojo domina. El plan de Dios en el gobierno de la humanidad se extiende ante él, y expresa los sentimientos de admiración y gratitud con los que la perspectiva llena su corazón.

La palabra βάθος, profundidad , se aplica precisamente a ese abismo que acaba de explorar. El genitivo πλούτου, de riquezas , por el cual se califica la palabra profundidad , es considerado por la mayoría de los comentaristas como un primer complemento, coordinado con los dos siguientes: de sabiduría y de conocimiento. En este caso debe sostenerse que el término abstracto riquezas se aplica a un atributo divino especial que no puede ser otro que la misericordia divina; borrador

Romanos 10:12 ; Efesios 2:4 , etc. Los dos καί, y... y , que siguen, proporcionarían un ejemplo de una construcción como la de Lucas 5:17 .

Y uno podría hacer estos tres complementos, riquezas, sabiduría, conocimiento , paralelos a las tres preguntas que siguen, Romanos 11:34-35 , ya que de hecho la primera se refiere más bien al conocimiento, la segunda a la sabiduría y la tercera a la gracia. Pero si esta última relación existía realmente en la mente del apóstol, ¿por qué las preguntas debían estar dispuestas en orden opuesto al de los tres términos que les corresponden en nuestro versículo? Entonces, ¿no es la noción de misericordia demasiado diferente de las de sabiduría y conocimiento para permitir que la primera esté así coordinada con las otras dos? Finalmente, ¿no sería el término abstracto riquezashan requerido ser determinados por un complemento como ἐλέους o χάριτος (misericordia, gracia)? El apóstol no tiene miedo de tales acumulaciones de genitivos ( Romanos 2:5 y Efesios 1:19 ).

Más bien me parece, pues, que el segundo de estos dos términos abstractos ( profundidad y riquezas ) debe ser considerado como un complemento del otro: una profundidad de riquezas , por: una profundidad infinitamente rica, es decir, una que, en vez de ser un inmenso vacío, se presenta como contenidos abrazadores de inagotable plenitud. Calvino ha captado bien este significado: "Por eso", dice él, "no dudo que el apóstol exalta las profundas riquezas de sabiduría y conocimiento que hay en Dios".

Esta profundidad es rica, no en tinieblas, sino en luz; es una profundidad tanto de sabiduría como de conocimiento.

Los dos καί, tanto... como ..., tienen el sentido disyuntivo; distinguen con mucha precisión los dos sustantivos siguientes, por más estrechamente relacionados que puedan estar sus significados. El segundo, γνῶσις, conocimiento , se refiere especialmente en el contexto de la presciencia divina , y en general a la visión completa que Dios tiene de todas las determinaciones libres de los hombres, ya sea como individuos o como naciones.

La primera, σοφία, sabiduría , denota la habilidad admirable con que Dios entreteje en su plan las acciones libres del hombre, y las transforma en otros tantos medios para la realización del excelente fin que en un principio puso ante sí. No podemos reflexionar, por poco que sea, sin ver que la diferencia muy marcada que Pablo aquí establece entre estas dos perfecciones divinas, no es en modo alguno indiferente; es nada menos que la salvaguarda de la libertad humana.

Si la omnisciencia de Dios, especialmente su presciencia, se confundiera con su sabiduría, todo en el universo sería directamente obra de Dios, y las criaturas no serían más que instrumentos ciegos en sus manos.

Pablo ve estos dos atributos de Dios resplandecer en dos órdenes de cosas que, combinados, constituyen todo el gobierno del mundo: juicios , κρίματα, y caminos o sendas , ὁδοί. Aquí se da a veces el sentido general de decreto al primero de estos términos. Pero la palabra en todos los casos implica la idea de un decreto judicial ; y lo que acaba de referirse Pablo, esas severas dispensaciones en las que Dios ha castigado sucesivamente la ingratitud de los gentiles (cap. 1) y la altiva presunción de los judíos (cap. 10), muestra claramente que debemos mantenernos estrictos. sentido.

Caminos , ὁδοί, en realidad no denotan cosas diferentes de los juicios; pero el término los presenta bajo una luz diferente y más favorable, como tantos avances hacia el objetivo final. El término juicios expresa, si se puede decir así, el por qué de las cosas, como la palabra caminos indica su para que. Así podemos entender la doble relación de los acontecimientos de la historia con el conocimiento por un lado y la sabiduría por el otro.

Del conocimiento que Dios posee, se siguen de las decisiones libres del hombre los juicios que Él decreta, y estos juicios se convierten en los caminos que Su sabiduría emplea para la realización de Su plan ( Isaías 40:14 : κρίματα, ὁδοί).

Estos dos órdenes de cosas se caracterizan por los epítetos más extraordinarios que el más dócil de los lenguajes puede proporcionar: ἀνεξερεύνητος, lo que no se puede buscar hasta el fondo; ἀνεξιχνίαστος, cuyas huellas no se pueden seguir hasta el final. El primero de estos epítetos se aplica al principio supremo al que la mente trata de acercarse, pero que no alcanza; el segundo a una abundancia de ramificaciones y de detalles en la ejecución que el entendimiento no puede seguir hasta el final.

Estos epítetos se citan a menudo con el fin de demostrar la incomprensibilidad para el hombre de los decretos divinos, y en particular del de la predestinación (agosto). Pero no hay que olvidar que la exclamación de san Pablo no es suscitada por la oscuridad de los designios de Dios, sino, al contrario, por su deslumbrante claridad. Si son incomprensibles e insondables, es para el entendimiento natural del hombre, y hasta que hayan sido revelados; pero, dice el apóstol, 1 Corintios 2:10 .

“Dios nos las ha revelado a nosotros por Su Espíritu; porque el Espíritu todo lo escudriña (ἐρευνᾷ), aun lo profundo (τὰ βάθη) de Dios.” Por tanto, es en vista del misterio desvelado que se lanza la exclamación, como aquí la hace Pablo: “¡Oh profundidad de las riquezas!” Hecho que no impide que la mente que los comprende en parte tenga siempre que descubrir en ellos nuevas leyes o aplicaciones.

Versículos 34-35

“ Porque ¿quién conoció la mente del Señor, o quién fue su consejero? ¿O quién le dio primero, y le será devuelto? ”

Aquí está la prueba bíblica de que los designios de Dios son impenetrables hasta que Él mismo los revele a sus apóstoles y profetas, y por medio de ellos a su pueblo. El primer pasaje citado es Isaías 40:13 , que Pablo usa como si fuera su propio dicho. Esta pregunta en boca del profeta se aplica a las maravillas de la creación. Pablo la extiende a las del gobierno divino en general, pues las obras de Dios en la historia son sólo la continuación de las de la naturaleza.

La pregunta: ¿Quién ha sabido? es un desafío lanzado al entendimiento natural . En cuanto a aquellos a quienes Dios ha iluminado sobre el tema de sus designios, el mismo Pablo dice, 1 Corintios 2:16 : “Pero nosotros tenemos la mente de Cristo”.

Esta primera pregunta contrasta el conocimiento siempre limitado del hombre con el conocimiento infinito de Dios (γνῶσις τοῦ Θεοῦ, Romanos 11:33 ). La segunda va más allá, se refiere a la relación entre la sabiduría humana y la divina . Ya no es simplemente el descubrimiento de los secretos de Dios por el estudio de sus obras lo que está en cuestión, sino algún buen consejo que el hombre podría haber sido llamado a dar al Creador en la organización de sus planes.

La palabra σύμβουλος denota a alguien que delibera con otro y puede comunicarle algo de su sabiduría. Se trata, por tanto, de un puesto más elevado que el que suponía la pregunta anterior.

La tercera pregunta, Romanos 11:35 , implicaría una parte aún más exaltada. El asunto en cuestión es un servicio prestado a Dios, un regalo que se supone que el hombre le ha hecho para merecer un regalo a cambio. Tal, en verdad, es la posición que estaban tomando los judíos, y por la cual pretendían especialmente limitar la libertad de Dios en el gobierno del mundo a causa de sus obras meritorias.

“No hay diferencia”, decían mezquinamente los judíos de la época de Malaquías, “entre el hombre que sirve a Dios y el que no le sirve. ¿Qué hemos ganado al guardar Sus mandamientos?” Este espíritu de orgullo había ido creciendo; había alcanzado su apogeo en el fariseísmo. La preposición πρό, por adelantado , que entra en la composición del primer verbo, y la preposición ἀντί, en cambio , que entra en la del segundo, describen perfectamente la relación de dependencia del hombre en que se colocaría a Dios, si el el primero podría realmente ser el primero en hacer algo por Dios y así constituirlo en su deudor.

Con esta tercera pregunta Pablo evidentemente vuelve al tema especial de toda esta disertación sobre el gobierno divino: el rechazo de los judíos. Por la primera pregunta, negó al hombre el poder de comprender a Dios y juzgarlo hasta que Dios se hubiera explicado a sí mismo; por el segundo, el poder de cooperar con Él; por el tercero, le niega el poder de imponerle cualquier obligación. Así queda plenamente reivindicada la libertad de Dios, ese último principio del hecho misterioso a explicar.

Esta pregunta de Romanos 11:35 es también una cita bíblica que Pablo entreteje en su propio texto. Está tomado de Job 41:11 , que la LXX. traduce extrañamente ( Job 41:2): “¿O quién es el que me resistirá y permanecerá?” Es cierto que en los dos MSS.

Sinait. y alex se encuentra al final de Isaías 40:14 un dicho similar a la traducción del apóstol. Pero allí ciertamente hay una interpolación tomada de nuestra misma epístola.

Versículo 36

“ Porque de El, y por El, y para El son todas las cosas: ¡A quien sea la gloria por los siglos! Amén. ”

La independencia absoluta de Dios, la dependencia total del hombre en todo lo que pueda ser motivo de gloria para él: tal es el pensamiento de este versículo, la terminación de este vasto estudio del plan de Dios. La primera preparación. ἐκ, de , se refiere a Dios como Creador; es de Él que el hombre posee todo: “la vida, el aliento y todas las cosas”, Hechos 17:25 .

El segundo, διά, a través de , se refiere al gobierno de la humanidad. Todo, incluso las libres determinaciones de la voluntad humana, se ejecutan sólo a través de Él, y se dirigen inmediatamente a la realización de Sus designios. El tercero, εἰς, to , se refiere al objetivo final. La palabra a Él no se refiere a la satisfacción personal de Dios, una idea que sin duda podría ser apoyada; porque, como dice Beck, “el egoísmo de Dios es la vida del mundo.

Pero es más natural aplicarle el término al cumplimiento de su voluntad, en la que su propia gloria y la felicidad de sus santificadas criaturas se funden en una sola y misma cosa. A veces se ha intentado aplicar estas tres cláusulas preposicionales a las tres personas de la Trinidad divina; la exégesis moderna (Mey., Gess, Hofm.) en general se ha apartado de este paralelo; y con razón

Cuando Pablo habla de Dios , absolutamente considerado, se refiere siempre al Dios y Padre , sin excluir, por supuesto, su revelación por Cristo y su comunicación por el Espíritu Santo. Pero esta distinción no se plantea aquí, y no tenía lugar en el contexto. Lo que el apóstol se preocupó por decir al final, fue que todas las cosas que proceden de la voluntad creadora de Dios, avanzando a través de Su sabiduría y terminando en la manifestación de Su santidad, un día deben celebrar Su gloria, y solamente Su gloria.

La aplicación de la palabra todas las cosas podría estar restringida a las dos porciones de la humanidad de las que se habla (como en Romanos 11:32 ). Pero Pablo se eleva aquí al principio general del cual Romanos 11:32 era solo una aplicación particular, y por lo tanto también sustituye el neutro todo por el masculino todo. Lo que se quiere decir, por lo tanto, es la totalidad de las cosas creadas, visibles e invisibles.

La gloria de Dios, el reflejo de sus perfecciones en todo lo que existe, esa gloria, ahora velada, en tantos aspectos del universo, debe brillar magnífica y perfectamente por los siglos de los siglos. Porque, como dice Hodge, “el fin más elevado por el cual todas las cosas pueden existir y ordenarse es mostrar el carácter de Dios”. Esta meta de la historia es, por así decirlo, anticipada por el deseo y la oración del apóstol: “¡A Él sea la gloria!”

La primera parte del tratado doctrinal había terminado en el paralelo entre las dos cabezas de la humanidad, pasaje en el que ya se escuchaba una nota más exaltada. Cerró la segunda parte, al final del cap. 8, con una especie de pasaje lírico, en el que el apóstol celebraba la bendición de la santificación coronando la gracia de la justificación, y asegurando así el estado de gloria. La tercera, la que aquí concluimos, termina en un pasaje del mismo género, un himno de adoración en honor al plan divino realizado a pesar de, e incluso por medio de, la infidelidad humana.

Terminada así la exposición de la salvación en su fundamento (justificación), en su desarrollo interno (santificación), y en su recorrido histórico entre los hombres (la sucesiva vocación de las diversas naciones, y su unión final en el reino de Dios), el apóstol pone, por así decirlo, un punto completo, el Amén que cierra esta parte de la epístola.

Nunca se hizo un estudio más vasto del plan divino de la historia del mundo. Primero, la época de la unidad primitiva, en la que la familia humana forma todavía un todo ininterrumpido; luego el antagonismo entre las dos porciones religiosas de la raza, creado por el llamado especial de Abraham: los judíos continuando en la casa del padre, pero con un espíritu legal y servil, los gentiles caminando en sus propios caminos.

Al final de este período, la manifestación de Cristo determina el regreso de éste al hogar doméstico, pero al mismo tiempo la partida de aquél. Finalmente, los judíos, cediendo a las solicitaciones divinas y al espectáculo de la salvación que disfrutaban los gentiles como hijos de la gracia; y así el universalismo final en el que se resuelven todas las discordias anteriores, restaurando en forma infinitamente superior la unidad original, y poniendo ante la vista del universo la familia de Dios plenamente constituida.

El contraste entre judíos y gentiles aparece, por tanto, como el resorte esencial de la historia. Son las acciones y reacciones que surgen de este hecho primario las que forman su clave. Esto es lo que ninguna filosofía de la historia ha soñado, y lo que hace que estos capítulos. 9-11 la más alta teodicea.

Si la crítica ha creído deducir de este pasaje la hipótesis de una mayoría judeo-cristiana en la iglesia de Roma, si ha querido explicarla, así como toda nuestra epístola, por el deseo que sentía Pablo de reconciliar esta iglesia a su actividad misionera entre los gentiles, es fácil ver en el pasaje, bien entendido, cuán alejada está tal crítica del pensamiento real que inspiró este tratado.

La conclusión de una aplicación totalmente general , Romanos 11:30-32 , en la que se dirige a toda la iglesia como antiguos gentiles a quienes expresamente distingue de los judíos, no puede dejar dudas sobre el origen de los cristianos de Roma. Suponiendo incluso que en Romanos 11:13 hubiera dividido a sus lectores en dos clases, lo que hemos encontrado que es un error, desde Romanos 11:25 en cualquier caso estaría dirigiéndose nuevamente a todos sus lectores.

Y en cuanto a la intención de todo el pasaje, evidentemente es para mostrar que aquellos que deberían haber sido los primeros , aunque ahora puestos en último lugar , no están, sin embargo, excluidos , como los gentiles podrían imaginar orgullosamente, y que si el πρῶτον, en primer lugar , atribuido a los judíos por el plan original de Dios ( Romanos 1:16 ) no se ha realizado históricamente (por culpa de ellos), el programa divino con respecto a la humanidad tendrá, sin embargo, aunque de otra manera, su ejecución completa.

Romanos 11:32 es la contraparte de Romanos 1:16 . Por lo tanto, es perjudicar el significado de este pasaje para ver en él una apología de la misión de Pablo. El pensamiento es más elevado: es la defensa del plan de Dios mismo dirigido a toda la iglesia.