Bible Commentaries
San Juan 12

Introducción

CAPÍTULO 12.

Jesús embalsamado en el amor de sus íntimos .

Versículo 1

Ὁ οὖν Ἰησοῦς … Βηθανίαν. οὖν nos retrotrae a Juan 11:55 ; Como se acercaba la Pascua, Jesús vino a Betania. πρὸ ἓξ ἡμερῶν τοῦ πάσχα, no, como Vulgata, “ante sex dies Paschae”, sino con Beza “sex ante Pascha diebus”. Entonces Amós 1:1 , πρὸ δύο ἐτῶν τοῦ σεισμοῦ.

Josefo, Antigüedad. , XV. 14, πρὸ μιᾶς ἡμέρας τῆς ἑορτῆς. Otros ejemplos en Kypke; cf. Juan 10:18 ; Juan 21:8Sermo Graecus de Viereck , p. 81. Seis días antes de la Pascua probablemente significa el Sábado antes de Su muerte.

Según Juan, Jesús murió el viernes, y seis días antes sería sábado. Pero es difícil determinar con exactitud qué día se pretende. Betania ahora se describe como el lugar ὅπου ἦν Λάζαρος ὁ τεθνηκώς. Esta descripción se da para explicar lo que sigue.

Versículo 2

ἐποίησαν … αὐτῷ. ἐποίησαν es el plural indefinido: “le hicieron” una cena; δεῖπνον, originalmente cualquier comida, llegó a usarse invariablemente para la cena. καὶ ἡ Μάρθα διηκόνει, “y Marta servía a la mesa”, que era su especialidad ( Lucas 10:40 ). ὁ δὲ Λάζαρος … αὐτῷ.

Esto se menciona, no para mostrar que Lázaro todavía estaba vivo y bien, sino porque la fiesta no era en su casa sino en la de Simón el leproso ( Marco 14:3 ; Mateo 26:6 ). Es evidente que esta era la misma fiesta que la mencionada por los Sinópticos; la única discrepancia de alguna consecuencia es que los Sinópticos parecen ubicar la fiesta solo dos días antes de la Pascua. Pero introducen la fiesta entre paréntesis para presentar el motivo inmediato de la acción de Judas y, en consecuencia, hacen caso omiso de la cronología estricta.

Versículo 3

Ἡ οὖν Μσρία … El tercer miembro de la familia Betania también aparece en el personaje, λαβοῦσα λίτραν μύρου νάρδου πιστικῆς πολυτίμου. λίτρα (Lat. libra), la unidad de peso en el imperio romano, un poco más de once onzas avoirdupois. μύρον (de μύρω, goteo, o de μύρρα, mirra, el jugo del mirto árabe) es cualquier ungüento, más costoso y lujoso que el ordinario ἔλαιον.

Cf. Lucas 7:46 , y Trinchera, Sinónimos . νάρδος, “la cabeza o espiga de una fragante planta de las Indias Orientales perteneciente al género Valeriana , que produce un jugo de olor delicioso que los antiguos usaban en la preparación de un ungüento muy preciado”. Thayer, πιστικῆς a veces se deriva de πίστις, y se traduce como "genuino", γνήσιος, δόκιμος.

Así Eutimio, ἀκράτου καὶ καταπεπιστευμένης εἰς καθαρότητα, sin adulterar y garantizado puro. Pero πιστός es la forma común; cf. Θηρικλέους πιστὸν τέκνον, Teopomp. en COM. Frag . Algunos suponen que indica el nombre del lugar donde se obtuvo el nardo. Así Agustín: “Quod ait 'pistici', locum aliquem credere debemus, unde hoc erat unguentum pretiosum”.

De manera similar, algunos eruditos modernos lo derivan de Opis (sc. Opistike), un pueblo babilónico. En la Classical Review (julio de 1890), el Sr. Bennett sugiere que debería escribirse πιστακῆς, y que se refiere a la Pistacia Terebinthus , que crece en Chipre, Quíos y Palestina, y produce trementina en cantidades tan insignificantes como para ser muy costoso. La palabra es discutida más completamente por Fritzsche en Marco 14:3 , quien argumenta extensamente y con mucho conocimiento sobre el significado de "bebible".

Cita a Ateneo como prueba de que se bebían algunos ungüentos mezclados con vino. πιστός es la palabra comúnmente utilizada para “potable”, como en Aesch., Prom. Vicente , 480, donde Prometeo dice que el hombre no tenía defensa contra la enfermedad οὔτε βρώσιμον, οὐ χριστὸν, οὔτε πιστόν. Y Fritzsche sostiene que mientras πιστός significa “qui bibi potest”, πιστικός significa “qui facile bibi potest”.

El peso y la naturaleza del ungüento se especifican para dar fuerza al πολυτίμου añadido; ver Juan 12:5 . ἤλειψε τοὺς πόδας τοῦ Ἰησοῦ, Mt. y Mc. decir "la cabeza", que era el modo más natural pero menos significativo, y en las circunstancias menos conveniente, de desechar el ungüento.

κα ἐξέμαξε … αὐτοῦ, “y limpió los pies altos con su cabello”. Holtzmann piensa que esta es una combinación desafortunada de Marco 14:3 y Lucas 7:38 ; infeliz porque la unción de los pies que convenía al penitente humillado no lo era en el caso de María; y el secado con su cabello que era adecuado donde habían caído lágrimas no era adecuado donde había tenido lugar la unción, porque se debería haber dejado que permaneciera el ungüento.

Esto, sin embargo, es una crítica infeliz. En Aristoph., Wasps , 607, la hija unge los pies de su padre: ἡ θυγάτηρ … τὼ πόδʼ ἀλείφῃ; y si, como supone Fritzsche, el ungüento era líquido, no hay nada impropio sino lo contrario en el frotamiento con el cabello. ἡ δὲ οἰκία ἐπληρώθη ἐκ τῆς ὀσμῆς τοῦ μυροῦ, atrayendo a la vez la atención y traicionando lo costosa de la ofrenda.

Versículo 4

De ahí el οὖν en Juan 12:4 , λέγει οὖν εἶς… πτωχοῖς; “uno” de Sus discípulos. Mateo ( Mateo 26:8 ) deja a todos los discípulos bajo el reproche, que Juan transfiere solo a Judas. Sobre la designación de Judas ver Juan 6:71 .

Westcott, sin embargo, con una tendencia armonizadora, dice que “Judas expresó lo que otros sintieron”. Pero esto se contradice con el motivo que Juan atribuye a Judas, Juan 12:6 . Διατί … δηναρίων. Trescientos denarios equivaldrían al salario de un jornalero durante un año.

Versículo 6

Εἶπε δὲ τοῦτο … ἐβάσταζεν. “Esto dijo, no porque se preocupara por los pobres, sino porque era ladrón”. Antes de que John pudiera hacer esta acusación, debe haber tenido pruebas; cómo o cuándo no lo sabemos. Pero las siguientes cláusulas, al estar en imperfecto, implican que su hurto era habitual. τὸ γλωσσόκομον, “la bolsa”, mejor “la cartera”, o “caja”, “loculos habens”, Vulgata.

En la forma γλωσσοκομεῖον (que Phrynichus declara que es la forma apropiada, ver Rutherford, p. 181) la palabra aparece en las Bacantes de Lysippus para denotar un estuche para sujetar las lengüetas de instrumentos musicales (γλῶσσαι, κομέω). Por lo tanto, llegó a usarse de cualquier caja, cofre o cofre. En septiembre [79] ocurre en 2 Samuel 6:11 (Codd.

A, 247 y Aquila) del Arte del Señor; en 2 Crónicas 24:8 del arca para colectas en el Templo. Este cofre tenía un agujero en la tapa, y la gente echaba (ἐνέβαλον, cf. τὰ βαλλόμενα aquí) sus contribuciones. (Véase además Hatch, Essays in Biblical Greek , p. 42, y Field's Otium Norvic.

, 68.) τὰ βαλλόμενα ἐβάσταζεν. La RV [80] traduce "tomó lo que se puso en él". Ciertamente, decir que Judas tenía la caja del dinero y llevó lo que se puso en ella es plano y tautológico. Y que ἐβάσταζεν puede soportar el sentido de "quitar" o "quitar" está fuera de discusión. Los pasajes citados por Kypke y Field (Soph., Philoct. , 1105; Josephus, Antiq.

, ix. 2; Diog., Laert. , IV. 59) probar que se usó para “llevar a escondidas” o “robar”; y cf. el uso de φέρειν en Eur., Hec. , 792. Liddell y Scott comparan acertadamente el uso escocés de "levantar" en "levantamiento de ganado", etc. María encontró en Jesús un pronto campeón: Ἄφες αὐτήν, “déjala en paz”. RV [81] traduce: “Permítele que lo guarde hasta el día de mi entierro”; y al margen: “Déjala: era para que se la quedara”.

Westcott entiende que esto significa “suéltala para que lo mantenga, este era su propósito, y que no sea perturbado para mi preparación para el entierro”. Pero, como lo entendamos, hay un absurdo palpable en que nuestro Señor pida que lo que ya había sido derramado se guarde para Su sepultura. Por otro lado, si la lectura de [82] adoptada en TR τετήρηκεν era la lectura original, naturalmente podría verse alterada debido a la incapacidad del escriba para percibir cómo este día de unción podría llamarse el día de Su ἐνταφιασμός, y cómo el podría decirse que el ungüento se mantuvo hasta ese día ( cf.

Campo, Otium Norvic. , pags. 69). τετήρηκεν se opone a ἐπράθη ( Juan 12:5 ); ella no lo había vendido, sino que lo había guardado; y ella lo guardó, quizás inconscientemente, para el día de Su entierro o preparación para el entierro. ἐνταφιασμός es más bien la preparación para el entierro que el entierro real.

Vide especialmente Kypke en Marco 14:8 . Esta unción fue Su verdadero embalsamamiento. El amor de María representaba el amor de Sus amigos íntimos en cuyo leal afecto Él fue embalsamado para que Su memoria nunca pudiera morir. El significado del incidente radica precisamente en esto, que la acción de María es la evidencia de que Jesús ahora puede morir, habiendo encontrado ya un lugar permanente para sí mismo en la consideración de sus amigos. Es posible que la misma María, iluminada por su amor, tuviera el presentimiento de que éste era el último tributo que podría rendir a su Señor.

[79] Septuaginta.

[80] Versión revisada.

[81] Versión revisada.

[82] Codex Alexandrinus del siglo quinto, un representante principal del texto "sirio", es decir, el texto revisado formado por un uso ecléctico juicioso de todos los textos existentes, y destinado a ser el Nuevo Testamento autorizado.

Versículo 8

En cuanto a la sugerencia de Judas, Él se deshace de ella, τοὺς πτωχοὺς… ἔχετε. “A los pobres siempre los tendréis con vosotros”, y cada día, por tanto, tenéis oportunidades de considerarlos y aliviarlos, “pero a mí no siempre me tendréis”, y por tanto esta aparente extravagancia, siendo sólo ocasional, encuentra justificación. Los gastos ocasionales en amigos se justifican con gastos continuos en las necesidades reales de los pobres.

Versículo 9

Ἔγνω οὖν ὄχλος πολὺς ἐκ τῶν Ἰουδαίων. una gran multitud de judíos”; Juan generalmente usa ὄχλος en contraste con las autoridades judías, y RV [83] traduce “la gente común”. Cuando supieron que Jesús estaba en Betania, salieron de Jerusalén para verlo a Él ya Lázaro: una sensación fácilmente accesible e indudable. El resultado fue que muchos de los judíos, al identificar a Lázaro, creyeron en Jesús.

En consecuencia ἐβουλεύσαντο … ἀποκτείνωσιν. Los sumos sacerdotes, siendo saduceos, no podían soportar tener en su vecindario un testigo vivo de la posibilidad de vivir a través de la muerte, y un testimonio poderoso del poder de Jesús. Y así, para evitar que la gente creyera en Jesús, hicieron la monstruosa propuesta de dar muerte a Lázaro, una persona completamente inocente. En María Juan ha mostrado la fe y la devoción en su máxima expresión: en esta diabólica propuesta se manifiesta la obstinación de la incredulidad en su forma extrema.

[83] Versión revisada.

Versículo 12

Τῇ ἐπαύριον, es decir , probablemente el domingo, llamado Domingo de Ramos en el año de la Iglesia [κυριακὴ τῶν βαΐων, dominica palmarum, o, in ramis palmarum]. Cuatro días antes de la Pascua, se requería que los judíos seleccionaran un cordero para la fiesta. ὄχλος πολὺς ὁ ἐλθὼν εἰς τὴν ἑορτὴν, y por lo tanto no Jerusalemites, ἀκούσαντες ... ἔλαβον τὰ βαΐα τῶν φοινίκων "tomó las fronteras de las palmeras", las palmeras que cada uno sabía en el camino de la palmera a las palmeras de cada uno que crece en el cultivo de JeruseM.

Los βαΐα (del copto βαι) eran reconocidos como símbolos de victoria o regocijo. Cf. 1Ma 13:51, μετὰ αἰνέσεως καὶ βαΐων. Entonces Pausanias (viii. 48), ἐς δὲ τὴν δεξιάν ἐστι καὶ πανταχοῦ τῷ νικῶντι ἑστιθέμενιν. Cf. Hor., Odas , I. i. 5, “palma nobilis”. Esta demostración fue evidentemente el resultado de eventos recientes, especialmente, como se afirma en Juan 12:18 , de la resurrección de Lázaro.

Versículos 12-19

La entrada triunfal en Jerusalén .

Versículo 13

εἰς ὑπάντησιν αὐτῷ. “Los sustantivos derivados de verbos que gobiernan un dativo a veces van seguidos de este caso, en lugar del genitivo ordinario.” Winer, 264. No dejaron dudas sobre el significado de la demostración, ἔκραζον Ὡσαννά … Ἰσραήλ. Estas palabras están tomadas de Salmo 118:25-26 ; escrito como el Salmo de Dedicación del segundo Templo.

Ὡσαννά es el hebreo הוֹשִׁיעָה נָּא, “salvar ahora”. Las palabras fueron dirigidas originalmente a los adoradores que se acercaban; aquí designan al Mesías; pero para que no sea posible ningún error en cuanto a la presente referencia, la gente agrega: ὁ βασιλεὺς τοῦ Ἰσραήλ.

Versículo 14

Jesús siendo así aclamado como rey por el pueblo, εὑρὼν ὀνάριον… ὄνου, es decir , aceptó el homenaje y se declaró rey adoptando la predicción de Zacarías 9:9 ( Juan 12:15 ), “Alégrate mucho, hija de Sion ( χαῖρε σφόδρα en lugar de μὴ φοβοῦ), proclamadlo en alta voz, oh hija de Jerusalén; he aquí el rey viene a ti, justo y salvador, manso y cabalgando sobre una bestia de carga y un pollino”.

El significado del “asno” se muestra en lo que sigue: “Él destruirá los carros de Efraín y la caballería de Jerusalén, y el arco de guerra será completamente destruido, y habrá abundancia y paz”. Al entrar a Jerusalén como rey, pero sobre un asno, no sobre un caballo de guerra, continuó afirmando ser el Mesías pero gobernando por la fuerza espiritual para fines espirituales.

Versículo 16

El significado de “Su acción no fue en ese momento percibida por los discípulos: ταῦτα … πρῶτον, pero cuando Jesús hubo sido glorificado, entonces se acordaron de que esto estaba escrito acerca de Él y que el pueblo había hecho esta demostración en su favor, καὶ ταῦτα ἐποίησαν αὐτῷ

Versículo 17

En Juan 12:17-18 esta demostración se remonta cuidadosamente a la resurrección de Lázaro: “La multitud que estaba con él cuando llamó a Lázaro del sepulcro y lo resucitó de entre los muertos, daba testimonio [de que lo había hecho], y por eso la multitud salió a su encuentro, porque habían oído este testimonio”.

La demostración se vuelve así inteligible. En los sinópticos no se tiene en cuenta. Se le representa entrando en la ciudad con los peregrinos, y no se le asigna ninguna razón para el repentino estallido de sentimientos. Ver Marco 11:1 , etc.

Versículo 19

Juan registra, como de costumbre, el efecto sobre los fariseos; se decían unos a otros: Θεωρεῖτε… ἀπῆλθεν. “¿Ves lo impotente que eres? El mundo se ha ido tras Él”. Para ὁ κόσμος véase 4Ma 17:14 y en francés “tout le monde”. Para ὀπίσω αὐτοῦ ver 2 Samuel 15:13 .

Versículo 20

Ἦσαν δέ τινες Ἔλληνες ἐκ τῶν ἀναβαινόντων … Entre la multitud que subía a adorar en la fiesta había algunos griegos; no helenistas, sino hombres de pura extracción griega; prosélitos pertenecientes a Decápolis, Galilea o algún país más remoto.

Versículos 20-36

Los griegos preguntan por Jesús .

Versículo 21

οὗτοι οὖν προσῆλθον φιλίππῳ, “estos vinieron, pues, a Felipe”, probablemente porque habían aprendido que él conocía su idioma; o, como se indica en la adición, τῷ … Γαλιλαίας, porque lo habían visto en Galilea. Su pedido a Felipe fue, Κύριε … ἰδεῖν. “Señor, queremos ver a Jesús”; no sólo para verlo, porque esto lo podrían haber logrado sin la ayuda de un discípulo, sino para entrevistar a la persona por la cual encontraron que todo Jerusalén resonaba.

Felipe no se responsabiliza únicamente de esta introducción, porque, como a ellos, como Apóstoles, se les había prohibido ir a los gentiles, Felipe podría suponer que Jesús se negaría a ver a estos griegos. Se lo comunica, pues, a Andrés ( cf. Juan 1:44 ; Juan 6:7-8 ), su conciudadano, y juntos se aventuran a dar a conocer a Jesús la petición.

Versículo 23

ὁ Δὲ ἰησοῦς ἀπεκρίνατο αὐτοῖς, "Jesús los responde", es decir , los dos discípulos, pero probablemente los griegos habían venido con ellos y escucharon las palabras: ἐλήλυθεν ἡ ὧρα ἵνα Δοξασθῇ ὁ ὁ τς τς τ ῦ ἀνθρώπpe. ἔρχεται ὧρα es seguido por ὅτε en Juan 4:21 ; Juan 5:25 , y por ἐν ᾗ en Juan 5:28 .

Burton lo llama el uso “complementario” de ἵνα. “Ha llegado la hora en que el Hijo del Hombre debe ser glorificado”. Directamente la glorificación del Hijo del Hombre o Mesías consistió en ser reconocido por los hombres; y esta seria indagación de los griegos fue la evidencia de que sus afirmaciones estaban siendo consideradas más allá del círculo del pueblo judío.

Versículo 24

Pero en segundo lugar al pensamiento de Su entronización como Mesías viene el pensamiento del camino hacia él: ἀμὴν… φέρει, “si el grano de trigo no cae en tierra y muere, permanece solo; pero si muere, da mucho fruto”. La semilla alcanza su pleno y adecuado desarrollo al ser sembrada en la tierra y morir. Es este proceso, aparentemente destructivo, y que llama a la fe en el sembrador, el que desata las fuerzas de la semilla y le permite multiplicarse. Preservar la semilla de este entierro en la tierra es impedir que alcance su mejor desarrollo y aprovechamiento. La ley de la semilla es la ley de la vida humana.

Versículo 25

ὁ φιλῶν… αὐτήν, el que tanto aprecia su vida [φιλοψυχεῖν se usa en los clásicos del amor excesivo a la vida. Ver Kypke] que no puede soltarla de su propia mano o entregarla a buenos fines detiene su crecimiento y se marchita y muere: mientras que quien trata su vida como si la odiara, entregándola libremente a las necesidades de otros hombres, la guardarán para vida eterna. φυλάξει, "guardará", sugerido por la aparente falta de protección y preservación en el μισῶν. Él no lo ha guardado de los reclamos que se le hacen en este mundo, sino que lo ha guardado para la vida eterna.

Versículo 26

Esta ley es aplicable no solo a Jesús, sino a todos: ἐὰν ἐμοὶ … ἀκολουθείτω. La insignia de Sus siervos es que adoptan Su método y objetivo y lo siguen verdaderamente. El resultado de seguir necesariamente es que ὅπου… ἔσται, “donde yo esté, como mi estado eterno, allí también estará mi servidor”. διάκονος es especialmente un sirviente que atiende , en la mesa o en otro lugar; un δοῦλος puede servir a distancia: de ahí la idoneidad de διάκονος en este versículo. El oficio de διάκονος puede parecer humilde y doloroso, pero ἐάν τις [omitir καὶ]… πατήρ, ser valorado u honrado por el Padre corona la vida.

Versículo 27

La clara y cercana perspectiva de la cruz como el camino a la gloria que estos griegos invocaron en sus pensamientos lo impulsa a exclamar: Νῦν ἡ ψυχή μου τετάρακται, “Ahora está turbada mi alma”. ψυχή es, como señala Weiss, sinónimo de πνεῦμα, véase Juan 13:21 . Un conflicto de emociones perturba Su serenidad.

“Concurrebat horror mortis et ardor obedientiae”. Bengel. καὶ τί εἴπω; “¿Y qué voy a decir?” Esta cláusula ciertamente sugiere que la siguiente también debería ser interrogativa, “¿Diré, Padre, sálvame de esta hora? Pero por esta causa (o, con este objeto) vine a esta hora.” Es decir, si orara ahora para ser librado de la muerte, esto sería embrutecer todo lo que había estado haciendo hasta este momento; porque sin Su muerte Su vida sería estéril. Seguiría siendo una semilla preservada y no sembrada.

Versículo 28

Por eso ora: Πάτερ δόξασόν σου τὸ ὄνομα. “Padre, glorifica tu nombre”. Completa esa manifestación de Tu santidad y amor que a través de mí estás haciendo; completarlo aun a costa de mi agonía. Ἦλθεν οὖν φωνὴ … δοξάσω. “Vino, pues, una voz del cielo: Lo he glorificado y lo glorificaré de nuevo”. Sin embargo, Jesús podría parecer en los días venideros arrojado al mar de las pasiones humanas, el Padre estaba constantemente guiando a todos hacia el fin más alto. La seguridad de que Su muerte glorificaría a Dios fue, por supuesto, lo que animó a Jesús a resistir. Él no estaba tirando Su vida por la borda.

Versículo 29

Ὁ οὖν ὄχλος … λελάληκεν. La masa del pueblo que estaba de pie y escuchó la voz no la reconoció como una voz, sino que dijo que tronaba. Otros captaron, si no las palabras, lo suficiente como para percibir que era un discurso articulado, y dijeron que un ángel le había hablado.

Versículo 30

Ἀπεκρίθη ὁ Ἰησοῦς. Jesús, al oír estas conjeturas, les explicó que no por Él sino por ellos se había pronunciado esta voz. Era de inmensa importancia que los discípulos, y el pueblo en general, comprendieran que la repentina transición del trono ofrecida por la aclamación triunfal del día anterior a la cruz, no fue una derrota sino un cumplimiento del propósito divino. La voz los preparó contra el juicio venidero.

Versículo 31

Fue una prueba no tanto de Él como del mundo: νῦν κρίσις ἐστὶ τοῦ κόσμου τούτου. En los acontecimientos de los próximos días, el mundo sería juzgado por su trato a Jesús. Cf. Juan 3:18 ; Juan 5:27 . Calvino, adoptando el significado más completo que se le da a la palabra hebrea "juzgar", piensa que significa la restauración del mundo a su gobierno y orden legítimos.

Una explicación más completa sigue en las cláusulas, νῦν ὁ ἄρχων … ἐμαυτόν. Aquí se representan dos gobernantes que luchan por la supremacía, el gobernante del que se habla como poseedor y Jesús. El gobernante en posesión, Satanás, será expulsado de su dominio por la cruz, pero Jesús por la cruz adquirirá un poder de atracción irresistible. “Si quis roget, quomodo dejectus in morte Christi fuerit Satan, qui assidue bellare non desinit, respondeo ejectionem hanc non restringi ad exiguum aliquod tempus, sed describi insignem illum mortis Christi effectum qui quotidie apparet.” Calvino. El πάντας es una expresión general que busca el tema final de la disputa entre los gobernantes rivales. ἐλκύσω helenístico para ático ἕλξω.

Versículo 32

ὑψωθῶ ἐκ τῆς γῆς se explica indicando o insinuando, σημαίνων, “de qué muerte iba a morir”, es decir , que iba a ser resucitado en la cruz. Cf. Juan 3:14 . Era la cruz la que se convertiría en Su trono y por la cual Él atraería a los hombres hacia Él como Sus súbditos. Por lo tanto, en ὑψωθῶ, aunque la referencia directa es a Su elevación en la cruz, hay una sugerencia secundaria de ser elevado a un trono.

“ σημαίνειν notat aliquid futurum vaticinando cum ambiguitate quadam atque obscuritate innuere.” Kypke. Así Plutarco dice del Oráculo, οὔτε λέγει οὔτε κρύπτει ἀλλὰ σημαίνει.

Versículo 34

La multitud aparentemente entendió la alusión a Su muerte, pues objetaron: Ἡμεῖς ἠκούσαμεν … ἀνθρώπου; “hemos oído de la ley”, es decir , de la Escritura ( cf. Juan 10:34 ; Juan 15:25 , y Schechter, Studies in Judaism , p.

15: “bajo la palabra Torá estaban comprendidas no sólo la Ley, sino también las contribuciones de tiempos posteriores que expresan los pensamientos o las emociones de hombres santos y sinceros”), “que el Cristo permanece para siempre”; esta impresión se derivó de Salmo 110:4 ; Isaías 9:7 ; Ezequiel 37:25 ; Daniel 7:14 .

Una creencia diferente también era corriente. Su creencia con respecto al Mesías parecía contradecir tanto Su alusión a la muerte que se les ocurrió que, después de todo, “el Hijo del Hombre” podría no ser idéntico al “Mesías” como habían estado suponiendo. Entonces preguntan, τίς ἐστιν οὗτος ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου; Este, entre otros pasajes, muestra que el "Hijo del Hombre" era un título que sugería el Mesianismo, pero no del todo definido en su significado y no del todo idéntico a "Mesías".

Versículo 35

Εἶπεν οὖν ὁ Ἰησοῦς. Al responder, Jesús no concede ninguna solución directa a su dificultad. Es como si dijera: No os enredéis en sofismas. No busque tales pruebas lógicas del Mesianismo. Permite que la luz de la verdad y la justicia entre en tu conciencia y en tu vida. “Todavía por un poco de tiempo está la luz con vosotros.” “Andad mientras tenéis la luz, para que no os sorprendan las tinieblas” ( cf.

1 Tesalonicenses 5:4 ), es decir, que no se aparte Jesús, la luz del mundo. καὶ ὁ περιπατῶν … ὑπάγει, cf. Juan 11:10 .

Versículo 36

En Juan 12:36 se hace evidente que bajo τὸ φῶς Él se refiere a Sí mismo. Los insta a ceder a esa luz en Él que penetra la conciencia. Así llegarán a ser υἱοὶ φωτός, ver 1 Tesalonicenses 5:5 , “hijos de la luz”, no “de la Luz”.

La expresión es la forma ordinaria usada por los hebreos para indicar una estrecha conexión; ver Mateo 8:12 ; Mateo 9:15 ; Marco 3:17 ; Lucas 16:8 , etc.

Ser υἱοὶ φωτός es ser tal que encuentra su vida más verdadera en la verdad, reconociendo y deleitándose en todo lo que Cristo revela. “Estas palabras habló Jesús y se fue y se les ocultó”. Su advertencia de que la Luz no siempre estaría disponible para ellos fue seguida inmediatamente por su eliminación. No se dice dónde estuvo escondido.

Versículo 37

Τοσαῦτα … αὐτόν. Primero se establece la dificultad a resolver. “Aunque había hecho tantas señales delante de ellos, no creían en él”. Se da a entender un mayor número de milagros de los que se narran, Juan 7:31 ; Juan 11:47 ; Juan 21:25 .

También se alude una y otra vez a la cualidad de los milagros, Juan 3:2 ; Juan 9:32 . No se habían hecho “en un rincón”, sino ἔμπροσθεν αὐτῶν, cf. ἐνώπιον Juan 20:30 .

Sin embargo, la creencia no había resultado. La causa de esta incredulidad fue que se tenía que cumplir la predicción de Isaías 53:1Ciertamente, este modo de declaración transmite la impresión de que no fue el evento futuro lo que causó la predicción, sino la predicción lo que causó el evento. La forma de expresión podría conservarse en algunos casos aunque se percibiera el orden natural.

El propósito de Dios siempre estuvo en el primer plano de la mente judía. La profecía de Isaías fue relevante; el “brazo del Señor” que significa el poder manifestado en los milagros, y τῇ ἀκοῇ se refiere a la enseñanza de Jesús. En la época de Jesús, como en la de Isaías, el significado de la enseñanza divina y de la acción divina estaba oculto a la multitud.

Versículos 37-43

En los versículos que siguen, Juan 12:37-43 , Juan da cuenta de la incredulidad de los judíos . Este hecho de que las mismas personas que habían sido designadas para aceptar al Mesías habían rechazado a Jesús necesitaba explicación. Esta explicación se da adecuadamente al final de la parte del Evangelio que ha descrito Su manifestación.

Versículo 39

Διὰ τοῦτο parece tener una doble referencia, primero a lo que precede, segundo a ὅτι que sigue, cf. Juan 8:47 . οὐκ ἠδύναντο, “no pudieron”, independientemente de su voluntad; su incapacidad provenía del cumplimiento en ellos de las palabras de Isaías, Juan 6:10 ( Juan 12:40 ), Τετύφλωκεν… αὐτούς.

τετύφλωκεν se refiere al cegamiento del órgano para percibir la verdad espiritual, ἐπώρωσεν (de πῶρος, un callo) al endurecimiento de la sensibilidad a las impresiones religiosas y morales. Este proceso les impedía ver el significado de los milagros y comprender con el corazón la enseñanza de Jesús. Por el abuso de la luz, la naturaleza produce insensibilidad; y lo que la naturaleza hace Dios.

Versículo 41

El punto de vista de Juan sobre la profecía se da en las palabras Ταῦτα… αὐτοῦ. “El Targum traduce las palabras originales de Isaías 'Vi al Señor' por 'Vi la gloria del Señor'. San Juan afirma la verdad a la que apunta esta expresión, e identifica a la Persona Divina vista por Isaías con Cristo”. Westcott. Esto implica que las Teofanías del AT fueron mediadas por el Logos preexistente.

Versículo 42

Aunque la incredulidad era tan comúnmente el resultado de la manifestación de Cristo, ὅμως μέντοι, cf. Herodoto., i. 189, “sin embargo, sin embargo, incluso de los gobernantes muchos creyeron en Él, pero a causa de los fariseos no lo confesaron (ὡμολόγουν, imperfecto, su temor de confesarlo continuó) por temor a ser expulsados ​​​​de la sinagoga” . La verdad inherente de la enseñanza de Jesús obligó a responder incluso en aquellos menos propensos a ser influenciados.

Westcott dice: “Esta fe intelectual completa (por así decirlo) es realmente el clímax de la incredulidad. La convicción no encontró expresión en la vida”. Esto es cierto para la mayoría de los mencionados (ver Juan 12:43 ), pero no puede aplicarse a todos (ver Juan 7:50 ; Juan 19:38-39 ).

Para ἀποσυνάγωγοι ver Juan 9:22 ; Juan 16:2 . ἠγάπησαν … Θεοῦ. Como en Juan 5:44 , se señala como causa de la incredulidad un anhelo excesivo por la gloria que los hombres pueden otorgar.

Versículo 44

Ἰησοῦς δὲ ἔκραξε, “pero Jesús lloró en voz alta”. δὲ sugiere que este resumen pretende arrojar luz sobre la incredulidad y la fe imperfecta que acabamos de mencionar. ἔκραξε por sí mismo nos llevaría a suponer que Jesús hizo la siguiente declaración en algún momento en particular, pero como nos ha informado Juan 12:36 , Él ya se había retirado de la enseñanza pública.

Por tanto, es natural suponer que tenemos aquí las reminiscencias del evangelista de lo que Jesús había dicho públicamente en un momento anterior. Ὁ πιστεύων … με. Esto resume la enseñanza constante de Jesús de que Él apareció únicamente como el embajador del Padre (ver Juan 5:23 ; Juan 5:30 ; Juan 5:43 ; Juan 7:16 ; Juan 8:42 ); y que, por lo tanto, creer en Él era creer en el Padre.

Versículos 44-50

Un resumen de la enseñanza de Jesús sobre la naturaleza y las consecuencias de la fe y la incredulidad .

Versículo 45

Aquí Él agrega καὶ ὁ θεωρῶν ἐμὲ θεωρεῖ τὸν πέμψαντά με : “el que me mira, mira al que me envió”; así Juan 14:9 ; cf. Juan 6:40 . Jesús era la transparencia perfecta a través de la cual se veía al Padre: la imagen en la que se representaba todo el Padre.

Versículo 46

ἐγὼ φῶς … μείνῃ. “He venido al mundo como luz”, y en conexión, especialmente como luz sobre Dios y Su relación con los hombres. El propósito de Su venida fue liberar a los hombres de su oscuridad nativa: ἵνα … ἐν τῇ σκοτίᾳ μὴ μείνῃ, “no debe permanecer en la oscuridad”; cf. Juan 1:9 ; Juan 8:12 ; Juan 3:18-19 ; Juan 9:41 ; también 1 Juan 2:9 ; 1 Juan 2:11 .

Versículo 47

Pero “si alguno oye mis palabras y no las guarda, no lo juzgo, porque no vine a juzgar”, etc. Ver Juan 3:17 .

Versículo 48

No por eso, sin embargo, el incrédulo queda indemne: ὁ ἀθετῶν … ἡμέρᾳ, “el que me rechaza”; ἀθετεῖν aquí solo en Juan pero usado en una conexión similar y en el mismo sentido en Lucas 10:16 ; cf. 1 Tesalonicenses 4:8 .

Para el sentido cf. Juan 1:11 . El que rechaza a Cristo “tiene quien lo juzgue; la palabra que yo hablé, ella lo juzgará en el día postrero”. Nada personal entra en el juicio: el hombre será juzgado por lo que ha oído, por sus oportunidades y luz.

Versículo 49

Esta palabra lo juzgará, “porque” aunque pronunciada aquí en la tierra es divina “no he hablado por mi propia cuenta ni por mis propios recursos”; ἐξ ἐμαυτοῦ, no como en Juan 5:30 ; Juan 7:16-18 , ἀπʼ ἐμαυτοῦ, pero indicando algo más estrictamente el origen de las declaraciones.

Él no creó Su enseñanza, ἀλλʼ ὁ πέμψας … λαλήσω, “sino que el mismo Padre que me envió me mandó lo que debo decir y lo que debo hablar”. El primero designa la doctrina según su contenido , el segundo la forma variable de su entrega. Meyer y Westcott.

Versículo 50

καὶ οἷδα … ἐστιν. “Y sé que su mandamiento es vida eterna”, es decir, el mandamiento que Jesús había recibido ( Juan 12:49 ) era proclamar la vida eterna. Esta fue Su comisión; esto era lo que Él iba a hablar. Debía anunciar a los hombres que el Padre ofrecía por medio de Él la vida eterna. “Por tanto, todo lo que hablo, como el Padre me ha dicho, así hablo”.