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Thursday, July 17th, 2025
the Week of Proper 10 / Ordinary 15
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Bible Commentaries
El Testamento Griego del Expositor Testamento Griego del Expositor
Declaración de derechos de autor
Estos archivos están en el dominio público.
Texto cortesÃa de BibleSupport.com. Usado con permiso.
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Información bibliográfica
Nicoll, William Robertson, M.A., L.L.D. "Comentario sobre Ephesians 5". El Testamento Griego del Expositor. https://studylight.org/commentaries/spa/egt/ephesians-5.html. 1897-1910.
Nicoll, William Robertson, M.A., L.L.D. "Comentario sobre Ephesians 5". El Testamento Griego del Expositor. https://studylight.org/
Whole Bible (31)New Testament (6)Individual Books (5)
VersÃculo 1
γίνεÏθε οá½Î½ μιμηÏαὶ Ïοῦ Îεοῦ: convertÃos, pues, en imitadores de Dios . γίνεÏθε, como en Efesios 4:32 , = âsed vosotrosâ, en lugar de âsed vosotrosâ. Este γίνεÏθε también resume el anterior γίνεÏθε ( Efesios 4:32 ), y continúa el mandato general expresado por él.
El οá½Î½ apunta a la misma conexión de ideas, mientras que introduce nuevas exhortaciones basadas en el hecho supremo del amor perdonador de Dios en Cristo. De los deberes inculcados sobre esa base, el primero y el más inmediato a la vista es el del perdón de los que nos agraviaron, un perdón que debe ser gratuito, amoroso, sin rencores, completo como lo es el perdón de Dios. El término μιμηÏÎ®Ï se usa de la imitación de los hombres ( 1 Corintios 4:16 ; 1 Corintios 11:1 ; 1 Tesalonicenses 1:6 ; Hebreos 6:12 ), Iglesias ( 1 Tesalonicenses 2:14 ), cosas ( 1 Pedro 3:13 con ζηλÏÏαί como var.
lectura). Sólo aquà se usa de la imitación de Dios el esfuerzo más sublime y exaltado que posiblemente pueda ser puesto delante del hombre, propuesto también a nosotros por el mismo Cristo ( Mateo 5:45 ; Mateo 5:48 ). á½¡Ï ÏÎκνα á¼Î³Î±ÏηÏά: como hijos amados .
No simplemente âqueridos hijosâ (AV). el comparo parte. á½¡Ï señala la manera o el carácter en que se debe hacer la imitación , y al mismo tiempo indica una razón para ello (Blass, Gram. of NT Greek , p. 270). Son hijos de Dios, experimentando su amor. Los hijos deben ser como el padre, y el amor debe encontrarse con el amor; cf. Mateo 5:45 .
VersÃculos 1-14
Párrafo regido por la idea general de la imitación de Dios en el amor perdonador a la que se ha apelado en el versÃculo anterior. A la luz de ese ejemplo divino, Pablo exhorta a sus lectores a seguir la pureza, el desinterés, la sobriedad y otras gracias, y a evitar todos los vicios e indulgencias paganos que se oponen a estos.
VersÃculo 2
καὶ ÏεÏιÏαÏεá¿Ïε á¼Î½ á¼Î³Î¬Ïá¿: y andad en amor . AquÃ, nuevamente, καί explica conectando y sumando . La âimitaciónâ debe realizarse en la forma práctica e inequÃvoca de un curso de vida amoroso. ÎºÎ±Î¸á½¼Ï ÎºÎ±á½¶ ὠΧÏιÏÏá½¸Ï á¼ Î³Î¬ÏηÏεν ἡμᾶÏ: asà como Cristo nos amó [ a vosotros ]. La lectura á½Î¼á¾¶Ï (con [489] [490] 1 [491], Sah.
, et., etc.; TTrWHRV) debe preferirse al á¼¡Î¼á¾¶Ï de TR (con [492] [493] [494] [495] [496] 3, etc.). El aor. deberÃa tener su propia fuerza histórica, "amó", no "ha amado" (AV). Cristo se presenta ahora como el gran Ejemplo, en lugar de Dios , y el amor Divino, tal como se ve abiertamente en Cristo, se presenta como el motivo y el modelo del amor que debe marcar nuestro caminar.
καὶ ÏαÏÎδÏκεν á¼Î±Ï Ïὸν: y se entregó a sà mismo . Declaración del acto en el que el amor de Cristo recibió su última y más alta expresión, a saber. , la entrega de sà mismo a la muerte. El καί tiene algo de su fuerza ascensiva . La idea de la muerte como aquello a lo que Ãl se entregó está implÃcita en las grandes declaraciones paulinas, por ejemplo , Romanos 4:25 ; Romanos 8:32 ; Gálatas 2:20 ; Efesios 5:25 .
á½Ïá½²Ï á¼¡Î¼á¿¶Î½: para nosotros . El ἡμῶν del TR, sostenido por [497] [498] [499] [500] [501] [502], etc., debe preferirse en conjunto al á½Î¼á¿¶Î½ de [503], m, 116, etc. ., que WH considera la lectura principal y se da en el marg. por RV. La preparación, á½ÏÎÏ rara vez va más allá de la idea de âa causa deâ, âen beneficio deâ. En griego clásico, sin embargo, a veces se parece mucho a á¼Î½Ïί ( p.
gramo. , Eurip., Alc . , 700; Platón, Gorg. , 515 c), y en el NT encontramos una clara instancia en Filemón 1:13 . En algunas de las declaraciones más definidas, por lo tanto, sobre la muerte de Cristo como sacrificio ( 2 Corintios 5:14-15 ; 2 Corintios 5:21 ; Gálatas 3:13 , y aquÃ) se piensa que el sentido más general se agudiza por el contexto en el de âen lugar deâ.
Pero incluso en estos la idea de sustitución, que está propiamente expresada por á¼Î½Ïί ( Mateo 20:28 ; Marco 10:45 ), no está en el á½ÏÎÏ mismo, aunque puede estar en el contexto; cf. Win.-Moult., págs. 434, 435; Mey. sobre Romanos 5:6 ; Gálatas 3:13 ; Ana.
sobre Gálatas 3:13 . ÏÏοÏÏοÏὰν καὶ Î¸Ï Ïίαν Ïá¿· Îεῷ: ofrenda y sacrificio a Dios . La idea principal en toda la declaración es el amor de Cristo, y ese amor como se muestra al entregarse a sà mismo a la muerte. Esta entrega de sà mismo a la muerte se define a continuación con respecto a su carácter y significado, y esto nuevamente con el propósito inmediato de magnificar el amor que es el tema principal.
El acc., por lo tanto, es el pred. acc., = âcomo ofrendaâ. El Ïá¿· Îεῷ definitorio, como indica su posición, está mejor conectado con el ÏÏοÏÏοÏὰν καὶ Î¸Ï Ïίαν; no con ÏαÏÎδÏκεν αá½ÏÏν, del cual Îµá¼°Ï Î¸Î¬Î½Î±Ïον es el suplemento natural; ni con Îµá¼°Ï á½Ïμὴν εá½ÏδίαÏ, porque eso colocarÃa a Ïá¿· Îεῷ en una posición enfática que no es fácil de explicar.
El término ÏÏοÏÏοÏά se usa en el NT para ofrendas de todo tipo, ya sean con o sin sangre, ya sea de la ofrenda de harina , ×Ö´× Ö°×Ö¸× ( Hebreos 10:6 ; Salmo 40:7 ), o de la ofrenda de sangre ( Hebreos 10:10 ) y el sacrificio expiatorio ( Hebreos 10:18 ).
Cuando tiene el último sentido, generalmente tiene algún término definitorio adjunto (ÏεÏá½¶ á¼Î¼Î±ÏÏÎ¯Î±Ï ( Hebreos 10:18 ), Ïοῦ ÏÏμαÏÎ¿Ï á¼¸. Χ. ( Hebreos 10:10 )). El término Î¸Ï Ïία se usa de la misma manera para diferentes tipos de ofrendas.
En la LXX representa tanto ×Ö´× Ö°×Ö¸× como ×Ö¶×Ö·×, y en el NT en pasajes como Mateo 9:13 ; Mateo 12:7 , etc., se usa generalmente. A veces se aplica a oblaciones incruentas ( Hebreos 11:4 ).
De nuevo ( p. ej ., Hebreos 9:23 ; Hebreos 10:5 ; Hebreos 10:26 ) son las ofrendas por el pecado, las ofrendas expiatorias las que están a la vista. Los dos términos, por lo tanto, no pueden distinguirse claramente en sà mismos, pero obtienen su sentido distintivo en cada caso del contexto.
AquÃ, como en Hebreos 5:8 , etc., es posible que los dos términos se usen para cubrir las dos grandes clases de ofrendas; en cuyo caso, como en Salmo 40:6 ; Salmo 40:8 , el Î¸Ï Ïίαν se referirá al sacrificio de animales muertos.
Si eso es asÃ, la ofrenda por el pecado u oblación presentada con miras a la restauración de la comunión quebrantada estará a la vista. Y esto está de acuerdo con la doctrina particular del NT de la muerte de Cristo como propiciación , que tiene un lugar distinto e inequÃvoco en las epÃstolas de Pablo, aunque no en la única ( Romanos 3:23 ; 1 Juan 2:2 ; 1 Juan 4:10 ). ), y una reconciliación ( Romanos 5:11 ; 2 Corintios 5:18-19 ), asà como con la visión del AT del sacrificio ofrecido para efectuar el perdón y la eliminación de la culpa ( LevÃtico 4:20 ; LevÃtico 4:26 ; LevÃtico 4:35 ; LevÃtico 5:10; LevÃtico 5:13 ; LevÃtico 5:16 , etc.
). Îµá¼°Ï á½Ïμὴν εá½ÏδίαÏ: para un sabor de olor dulce . Entonces Ell.; âpor olor de dulce olorâ (RV); âpara un olor fraganteâ (AV, Gen., Bish.); âen el olor de la dulzuraâ (Wicl.); âen olor de dulzuraâ (Rhem.); âsacrificio de un olor gratoâ (Tynd., Cov., Cranm.). Declaración de la aceptabilidad del sacrificio de Cristo, tomada del AT רֵ××Ö·Ö¾× Ö´×××Ì×Ö·, LevÃtico 1:9 ; LevÃtico 1:13 ; LevÃtico 1:17 ; LevÃtico 2:12 ; LevÃtico 3:5 , etc.
( cf. Génesis 8:21 ; Filipenses 4:18 ), donde á½Ïμὴν εá½ÏÎ´Î¯Î±Ï se define como Î¸Ï Ïίαν δεκÏήν, εá½Î¬ÏεÏÏον Ïá¿· θεῷ. El fundamento de la frase es, por supuesto, la antigua idea de que el humo de las ofrendas subÃa hasta las fosas nasales del dios, y que de esta manera la Deidad se convertÃa en partÃcipe de la oblación junto con el adorador (Hom.
, Il. , XXIV, 69, 70). Naturalmente, la frase se usó con más frecuencia para el holocausto ( LevÃtico 2:9 ; LevÃtico 2:13 ), y algunos han argumentado que no hay nada más a la vista aquà que la idea de auto-dedicación contenida en esa ofrenda. Pero la frase se usa también de la ofrenda expiatoria ( LevÃtico 4:31 ).
[489] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsÃmil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.
[490] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsÃmil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.
[491] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsÃmil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).
[492] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en ParÃs, editado por Tischendorf en 1852.
[493] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.
[494] Codex Augiensis (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Trinity College, Cambridge, editado por Scrivener en 1859. Su texto griego es casi idéntico al de G, y por lo tanto no se cita excepto donde difiere de ese MS. Su versión latina, f, presenta el texto de la Vulgata con algunas modificaciones.
[495] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.
[496] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsÃmil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.
[497] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsÃmil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.
[498] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsÃmil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).
[499] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en ParÃs, editado por Tischendorf en 1852.
[500] Codex Augiensis (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Trinity College, Cambridge, editado por Scrivener en 1859. Su texto griego es casi idéntico al de G, y por lo tanto no se cita excepto donde difiere de ese MS. Su versión latina, f, presenta el texto de la Vulgata con algunas modificaciones.
[501] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.
[502] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.
[503] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsÃmil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.
VersÃculo 3
ÏοÏνεία δὲ καὶ Ïá¾¶Ïα á¼ÎºÎ±Î¸Î±ÏÏία: sino fornicación y toda inmundicia . El mejor orden á¼ÎºÎ±Î¸Î±ÏαÏία Ïá¾¶Ïα (LTTrWHRV) pone el énfasis en Ïá¾¶Ïα, = âfornicación e inmundicia, toda clase de elloâ. La δΠmetabática lleva la exhortación a una prohibición expresada en los términos más fuertes, que se dirige contra una de las tentaciones más mortÃferas e inveteradas a las que estaban expuestos los cristianos gentiles.
El término ÏοÏνεία debe tomarse en su sentido propio y no debe restringirse a ninguna forma particular de licencia practicada en festivales paganos, concubinato, matrimonio dentro de grados prohibidos, o similares. La vida moral del mundo greco-romano se habÃa hundido tanto que, mientras que las protestas contra la corrupción reinante nunca faltaban del todo, la fornicación habÃa llegado a ser considerada como un asunto de indiferencia moral y se practicaba sin vergüenza ni escrúpulos no sólo por la masa, sino por filósofos y hombres distinguidos que en otros aspectos llevaron vidas ejemplares.
á¼¢ Ïλεονεξία: o codicia . AquÃ, como en Efesios 4:19 , Ïλεονεξία se nombra junto con á¼ÎºÎ±Î¸Î±ÏÏία. En este pasaje, como en el anterior, la mayorÃa de los comentaristas toman los dos términos para designar dos formas distintas de pecado, a saber. , los dos vicios a los que el antiguo mundo pagano estaba más esclavizado, la inmoralidad y la codicia; mientras que algunos entienden que Ïλεονεξία es más bien una definición más amplia de á¼ÎºÎ±Î¸Î±ÏÏία y le dan el sentido de insaciabilidad, afecto desmesurado, codicia sensual .
El sustantivo se encuentra diez veces en el NT y el verbo ÏλεονεκÏεá¿Î½ cinco veces. En algunos de estos casos, Ïλεονεξία no puede significar nada más que codicia ( p. ej ., Lucas 12:15 ; 2 Corintios 9:5 ; 1 Tesalonicenses 2:5 ).
Pero la pregunta es si tiene ese sentido en todos los pasajes, o ha tomado el sentido adquirido de codicia sensual o extralimitación en algunos de ellos. Eso no es muy fácil de decidir. La asociación de la palabra ÏλεονÎκÏÎ·Ï con los pecados de la carne ( p. ej ., en 1 Corintios 5:10-11 ) se insta a favor de la última aplicación ( cf.
Trinchera, Syn. del NT , pág. 79). Pero se argumenta con razón que el uso de la disyuntiva á¼¢ entre ÏÏÏÎ½Î¿Î¹Ï y ÏλεονÎκÏÎ±Î¹Ï allà y la conexión de ÏλεονÎκÏÎ±Î¹Ï con á¼ ÏÏαξιν por καί apuntan a una distinción entre los dos primeros y una identidad entre el último. Asà también en Colosenses 3:5 se diferencia el sustantivo Ïλεονεξίαν del ÏοÏνείαν, etc.
, por Ïήν. Por otro lado, los pasajes de Romanos 1:29 y 2 Pedro 2:14 parecen sugerir algo más que codicia , y también es de notar que la idea original de estos términos era la de tener o aprovecharse de los demás . .
En 1 Tesalonicenses 4:6 se usa el verbo ÏλÎονεκÏεá¿Î½ junto con á½ÏεÏβαίνειν en este sentido, con referencia al pecado de adulterio. El presente pasaje es probablemente el que, en lo que se refiere al uso paulino, más favorece el segundo sentido, y debe agregarse que incluso el argumento de la fuerza de la disyuntiva ἤ no debe exagerarse.
Porque en el cap. Efesios 5:5 encontramos ÏÏÏÎ½Î¿Ï y á¼ÎºÎ¬Î¸Î±ÏÏÎ¿Ï conectados por á¼£. μηδὲ á½Î½Î¿Î¼Î±Î¶ÎÏÎ¸Ï ÎµÎ½á½Î¼á¿Î½: que ni aun se nombre entre vosotros . Cranm., Gen., Bish. traducirlo "ser una vez nombrado". El fuerte neg. μηδΠle da esta fuerza "Por no hablar de hacer tal cosa, que ni siquiera se mencione entre vosotros".
El paralelo parcial en Herodes. , i., 138, á¼ ÏÏα δὲ ÏÏι ÏοιÎειν οá½Îº á¼Î¾ÎµÏÏι, ÏαῦÏα οá½Î´á½² λÎγειν á¼Î¾ÎµÏÏι, se nota aquà por la mayorÃa. ÎºÎ±Î¸á½¼Ï ÏÏÎÏει á¼Î³Î¯Î¿Î¹Ï: como conviene a los santos . La posición de santidad o separación de Dios, en la que el Evangelio coloca al cristiano, está tan alejada de la licencia del mundo como para hacer completamente incongruente incluso hablar de los pecados empedernidos de un paganismo corrupto.
VersÃculo 4
καὶ αἰÏÏÏÏÏηÏ: y suciedad . Esto es tomado por muchos (Eth., Theophyl., Oec., Rück., Harl., etc.) para referirse a una conversación indecente , que, sin embargo, serÃa expresada por αἰÏÏÏολογία ( Colosenses 3:8 ). El contexto muestra que se refiere a los pecados de la carne, pero no hay nada que lo limite al lenguaje pecaminoso .
Denota conducta desvergonzada e inmoral en general. καὶ μÏÏολογία á¼¢ εá½ÏÏαÏελία: y charlas tontas o [ y ] bromas . Las lecturas aquà son algo inciertas con respecto a las partÃculas. El TR cuenta con el apoyo de autoridades como [504] [505] [506], Syr.-Harcl., Arm. para καί ⦠ἤ; [507] [508] * [509], Vulg., Sah., etc., dar ἤ ⦠ἤ; [510] [511] 1 [512] 3 [513], Boh.
, Eth., etc., tienen καί ⦠καί. El primero es aceptado por TRV; el segundo por [514]; el tercero por WH. La elección es entre la primera y la tercera, y el balance de la evidencia está en general, aunque no muy decididamente, del lado de καί⦠καί. El sustantivo μÏÏολογία es muy raro. En el griego común se encuentra muy pocas veces (Arist., Hist. An. , i., 11; Plut.
, Mor. , 504 A); en el NT sólo esta vez. Su sentido, sin embargo, es suficientemente claro. καὶ εá½ÏÏαÏελία: y bromeando . Esta es la única ocurrencia del sustantivo en el NT. Se encuentra, sin embargo, en Aristóteles (quien lo define como ÏεÏÎ±Î¹Î´ÎµÏ Î¼Îνη á½Î²ÏιÏ, Eth. Nic. , iv., 14), PÃndaro ( Pyth. , i., 178), etc. Parece haber significado originalmente versatilidad, jocosidad , y haber adquirido el mal sentido de la frivolidad o la vulgaridad .
Aquà algunos ( p. ej ., Trench, Ell.) consideran que se distingue de μÏÏολογία y que denota, por lo tanto, no solo el pecado de la lengua, sino la âmalvada 'urbanitas' (en modales o palabras) del ingenioso, hombre impÃo del mundoâ (Ell.). Esto depende hasta ahora de la aceptación de la disyuntiva ἤ como lectura adecuada, pero puede ser esencialmente correcta. AV y otras versiones antiguas en inglés dan bromas , excepto Wicl.
, que tiene prostitución , y el Rhem. lo que da scurrility . Ïá½° οá½Îº á¼Î½Î®ÎºÎ¿Î½Ïα: cosas que no son decorosas . El artÃculo tiene la pred. fuerza = â como cosas que no son decorosasâ (Mey.; cf. Win.-Moult., p. 610). La lectura, sin embargo, varÃa. El TR se apoya en la gran masa de MSS [515] [516] [517] [518], etc.; pero [519] [520] [521] [522], etc.
, da ἠοá½Îº á¼Î½á¿ÎºÎµÎ½, que es preferible. La cláusula está en oposición a la anterior; pero probablemente solo a los dos últimos sustantivos, μÏÏολογία y εá½ÏÏαÏελία, ya que estos forman el contraste directo con el siguiente εá½ÏαÏιÏÏία. cf. Ïá½° μὴ καθήκονÏα de Romanos 1:28 .
á¼Î»Î»á½° μᾶλλον εá½ÏαÏιÏÏία: sino más bien acción de gracias . La braquilogÃa ( cf. Jelf, Greek Gram. , § 705, 3) requiere que se suministre á¼ÏÏÏ o más bien γίνεÏθÏ. Algunos entienden que εá½ÏαÏιÏÏία significa un discurso lleno de gracia (Clem. Al.; también Jer., con un tal vez ), o un discurso piadoso y edificante en general (Calv., sobre la analogÃa de Colosenses 4:6 ; Proverbios 11:6 ).
Otros le dan el sentido de un discurso cortés (Mor.). Pero la idea de un discurso lleno de gracia estarÃa expresada más bien por εá½ÏαÏι, y, como señala Meyer, el contraste que asà resultarÃa serÃa menos acorde con âel carácter cristiano y la piedad profundamente vivida del Apóstolâ. En nada insiste más que en la gracia de la gratitud, y la expresión de ella, a Dios por los dones de su amor a los hombres pecadores.
[504] Autógrafo del escriba original de ×.
[505] Autógrafo del escriba original de ×.
[506] Codex Porphyrianus (sæc. ix.), en San Petersburgo, recopilado por Tischendorf. Su texto es deficiente para el cap. Efesios 2:13-16 .
[507] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsÃmil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).
[508] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en ParÃs, editado por Tischendorf en 1852.
[509] Codex Boernerianus (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Dresde, editado por Matthæi en 1791. Escrito por un escriba irlandés, una vez formó parte del mismo volumen que el Codex Sangallensis (δ) del evangelios El texto latino, g, se basa en la traducción OL.
[510] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsÃmil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.
[511] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsÃmil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.
[512] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en ParÃs, editado por Tischendorf en 1852.
[513] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.
[514] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.
[515] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en ParÃs, editado por Tischendorf en 1852.
[516] Codex Boernerianus (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Dresde, editado por Matthæi en 1791. Escrito por un escriba irlandés, una vez formó parte del mismo volumen que el Codex Sangallensis (δ) del evangelios El texto latino, g, se basa en la traducción OL.
[517] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.
[518] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.
[519] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsÃmil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.
[520] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsÃmil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.
[521] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsÃmil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).
[522] Codex Porphyrianus (sæc. ix.), en San Petersburgo, recopilado por Tischendorf. Su texto es deficiente para el cap. Efesios 2:13-16 .
VersÃculo 5
ÏοῦÏο Î³á½°Ï á¼´ÏÏε γινÏÏκονÏÎµÏ : porque sabéis esto, sabiendo que . El TR dice á¼ÏÏε = sois (con [523] 3 [524] [525], Theod., Theophyl., etc.), tomándolo con el participio = âvosotros sabéisâ. Pero á¼´ÏÏε (que está respaldado por [526] [527] [528] [529] * [530] [531], Vulg., Goth., Sah., Boh., Arm., Chrys., etc.) debe ser privilegiado. Algunos explican la frase á¼´ÏÏε γινÏÏκονÏÎµÏ como hebr.
forma, siguiendo el conocido uso de la inf. con la aleta verbo, o como teniendo la fuerza del participio con la aleta. verbo en expresiones tales como γινÏÏκÏν γνÏÏá¿ ( Génesis 15:13 ); y asà la RV lo traduce como "sabéis con seguridad". Pero en tales fórmulas aparece el mismo verbo en ambos casos, mientras que aquà tenemos dos verbos distintos.
Por lo tanto, se traduce mejor "sabéis, siendo conscientes de eso". Es un llamado a su conciencia de la incompatibilidad de tales pecados con la herencia del Reino de Dios. No es necesario, por lo tanto (con von Hofmann), poner un punto entre el á¼´ÏÏε y el γινÏÏκονÏεÏ, y hacer que á¼´ÏÏε se refiera a la declaración anterior . Tampoco hay ninguna razón para tomar á¼´ÏÏε como un imper.
(asà Vulg., Beng., etc.) en lugar de un Ãndico. El ÏοῦÏο se refiere a lo que sigue , y el Î³Î¬Ï introduce una razón para los mandatos anteriores. Estos mandatos se imponen mediante una referencia al propio conocimiento del lector, y esa referencia a su conocimiento se hace apelando directamente a su conciencia. á½ Ïι Ïá¾¶Ï ÏÏÏÎ½Î¿Ï á¼¢ á¼ÎºÎ¬Î¸Î±ÏÏÎ¿Ï : que ningún fornicario o inmundo .
En el Hebr. fórmula Ïá¾¶Ï... οá½Îº, "cada uno... no lo hará", ver en Efesios 4:29 arriba y Win.-Moult., p. 209. ἤ ÏλεονÎκÏηÏ: u hombre codicioso . El ÏλεονÎκÏÎ·Ï parece tener aquà nuevamente su sentido propio, y no una aplicación secundaria. á½ Ï á¼ÏÏιν εἰδÏλολάÏÏηÏ: quien es idólatra .
Esta lectura de la TR tiene el apoyo de [532] [533] [534] [535] [536], Syr.-Harcl., Boh., Arm., Chrys., etc. Pero hay dos variantes interesantes, a saber . , á½ á¼ÏÏιν εἰδÏλολαÏÏεία, que es la lectura de [537], Vulg., Goth., Syr.-Pes. (probablemente), y á½ á¼ÏÏιν εἰδÏλολάÏÏηÏ, que viene dado por [538] [539], 67 2, Jer., etc. La elección debe ser entre este último y el TR.
En general, se prefiere el primero (con LTTrWHRV) por motivos textuales, y esa lectura tendrá entonces la fuerza de "que es lo mismo que un idólatra". Algunos (Harl., etc.) refieren el relativo (á½ Ï) a los tres sustantivos anteriores; pero la analogÃa de Colosenses 3:5 está en contra de eso. Es cierto que la fornicación y la inmundicia también podrÃan llamarse formas de idolatrÃa.
Pero el punto aquà parece ser que el hombre codicioso y codicioso en particular, que hace de Mamón un dios, es muy parecido al adorador de un Ãdolo; y el ÏλεονÎκÏÎ·Ï se convierte asà en sinónimo de εἰδÏλολάÏÏÎ·Ï para estigmatizar la avaricia como un vicio especÃficamente anticristiano, esencialmente incompatible con el espÃritu de abnegación que es el ser mismo del cristianismo y fue inculcado tan enérgicamente por el mismo Pablo.
οá½Îº á¼Ïει κληÏονομίαν: tiene herencia . El á¼Ïει es tomado por Meyer como un caso de presente para futuro , marcando un evento buscado tan cierto como si ya estuviera con nosotros. Pero es más bien un presente propio, apropiado aquà como expresión de un principio o ley; cf. Win.-Moult., pág. 331. á¼Î½ ÏῠβαÏιλείᾳ Ïοῦ ÏÏιÏÏοῦ καὶ Îεοῦ: en el Reino de Cristo y de Dios .
La cláusula ha sido entendida como una afirmación de la Deidad de Cristo, como si = âel Reino de Aquel que es a la vez Cristo y Diosâ (Beza, Beng., Rück., Harl.); y algunos, con esta visión de su importancia, lo han sostenido como un ejemplo de la aplicación de la regla de Sharp. Pero esa regla es inaplicable aquà por el hecho de que ÎεÏÏ es independiente del artÃculo y ocurre ciertamente sin él en la frase Îεοῦ ( 1 Corintios 6:9-10 ; 1 Corintios 15:50 ; Gálatas 5:21 ).
Îεοῦ tiene la misma fuerza culminante aquà que en 1 Corintios 3:22 , etc. El reino es de Cristo , encomendado a Ãl ahora, pero para ser entregado al final a Dios, quien será el Soberano único y absoluto ( 1 Corintios 15:24 ; 1 Corintios 15:28 ).
[523] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en ParÃs, editado por Tischendorf en 1852.
[524] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.
[525] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.
[526] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsÃmil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.
[527] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsÃmil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.
[528] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsÃmil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).
[529] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en ParÃs, editado por Tischendorf en 1852.
[530] Codex Boernerianus (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Dresden, editado por Matthæi en 1791. Escrito por un escriba irlandés, una vez formó parte del mismo volumen que el Codex Sangallensis (δ) del evangelios El texto latino, g, se basa en la traducción OL.
[531] Codex Porphyrianus (sæc. ix.), en San Petersburgo, recopilado por Tischendorf. Su texto es deficiente para el cap. Efesios 2:13-16 .
[532] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsÃmil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).
[533] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en ParÃs, editado por Tischendorf en 1852.
[534] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.
[535] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.
[536] Codex Porphyrianus (sæc. ix.), en San Petersburgo, recopilado por Tischendorf. Su texto es deficiente para el cap. Efesios 2:13-16 .
[537] Codex Boernerianus (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Dresde, editado por Matthæi en 1791. Escrito por un escriba irlandés, una vez formó parte del mismo volumen que el Codex Sangallensis (δ) del evangelios El texto latino, g, se basa en la traducción OL.
[538] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsÃmil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.
[539] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsÃmil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.
VersÃculo 6
Î¼Î·Î´Îµá½¶Ï á½Î¼á¾¶Ï á¼ÏαÏάÏÏ ÎºÎµÎ½Î¿á¿Ï λÏγοιÏ: Nadie os engañe con palabras vanas . Una advertencia solemne, que se hace más precisa al ser dada sin ninguna partÃcula de conexión. κενÏÏ es âvanoâ en el sentido de vacÃo , sin la sustancia de la verdad o la realidad, y asà = sofÃstico; cf. κενολογεá¿Î½ en IsaÃas 8:19 .
Pero cual es la referencia? Algunos piensan que los filósofos paganos y los judÃos están a la vista (Grot.), o los judaizantes en particular (Neand.), o los cristianos antinómicos (Olsh.), o los maestros de tendencias gentiles (Meyer), o los falsos hermanos en las iglesias (Abb.) . Pero la expresión es general, y se aplica a todos los que buscan con sus sofismas paliar los vicios en cuestión o hacerlos parecer que no lo son.
Estos se encontrarÃan principalmente (aunque de ninguna manera necesariamente exclusivamente) entre los paganos, especialmente entre los gentiles que oyeron la verdad y permanecieron incrédulos. Esto está más de acuerdo con los términos descriptivos que siguen, a saber. Ï á¼±Î¿á½ºÏ Ïá¿Ï á¼ÏειθείαÏ; μὴ ⦠ÏÏ Î¼Î¼ÎÏοÏοι αá½Ïῶν; ἦÏε Î³Î¬Ï ÏοÏε ÏκÏÏοÏ. (So ââMey., Ell., etc.) διὰ ÏαῦÏα Î³á½°Ï á¼ÏÏεÏαι ἡ á½Ïγὴ Ïοῦ Îεοῦ: porque por estas cosas viene la ira de Dios .
El διὰ ÏαῦÏα, que se coloca enfáticamente primero, se refiere por supuesto a los pecados en cuestión; no a las "palabras vanas", como Chrys., por ejemplo , pensó extrañamente. La certeza de la retribución Divina se añade como cumplimiento de las advertencias anteriores. Se da en términos de presente solemne (á¼ÏÏεÏαι) y en forma de âla ira de Diosâ, expresión que ocupa un lugar muy amplio tanto en el AT como en el NT.
Este á½Ïγὴ Ïοῦ θεοῦ no debe limitarse (con Ritschl.) al juicio del último dÃa, ni tomarse como sinónimo de la vindicta Dei , ni resolverse en una figura retórica sin realidad detrás, o identificarse simplemente con ciertos efectos . las obras de la conciencia, la brevedad y los males de la vida, las penas de la existencia presente, etc. Se da en la Escritura, como se dan el amor, la justicia, la santidad de Dios, como un afecto y no simplemente como un effectus , una cualidad de la naturaleza moral perfecta de Dios, una actitud y sensibilidad de la Mente Divina hacia el mal.
Se exhibe operando ahora, pero también buscando realizarse completamente en el ajuste final. Aquà su operación futura en los premios finales puede estar especialmente a la vista, pero no solo eso. Meyer lo expresa de manera demasiado restringida cuando dice que es âla ira de Dios en el dÃa del juicio , cuyo futuro, como en Efesios 5:5 , se realiza como presenteâ.
á¼Ïá½¶ ÏÎ¿á½ºÏ Ï á¼±Î¿á½ºÏ Ïá¿Ï á¼ÏειθείαÏ: sobre los hijos de desobediencia . Para á¼ÏÎµÎ¹Î¸ÎµÎ¯Î±Ï WH prefiera á¼ÏειθείαÏ. La frase ya se ha usado en Efesios 2:2 , y allà con referencia a los no regenerados. AquÃ, nuevamente, describe a las personas con respecto a su âdesobediencia esencial e innataâ (Ell.
). La á¼Ïειθεία a la vista es la negación de la fe, la desobediencia a la verdad del Evangelio de Dios, y por lo tanto a Dios mismo; ver Efesios 2:2 , y cf. Romanos 11:30 ; Romanos 11:32 ; Romanos 15:31 ; Hebreos 4:6 ; Hebreos 4:11 .
VersÃculo 7
μὴ οá½Î½ γίνεÏθε ÏÏ Î¼Î¼ÎÏοÏοι αá½Ïῶν: no os hagáis, pues, partÃcipes con ellos . γίνεÏθε otra vez = âno os hagáisâ, âno sufráis vosotros mismos serâ; no á¼ÏÏε, âno serâ. Lo que se quiere decir es una posible recaÃda en caminos abandonados por la gracia. La participación que se niega obviamente es tomar parte con los hijos de la desobediencia (αá½Ïῶν) en sus vicios , no meramente en su castigo o en el á½Ïγή.
El término ÏÏ Î¼Î¼ÎÏοÏÎ¿Ï (o ÏÏ Î½Î¼ÎÏοÏοÏ, TWH) aparece solo aquà y en Efesios 3:6 arriba. El οá½Î½ tiene la fuerza que tiene en Efesios 5:1 , dando la inferencia que se extrae de la declaración de la ira de Dios .
VersÃculo 8
ἦÏε Î³Î¬Ï ÏοÏε ÏκÏÏοÏ: porque en otro tiempo erais tinieblas . Una consideración en apoyo de la exhortación anterior, a saber. , la consideración de que para ellos la condición en la que tales pecados podÃan ser entregados habÃa pasado por completo y desaparecido. El ἦÏε se pone enfáticamente primero para enfatizar el hecho de que todo eso ya quedó atrás , y seguramente no es una condición a la que puedan volver.
Aquà no es necesario suministrar μÎν. Su omisión en esta cláusula, mientras que la siguiente tiene δÎ, no es nada extraña ni irregular, ya que μÎν se inserta solo âcuando la primera cláusula tiene la intención de estar en conexión con la segunda y preparar al lector para la oposición a la segundaâ (Ell.) . Véase Ell. sobre Gálatas 2:15 ; Jelf, gramo griego.
, pág. 765; Donaldson, Gram griego. , pp. 575 578. Debe recordarse también que la correlación de esas dos partÃculas no tiene en modo alguno la posición en el griego del NT que tiene en el griego clásico. De hecho, tiene poco o ningún lugar en las epÃstolas católicas excepto 1 Ped. (hasta cierto punto), o en 2 Tes., 1 Tim., Tit., Filem. y Apoc., y es comparativamente raro incluso en los Evangelios; cf.
Blas, abuela. del NT griego , págs. 266, 267. El ÏκÏÏÎ¿Ï abstracto, en lugar de á¼ÏκοÏιÏμÎνοι o una forma concreta similar, añade mucho a la fuerza de la representación. Eran la oscuridad misma, personas âen quienes la oscuridad se vuelve visible y dominaâ (Thay.-Grimm), tan completamente hundidos en la ignorancia de las cosas divinas, tan completamente perdidos en los males que acompañan a tal ignorancia.
νῦν δὲ Ïá¿¶Ï ÎÏ Ïίῳ: pero ahora sois luz en el Señor . En lugar de lo que eran, se habÃan convertido en iluminados por el Evangelio, discernidores de la verdad divina y sujetos de la vida nueva que abre a los hombres. La totalidad del cambio se indica nuevamente mediante el uso del término abstracto tan poseÃdos y penetrados si estuvieran por esa verdad que podrÃan describirse no simplemente como iluminados sino como ellos mismos ahora luz .
Y esto âen el Señorâ, porque fue en virtud de su comunión con Cristo que les llegó esta nueva comprensión de las cosas, que transformó sus vidas. á½¡Ï ÏÎκνα ÏÏÏÏÏ ÏεÏιÏαÏεá¿Ïε: andad como hijos de luz . Los fuertes resúmenes ÏκÏÏοÏ, Ïá¿¶Ï, entran bien antes de la exhortación y la hacen más precisa. La omisión de οá½Î½ o cualquier partÃcula similar aumenta aún más la fuerza de la exhortación.
Si estos efesios eran ahora âluz en el Señorâ, no era solo para ellos sino para los demás. Fueron llamados a vivir una vida digna de aquellos para quienes la iluminación y la pureza cristianas se habÃan convertido en su propia naturaleza; cf. Lucas 16:8 ; Juan 12:36 ; 1 Tesalonicenses 5:5 .
No se debe hacer nada de la ausencia del artÃculo aquà en contraste con Ïοῦ ÏÏÏá½¸Ï de Efesios 5:2 , siendo la práctica general insertar u omitir el artÃculo en el caso del sustantivo gobernado según lo tenga o quiera el sustantivo gobernante. (Rose's Middleton, Sobre el ArtÃculo Griego , iii., 3, 7, p. 49).
VersÃculo 9
á½ Î³á½°Ï ÎºÎ±ÏÏá½¸Ï Ïοῦ ÏνεÏμαÏÎ¿Ï [ÏÏÏÏÏ]: por el fruto del EspÃritu [ la luz ]. La lectura del TR, Ïοῦ ÏνεÏμαÏοÏ, que es la de las unciales como [540] 3 [541] [542], la mayorÃa de las cursivas, Syr.-P., Chrys., etc., debe dar lugar a Ïοῦ ÏÏÏÏÏ, que está respaldado por [543] [544] [545] [546] * [547] [548], 67 2, Vulg., Goth., Boh., Arm., Orig.
, etc . El ÏνεÏμαÏÎ¿Ï es probablemente una corrección de Gálatas 5:22 . Todo el verso es en efecto un paréntesis, y la RV lo imprime como tal. Pero es un paréntesis con un propósito, siendo el Î³Î¬Ï explicativo y confirmatorio a la vez. Da una razón para la medida cautelar anterior y una ejecución de la misma; el punto es este âAndad como os mando; porque cualquier otra cosa estarÃa en desacuerdo con lo que es propio de la luz y es producido por ellaâ.
καÏÏÏÏ, fruto , un término figurativo para los resultados morales de la luz, sus productos como un todo; cf. Mateo 3:8 ; Filipenses 1:11 , etc. En la declaración correspondiente en Gálatas 5:22 , donde el καÏÏá½¸Ï Ïοῦ ÏνεÏμαÏÎ¿Ï se contrasta con Ïá½° á¼Ïγα Ïá¿Ï ÏαÏκÏÏ, el término singular también puede sugerir la idea de la unidad de la vida y el carácter resultante del EspÃritu. .
á¼Î½ ÏάÏá¿ á¼Î³Î±Î¸ÏÏÏνá¿: está en toda bondad . á¼ÏÏι, es, consiste , se deja sin expresar después de καÏÏÏÏ. El ÏάÏá¿ aquà nuevamente tiene la fuerza de âtoda forma deâ, en la bondad en todas sus formas. El sustantivo á¼Î³Î±Î¸ÏÏÏνη aparece nuevamente en Romanos 16:14 ; Gálatas 5:22 ; 2 Tesalonicenses 1:11 .
Por lo tanto, aparece solo cuatro veces en los escritos paulinos. Se usa en la LXX, pero parece no pertenecer al griego clásico. VarÃa un poco en el sentido. En el AT significa a veces bien en oposición al mal ( Salmo 38:20 ; Salmo 52:3 ), a veces disfrute ( Eclesiastés 4:8 ), a veces benevolencia , la bondad generosa de Dios ( NehemÃas 9:25 ).
Aquà y en los otros pasajes paulinos algunos lo toman en el sentido de rectitud , pero más bien parece significar bondad activa , beneficencia ; cf. Trinchera, Syn. , pags. 218. καὶ δικαιοÏÏνá¿: y rectitud . δικαιοÏÏνη aquà tiene el sentido de rectitud, probidad , libertad de lo moralmente incorrecto o imperfecto, como en Mateo 3:15 ; Mateo 5:6 ; Mateo 5:10 ; Mateo 5:20 , etc.
, y también en pasajes paulinos como Romanos 6:13 ; Romanos 6:16 ; Romanos 6:18-20 ; Romanos 8:10 ; 2 Corintios 6:7 ; 2 Corintios 6:14 , etc.
καὶ á¼Î»Î·Î¸ÎµÎ¯á¾³: y verdad . á¼Î»Î®Î¸ÎµÎ¹Î± aquà en el sentido subjetivo de verdad moral , sinceridad e integridad en oposición a la falsedad, la hipocresÃa y similares; cf. Juan 3:21 ; 1 Corintios 5:8 ; Filipenses 1:18 , etc.
AquÃ, entonces, la moral cristiana se da en sus tres grandes formas de lo bueno , lo justo y lo verdadero . Abbott compara la âjusticia, la misericordia y la verdadâ de los Evangelios y la âjusticia, la verdad y la consideración del bien comúnâ de Butler.
[540] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en ParÃs, editado por Tischendorf en 1852.
[541] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.
[542] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.
[543] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsÃmil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.
[544] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsÃmil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.
[545] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsÃmil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).
[546] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en ParÃs, editado por Tischendorf en 1852.
[547] Codex Boernerianus (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Dresden, editado por Matthæi en 1791. Escrito por un escriba irlandés, una vez formó parte del mismo volumen que el Codex Sangallensis (δ) del evangelios El texto latino, g, se basa en la traducción OL.
[548] Codex Porphyrianus (sæc. ix.), en San Petersburgo, recopilado por Tischendorf. Su texto es deficiente para el cap. Efesios 2:13-16 .
VersÃculo 10
δοκιμάζονÏÎµÏ Ïί á¼ÏÏιν εá½Î¬ÏεÏÏον Ïá¿· ÎÏ Ïίῳ: probando lo que es agradable al Señor . La exhortación dada en Efesios 5:8 , interrumpida por la imposición introducida en Efesios 5:9 , ahora continúa y se explica.
La oración de participio define el andar que se ordenó con respecto a la forma en que se debe cumplir. Es un camino que hay que emprender y realizar a la luz de una prueba constante de lo que agrada al Señor. El verbo δοκιμάζειν aquà tiene su sentido primario de prueba ( cf. Romanos 12:2 ), en lugar de su sentido secundario de aprobación ( cf.
Romanos 14:22 ; 1 Corintios 16:3 , etc.). AquÃ, por lo tanto, el δοκιμάζονÏÎµÏ expresa la idea del juicio cuidadoso, âla actividad y la energÃa experimentalâ (Ell.), necesarias para caminar. La respuesta de la conciencia ( Romanos 14:23 ), o conformidad con el Evangelio ( Romanos 1:16 ; Filipenses 1:27 ), se da en otro lugar como la prueba del andar cristiano.
Aquà se da su correspondencia con lo que agrada a Dios como su prueba final y su caracterÃstica más distintiva. εá½Î¬ÏεÏÏον se traduce mejor en general como âagradableâ (RV), especialmente cuando se compara Colosenses 1:10 , que âaceptableâ (AV).
VersÃculo 11
y no participéis en las obras infructuosas de las tinieblas . TWH nuevamente prefiere la forma ÏÏ Î½ÎºÎ¿Î¹Î½Ïνεá¿Ïε. El verbo tiene su fuerza habitual aquÃ, y nos lleva de vuelta al ÏÏ Î¼Î¼ÎÏοÏοι αá½Ïῶν de Efesios 5:7 .
La única pregunta es si gobierna el á¼ÏÎ³Î¿Î¹Ï en sà mismo, o un αá½Ïοá¿Ï o αá½Ïῶν entendido. Mirando al ÏÏ Î¼Î¼ÎÏοÏοι αá½Ïῶν anterior, el ÏÏ Î³ÎºÎ¿Î¹Î½ÏνήÏανÏÎÏ Î¼Î¿Ï ÏῠθλίÏει de Filipenses 4:14 , etc., algunos prefieren lo último, = âno tengas comunión con ellos en las obrasâ.
Pero el gen. probablemente serÃa entonces el caso propio de las cosas en las que tuvo lugar la participación; cf. el uso de ÏÏ Î³ÎºÎ¿Î¹Î½Ïνεá¿Î½ con Ïινί ÏÎ¹Î½Î¿Ï ( Dio Cass. , xxxvii., 41, etc.), y ÏÏ Î³ÎºÎ¿Î¹Î½ÏÎ½á½¸Ï Ïá¿Ï ῥίζηÏ, etc. ( Romanos 11:17 ). AquÃ, por lo tanto, como en el caso del á¼Î¼Î±ÏÏÎ¯Î±Î¹Ï en Apocalipsis 18:4 e incluso el θλίÏει en Filipenses 4:14 , se entiende mejor que el verbo gobierna el á¼ÏÎ³Î¿Î¹Ï directamente.
En otro lugar leemos de á¼Ïγα ÏονηÏά ( Colosenses 1:21 ), y νεκÏá½° á¼Ïγα ( Hebreos 6:1 ); aquà de á¼Ïγα á¼ÎºÎ±ÏÏα, obras que no resultan en ganancia, no producen nada placentero o provechoso, no traen bendición o recompensa con ellas; cf.
el contraste entre las obras de la carne y el fruto del EspÃritu en Gálatas 5:19 ; Gálatas 5:22 . μᾶλλον δὲ καὶ á¼Î»ÎγÏεÏε: antes bien, repréndelos . Esta representación de la RV es, en general, la mejor.
AV omite el par . Las otras versiones antiguas en inglés traducen de manera similar, excepto Wicl., que tiene "pero más"; Génesis, 2, que dice âantes bien, repréndelosâ; y Bish., âpero aun reprendeâ. La fórmula μᾶλλον δὲ καί, combina las ideas de correctivo (μᾶλλον), adversativo (δÎ) y ascensivo (καί), y significa, por tanto, âsino inclusoâ, no simplemente âsÃ, mucho másâ.
Sin el καί, la frase μᾶλλον δΠtiene la fuerza de un clÃmax correctivo; cf. Mey. sobre Romanos 8:34 ; Gálatas 4:9 y Fritz. en Romanos 8:34 .
Por lo tanto, no era suficiente para ellos simplemente abstenerse de tales obras; incluso deben reprenderlos . La pregunta, sin embargo, es cuál es el sentido propio de á¼Î»ÎγÏεÏε aquÃ, y cuál es la fuerza de toda la oración. Algunos le dan al verbo el sentido de reprobar , pero entienden que la reprensión en vista es tanto de palabra como de hecho (Olsh.), o solo de hecho, i.
mi. , la reprobación que transmite el espectáculo de una vida pura y un caminar consecuentemente moral. Otros, mirando a los siguientes Ïá½° Î³á½°Ï ÎºÏÏ ÏῠγινÏμενα, etc., y considerando incongruente hablar de una reprensión oral en relación con una declaración de la vergüenza que es incluso hablar de los pecados en cuestión, darÃan al verbo el sentido de exponer (Abb.). Pero tanto el contexto como la idea general relacionada con á¼Î»ÎγÏειν en los escritos paulinos ( cf.
, por ejemplo , 1 Corintios 14:24 ; 2 Timoteo 4:2 ; Tito 1:9 ; Tito 1:13 ; Tito 2:15 ) apuntan a la noción de reprensión oral .
La idea, por lo tanto, es que estos cristianos no estaban en libertad de tratar a la ligera con tales pecados, o estar en connivencia con ellos, o guardar silencio sobre ellos, sino que tenÃan que hablar en contra de ellos y presentarlos para reprenderlos, con el fin de traerlos. sus vecinos paganos para comprender su bajeza y abandonarlos.
VersÃculo 12
Ïá½° Î³á½°Ï ÎºÏÏ ÏῠγινÏμενα á½Ïʼ αá½Ïῶν αἰÏÏÏÏν á¼ÏÏι καὶ λÎγειν : porque es vergonzoso aun hablar de las cosas que ellos hacen en secreto . Esta interpretación de la RV, que sigue a la de Ellicott, hace más justicia al orden del griego que el de la AV. El término κÏÏ Ïá¿ aparece sólo esta vez en el NT; pero se encuentra ocasionalmente en la LXX.
Lach., WH, Mey., etc., prefieren la forma κÏÏ Ïá¿; la mayorÃa de los editores y gramáticos (Treg., Tisch., Alf., Jelf, Win., etc.) adoptan κÏÏ Ïá¿; cf. Win.-Moult., pp. 52, 53. La Î³Î¬Ï introduce una razón o una confirmación del cargo de reprender los pecados. Pero ¿qué pasa con el punto especial y la conexión? Algunos ( p. ej ., Harl.) referirÃan el Î³Î¬Ï al μὴ ÏÏ Î³ÎºÎ¿Î¹Î½Ïνεá¿Ïε, como si = "no tomes parte en sus pecados, porque son demasiado viles incluso para mencionarlos".
Pero esto no hace justicia a la diferencia entre el κÏÏ ÏῠγινÏμενα y el á¼Ïγα Ïοῦ ÏκÏÏÎ¿Ï Ï. Otros, poniendo más en el λÎγειν de lo que puede soportar adecuadamente, lo entienden como = "reprende estos pecados abiertamente, porque hablar de ellos en otros términos que no sean reprensión es vergonzoso". Bengel encuentra en él una razón por la cual los pecados solo se mencionan y no se especifican por nombre.
Stier, suponiendo que el reproche de facto está a la vista, lo hace = âni siquiera nombren estos pecados, porque si lo hicieran ustedes mismos estarÃan pecando, mientras que su caminar en la luz será su reprocheâ. Otros (Von Sod., Abb.), adoptando el sentido de âexponerâ para á¼Î»ÎγÏειν, toman la idea de âno participar en estas obras, sino exponerlas, porque las cosas que hacen en secreto es una vergüenza incluso mencionarlasâ. ; pero todas estas cosas, cuando son expuestas por la luz, se manifiestan en su verdadero carácterâ.
Pero el curso del pensamiento es más simple. El secreto de las obras en cuestión es la razón por la cual requieren ser reprobadas abiertamente; y el punto es que esta práctica pagana en vicios secretos es demasiado abominable para mencionarlos; tanto más es la necesidad de una reprensión abierta en lugar de pasar por alto en silencio o connivencia (Mey., Ell., etc.). No son todos los pecados paganos, por lo tanto, los que están a la vista; porque serÃa una exageración decir que todos esos vicios eran de un tipo demasiado vergonzoso incluso para hablar de ellos; sino una cierta clase de pecados, la peor clase que se comete en secreto.
Esto está en armonÃa con la posición enfática de κÏÏ Ïá¿ y con el contraste en ÏανεÏοῦÏαι. Pero si la expresión κÏÏ ÏῠγινÏμενα abarca menos que la á¼Ïγα Ïοῦ ÏκÏÏÎ¿Ï Ï, nada por otra parte indica que se refiera especÃficamente a la licencia inmoral de los misterios paganos , o cualquier otro caso singular de exceso oscuro e infame. Incluye todas aquellas indulgencias paganas desvergonzadas que buscaban la tapadera del secreto.
VersÃculo 13
Ïá½° Îá½² ÏάνÏα á¼Î»ÎµÎ³ÏÏμενα á½Ïὸ Ïοῦ ÏÏÏá½¸Ï ÏανεÏοῦÏαι, Ïᾶν Î³á½°Ï Ïὸ ÏανεÏοÏμενον Ïá¿¶Ï á¼ÏÏί: pero todos, cuando se reproducen, se manifiesta por la luz: para todo lo que se hace que todo lo que se hace la luz . Tanto la conexión como la importancia de algunas de las palabras aquà son difÃciles de determinar, y se han propuesto varias interpretaciones.
La RV lo traduce âpero todas las cosas cuando son reprobadas se manifiestanâ, tratándolo como una declaración general. Pero el punto y la armonÃa de todo el verso se ven mejor si se toma la frase Ïá½° ÏάνÏα para referirse a las prácticas secretas que han estado inmediatamente a la vista, = "todas ellas", "todas estas cosas". El á¼Î»ÎµÎ³ÏÏμενα, nuevamente, debe tener su sentido propio de reprobado o reprendido , y no puede tratarse como sinónimo de ÏεÏανεÏοῦÏαι.
El participio anartroso expresará la manera o el tiempo de la acción en cuestión, y no es = âtodas las cosas que son reprobadasâ (Vulg., AV, etc.), sino es = âtodas estas cosas cuando son reprobadasâ. El Ïᾶν debe ser aceptado como neutro, no habiendo razón para tomarlo (con Bengel) como abstracto por concreto y asà = âcada hombre â. Además, el ÏανεÏοÏμενον y el ÏανεÏοῦÏαι deben tomarse naturalmente como de la misma Voz.
Que el primero no puede tener la fuerza del medio, "lo que hace manifiesto", se desprende del hecho de que no parece haber ningún caso de que ÏανεÏοῦÏθαι sea algo más que un pasivo puro en el NT, aunque aparece unas cincuenta veces. allá. Quedan dos dificultades particulares, a saber. , ( a ) la conexión de á½Ïὸ Ïοῦ ÏÏÏÏÏ, y ( b ) el sentido de Ïá¿¶Ï en las dos cláusulas.
En cuanto a ( a ), algunos agregan las palabras a á¼Î»ÎµÎ³ÏÏμενα, = âcuando son reprobados por la luzâ (sirio, copto, etc.). Pero, como el á¼Î»ÎγÏεÏε ( Efesios 5:11 ) se introdujo sin ninguna especificación del agente, es más natural conectar aquà el á½Ïὸ Ïοῦ ÏÏÏÏÏ no con el participio sino con la aleta.
verbo, y el mejor sentido se obtiene de ese modo. En cuanto a ( b ), algunos sostienen ( p. ej ., Ell.) que el término Ïá¿¶Ï debe tener el mismo sentido en ambas cláusulas, ya sea el sentido primario o el metafórico. Pero es difÃcil obtener un sentido claro y consistente para el enunciado en ese supuesto, ni es necesario que el Ïοῦ ÏÏÏÏÏ en la primera cláusula tenga idénticamente el mismo sentido que Ïá¿¶Ï en la segunda.
En efecto, en el primero parece estar a la vista la idea de la luz cristiana , la luz de la verdad cristiana antes referida; mientras que en la última cláusula, que da una declaración general en apoyo de la afirmación particular anterior , Ïá¿¶Ï tiene su sentido primario. Debe agregarse que, si ÏανεÏοÏμενον es parte del enunciado de una verdad general, la objeción hecha por algunos ( p.
gramo. , Abb.) a la interpretación que lo trata como un verdadero pasivo, a saber. , que entonces debe ser ÏεÏανεÏÏμÎνον, cae al suelo. Estas consideraciones, por lo tanto, niegan todas las interpretaciones como estas (1) âel que no se niega a ser manifestado, se convierte en un iluminadoâ (Beng.); (2) âporque todo lo que es iluminado por la luz, es luz en sà mismoâ (Olsh.); (3) âtodas las cosas que son probadas a la luz de la doctrina de Cristo, nadie tiene necesidad de mantenerlas en secreto; sin embargo, todo lo que uno puede realizar abiertamente es en sà mismo luzâ; (4) todas aquellas construcciones que dan a ÏανεÏοÏμενον el sentido Medio, e.
ej., omne enim illud, quod manifiesta facit alia, lux est (Erasm.); lux enim illud est quod omnia facit manifesta (Beza; similarmente Calv., Bleek, etc.); (5) y todo lo que hace de la luz el agente del á¼Î»ÎγÏειν (De Wette, etc.). El sentido, por lo tanto, es este: âtodas estas cosas vergonzosas que hacen en secreto, cuando están sujetos a la reprensión abierta que los cristianos deben darles, son puestas al descubierto por la luz de la verdad cristiana que actúa en su reprensión, de modo que los hacedores de ellos sean hechos para verlos en la odiosidad de su verdadera naturaleza; porque todo lo que se revela en sus colores reales deja de ser secreto y se vuelve de la naturaleza de la luzâ.
Asà sustancialmente Mey., Ell., etc. El δΠtambién tiene su propia fuerza adversativa, como si = âestas cosas a la verdad se hacen en secreto; pero (o todavÃa ) se manifiestan y muestran en su verdadero carácter, cuando los reprendes en el poder de la verdad cristianaâ. AsÃ, toda la sentencia se convierte en una razón más, derivada de los efectos del acto, para practicar el á¼Î»ÎγÏειν; y la segunda cláusula confirma el poder particular atribuido al cristiano Ïá¿¶Ï por referencia a la declaración general de la conexión entre manifestación y luz .
VersÃculo 14
Îιὸ λÎγει, á¼Î³ÎµÎ¹Ïαι ὠκαθεÏδÏν καὶ á¼Î½Î¬ÏÏα á¼Îº Ïῶν νεκÏῶν, καὶ á¼ÏιÏαÏÏει Ïοι á½ ÏÏÏÏÏÏ: donde salvo que se despierta, ese sueño y el sur de la muerte, y cristianos, y cristianos . Asà que la RV, en general, es mejor que el âte alumbraráâ de la AV. El verso contiene una cita, pero la gran dificultad está en determinar su fuente y comprender su punto preciso.
Es introducido por la partÃcula subordinada, coordinadora y causal Î´Î¹Ï (sobre la cual ver bajo Efesios 2:11 , y cf. Buttm., Gram. of NT Greek , p. 233; Blass, Gram. of NT Greek , p. . 274) = διʼ á½ , âpor lo cualâ, es decir , âsiendo las cosas como las he declarado, tenemos la palabra Divina, 'Levántate'â, etc.
El λÎγει es tomado por algunos (Haupt, Abb.) como = se dice ; pero en el uso general de Pablo es personal, entendiéndose á½ ÎεÏÏ o sujeto similar; mientras que ÏηÏá½¶ es la fórmula que puede usarse impersonalmente. (Ver en Efesios 4:8 , y cf. Bernh., Synt. , xii., 4, p. 419.) Para á¼Î³ÎµÎ¹Ïαι del TR, que es la lectura de las cursivas, á¼Î³ÎµÎ¹Ïε, que es apoyada por [549] [550] [551] [552] [553] [554] [555] y prácticamente todas las unciales, deben ser aceptadas.
No requiere que se suministre ÏÎµÎ±Ï ÏÏν; tampoco debe explicarse como un Activo con un sentido Medio; pero se entiende mejor como una fórmula como á¼Î³Îµ, con la fuerza de up! El imper. á¼Î½Î¬ÏÏα por á¼Î½Î¬ÏÏηθι aparece nuevamente en Hechos 12:7 , como también en Theocr., 24, 36; Menandro (Mein.), pág. 48, etc
; cf. á¼Î½Î¬Î²Î± ( Apocalipsis 4:1 ), καÏάβα ( Marco 15:30 ; pero con vl ). El verbo á¼ÏιÏαÏÏει significa propiamente amanecer , correspondiendo al griego ordinario á¼ÏιÏÏÏκÏ, que se usa también en las narraciones de la Resurrección en Mateo 28:1 ; Lucas 23:54 .
Esta es la única aparición en el NT de la forma á¼ÏιÏαÏÏκÏ, que se encuentra ocasionalmente, sin embargo, en la LXX ( Job 25:5 ; Job 31:6 ; Job 41:10 , etc.). El sustantivo á½ÏÏÏÎ±Ï ÏÎ¹Ï también aparece en Herodes.
, vii., 30. en lugar de á¼ÏιÏαÏÏει Ïοι á½ ÏÏιÏÏÏÏ [556] * y ciertos manuscritos mencionados por Chrys., Theod., Jer., Etc., Read á¼ÏιÏαÏÏει Ïοι á½ ÏÏιÏÏÏÏ ... Esta lectura estaba relacionada con la leyenda de que la Cruz de nuestro Señor fue plantada sobre el lugar de sepultura de Adán, y que nuestro primer padre serÃa resucitado de entre los muertos por el toque del cuerpo y la sangre del Salvador.
La cláusula, tal como la tenemos, no significa simplemente "Cristo hará resplandecer su rostro sobre ti", sino "Cristo te iluminará con la luz de su verdad y te sacará de las tinieblas paganas de la ignorancia y la inmoralidad".
[549] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsÃmil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.
[550] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsÃmil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.
[551] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsÃmil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).
[552] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en ParÃs, editado por Tischendorf en 1852.
[553] Codex Boernerianus (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Dresde, editado por Matthæi en 1791. Escrito por un escriba irlandés, una vez formó parte del mismo volumen que el Codex Sangallensis (δ) del evangelios El texto latino, g, se basa en la traducción OL.
[554] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.
[555] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.
[556] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en ParÃs, editado por Tischendorf en 1852.
Hasta aquà los términos. Pero ¿de dónde viene el pasaje? La respuesta que primero se sugiere, y que es dada por muchos (Calv., Est., Beng., Harl., Olsh., Hofm., Weiss, Alf., Ell., etc.), es que es una cita del AT, como lo indica la fórmula λÎγει, y de hecho una muy libre reproducción y aplicación de IsaÃas 60:1 .
La dificultad radica en la extrema libertad con que se manejan las palabras originales. No hay más que una pequeña semejanza entre lo que tenemos aquà y la versión LXX del versÃculo profético, a saber. , ÏÏÏÎ¯Î¶Î¿Ï , ÏÏÏÎ¯Î¶Î¿Ï , ἰεÏÎ¿Ï Ïαλήμ, ἥκει Î³Î¬Ï ÏÎ¿Ï Ïὸ Ïá¿¶Ï ÎºÎ±á½¶ ἡ δÏξα ÎºÏ ÏÎ¯Î¿Ï á¼Ïί Ïε á¼Î½Î±ÏÎÏαλκεν. Tampoco deberÃamos tener una condición diferente, si suponemos que Pablo en este caso siguió el texto hebreo.
De ahà que algunos (Beza, etc.) imaginen que Pablo ha combinado con IsaÃas 60:1 otros pasajes de IsaÃas ( p. ej ., IsaÃas 9:1 ; IsaÃas 26:19 ; IsaÃas 52:1 ).
Pero si bien es cierto que Pablo en otros lugares usa gran libertad para modificar, combinar y aplicar pasajes del AT, no se puede decir que estas palabras de IsaÃas tengan mucha relación con la cita, o que tengamos en los escritos de Pablo (incluso Romanos 10:6 , etc., no exceptuados) cualquier caso bastante paralelo a este. Otros, por lo tanto, concluyen que el pasaje es de algún escrito apócrifo, el Apocalipsis de ElÃas (Epiph.
), una profecÃa bajo el nombre de JeremÃas (Geor. ââSyncell.), uno de los escritos atribuidos a Enoc (Cod. [557], margen). Pero aunque Pablo podrÃa haber citado de un libro apócrifo, y algunos piensan que lo ha hecho, por ejemplo , en 1 Corintios 2:9 , es cierto que su hábito es citar solo del AT, y además esta fórmula de cita aparece siempre para introducir un pasaje del AT.
Meyer trata de resolver la dificultad con la suposición algo inverosÃmil de que Pablo realmente citó algún escrito apócrifo, pero por un lapsus de memoria lo tomó por una parte de la Escritura canónica. Otros sugieren que está citando un dicho de nuestro Señor no registrado en los Evangelios ( cf. Resch., Agrapha , pp. 222, 289), o una fórmula bautismal , o algún himno (Mich., Storr, etc.
). La elección debe ser entre la primera explicación mencionada y la última. No obstante las confesadas dificultades del caso, no hay poco que nos incline a la idea de que, aunque de forma muy inexacta e inusual, tenemos aquà ante nosotros una cita bÃblica. Por otro lado, se insiste ( por ejemplo , por Haupt) con cierta fuerza en que el carácter rÃtmico del pasaje favorece la suposición de que aquà tenemos un fragmento de algún himno o composición litúrgica muy antigua.
Hay que confesar que la cuestión sigue abierta. Pero, en cualquier caso, ¿cuál es el punto de la cita aquÃ? El pasaje se introduce en relación con la referencia a los efectos de un fiel á¼Î»ÎµÎ³Î¾ÎµÎ¹Ï y bajo la impresión de la figura de la luz . Toma la forma de un llamamiento a despertar de la condición pagana del pecado, descrita por la doble figura del sueño y la muerte , y de una promesa de que entonces Cristo resplandecerá sobre el pecador con la luz salvadora de su verdad.
La cita entra de manera relevante, por lo tanto, como una mayor aplicación tanto de la necesidad de la reprensión que se ordena, como de los buenos efectos de tal reprensión fielmente ejercida.
[557] Codex Boernerianus (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Dresde, editado por Matthæi en 1791. Escrito por un escriba irlandés, una vez formó parte del mismo volumen que el Codex Sangallensis (δ) del evangelios El texto latino, g, se basa en la traducción OL.
VersÃculo 15
βλÎÏεÏε οá½Î½ Ïá¿¶Ï á¼ÎºÏÎ¹Î²á¿¶Ï [á¼ÎºÏÎ¹Î²á¿¶Ï ÏÏÏ] ÏεÏιÏαÏεá¿Ïε : Mirad, pues, cómo andáis con rigor [o, mirad cuidadosamente cómo andáis ]. El escritor pasa de la declaración de la necesidad del á¼Î»ÎµÎ³Î¾Î¹Ï y sus efectos beneficiosos a los que habÃa sido llevado por un espacio, y regresa a la exhortación de Efesios 5:8 .
El οá½Î½ tiene aquà su fuerza de reanudación ; ya que de hecho es una partÃcula no tanto de inferencia como de âcontinuación y retrospecciónâ (Donald.), y se traduce mejor âentoncesâ, âen consecuenciaâ, âprocederâ que âpor lo tantoâ (ver Win.-Moult ., pág. 553; Ell. sobre Gálatas 3:5 ; y especialmente Donaldson, Greek Gram.
, pags. 571). Está fuera de lugar dar a βλÎÏεÏε un sentido tal como âhacer uso de la luz para verâ, como si tuviera en cuenta el Ïá¿¶Ï mencionado anteriormente. Tiene la fuerza simple de âprestar atenciónâ, como en Mateo 13:23 ; Mateo 13:33 ; 1 Corintios 10:7 ; Filipenses 3:2 ; Colosenses 4:17 .
Le sigue Ïá¿¶Ï nuevamente en Lucas 8:18 ; 1 Corintios 3:10 . El matiz particular de significado atribuible a á¼ÎºÏÎ¹Î²á¿¶Ï aquà gira en cierto grado en la lectura. El TR da Ïá¿¶Ï á¼ÎºÏιβῶÏ, siguiendo [558] 5 [559] [560] [561] [562] [563] [564] y la mayorÃa de los MSS.
, con Vulg., Syr., Arm. Versiones, y Padres tales como Teodoro, Jerónimo, etc. Si se adopta este orden á¼ÎºÏιβῶÏ, que = âexactamenteâ, âdiligentementeâ ( Mateo 2:8 ; Lucas 1:3 ; Hechos 18:25 ; 1 Tesalonicenses 5:2 ), expresará la idea de estricta conformidad a una norma, de cautela frente a cualquier desviación de lo que es propio del andar cristiano.
Entonces, la AV y otras versiones antiguas en inglés lo traducen "con circunspección" o (Wicl., Rhem.) "con cautela", una muy buena traducción. En [565] [566] [567] 17, OrÃgenes, etc., el orden es á¼ÎºÏÎ¹Î²á¿¶Ï Ïá¿¶Ï, y esto es adoptado por TTr marg. WRV. En ese caso, el mandato pierde su nota distintiva, y en lugar del encargo de tener cuidado de cómo caminaban âcon estricto cuidadoâ, tenemos la simple exhortación de âtener cuidadoâ de cómo caminaban.
El Ïá¿¶Ï en cualquier caso debe tener su sentido propio "cómo" (como en Cran., Cov., Rhem. y de manera similar Wicl.), no "eso" (como en AV y el resto de las versiones antiguas en inglés). Además, el ÏεÏιÏαÏεá¿Ïε no es un Ãndico. con una fuerza conjuntiva , como si = "Mirad cómo debéis andar", pero una indicación propia; de lo que se trata es de la necesidad de mirar detenidamente la forma en que se estaba realizando allà y en ese momento el caminar cristiano.
Véase Win.-Moult., pág. 376, y cfr. á¼ÎºÎ±ÏÏÎ¿Ï Î²Î»ÎµÏÎÏÏ Ïá¿¶Ï Î¿á¼°ÎºÎ¿Î´Î¿Î¼ÎµÏá¿ en 1 Corintios 3:10 . μὴ á½¡Ï á¼ÏοÏοι, á¼Î»Î»Ê¼ á½¡Ï ÏοÏοί: no como insensatos, sino como sabios . Algunos piensan que aquà se debe incluir algún término como ÏεÏιÏαÏοῦνÏεÏ. Pero es innecesario, siendo el μὴ á½¡Ï á¼ÏοÏοι dependiente del Ïá¿¶Ï ÏεÏιÏαÏεá¿Ïε y explicativo de él, = âcómo andáis, a saber , no como necios, sino como sabiosâ.
El μή negativo subjetivo es pertinente porque toda la oración también depende de βλÎÏεÏε. El paralelismo antitético pone de relieve la naturaleza del camino que ha de seguirse consecuentemente; una forma especialmente caracterÃstica de los escritos joánicos; cf. Win.-Moult., pág. 762. DebÃan andar como aquellos que tenÃan el carácter (ὡÏ) no de necios, sino de sabios.
[558] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsÃmil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.
[559] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsÃmil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).
[560] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en ParÃs, editado por Tischendorf en 1852.
[561] Codex Boernerianus (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Dresde, editado por Matthæi en 1791. Escrito por un escriba irlandés, una vez formó parte del mismo volumen que el Codex Sangallensis (δ) del evangelios El texto latino, g, se basa en la traducción OL.
[562] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.
[563] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.
[564] Codex Porphyrianus (sæc. ix.), en San Petersburgo, recopilado por Tischendorf. Su texto es deficiente para el cap. Efesios 2:13-16 .
[565] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsÃmil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.
[566] Autógrafo del escriba original de ×.
[567] Autógrafo del escriba original de ×.
VersÃculos 15-21
Párrafo Ãntimamente relacionado con el anterior, y especificando varias cosas pertenecientes a la corrección y consistencia del andar cristiano.
VersÃculo 16
á¼Î¾Î±Î³Î¿ÏαζÏμενοι Ïὸν καιÏÏν : comprándose la oportunidad . Definición de los á½¡Ï ÏοÏοί, especificando la forma en que debÃan dar señal de la cualidad de la sabidurÃa. La expresión aparece solo una vez más en el NT (en Colosenses 4:5 ); y hay muy pocos paralelos adecuados a ella.
La frase, tal como se usa en Daniel 2:8 , tiene más bien el sentido de ganar tiempo, retrasar . La frase clásica καιÏὸν ÏÏίαÏθαι (usada, por ejemplo , por Demóstenes) tiene el claro significado de comprar con dinero. Incluso el κεÏδανÏÎον Ïὸ ÏαÏÏν citado de Anton., vi., 26, y el καιÏὸν á¼ÏÏάζειν de Plut.
( Philop. , 15) no son más que analogÃas parciales. En el NT el verbo á¼Î¾Î±Î³Î¿Ïάζειν tiene a veces el sentido de redimir , rescatar unos de otros mediante el pago de un precio, y asà se aplica a la muerte vicaria de Cristo ( Gálatas 3:13 ; Gálatas 4:5 ).
Tiene el sentido de rescatar ocasionalmente en el griego profano ( p. ej ., Diodor., 36, 1, p. 530). De ahà que algunos tomen la idea aquà como la de redimir , como del poder de Satanás (Calv.), o del poder de los hombres malos (Beng.); siendo tomado por algunos (Chrys. Theophyl., Oec., etc.) el sacrificio de las cosas terrenales como el precio de compra. Pero es dudoso que tal sentido técnico o metafórico pueda atribuirse a la palabra aquÃ, donde el tema a la vista es el simple deber de un andar cristiano cuidadoso.
El sentido más simple de comprar es más apropiado para el contexto. El á¼Î¾ - probablemente tiene su fuerza intensiva, aunque Ellicott entiende que se refiere simplemente al âtiempo o circunstancias indefinidas, de las cuales, en cada caso particular, se debe comprar el καιÏÏÏâ. Dando al Medio también su sentido propio, obtenemos el sentido de âcomprar para vosotros mismosâ. Lo que se va a "comprar" es el καιÏÏÏ, no "el tiempo", sino "el tiempo adecuado ", la "oportunidad", y el dinero de compra implÃcito en la figura no se define, pero puede ser la cuidadosa atención prestada en su caminar
AsÃ, el sentido llega a ser que el carácter de sabidurÃa por el cual se distinguirÃa su caminar debÃa mostrarse en el celo rápido y perspicaz con el que hicieron suya cada oportunidad, y no sufrieron ninguna época apropiada para el cumplimiento del deber cristiano de pasar sin usar. El âadaptarse al tiempoâ de Lutero requerirÃa una frase como Î´Î¿Ï Î»ÎµÏειν Ïá¿· καιÏá¿· ( Romanos 12:11 ), y por lo demás es inapropiada.
Otras explicaciones, como la suposición de Harless de que el asunto en cuestión es el momento adecuado para dejar que el á¼Î»ÎµÎ³Î¾Î¹Ï irrumpa en la oscuridad del pecado, están alejadas del tema inmediato o imparten ideas que no están en el texto. El RV da "redimiendo el tiempo" en el texto y "comprando la oportunidad" en el margen. á½ Ïι αἱ ἡμÎÏαι ÏονηÏαί εἰÏι: porque los dÃas son malos .
Declaración del motivo para comprar la oportunidad, a saber. , el mal de la época. El contexto aclara que lo que está a la vista es el mal moral de los dÃas, no simplemente como, por ejemplo , en Génesis 47:9 , sus dificultades y problemas (Beza, etc.). El hecho de que los tiempos en los que vivieron fueran moralmente tan corruptos fue una fuerte razón para hacer suyas todas las oportunidades para el bien que tales tiempos pudieran ofrecer.
VersÃculo 17
διὰ ÏοῦÏο μὴ γίνεÏθε á¼ÏÏÎ¿Î½ÎµÏ : por esto no os hagáis necios . El διὰ ÏοῦÏο puede referirse a la cláusula inmediatamente anterior (Rück., De Wette, etc.), siendo la maldad de los dÃas una razón para evitar la locura. Es mejor, sin embargo, referirla a la idea principal, la del andar , que a la subordinada. La manera de andar que estaban llamados a seguir requerÃa el cultivo de la sabidurÃa, no de la locura.
El γίνεÏθε, nuevamente, no debe reducirse al sentido de á¼ÏÏε. Al contemplarlos como en la posición cristiana, Pablo les exhorta a que no se dejen caer de nuevo en la necedad, algo que no concuerda con el andar que se requiere del cristiano. á¼ÏÏÎ¿Î½ÎµÏ es un término fuerte = sin razón, sin sentido, carente de inteligencia moral. á¼Î»Î»á½° ÏÏ Î½Î¹ÎνÏÎµÏ [ÏÏ Î½Î¯ÎµÏε] Ïί Ïὸ θÎλημα Ïοῦ ÎÏ ÏÎ¯Î¿Ï : sino entendido [ entender ] cuál es la voluntad del Señor .
La lectura varÃa aquà entre ÏÏ Î½Î¹ÎνÏεÏ, como en TR, con [568] 3 [569] [570] [571] y la masa de MSS., Vulg., Syr.-P., etc.; ÏÏ Î½Î¹ÏνÏεÏ, con [572] * [573], etc.; y ÏÏ Î½Î¯ÎµÏε, con [574] [575] [576] [577] 17, etc., que es adoptado por LTTr WRV. Porque ÎÏ ÏÎ¿Î¹Ï Lachmann da θεοῦ en el margen, pero con poca autoridad. El ÎÏÏιοÏ, como en Hechos 21:14 ; 1 Corintios 4:19 , es Cristo . A diferencia de γινÏÏκειν, ÏÏ Î½Î¹Îναι expresa conocimiento inteligente y comprensivo , más que familiaridad con una cosa o mero conocimiento práctico.
[568] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en ParÃs, editado por Tischendorf en 1852.
[569] Codex Sangermanensis (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, ahora en San Petersburgo, anteriormente perteneciente a la AbadÃa de Saint-Germain-des-Prés. Su texto depende en gran medida del de D. La versión latina, e (una copia corregida de d), ha sido impresa, pero con una precisión incompleta, por Belsheim (185).
[570] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.
[571] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.
[572] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en ParÃs, editado por Tischendorf en 1852.
[573] Codex Boernerianus (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Dresden, editado por Matthæi en 1791. Escrito por un escriba irlandés, una vez formó parte del mismo volumen que el Codex Sangallensis (δ) del evangelios El texto latino, g, se basa en la traducción OL.
[574] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsÃmil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.
[575] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsÃmil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.
[576] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsÃmil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).
[577] Codex Porphyrianus (sæc. ix.), en San Petersburgo, recopilado por Tischendorf. Su texto es deficiente para el cap. Efesios 2:13-16 .
VersÃculo 18
καὶ μὴ μεθÏÏκεÏθε οἴνῳ: y no te embriagues con vino . Ahora se menciona un caso particular del á¼ÏÏοÏÏνη a evitar. El καί se usa aquÃ, como, por ejemplo , también en Marco 1:5 , para agregar una designación especial a una declaración general e inclusiva ; Win.-Moult., pág. 546.
El caso es el abuso del vino. Pero no hay nada que sugiera ninguna referencia al exceso en el Agapae ( 1 Corintios 11:21 ) en especial. á¼Î½ á¾§ á¼ÏÏιν á¼ÏÏÏία: en donde está la disolución . O, con la RV, âen lo que hay alborotoâ. Los AV, Tynd., Cov., Cran., Gen., Bish., todos dan âexcesoâ; Wicl.
tiene lujuria , y el Rhem. alboroto _ á¼ÏÏÏία ( cf. Proverbios 28:7 ) expresa la idea de una vida abandonada y libertina ; literalmente, la condición de alguien que ha pasado la salvación. El á¼Î½ á¾§ no se refiere solo al Î¿á¼¶Î½Î¿Ï (lo que podrÃa inferir una visión gnóstica de la materia o ideas montanistas y ascéticas de la vida), sino a toda la frase μεθÏÏκεÏθε οἴνῳ, el emborracharse con vino.
á¼Î»Î»á½° ÏληÏοῦÏθε á¼Î½ ΠνεÏμαÏι: antes bien sed llenos del EspÃritu . El verbo ÏληÏοῦν se construye con el gen. de lo que llena ( p. ej ., Hechos 2:28 ; Hechos 5:28 ; Hechos 13:52 , pass.
, etc.); o con el hebraÃsta acc. ( Colosenses 1:9 ); o con el dat. ( Romanos 1:29 ; 2 Corintios 7:4 , etc.). La construcción con á¼Î½ aquà es excepcional.
Por lo tanto, algunos prefieren entender ÏνεÏμαÏι del espÃritu del hombre, y traducirlo (como el margen de RV) "estar lleno de espÃritu". El contraste serÃa entonces entre estar lleno de la naturaleza fÃsica o carnal de uno y estar lleno de la naturaleza espiritual de uno (asà Braune, y en efecto Abb.). En el griego del NT, sin embargo, los verbos seguidos del simple dat. A veces varÃan por una forma preposicional, por ejemplo , βαÏÏίζεÏθαι á½Î´Î±Ïι ( Lucas 3:16 ) y á¼Î½ á½Î´Î±Ïι ( Mateo 3:11 ), ÏανÏá½¶ ÏÏÏÏῳ ( Filipenses 1:18 ) y á¼Î½ÏανÏá½¶ ÏÏÏÏῳ ( 2 Tesalonicenses 2:16 ), etc., etc.
; y la fórmula ÏληÏοῦν o ÏληÏοῦÏθαι á¼Î½ no carece totalmente de analogÃa; cf. Ïοῦ Ïá½° ÏάνÏα á¼Î½ Ïá¾¶Ïιν ÏληÏÎ¿Ï Î¼ÎÎ½Î¿Ï , Efesios 1:23 arriba; y Colosenses 4:12 , ÏεÏληÏοÏοÏημÎνοι á¼Î½ ÏανÏá½¶ θελήμαÏι Ïοῦ θεοῦ, donde de hecho ÏεÏληÏÏÎνοι del tr debe dar lugar a otro, todavÃa uno con la misma idea, el sentido que está siendo "llena de todo lo que se quiere Dios" ( cf. (cf. (Cf. (Cf.
Win.-Moult., pág. 272; Blas, abuela. del NT Griego , p. 117). El á¼Î½ puede tomarse, por lo tanto, como el instrumento. á¼Î½, y el sentido será âlleno con o por el EspÃrituâ. Algunos ( p. ej ., Ell., Alf.) combinarÃan las ideas de en y por , suponiendo que la frase inusual se escogiera con miras a transmitir el hecho de que el EspÃritu Santo no es solo el instrumento por el cual el hombre cristiano es lleno, sino pero también aquello en lo que está tan lleno.
Pero esto es un refinamiento innecesario. El contraste, como reconocen la mayorÃa de los comentaristas, no es simplemente entre el οἴνῳ y el ÏνεÏμαÏι, sino entre el μεθÏÏκεÏθε y el ÏληÏοῦÏθε. De lo contrario, el orden habrÃa sido μὴ οἴνῳ μεθÏÏκεÏθε, á¼Î»Î»Ê¼ á¼Î½ ÏνεÏμαÏι ÏληÏοῦÏθε (Mey.). El contraste no es entre los instrumentos sino entre los estados entre dos estados elevados, uno debido a la excitación del vino, el otro a la inspiración e iluminación del EspÃritu.
VersÃculo 19
λαλοῦνÏÎµÏ á¼Î±Ï Ïοá¿Ï Ïαλμοá¿Ï καὶ á½Î¼Î½Î¿Î¹Ï καὶ ᾠδαá¿Ï ÏÎ½ÎµÏ Î¼Î±Ïικαá¿Ï: hablando unos a otros con salmos, himnos y cánticos espirituales . Lachm. inserta á¼Î½ antes de Ïαλμοá¿Ï; Tr y WH lo colocan al margen, sobre la autoridad de [578] [579] 17, 67 2, Vulg., Jer. ÏÎ½ÎµÏ Î¼Î±Ïικαá¿Ï está entre corchetes en Lach., pero se debe retener, ya que se encuentra en todas las autoridades con la excepción de muy pocas [580], d, e , etc.
La AV y las otras versiones antiguas en inglés traducen á¼Î±Ï Ïοá¿Ï "ustedes mismos", y la RV le da a esto un lugar en el margen. Pero con toda probabilidad á¼Î±Ï Ïοá¿Ï tiene el sentido recÃproco = á¼Î»Î»Î®Î»Î¿Î¹Ï, como en Efesios 4:32 ( cf. Jelf, Greek Gram. , § 654, 2). La idea no es la de la meditación , sino la de conversar .
No hay nada, sin embargo, que sugiera la idea de adoración real . La frase especifica una de las formas en que se expresarÃa la condición de ser âllenos del EspÃrituâ. En sus relaciones unos con otros, su lenguaje no serÃa el de la convención ordinaria, mucho menos el de la intoxicación vil, sino el de la devoción espiritual y el agradecimiento. Muchos comentaristas hacen referencia al conocido informe de Plinio sobre la práctica de los cristianos de Bitinia y Ponto carmen Christo quasi Deo dicunt secum invicem (Ep.
, x., 97); pero lo que está a la vista es la alabanza de respuesta en la adoración del DÃa del Señor. Salmos, himnos y cánticos espirituales se mencionan nuevamente en Colosenses 3:16 . Cuáles son las distinciones, si las hay, entre los tres términos ha sido considerablemente discutida. ÏαλμÏÏ es un canto religioso, especialmente uno cantado con acompañamiento musical, y por excelencia un salmo del AT; á½Î¼Î½Î¿Ï es propiamente hablando un canto de alabanza ; ᾠδή es el término más general, aplicable a todo tipo de cantos, profanos o sagrados, acompañados o no acompañados ( cf.
Trinchera, Syn. , pags. 279; Luz. sobre Colosenses 3:16 ). Las tres palabras se juntan aquà con miras a la fuerza retórica y, por lo tanto, es precario construir mucho sobre supuestas diferencias entre ellas. No hay nada que justifique la idea de Harless de que el ÏαλμÏÏ es el canto espiritual para los cristianos judÃos y el á½Î¼Î½Î¿Ï para los cristianos gentiles ; o la suposición de Olshausen de que el término Ïαλμοá¿Ï debe limitarse a los salmos del AT que habÃan pasado a la Iglesia cristiana.
Hubo salmos cristianos salmos que el EspÃritu Santo movió a los cristianos primitivos a pronunciar cuando se reunÃan en adoración ( 1 Corintios 14:15 ; 1 Corintios 14:26 ), mientras los movÃa a hablar en lenguas ( Hechos 2:4 ; Hechos 10:46 ; Hechos 19:6 ).
Es probable, por tanto, que aquà se pretenda esto, especialmente en vista de lo que se ha dicho de ser âllenos del EspÃrituâ. Si los términos, por lo tanto, han de distinguirse del todo, el caso será simplemente que el Ïαλμοί y el á½Î¼Î½Î¿Î¹ son tipos especÃficos de ᾠδαί ÏÎ½ÎµÏ Î¼Î±Ïικαί, y que los primeros son los salmos cristianos que los adoradores fueron inspirados a cantar, y que no la duda serÃa como los salmos familiares de Israel, mientras que los últimos eran cantos de alabanza a Cristo oa Dios.
En esta vista el adj. ÏÎ½ÎµÏ Î¼Î±Ïικαá¿Ï se adjunta al ᾠδαá¿Ï no solo para diferenciar estos ᾠδαί como religiosos y no seculares, sino para describirlos como inspirados por el EspÃritu Santo. á¾Î´Î¿Î½ÏÎµÏ ÎºÎ±á½¶ ÏάλλονÏÎµÏ á¼Î½ ÏῠκαÏδίᾳ á½Î¼á¿¶Î½ Ïá¿· ÎÏ Ïίῳ: cantando y alabando en vuestros corazones al Señor . La á¼Î½ del TR está respaldada por [581] [582], la mayorÃa de las cursivas, Syr.
-Harcl., Arm., etc. Se omite en [583] [584] [585], Orig., etc., y se elimina en LT[Tr]WHRV. Para ÏῠκαÏδίᾳ, Lachm. prefiere Ïαá¿Ï καÏδίαιÏ, que está dada por [586] 3 [587] [588] [589] [590], Vulg., Boh., Syr. ÏάλλονÏεÏ, propiamente = tocar un instrumento de cuerda, y luego = cantar , especialmente a un instrumento ( Romanos 15:9 ; 1 Corintios 14:15 ; Santiago 5:13 ).
El Ïá¿· ÎÏ Ïίῳ tendrá su referencia habitual, a saber. , a Cristo. La pregunta, sin embargo, es si esta cláusula debe tomarse como coordinada o como subordinada . ¿ Agrega algo a la cláusula λαλοῦνÏÎµÏ anterior, o simplemente la explica y la amplÃa? Este último punto de vista ha sido aceptado por muchos desde Teodoreto en adelante, quienes entienden que el punto aquà es que el hablarse unos a otros en salmos, himnos y cánticos espirituales no debÃa ser una cosa formal o un asunto de labios solamente, sino la expresión. del corazón, âcon el corazónâ (RV).
Pero esto se expresarÃa más bien por á¼Îº Ïá¿Ï καÏÎ´Î¯Î±Ï o καÏá½° Ïὴν καÏδίαν. La traducción âde todo corazónâ también serÃa más fácil si no hubiera á½Î¼á¿¶Î½. Además, el contraste en el contexto no es entre la alabanza de labios y la alabanza de corazón por parte de los cristianos, sino entre la conversación cristiana que se expresa en alabanza, y la charla vana o disoluta de los paganos. Por lo tanto (con Harl.
, Mey., Ell., Alf.), es mejor dar a á¼Î½ su sentido propio de in , y entender la cláusula como una referencia a la melodÃa que tiene lugar en la quietud del corazón. Especifica un segundo tipo de alabanza además de la del λαλοῦνÏεÏ, la alabanza silenciosa de la meditación y la adoración interior.
[578] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsÃmil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.
[579] Codex Porphyrianus (sæc. ix.), en San Petersburgo, recopilado por Tischendorf. Su texto es deficiente para el cap. Efesios 2:13-16 .
[580] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsÃmil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.
[581] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.
[582] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.
[583] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsÃmil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.
[584] Autógrafo del escriba original de ×.
[585] Autógrafo del escriba original de ×.
[586] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsÃmil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.
[587] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsÃmil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).
[588] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en ParÃs, editado por Tischendorf en 1852.
[589] Codex Boernerianus (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Dresde, editado por Matthæi en 1791. Escrito por un escriba irlandés, una vez formó parte del mismo volumen que el Codex Sangallensis (δ) del evangelios El texto latino, g, se basa en la traducción OL.
[590] Codex Porphyrianus (sæc. ix.), en San Petersburgo, recopilado por Tischendorf. Su texto es deficiente para el cap. Efesios 2:13-16 .
VersÃculo 20
εá½ÏαÏιÏÏοῦνÏÎµÏ ÏάνÏοÏε á½Ïá½²Ï ÏάνÏÏν: dando gracias siempre por todas las cosas . Otra cláusula coordinada que da una tercera y más particular forma en que debe expresarse el ser âlleno del EspÃrituâ. Las dos frases anteriores se referÃan a la alabanza , tanto exteriormente con la boca como interiormente en el silencio del corazón. Esta tercera oración menciona una forma especial de alabanza, a saber.
, acción de gracias Esta acción de gracias se describe como un deber constante , estando aquà presente el ÏάνÏοÏε que hubiera sido inapropiado con los λαλοῦνÏÎµÏ y con los á¾Î´Î¿Î½ÏÎµÏ ÎºÎ±á½¶ ÏάλλονÏÎµÏ donde, como en el caso del gozo y la oración ( 1 Tesalonicenses 5:16-17 ), el la materia es principalmente de actitud o espÃritu.
El á½Ïá½²Ï ÏάνÏÏν, "para todas las cosas" (neut., no masc., como lo entiende Theodor.), es tomado por muchos en su extensión más amplia, incluyendo cosas tanto malas como buenas. La EpÃstola no trata, sin embargo, particularmente de los sufrimientos del cristiano, sino de lo que recibe de Dios y cuál es su deber consiguiente. Es muy acorde, por lo tanto, con el contexto entender el ÏάνÏÏν como refiriéndose a todas las bendiciones del cristiano, todo el bien que le viene de Dios.
á¼Î½ á½Î½ÏμαÏι Ïοῦ ÎÏ ÏÎ¯Î¿Ï á¼¡Î¼á¿¶Î½ ἸηÏοῦ ΧÏιÏÏοῦ: en el nombre de nuestro Señor Jesucristo . La frase á¼Î½ á½Î½ÏμαÏι⦠ΧÏιÏÏοῦ es diferente de á¼Î½ ΧÏιÏÏá¿· y tiene una aplicación más amplia. Tiene diferentes matices de significado, autoridad, poder, honor, dependencia , etc., en diferentes conexiones. Aquà probablemente expresa la idea de hacer algo dependiendo de Cristo, o teniendo en cuenta lo que Cristo es; cf.
Juan 14:13 ; Juan 15:16 ; Juan 16:23 ; Colosenses 3:7 . Ïá¿· Îεῷ καὶ ÏαÏÏί: a Dios y Padre .
La RV da âa Dios, incluso el Padreâ en su texto, y âal Dios y Padreâ en el margen. Pero la interpretación más apropiada del tÃtulo es la anterior. El tÃtulo designa a Aquel que es Dios ya la vez Padre ; la Paternidad aquÃ, como en otras partes, siendo sin duda principalmente la relación con Cristo, como lo sugiere el á¼Î½ Ïá¿· á½Î½ÏμαÏι, etc.
VersÃculo 21
á½ÏοÏαÏÏÏμενοι á¼Î»Î»Î®Î»Î¿Î¹Ï: Sujetaos los unos a los otros . La conexión de esta cláusula no es de ninguna manera clara. Es tomado por no pocos (Calv., Matthies, etc.) como una cláusula independiente, siendo tratado el participio como un imperativo. Pero no hay nada que sugiera el á¼ÏÏε que deberÃa suministrarse. Relacionar la cláusula con el párrafo que sigue significa que es la declaración general introductoria, de la cual tenemos una aplicación particular en lo que se dice del Î³Ï Î½Î±á¿ÎºÎµÏ.
Pero en ese caso deberÃamos esperar que el deber del Î³Ï Î½Î±á¿ÎºÎµÏ se transmita mediante un sustantivo distinto de á½ÏοÏαÏÏÏμενοι, pero que denote una forma de comportamiento que entrarÃa fácilmente bajo el deber comprensivo expresado por el participio. Es mejor conectar la cláusula, por lo tanto, con lo que la precede , y tomarla como una cuarta cláusula coordinada, dando otra forma más en la que la condición de ser âllenos del EspÃrituâ debe expresarse.
Los tres primeros se ocupaban de la conversación espiritual, la alabanza y la acción de gracias; éste trata de lo que se debe de nosotros mismos a los demás. Se adjunta a los otros tres como una declaración resumida del deber en nuestras relaciones mutuas, de las cuales se deben hacer aplicaciones particulares. Por lo tanto, conduce fácilmente a las obligaciones especiales que se aplican a continuación. La misma declaración comprensiva del deber cristiano en nuestras relaciones terrenales resumida en la idea única de mutuo á½ÏÏÏαξιÏ, en contraste con el egoÃsmo pagano y la autoafirmación, se da en 1 Pedro 5:5 .
á¼Î½ ÏÏβῳ Îεοῦ [ΧÏιÏÏοῦ]: en el temor de Dios [ de Cristo ]. La lectura del TR, Îεοῦ, es mayoritariamente cursiva y unos pocos Padres. Debe dar lugar a ΧÏιÏÏοῦ, que está dada por [591] [592] [593] [594] [595], Vulg., Syr., Boh., etc., y es aceptada por LTTrWHRV. Se producen otras variaciones, por ejemplo , ΧÏιÏÏοῦ ἸηÏοῦ en D y ἸηÏοῦ ΧÏιÏÏοῦ en [596]. La frase âen el temor de Cristoâ aparece solo esta vez. La reverencia por el Señor mismo era el espÃritu con el que debÃa cumplirse este gran deber de sujeción mutua.
[591] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsÃmil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.
[592] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsÃmil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.
[593] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsÃmil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).
[594] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.
[595] Codex Porphyrianus (sæc. ix.), en San Petersburgo, recopilado por Tischendorf. Su texto es deficiente para el cap. Efesios 2:13-16 .
[596] Codex Boernerianus (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Dresde, editado por Matthæi en 1791. Escrito por un escriba irlandés, una vez formó parte del mismo volumen que el Codex Sangallensis (δ) del evangelios El texto latino, g, se basa en la traducción OL.
VersÃculo 22
Îá¼± Î³Ï Î½Î±á¿ÎºÎµÏ, Ïοá¿Ï á¼°Î´Î¯Î¿Î¹Ï á¼Î½Î´ÏάÏιν [á½ÏοÏάÏÏεÏθε]: Casadas, estad sujetas a vuestros propios maridos . La gran ley cristiana de sujeción mutua o consideración sumisa se va a desarrollar ahora en relación con tres relaciones particulares que se encuentran en el fundamento de la vida social del hombre: marido y mujer, padres e hijos, amos y sirvientes.
La relación de esposos y esposas, como la más fundamental, se asume antes que las demás, y el deber cristiano de las esposas se establece en primer lugar. La lectura es algo incierta. El TR inserta á½ÏοÏάÏÏεÏθε, con [597] [598], la mayorÃa de las cursivas, Syr., Chrys., etc. Unos pocos manuscritos ([599] [600]) colocan á½ÏοÏάÏÏεÏθε después de Î³Ï Î½Î±á¿ÎºÎµÏ. En algunas autoridades importantes ([601] [602] [603] 17, Boh.
, Goth., Vulg., Arm., etc.) encontramos á½ÏοÏαÏÏÎÏθÏÏαν; que es aceptado por LTr y colocado en el margen por WH. La cláusula se da sin ningún verbo en [604], Clem. y Jer., que por último afirma que el verbo no se encontraba en sus códices griegos . Esta forma más corta es adoptada por WH en su texto . El verbo se obtiene fácilmente del precedente á½ÏοÏαÏÏÏμενοι, y tales construcciones están bastante en el estilo de Paul.
El á¼°Î´Î¯Î¿Î¹Ï (que se omite en el pasaje paralelo en Colosenses 3:18 ) es aquÃ, como a menudo, si no siempre en el NT, algo más que un simple posesivo. Transmite la idea de lo que es especial , y da una cierta nota de énfasis o intensidad, = maridos que como tales son peculiar y exclusivamente suyos ; ver 1 Pedro 3:1 , y cf.
Ana. en loc. ; Blas, abuela. del NT Griego , p. 169. á½¡Ï Ïá¿· ÎÏ Ïίῳ: como al Señor . Es decir, a Cristo ; no al marido como amo y señor. Si se hubiera tenido en cuenta la supremacÃa del marido, se habrÃa expresado mediante Ïοá¿Ï ÎºÏ ÏίοιÏ. El á½¡Ï denota más que de manera similar , y más que "asà como están sujetas a Cristo, asà deben estarlo a sus maridos".
La siguiente oración, y toda la declaración de la relación entre esposo y esposa en el siguiente versÃculo en términos de la relación entre Cristo y la Iglesia, sugieren que el punto de la á½¡Ï es que la esposa debe considerar la obediencia que tiene que prestar. a su esposo como una obediencia rendido a Cristo, siendo el esposo cristiano cabeza de la esposa y representando a ella Cristo la Cabeza de todo el cuerpo cristiano.
[597] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.
[598] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.
[599] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en ParÃs, editado por Tischendorf en 1852.
[600] Codex Boernerianus (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Dresden, editado por Matthæi en 1791. Escrito por un escriba irlandés, una vez formó parte del mismo volumen que el Codex Sangallensis (δ) del evangelios El texto latino, g, se basa en la traducción OL.
[601] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsÃmil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.
[602] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsÃmil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).
[603] Codex Porphyrianus (sæc. ix.), en San Petersburgo, recopilado por Tischendorf. Su texto es deficiente para el cap. Efesios 2:13-16 .
[604] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsÃmil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.
VersÃculos 22-33
Un párrafo que, al tratar de los deberes de las esposas y los esposos vistos a la nueva luz de la verdad cristiana, presenta el ideal cristiano de la relación matrimonial. Es la concepción más elevada de esa relación que jamás haya salido de la pluma humana, y una que no puede imaginarse más elevada.
VersÃculo 23
á½ Ïι á½ á¼Î½Î®Ï á¼ÏÏι κεÏαλὴ Ïá¿Ï Î³Ï Î½Î±Î¹ÎºÏÏ, á½¡Ï ÎºÎ±á½¶ á½ ÏÏιÏÏá½¸Ï ÎºÎµÏαλὴ Ïá¿Ï á¼ÎºÎ»Î·ÏίαÏ: porque el esposo es el jefe de la esposa, como también Cristo es el jefe de la iglesia . Motivo de una sujeción conyugal del tipo indicado. Se encuentra en la relación de jefatura. En la unión matrimonial el marido mantiene la misma relación, a saber.
, el de la primacÃa, como Cristo sostiene a la Iglesia, y la primacÃa de uno representa la primacÃa del otro. Para á¼ÏÏι κεÏαλὴ, [605], Vulg., etc., dé κεÏαλὴ á¼ÏÏιν, que WH coloca en el margen. La á½ antes de á¼Î½Î®Ï se basa en la autoridad más débil, y es omitida por LTTrWHRV en el testimonio de [606] [607] [608] [609] [610] [611] [612], etc. El anarthrous á¼Î½Î®Ï significa âun esposo â en el sentido de cualquier hombre perteneciente a la clase de los maridos.
El artÃculo, de nuevo, es apropiado en Ïá¿Ï Î³Ï Î½Î±Î¹ÎºÏÏ, ya que allà se expresa una relación definida = âel marido es cabeza de su mujerâ. El á½¡Ï ÎºÎ±Î¯ indica el punto común a los dos sujetos, cada uno de los cuales es la cabeza , aunque en relación con objetos diferentes. [καί] αá½ÏÏÏ [á¼ÏÏι] ÏÏÏá½´Ï Ïοῦ ÏÏμαÏοÏ: y Ãl mismo es el Salvador del cuerpo . El καί y el á¼ÏÏι del TR tienen una autoridad considerable ([613] 3 [614] 2, 3 [615] [616] [617], la mayorÃa de las cursivas, Syr.
, Arm., etc.); pero no se encuentran en [618] [619] [620] [621] [622] [623], Vulg., etc., y deben omitirse (con LTTrWHRV). Entonces, la cláusula podrÃa interpretarse como en oposición a la anterior ὠΧÏιÏÏÏÏ, = "como Cristo es la Cabeza de la Iglesia, Ãl, el Salvador del cuerpo". Pero es mejor tomarlo como una cláusula independiente , declarando de manera definida y enfática un punto importante en el cual Cristo, quien se asemeja al esposo con respecto a la jefatura , al mismo tiempo difiere del esposo.
Se traduce mejor, por lo tanto, "Ãl, Ãl mismo ( es decir , = Ãl solo) es el Salvador del cuerpo". La RV lo hace menos felizmente âsiendo Ãl mismo el Salvador del cuerpoâ. El αá½ÏÏÏ sólo puede ser Cristo , y el Ïῶμα es la Iglesia, el cuerpo al que Ãl trae la salvación. El marido es cabeza de la mujer, y en eso es como Cristo; pero Cristo es también lo que el marido no es, a saber, Salvador de aquello de lo que es Cabeza.
[605] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsÃmil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.
[606] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsÃmil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.
[607] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsÃmil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.
[608] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsÃmil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).
[609] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en ParÃs, editado por Tischendorf en 1852.
[610] Codex Augiensis (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Trinity College, Cambridge, editado por Scrivener en 1859. Su texto griego es casi idéntico al de G, y por lo tanto no se cita excepto donde difiere de ese MS. Su versión latina, f, presenta el texto de la Vulgata con algunas modificaciones.
[611] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.
[612] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.
[613] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsÃmil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.
[614] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en ParÃs, editado por Tischendorf en 1852.
[615] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.
[616] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.
[617] Codex Porphyrianus (sæc. ix.), en San Petersburgo, recopilado por Tischendorf. Su texto es deficiente para el cap. Efesios 2:13-16 .
[618] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsÃmil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.
[619] Autógrafo del escriba original de ×.
[620] Autógrafo del escriba original de ×.
[621] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsÃmil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).
[622] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en ParÃs, editado por Tischendorf en 1852.
[623] Codex Boernerianus (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Dresde, editado por Matthæi en 1791. Escrito por un escriba irlandés, una vez formó parte del mismo volumen que el Codex Sangallensis (δ) del evangelios El texto latino, g, se basa en la traducción OL.
VersÃculo 24
á¼Î»Î»Ê¼ á½¥ÏÏÎµÏ á¼¡ á¼ÎºÎ»Î·Ïία á½ÏοÏάÏεÏαι Ïá¿· ÏÏιÏÏá¿·, οá½ÏÏÏ ÎºÎ±á½¶ αἱ Î³Ï Î½Î±á¿ÎºÎµÏ Ïοá¿Ï á¼°Î´Î¯Î¿Î¹Ï á¼Î½Î´ÏάÏιν á¼Î½ ÏανÏί: nunca la iglesia como la iglesia es sujeto que también es sujeto . Para á¼Î»Î»Ê¼ los mejores editores dan á¼Î»Î»Î¬. Para el á½¥ÏÏÎµÏ del TR, respaldado por [624] 3 [625] [626] y la mayorÃa de las cursivas, léase (con LTTrWHRV) ὡÏ, que se encuentra en [627] [628] [629] * [630] [631] , 17, 67 2, etc
Pero B lo omite. El á¼°Î´Î¯Î¿Î¹Ï insertado por TR (después de [632] [633] 3 [634] [635] [636] y varias Versiones, etc.) antes de á¼Î½Î´ÏάÏιν falta en [637] [638] [639] * [640], 17 , 67 2, etc., y deberÃa suprimirse. Se ha deslizado en probablemente de Efesios 5:22 . La pregunta aquà es sobre la fuerza del á¼Î»Î»Î¬.
Algunos suponen una negación suprimida antes de ella, por ejemplo , âno seas desobedienteâ, âno rechaces la jefatura conyugal, pero â, etc. (Eadie). Otros le dan una fuerza de reanudación (Harl., etc.). Pero la supuesta digresión, que sólo puede ser la cláusula breve αá½Ïá½¸Ï ÏÏÏá½´Ï Ïοῦ ÏÏμαÏοÏ, no requiere tal reanudación. Otros le dan cierta fuerza silogÃstica, entendiendo que introduce una prueba del enunciado anterior, presentando la relación bajo una nueva luz, o una inferencia del enunciado (De Wette, Olsh.
); pero á¼Î»Î»Î¬ no saca conclusiones como οá½Î½, ni es = á½¥ÏÏε, aunque puede introducir una proposición menor; cf. Win.-Moult., pág. 291; Hartung, Partikl. , ii., pág. 384. Otros lo hacen = â pero entonces , que es lo principalâ, etc., suponiendo que Efesios 5:24 da una segunda prueba del hecho de que las esposas deben ser obedientes a sus maridos como al Señor prueba sacada del posición sostenida por Cristo y por el marido, a saber.
, el de ser cabeza (Win.-Moult., p. 565). Esto, sin embargo, se expresarÃa más bien por δΠque por á¼Î»Î»Î¬, siendo la primera la partÃcula que al oponerse también continúa y conecta , agregando algo distinto de lo que ha precedido, mientras que la segunda tiene el significado completamente opuesto , anulando o descartando algo mencionado antes. (Win.-Moult., pág.
551). El á¼Î»Î»Î¬, por lo tanto, debe tener toda su fuerza adversaria , y es mejor traducirlo "sin embargo", "por todo eso". El versÃculo veinticuatro mira asà a la peculiaridad mencionada como perteneciente a la jefatura de Cristo a diferencia de la del marido, a saber. , el hecho de que Ãl no es sólo Cabeza, sino Salvador. Y la idea se convierte en este âCristo ciertamente es Salvador del cuerpo, y el marido no lo es; sin embargo, la cuestión de la obediencia no se ve afectada por ello; por todo eso, asà como la Iglesia está sujeta a Cristo, asà también las mujeres deben estar sujetas a sus maridosâ (asà subst.
Calv., Beng., Mey., Ell., Alf., etc.). En la cláusula οá½ÏÏÏ á½ÏοÏαÏÏÎÏθÏÏαν, â que las esposas estén sujetasâ, como en el texto de la RV y según la mayorÃa de los comentaristas, o mejor, á½ÏοÏάÏÏονÏαι, âasà lo están las esposas tambiénâ (como en RV marg.), debe ser suministrado por el anterior a á½ÏοÏάÏÏεÏαι. El á¼Î½ ÏανÏί significa naturalmente en todo lo perteneciente a la relación matrimonial.
[624] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en ParÃs, editado por Tischendorf en 1852.
[625] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.
[626] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.
[627] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsÃmil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.
[628] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsÃmil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).
[629] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en ParÃs, editado por Tischendorf en 1852.
[630] Codex Boernerianus (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Dresde, editado por Matthæi en 1791. Escrito por un escriba irlandés, una vez formó parte del mismo volumen que el Codex Sangallensis (δ) del evangelios El texto latino, g, se basa en la traducción OL.
[631] Codex Porphyrianus (sæc. ix.), en San Petersburgo, recopilado por Tischendorf. Su texto es deficiente para el cap. Efesios 2:13-16 .
[632] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsÃmil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).
[633] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en ParÃs, editado por Tischendorf en 1852.
[634] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.
[635] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.
[636] Codex Porphyrianus (sæc. ix.), en San Petersburgo, recopilado por Tischendorf. Su texto es deficiente para el cap. Efesios 2:13-16 .
[637] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsÃmil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.
[638] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsÃmil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.
[639] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en ParÃs, editado por Tischendorf en 1852.
[640] Codex Boernerianus (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Dresde, editado por Matthæi en 1791. Escrito por un escriba irlandés, una vez formó parte del mismo volumen que el Codex Sangallensis (δ) del evangelios El texto latino, g, se basa en la traducción OL.
VersÃculo 25
οἱ á¼Î½Î´ÏεÏ, á¼Î³Î±Ïá¾¶Ïε Ïá½°Ï Î³Ï Î½Î±á¿ÎºÎ±Ï [á¼Î±Ï Ïῶν], ÎºÎ±Î¸á½¼Ï ÎºÎ±á½¶ á½ ÏÏιÏÏá½¸Ï á¼ Î³Î¬ÏηÏε Ïὴν á¼ÎºÎºÎ»Î·Ïίαν: esposos, aman sus esposas, incluso como Christ amaba la iglesia . El reflexivo á¼Î±Ï Ïῶν introducido por el TR después de Î³Ï Î½Î±á¿ÎºÎ±Ï, como en [641] [642] [643], Syr., etc., no se encuentra en [644] [645] [646], 17, Clem., etc.
, y LTTr WRV lo omite correctamente. La lectura á½Î¼á¿¶Î½ también aparece en [647]. Tenemos ahora la declaración del deber correspondiente de los maridos. Si el deber de la mujer es la sumisión, el del marido es el amor, un amor como el de Cristo, un amor capaz incluso de sufrir y morir por la mujer como Cristo lo hizo por la Iglesia. καὶ á¼Î±Ï Ïὸν ÏαÏÎδÏκεν á½Ïá½²Ï Î±á½Ïá¿Ï: y se entregó a sà mismo por ella .
ÏαÏÎδÏκεν, como en Efesios 5:2 ; Gálatas 2:20 (ÏαÏαδÏνÏÎ¿Ï á¼Î±Ï ÏÏν), Romanos 4:25 (ÏαÏεδÏθη), sin explicación de aquello a lo cual se entregó; eso se entiende como muerte . Esta es la medida, por tanto, del amor de Cristo, y esta es la manera de amor con la que el esposo debe encontrar la obediencia de la esposa.
[641] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en ParÃs, editado por Tischendorf en 1852.
[642] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.
[643] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.
[644] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsÃmil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.
[645] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsÃmil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.
[646] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsÃmil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).
[647] Codex Boernerianus (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Dresde, editado por Matthæi en 1791. Escrito por un escriba irlandés, una vez formó parte del mismo volumen que el Codex Sangallensis (δ) del evangelios El texto latino, g, se basa en la traducción OL.
VersÃculo 26
ἵνα αá½Ïὴν á¼Î³Î¹Î¬Ïá¿: para santificarlo . Declaración del gran objeto con el cual Cristo, en su amor por la Iglesia, se entregó a sà mismo a la muerte por ella. Un objeto digno del autosacrificio, describió en términos definidos y con un significado solemne la santificación y purificación de la Iglesia con miras a su presentación final en perfecta santidad en el gran dÃa.
El verbo á¼Î³Î¹Î¬Î¶ÎµÎ¹Î½, una forma posterior de á¼Î³Î¯Î¶ÎµÎ¹Î½ (usado, por ejemplo , por Soph., Oed. Col. , 1495; Pindar, O. , iii., 34, etc.), frecuente en el griego bÃblico y patrÃstico, significa apartar a un uso sagrado, consagrar , por limpieza externa o ceremonial ( Hebreos 9:13 ; 1 Timoteo 4:5 ); por una expiación ( 1 Corintios 6:11 ; Hebreos 10:10 ; Hebreos 10:14 ; Hebreos 10:29 ); o por purificación interior, ética ( 1 Tesalonicenses 5:23 ).
La mayorÃa de los exegetas toman á¼Î³Î¹Î¬Ïá¿ en el tercer sentido aquÃ, y esto se ve favorecido por los términos que siguen en Efesios 5:27 . Por otro lado, tanto en los escritos paulinos como en la EpÃstola a los Hebreos ( cf. Pfleiderer, Paulinism , Engl. transl., vol. ii., 68, etc.) la aplicación dominante del verbo es liberación de la culpa . del pecado por medio de una expiación.
καθαÏίÏαÏ: limpiándolo . El verbo καθαÏίζειν, helenÃstico para καθαίÏειν, tiene ciertas aplicaciones ocasionales en el NT ( p. ej., limpieza literal . Mateo 23:26 ; Lucas 11:39 ; pronunciar ceremonialmente limpio, Hechos 10:15 ; Hechos 11:9 ; consagrar por limpieza, Hebreos 9:22-23 ); pero aparte de estos tiene dos sentidos principales el de purificación ética ( 2 Corintios 7:1 ; Santiago 4:8 ), y el del perdón , liberando de la culpa del pecado ( Tito 2:14 ; Hebreos 9:14 ; 1 Juan 1:7 ; 1 Juan 1:9 ).
En el caso de este verbo, nuevamente, la idea que prevalece es la de la relación cambiada y rectificada con Dios. Las dos ideas probablemente no están claramente divididas en la mente del escritor. Ambos son reunidos nuevamente, como hechos definidos del pasado, en 1 Corintios 6:11 , á¼Î»Î»á½° á¼ÏελοÏÏαÏθε, á¼Î»Î»á½° ἡγιάÏθηÏε, á¼Î»Î»á½° á¼Î´Î¹ÎºÎ±Î¹ÏθηÏε.
Pero el efecto sobre la posición parece ser lo que se ve inmediatamente aquÃ. En griego clásico, también, el término καθαÏμÏÏ se usa en el sentido de una purificación de la culpa ( p. ej ., Soph., OT , 1228). Muchos toman el participio como, en relación con á¼Î³Î¹Î¬Ïá¿, un pasado propio = âpara que pudiera santificarlo después de limpiarloâ (Mey., Alf., Ell.; RV âhabiéndolo limpiadoâ, etc.
). La purificación en vista se convierte asà en algo anterior a la santificación. Pero καθαÏίÏαÏ, como suele ser el caso con aor. participios conectados con una aleta. aoristo (Bernh., Synt. , x. 9, p. 383), también puede ser del mismo tiempo que á¼Î³Î¹Î¬Ïá¿ y expresar la forma en que la santificación tiene efecto. Esta última es la opinión más probable aquà (Syr., Vulg., Harl., Abb.
, etc.), especialmente como el aor. á¼Î³Î¹Î¬Ïá¿ apunta a un acto único y definido, y uno predicado de la Iglesia como un todo. Ïá¿· Î»Î¿Ï ÏÏá¿· Ïοῦ á½Î´Î±ÏοÏ: junto al baño del agua . Designación del medio por el cual se efectúa la purificación. La frase es difÃcil. La palabra Î»Î¿Ï ÏÏÏν aparece solo una vez más en el NT ( Tito 3:5 ).
Se usa en ambos casos con referencia al bautismo (aunque algunos no lo admiten), y asà se usa en eccles. Griego. En griego clásico tiene el sentido ocasional y secundario de una libación por los muertos (Soph., El. , 84, 434; Eurip., Phoen . , 1667), pero se usa apropiadamente como = â baño, lugar para bañarse ( p. ej . , θεÏμὰ λοεÏÏά de Homero, Il. , xiv.
, 6; λοεÏÏá½° Ὠκεανοá¿Î¿, Il. , xviii., 489, etc.); bañarse (Herodes, vi., 52; Xen., Cyr. , vii., 5, 20); o el agua para bañarse o lavarse (Soph., Oed. Col. , 1599)â. Es dudoso que se pueda encontrar algún ejemplo claro de su uso como = lavado . El á½Î´Î±ÏÎ¿Ï es prob. el gen. materiæ , y los artÃculos marcan el Î»Î¿Ï ÏÏÏν como el conocido baño del agua (bautismal).
Las versiones varÃan en sus representaciones. La Vulga. da lavacum , y de manera similar el Syr. y el gótico. El Rhem. sigue a la Vulg. y rinde laver . Pero las otras versiones antiguas en inglés tienen "el lavamiento " o "la fuente " de agua. La RV da "el lavamiento del agua" en el texto, pero "la fuente" en el margen. Pero âlaverâ, en el sentido de vasija , no parece ser una traducción legÃtima.
La única traducción legÃtima es âel baño de aguaâ, es decir, el baño del agua bautismal . Muchos intérpretes encuentran en la frase una alusión al baño que toma una novia antes de su boda. La imaginerÃa posterior, y especialmente la ÏαÏαÏÏá¿Ïαι, puede favorecer eso; pero el hecho de que el Sujeto aquà que limpia por el baño del agua sea Cristo, mientras que no fue el novio quien administró el baño prenupcial a la novia, lo hace dudoso.
á¼Î½ ῥήμαÏι: con (o a través de ) la palabra . Con respecto tanto al sentido como a la conexión, esta es una frase peculiarmente difÃcil. Con respecto a este último, algunos relacionan el á¼Î½ ῥήμαÏι con el á¼Î³Î¹Î¬Ïá¿ = âsantifÃcalo con la palabraâ, siendo tomado á¼Î½ como el instrumento. dat. (Winer, Rück., Bisp., Bleek, Mey., etc.; cf. Win.
-Muda., pág. 172). La objeción a esto es la lejanÃa de la frase definitoria del verbo. Por otro lado, puede darse el caso de que el orden se elija con miras a unir las cosas, primero los dos verbos y luego los dos términos definitorios (asà Meyer). También se insta a la analogÃa de Juan 17:17 , á¼Î³Î¯Î±Ïον αá½ÏÎ¿á½ºÏ á¼Î½ Ïá¿ á¼Î»Î·Î¸ÎµÎ¯á¾³.
Otros lo relacionan con el Î»Î¿Ï ÏÏá¿· Ïοῦ á½Î´Î±ÏοÏ, = âel baño de agua en o por la palabraâ. Pero a esto existe la seria objeción de que el á¼Î½ ῥήμαÏι es anártico. El griego requerirÃa Ïá¿· o Ïοῦ á¼Î½ ῥήμαÏι, la frase no es uno de los tipos (como Ïῶν á¼Î½Ïολῶν á¼Î½ δÏγμαÏι, cap. Efesios 2:15 anterior) para hacer una sola idea con el Î»Î¿Ï ÏÏá¿· Ïοῦ á½ÎÏ ÏÎ¿Ï y tan dispensado con el artÃculo) con el artÃculo) ; cf.
en el cap. Efesios 1:17 arriba. Queda el tercer curso para conectarlo con καθαÏίÏαÏ, o con la idea expresada por la cláusula καθαÏίÏÎ±Ï Ïá¿· Î»Î¿Ï ÏÏá¿· Ïοῦ á½Î´Î±ÏÎ¿Ï como un todo. En general, esta es la conexión más libre de dificultad, y da una idea congruente, que puede tomar más de una forma, p.
gramo. , que la purificación es efectuada por el á¿¥á¿Î¼Î±; que lo acompaña ; o que tiene lugar en él como su elemento o condición . Pero ¿qué pasa con el sentido de la ῥήμαÏι? Lo difÃcil que es obtener un significado satisfactorio se desprende de inmediato de la variedad y la peculiaridad de las interpretaciones propuestas. Algunos, por ejemplo , toman que se refiere a la fórmula bautismal , "en el nombre del Padre, y del Hijo, y del EspÃritu Santo", o "en el nombre de Jesús" (Chrys.
); en cuyo caso, sin embargo, deberÃamos esperar καὶ ῥήμαÏÎ¿Ï o á¼Î½ Ïá¿· ῥήμαÏι. Otros le dan al sustantivo el sentido simple de "un enunciado " y toman la frase en el sentido de " acompañado o condicionado por un enunciado"; con la explicación de que la expresión particular a la vista es âla revelación de la salvación encarnada en el nombre del Padre, del Hijo y del EspÃritu Santoâ (Moule).
Haupt, de nuevo, lo hace = âpor medio de una palabraâ, suponiendo que se añade el término para resaltar la maravilla de la purificación como se ve en el hecho de que se efectúa simplemente por una palabra , es decir, la palabra pronunciada por la persona que bautiza. Hofmann también le da el sentido de âcon una palabraâ, es decir , = limpiándolo con la expresión de Su voluntad efectiva . Otros lo hacen = "junto al baño descansando en una palabra", a saber.
, el mandato Divino (Storr, Kl., etc.). Sin embargo, si observamos el uso de la palabra á¿¥á¿Î¼Î± en el NT, encontramos que se aplica a cualquier cosa hablada, un sonido producido por la voz ( 2 Corintios 12:4 ; Hebreos 12:19 ); una declaración ( Mateo 26:75 ; Marco 9:32 ; Lucas 2:50 , etc.
); doctrina o instrucción ( Romanos 10:17 , si no = mandato ); o un dicho , ya sea en forma de mensaje ( Romanos 10:8 ), un mandato ( Lucas 5:5 ), o una promesa ( Lucas 1:38 ; Lucas 2:29 ).
En las epÃstolas de Pablo y en Hebreos, parece usarse mayormente, si no exclusivamente, como una palabra que procede directa o indirectamente de Dios ( cf. Ell. in loc ). De hecho, tiene otro sentido, el de "cosa", correspondiente al hebr. ×Ö¸Ö¼×ָר, âla cosa de la que se hablaâ, âla cosa ordenadaâ, etc. ( p. ej ., Mateo 18:16 ; Lucas 1:37 ; Lucas 2:15 ; Hechos 10:37 ; 2 Corintios 13:1 ).
Este sentido es reclamado por algunos en Romanos 1:8 ; Romanos 1:13-21 . Pero apenas es aplicable aquÃ. Por lo tanto, aquà puede entenderse mejor que se refiere a la palabra de la promesa , que es la promesa divina del perdón ( Marco 16:16 ), o al Evangelio predicado .
También tiene la gran ventaja de estar en armonÃa con el á¿¥á¿Î¼Î± Îεοῦ del cap. Efesios 6:17 . Es cierto que á¿¥á¿Î¼Î± no es exactamente lo mismo que λÏγοÏ, pero lleva consigo el sentido definido de la palabra hablada ; y que, en consecuencia, no se puede tomar para designar el Evangelio aquà en el sentido subjetivo de la verdad divina , la Palabra de Dios con respecto a su contenido espiritual, o como una revelación de la gracia.
Pero puede tener el sentido de esa verdad proclamada , la Palabra predicada o el Evangelio. Con el primer sentido, la cláusula definirá la purificación como conforme o dependiente de la promesa divina, o teniendo esa promesa como fundamento . Se piensa que la última interpretación (que es la preferida por Meyer, etc.) está más en armonÃa con Romanos 10:8 ; Romanos 10:17 ; Efesios 6:17 ; Hebreos 6:5 , y da un buen sentido sin importar cómo se interprete el á¼Î½.
La principal objeción presentada contra estas dos interpretaciones es la ausencia del artÃculo, y el hecho de que donde á¿¥á¿Î¼Î± tiene tal sentido va acompañado de algún término definitorio, Îεοῦ ( Efesios 6:17 ), ΧÏιÏÏοῦ ( Romanos 10:17 ) o el me gusta.
A esto la única respuesta es que la omisión del artÃculo se debe a la presencia de la preposición (Middleton, Gr. Artic. , vi. 1; cf. Ell. in loc. ), o que á¿¥á¿Î¼Î± puede haberse convertido, como νÏÎ¼Î¿Ï , ÏάÏιÏ, etc., término tan entendido y constante en el sentido de âla palabra habladaâ por excelencia , que podrÃa prescindir del artÃculo (Mey.). Por lo tanto, la importancia de todo el versÃculo será âpara apartar y consagrar a la Iglesia limpiándola de culpa por el bautismo de acuerdo con la promesa divinaâ (o, âsobre la base de la palabra predicada del Evangelioâ).
La cláusula define el καθαÏιÏμÏÏ como uno que no surte efecto por medio del Î»Î¿Ï ÏÏὸν Ïοῦ á½Î´Î±ÏÎ¿Ï en sà mismo y por sà mismo, sino solo como administrado en el poder o sobre la base de la Palabra predicada. Obsérvese también que la santificación y la purificación se refieren a la entrega de Cristo de sà mismo, siendo su muerte aquella en virtud de la cual se realizan estas cosas.
VersÃculo 27
ἵνα ÏαÏαÏÏήÏη αá½Ïὴν [αá½ÏὸÏ] á¼Î±Ï Ïá¿· á¼Î½Î´Î¿Î¾Î¿Î½ Ïὴν á¼ÎºÎºÎ»Î·Ïίαν : para que él mismo se presente a sà mismo la Iglesia, gloriosa . Declaración del objeto remoto y último con el que Cristo se âentregóâ a la muerte; como el objeto inmediato , que tiene ese propósito final a la vista, se expresa mediante el á¼Î³Î¹Î¬Ïá¿. Para αá½Ïήν del TR, apoyado por [648] 3 [649], la mayorÃa de las cursivas, Syr.
-P., etc., la lectura αá½ÏÏÏ debe ser sustituida por la autoridad de [650] [651] [652] [653] * [654] [655], Syr.-Harc, Vulg., etc. Es Cristo mismo es quien ha de presentar la Iglesia, y es a Sà mismo a quien ha de presentarla. Es a la vez el Agente y el Fin u Objeto de la presentación. El ÏαÏαÏÏήÏá¿ no debe entenderse aquà como la presentación de la Iglesia como ofrenda .
Es cierto que el verbo se usa asà en Romanos 12:1 ; pero el caso es diferente aquÃ, con respecto tanto a la idea rectora del párrafo como a la introducción de á¼Î±Ï Ïá¿·. SerÃa incongruente con la enseñanza de Pablo hablar de Cristo como ofrenda a sà mismo. La idea, como sugiere el contexto, es la del novio presentando o exponiendo a la novia; cf.
2 Corintios 11:2 . El anártro á¼Î½Î´Î¿Î¾Î¿Î½ es un caso de predicado terciario ( cf. Buttm., Gram. of NT Greek , p. 473). La traducción, por lo tanto, no es "presente una Iglesia gloriosa", sino "presente la Iglesia, gloriosa", es decir , en el aspecto o carácter de gloriosa.
La presentación a la vista, que se da aquà como el objeto final de la entrega de Cristo a la muerte, y se exhibe (mediante el uso del aor.) como una única definición. acto, no puede hacerse nada en el mundo que ahora es (como suponen Beng., Harl., Hofm., etc.), sino que debe ser referido (con Aug., Jer., Rück., De Wette, Bleek, Mey., Ell., Alf. y la mayorÃa) a la consumación futura, el evento de la ParusÃa .
μὴ á¼ÏÎ¿Ï Ïαν ÏÏá¿Î»Î¿Î½: no tener mancha . Explicación de lo que implica el lado negativo en el á¼Î½Î´Î¿Î¾Î¿Î½. El neg. μή está en su lugar, ya que la cláusula se refiere al propósito en la mente de Cristo. La palabra ÏÏá¿Î»Î¿Ï = mancha, defecto moral , toma el lugar del ático ÎºÎ·Î»Î¯Ï en escritores griegos posteriores (Dionys., Harl., Plut., Lucian, Joseph., etc.). Ocurre solo una vez más en el NT ( 2 Pedro 2:13 ).
La â ι â siendo corta en composición (á¼ÏÏá¿Î»Î¿Ï), WH, Ell., Alf., etc., la acentúan ÏÏίλοÏ; Lach., Tisch., Lipsius, Mey., etc., conservan ÏÏá¿Î»Î¿Ï. á¼¢ á¿¥Ï Ïίδα: o arruga . La palabra á¿¥Ï ÏÎ¯Ï aparece solo esta vez en el NT, y no se encuentra en los apócrifos ni en la LXX, pero no es infrecuente en el griego profano, ya sea clásico (Aristoph., Platón, etc.), o tardÃo (Diod.
, Plut., Luciano, etc.). Se han hecho intentos (por Aug., Grot., etc.) para establecer aquà una distinción entre ÏÏίλον y á¿¥Ï Ïίδα, pero sin éxito. ἤ Ïι Ïῶν ÏοιοÏÏÏν; o cualquier cosa por el estilo . El artÃculo da a esto la fuerza de cualquier cosa que pertenezca a la clase de cosas tales como deformar y contaminar. á¼Î»Î»Ê¼ ἵνα á¾ á¼Î³Î¯Î± καὶ á¼Î¼ÏÎ¼Î¿Ï : sino que sea santa e intachable .
La construcción regular habrÃa tomado alguna forma como á¼Î»Î»Ê¼ οá½Ïαν, etc. Aquà se cambia, quizás con miras a la variedad, como si el párrafo hubiera comenzado con ἵνα μὴ á¼Ïá¿. Tal oratio variata era común en griego, y hay numerosos ejemplos de ella en el NT en general ( p. ej ., Marco 12:38 ; Juan 8:53 ; Hechos 20:34 ; Hechos 22:17 ; 1 Pedro 2:7 ), y especialmente en los escritos paulinos ( Romanos 1:12 ; Romanos 4:12 ; Romanos 12:6 ; 1 Corintios 7:13 ; 1 Corintios 14:1 ; 2 Corintios 11:23 ; Filipenses 2:22 ).
Véase Jelf, Gram griego. , § 909; Win.-Moult., pág. 722; Buttm., Gram, del NT griego , pág. 241. Sobre á¼Î¼ÏÎ¼Î¿Ï ver bajo Efesios 1:4 arriba.
[648] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en ParÃs, editado por Tischendorf en 1852.
[649] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.
[650] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsÃmil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.
[651] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsÃmil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.
[652] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsÃmil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).
[653] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en ParÃs, editado por Tischendorf en 1852.
[654] Codex Boernerianus (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Dresde, editado por Matthæi en 1791. Escrito por un escriba irlandés, una vez formó parte del mismo volumen que el Codex Sangallensis (δ) del evangelios El texto latino, g, se basa en la traducción OL.
[655] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.
VersÃculo 28
οá½ÏÏÏ á½ÏÎµÎ¯Î»Î¿Ï Ïιν [ καὶ ] οἱ á¼Î½Î´ÏÎµÏ á¼Î³Î±Ïᾷν Ïá½°Ï á¼Î±Ï Ïῶν Î³Ï Î½Î±á¿ÎºÎ±Ï: asà también los maridos deben amar a sus propias mujeres . La lectura y el orden varÃan un poco. El á½ÏÎµÎ¯Î»Î¿Ï Ïιν precede a οἱ á¼Î½Î´ÏÎµÏ en la mayorÃa de los manuscritos, [656] 2 [657] [658] 17, etc.; en otros ([659] [660] [661] [662], etc.) le sigue .
Lachm. prefiere lo último; TrWHRV el primero. El TR, apoyado por [663] [664] [665], etc., omite καί; que se inserta, sin embargo, antes de οἱ á¼Î½Î´ÏÎµÏ por [666] [667] [668] [669] [670] 17, y la mayorÃa de las Versiones, etc. Es aceptado por TrRV, y está entre corchetes por WH. Algunos (De Wette, etc.) toman el οá½ÏÏÏ para referirse al siguiente ὡÏ, = âlos maridos deben amar a sus esposas tal como aman a sus propios cuerposâ.
A esto no hay ninguna objeción gramatical seria; porque οá½ÏÏÏ no mira siempre lo que precede, sino que puede referirse a lo que sigue ( p. ej ., 1 Corintios 3:15 , οá½ÏÏ Î´á½² á½¡Ï Î´Î¹á½° ÏÏ ÏÏÏ; también 1 Corintios 4:1 ).
Sin embargo, cuando este es el caso, ya sea en el griego clásico o en el NT, parece haber un cierto énfasis en el οá½ÏÏÏ, y su referencia más familiar es lo que precede. AquÃ, también, el καί favorece la relación con el precedente ÎºÎ±Î¸á½¼Ï ÎºÎ±á½¶ á½ ÏÏιÏÏÏÏ, etc. La idea, por lo tanto, es que asà como Cristo amó a la Iglesia, asà también los esposos deben amar a sus esposas.
á½¡Ï Ïá½° á¼Î±Ï Ïῶν ÏÏμαÏα: como sus propios cuerpos . Esto no debe reducirse a âcomo ellos mismosâ (Rosenm., etc.); á½¡Ï tampoco significa aquà simplemente "como", como si todo lo que significa es que el amor del esposo por su esposa debe ser similar al amor por su propio cuerpo. El á½¡Ï tiene su fuerza cualitativa , = âcomo si fueraâ, âcomo siendoâ. Cristo y el esposo son cada uno cabeza , como ya lo dijo Pablo, y asà como la Iglesia es el cuerpo en relación con el primero, asà lo es la esposa en relación con el segundo.
El esposo, la cabeza, por lo tanto, debe amar a la esposa como siendo su cuerpo, asà como Cristo amó a la Iglesia como formando su cuerpo. La idea de marido y mujer como una sola carne probablemente también esté presente. á½ á¼Î³Î±Ïῶν Ïὴν á¼Î±Ï Ïοῦ Î³Ï Î½Î±á¿ÎºÎ±, á¼Î±Ï Ïὸν á¼Î³Î±Ïá¾·: El que ama a su mujer, a sà mismo se ama . La relación de cabeza y cuerpo significa que la esposa es parte del yo del esposo .
Amar a su esposa, por lo tanto, en este carácter como siendo su cuerpo, es amarse a sà mismo . Es un amor, en consecuencia, no meramente por deber , sino por naturaleza καÏá½° ÏÏÏιν asà como καÏʼ á½Ïειλήν (Ell.).
[656] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsÃmil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.
[657] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.
[658] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.
[659] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsÃmil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).
[660] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en ParÃs, editado por Tischendorf en 1852.
[661] Codex Boernerianus (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Dresde, editado por Matthæi en 1791. Escrito por un escriba irlandés, una vez formó parte del mismo volumen que el Codex Sangallensis (δ) del evangelios El texto latino, g, se basa en la traducción OL.
[662] Codex Porphyrianus (sæc. ix.), en San Petersburgo, recopilado por Tischendorf. Su texto es deficiente para el cap. Efesios 2:13-16 .
[663] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsÃmil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.
[664] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.
[665] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.
[666] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsÃmil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.
[667] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsÃmil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).
[668] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en ParÃs, editado por Tischendorf en 1852.
[669] Codex Augiensis (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Trinity College, Cambridge, editado por Scrivener en 1859. Su texto griego es casi idéntico al de G, y por lo tanto no se cita excepto donde difiere de ese MS. Su versión latina, f, presenta el texto de la Vulgata con algunas modificaciones.
[670] Codex Boernerianus (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Dresden, editado por Matthæi en 1791. Escrito por un escriba irlandés, una vez formó parte del mismo volumen que el Codex Sangallensis (δ) del evangelios El texto latino, g, se basa en la traducción OL.
VersÃculo 29
οá½Î´Îµá½¶Ï Î³Î¬Ï ÏοÏε Ïὴν á¼Î±Ï Ïοῦ ÏάÏκα á¼Î¼Î¯ÏηÏεν: porque nadie aborreció jamás a su propia carne . El Î³Î¬Ï da una razón para la declaración anterior, sin embargo, mirando al pensamiento , más que a la forma de la declaración. El pensamiento es la unidad de marido y mujer, la posición de la mujer como parte del yo del marido; y la conexión es esta: âdebe amarla asà como Cristo amó a la Iglesia, porque la esposa, digo, es como el cuerpo en esa relación natural en la que el esposo es la cabeza, de modo que al amarla a ella se ama a sà mismo ; y esta es la razón en la naturalezapor qué debe amarla, pues según esto odiar a su mujer es odiar a su propia carne, lo cual es contrario a la naturaleza y cosa nunca vistaâ.
ÏάÏξ tiene aquà su sentido no ético, prácticamente = Ïῶμα (como en Mateo 19:5 ; Marco 10:8 ; 1 Corintios 6:16 , etc.). á¼Î»Î»Ê¼ á¼ÎºÏÏÎÏει καὶ θάλÏει αá½Ïήν : pero lo nutre y lo cuida .
LTTr WRV vuelve a preferir la forma á¼Î»Î»Î¬. El á¼Îº - en la comp. á¼ÎºÏÏÎÏει puede señalar la nutrición cuidadosa y continua de una etapa a otra, hasta la madurez . Ana. lo toma para expresar âla evolución y desarrollo producido por el ÏÏÎÏεινâ (asà también, Mey., etc.). Como θάλÏειν significa principalmente calentar , algunos le dan aquà el sentido literal, suponiendo que mira a la cubierta y protección del cuerpo como á¼ÎºÏÏÎÏει mira a su alimento âfovetâ spectat amictum , dice Bengel, ut ânutritâ victum; y asà Mey.
Pero el sentido secundario parece más apropiado aquÃ, especialmente en vista de la siguiente afirmación acerca de Cristo, y como está en 1 Tesalonicenses 2:7 . ÎºÎ±Î¸á½¼Ï ÎºÎ±á½¶ á½ ÎÏÏÎ¹Î¿Ï [ΧÏιÏÏὸÏ] Ïὴν á¼ÎºÎºÎ»Î·Ïίαν: asà como el Señor [ Cristo ] también la Iglesia .
Para el ÎÏÏÎ¹Î¿Ï del TR (con [671] 3 [672] [673], etc.) léase con los mejores crÃticos ΧÏιÏÏÏÏ, que se da en [674] [675] [676] [677] 1 [678], 17, y la mayorÃa de Versiones y Padres. Es decir, "asà como Cristo sustenta y acaricia a la Iglesia", una declaración amplia del cuidado amoroso de Cristo por Su Iglesia, en la que no se hace referencia a la Cena del Señor (que no se menciona aquà en ninguna parte) como el medio por el cual se efectúa el nutrimiento . se puede arrastrar (como, por ejemplo , por Kahnis, etc.).
[671] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en ParÃs, editado por Tischendorf en 1852.
[672] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.
[673] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.
[674] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsÃmil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.
[675] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsÃmil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.
[676] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsÃmil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).
[677] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en ParÃs, editado por Tischendorf en 1852.
[678] Codex Augiensis (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Trinity College, Cambridge, editado por Scrivener en 1859. Su texto griego es casi idéntico al de G, y por lo tanto no se cita excepto donde difiere de ese MS. Su versión latina, f, presenta el texto de la Vulgata con algunas modificaciones.
VersÃculo 30
á½ Ïι μÎλη á¼Ïμὲν Ïοῦ ÏÏμαÏÎ¿Ï Î±á½Ïοῦ: porque somos miembros de Su cuerpo . El μÎλη, que es el corazón de la declaración, tiene la posición enfática. No somos algo aparte de Cristo, ni ocupamos sólo una relación accidental con Ãl. Somos verdaderas partes de ese cuerpo del que Ãl es cabeza, y por eso Ãl nutre y cuida a la Iglesia; cf.
la descripción detallada en 1 Corintios 12:12-27 . á¼Îº Ïá¿Ï ÏαÏÎºá½¸Ï Î±á½Ïοῦ, καὶ á¼Îº Ïῶν á½ÏÏÎÏν αá½Ïοῦ: siendo de Su carne y de Sus huesos . Esta oración, que es añadida por el TR, tiene un testimonio documental considerable [679] [680] [681] [682] [683] [684], la mayorÃa en cursiva, Versiones como la Syr.
y el Arm., y Padres como Iren., Jer., etc. Si se mantiene, como lo hacen Mey., Ell., Reiche, Alf., etc., será una explicación de la afirmación de que nosotros son μÎλη Ïοῦ ÏÏμαÏÎ¿Ï Î±á½Ïοῦ, extraÃdos del pensamiento de nuestro origen (á¼Îº). Somos miembros del cuerpo de Cristo, teniendo en Ãl la fuente de nuestro ser espiritual. Esta declaración de nuestro origen espiritual se expresa en términos como los que se usan para el origen de nuestra vida fÃsica, siendo probablemente la alusión al registro de la formación de Eva en Génesis 2:23 .
Asà como la primera mujer derivó su ser fÃsico de Adán en la forma allà registrada, nosotros los cristianos obtenemos nuestro ser espiritual de Cristo. La evidencia, sin embargo, es decididamente adversa, la cláusula no aparece en [685] [686] [687] [688], 17, 67 2, Boh., Eth., Method., Euthal., Origen (prob.), etc. Puede decirse que la evidencia interna está en su contra, en la medida en que, por ejemplo , cuando se introduce repentinamente una nueva figura, la declaración se lleva más allá de la idea de relación , y no se puede atribuir fácilmente ningún significado claro o congruente a la nueva figura. términos, carne y huesos .
Tampoco es fácil, frente a evidencias tan antiguas y tan diversas, suponer que las palabras fueron omitidas por error por homoeoteléuton. La cláusula, por lo tanto, es eliminada del texto por LTTrWHRV; Tr., sin embargo, dándole un lugar al margen.
[679] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsÃmil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.
[680] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsÃmil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.
[681] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en ParÃs, editado por Tischendorf en 1852.
[682] Codex Boernerianus (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Dresde, editado por Matthæi en 1791. Escrito por un escriba irlandés, una vez formó parte del mismo volumen que el Codex Sangallensis (δ) del evangelios El texto latino, g, se basa en la traducción OL.
[683] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.
[684] Codex Porphyrianus (sæc. ix.), en San Petersburgo, recopilado por Tischendorf. Su texto es deficiente para el cap. Efesios 2:13-16 .
[685] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsÃmil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.
[686] Autógrafo del escriba original de ×.
[687] Autógrafo del escriba original de ×.
[688] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsÃmil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).
VersÃculo 31
á¼Î½Ïá½¶ ÏοÏÏÎ¿Ï ÎºÎ±ÏαλείÏει á¼Î½Î¸ÏÏÏÎ¿Ï [Ïὸν] ÏαÏÎÏα [αá½Ïοῦ] καὶ [Ïὴν] μηÏÎÏα: [ por esta causa ] el hombre dejará padre y madre . Lachm. y Tregelles omiten ÏÏν y Ïήν; que están entre paréntesis por WH. El αá½Ïοῦ es omitido por LTTrWHRV, ya que no está respaldado por [689] [690] [691] [692] * [693], 17, Vulg., Arm., etc.
Se encuentra en [694] 3 [695] [696] 3 [697] [698] [699], Syr.-P., Boh., etc. forma, o los usa directamente, haciéndolos propios (Mey.), son sustancialmente los que en Génesis 2:24 siguen a la afirmación de que Eva es hueso de los huesos de Adán y carne de su carne.
á¼Î½Ïá½¶ ÏοÏÏÎ¿Ï corresponde al á¼Î½ÎµÎºÎµÎ½ ÏοÏÏÎ¿Ï de Génesis 2:24 ; á¼Î½Ïί, la preparación. de intercambio y sucesión , usándose también, como el hebreo תַּ×ַת ×ֲשֶ×ר, en el sentido de âpor esoâ, y ocasionalmente como = âpor quéâ; cf. á¼Î½Î¸Ê¼ ὧν, Lucas 12:3 ; cf.
Blas, abuela. del NT Griego , p. 125; Win.-Moult., pág. 456. AsÃ, á¼Î½Ïá½¶ ÏοÏÏÎ¿Ï puede referirse a la afirmación inmediatamente anterior acerca de que somos miembros del cuerpo de Cristo (asà Mey.), oa la idea principal de los versÃculos anteriores, a saber. , el deber del marido de amar, nutrir y cuidar a la esposa asà como Cristo ama, nutre y cuida a la Iglesia. La primera conexión conduce, como en el caso de Meyer, a una interpretación alegorizante.
Este último debe preferirse por estar en armonÃa con una visión más simple y natural de lo que sigue. Otro giro se da a la frase, por ejemplo , por Von Soden, quien lo hace = "en lugar de esto", suponiendo que el punto es que en lugar de odiar , como se menciona en Efesios 5:29 , el esposo debe amar y unirse. a su esposa.
Pero esto es exagerado. El καÏαλείÏει, especialmente en vista de su aplicación en el pasaje del AT citado o usado, debe ser tomado aquà como el futuro ético , el futuro que expresa lo que debe, puede o debe ser, como, por ejemplo , en Mateo 7:26 ; Lucas 22:49 ; Juan 6:68 ; Romanos 10:14 , etc.
; cf. Win.-Moult., pág. 348; Donaldson, Gram griego. , pags. 407. Meyer insiste en que se trata de un futuro puro y lo refiere a lo que va a tener lugar en la ParusÃa . El verso, tal como se usa aquÃ, ha sido manejado de manera extraña por muchos comentaristas, quienes han encontrado significados secundarios y mÃsticos en las palabras. No pocos de los Padres (Chrys., Theod., Theophyl., Jerome, etc.) lo interpretaron de la Encarnación; y los exegetas tardÃos lo expusieron refiriéndose de una forma u otra a la conexión actual de Cristo con la Iglesia (Grot.
, Beng., etc.); algunos entienden que la separación de Cristo de Su nación (Michigan), o de la sinagoga , se indica con la frase "dejar a Su Padre", y otros incluso lo explican como la Cena del Señor (Harl., Olsh.). Alford lo aplica mÃsticamente a âese pasado, presente y futuro que constituye la Unión de Cristo con Su Esposa, la Iglesia, Su salida del seno del Padre, que es pasado , Su preparación gradual de la Unión, que es presente , Su plena consumación de ella, que es futuro â.
Incluso Meyer le da un sentido forzado y alegórico, considerando que se usa tÃpicamente de la unión perfecta que tiene lugar entre Cristo y la Iglesia solo en Su segunda venida, antes de la cual Ãl no es Esposo, sino Esposo. Asà el á¼Î½Î¸ÏÏÏÎ¿Ï se convierte en Cristo , en la ParusÃa; la partida del padre y de la madre se convierte mÃsticamente en la de Cristo dejando Su asiento a la diestra de Dios; los dos convirtiéndose en una sola carne es el Cristo que desciende y regresa haciendo una persona ética con la Iglesia, etc.
Pero todo esto es antinatural en el más alto grado. Cuando Pablo alegoriza, da a entender el hecho (á¼ Ïινά á¼ÏÏιν á¼Î»Î»Î·Î³Î¿ÏοÏμενα, Gálatas 4:24 ), y ciertamente no existe una alegorÃa como esta en ningún otro lugar de los escritos paulinos. Sus incongruencias lo condenan. Lo que se va a hacer, e.
gramo. , de la partida de la madre , que Jerónimo, por ejemplo , se ve obligado a decir que significa la partida de la Jerusalén celestial? Tomamos el verso, por lo tanto, en su sentido simple y obvio, como refiriéndose a la idea directa y rectora del párrafo, a saber. , la relación matrimonial natural y el deber de los esposos para con las esposas; y lo leemos como una aplicación de ese deber basado en la identidad natural de la esposa con el esposo, como se establece en la narración de la Creación y se ilustra en su ideal más alto en la relación de la Iglesia con Cristo.
καὶ ÏÏοÏκολληθήÏεÏαι ÏÏá½¸Ï Ïὴν Î³Ï Î½Î±á¿ÎºÎ± αá½Ïοῦ καὶ οἱ ÎÏο á¼ÏονÏαι Îµá¼°Ï ÏάÏκα μίαν: y se convertirá en su esposa, y los dos se convertirán en una carne . âClave toâ representa muy bien la fuerza del verbo ÏÏοÏκολλάÏ, el representante de septiembre de ×Ö¸×Ö·×§, pegar, adherirse a . Para ÏÏá½¸Ï Ïὴν Î³Ï Î½Î±á¿ÎºÎ±, la lectura de TR, con [700] [701] 3 [702] 3 [703] [704] [705], Orig.
, etc., Ïá¿ Î³Ï Î½Î±Î¹ÎºÎ¯ se da en [706] [707] [708] [709] * [710], etc., y LTTr lo prefiere, mientras que WH lo coloca al margen. El αá½Ïοῦ es omitido por T con [711] 1, etc. Para ÏÏοÏκολληθήÏεÏαι existe también la variante κολληθήÏεÏαι en [712] 3 [713] 1 [714], etc.
[689] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsÃmil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.
[690] Autógrafo del escriba original de ×.
[691] Autógrafo del escriba original de ×.
[692] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en ParÃs, editado por Tischendorf en 1852.
[693] Codex Boernerianus (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Dresde, editado por Matthæi en 1791. Escrito por un escriba irlandés, una vez formó parte del mismo volumen que el Codex Sangallensis (δ) del evangelios El texto latino, g, se basa en la traducción OL.
[694] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsÃmil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.
[695] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsÃmil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).
[696] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en ParÃs, editado por Tischendorf en 1852.
[697] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.
[698] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.
[699] Codex Porphyrianus (sæc. ix.), en San Petersburgo, recopilado por Tischendorf. Su texto es deficiente para el cap. Efesios 2:13-16 .
[700] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsÃmil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.
[701] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsÃmil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.
[702] Codex Ephraemi (sæc. v.), el palimpsesto de ParÃs, editado por Tischendorf en 1843.
[703] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en ParÃs, editado por Tischendorf en 1852.
[704] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.
[705] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.
[706] Autógrafo del escriba original de ×.
[707] Autógrafo del escriba original de ×.
[708] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsÃmil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).
[709] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en ParÃs, editado por Tischendorf en 1852.
[710] Codex Boernerianus (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Dresden, editado por Matthæi en 1791. Escrito por un escriba irlandés, una vez formó parte del mismo volumen que el Codex Sangallensis (δ) del evangelios El texto latino, g, se basa en la traducción OL.
[711] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsÃmil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.
[712] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsÃmil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.
[713] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en ParÃs, editado por Tischendorf en 1852.
[714] Codex Augiensis (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Trinity College, Cambridge, editado por Scrivener en 1859. Su texto griego es casi idéntico al de G, y por lo tanto no se cita excepto donde difiere de ese MS. Su versión latina, f, presenta el texto de la Vulgata con algunas modificaciones.
VersÃculo 32
Ïὸ Î¼Ï ÏÏήÏιον ÏοῦÏο μÎγα á¼ÏÏίν : grande es este misterio . No âesto es un gran misterioâ, como lo traducen AV y Rhem.; ni âeste es un gran secretoâ, Tynd., Cran., gen. El término Î¼Ï ÏÏήÏιον (sobre el cual ver bajo Efesios 1:9 arriba) no puede significar alegorÃa o dicho oscuro , sino que debe tener su sentido habitual de algo que una vez estuvo oculto y ahora se revela, un secreto revelado.
No puede referirse, por lo tanto, como Mey. lo hace hacer, a la cita de Génesis 2:24 como un pasaje con un significado tÃpico o mÃstico oculto, profundo (μÎγα) y difÃcil de alcanzar. Tampoco puede referirse bien a la unión espiritual de Cristo y la Iglesia por sà misma (Beng.), o a la comparación entre la unión de marido y mujer y la de Cristo y la Iglesia (Est.
), ya que el á¼Î³á½¼ δὲ λÎÎ³Ï perderÃa entonces su sentido. Es más sencillo tomarlo como una referencia a la verdad cristiana tocante a la relación entre esposo y esposa como se establece en estos versÃculos. Esa verdad es descrita por μÎγα como grande, es decir , en el sentido de grandeza e importancia. La Vulga. traducir sacramentum (seguido por Wicl . y Rhem.) ha inducido a muchos teólogos católicos romanos a encontrar en este pasaje como un pasaje que presenta el matrimonio en el carácter de un sacramento una interpretación pervertida que fue rechazada por distinguidos eruditos como Cayetano y Estio en el Romano. Iglesia católica misma.
Puede agregarse que Alford entiende por Î¼Ï ÏÏήÏιον âel asunto mÃsticamente aludido en la aplicación del Apóstol al texto recién citado; el misterio de la unión espiritual de Cristo con nuestra humanidad, tipificado por la estrecha conjunción del estado matrimonialâ. Y Von Soden, tomando el ÏοῦÏο, como en 1 Corintios 15:51 , para referirse a lo que sigue , supone que el sentido es âeste secreto, es decir, lo que voy a decir como el sentido secreto de esta oración, es grandeâ. â.
Hatch, nuevamente, quien considera que Î¼Ï ÏÏήÏιον está estrechamente relacionado en sentido con ÏÏÏοÏ, ÏÏμβολον y ÏαÏαβολή e intercambiable con ellos, le da a Î¼Ï ÏÏήÏιον el sentido de "sÃmbolo" (que él cree que es su significado también en Apocalipsis 1:20 ; Apocalipsis 17:7 ) , y lo traduce como âeste sÃmbolo ( sc.
de la unión de marido y mujer en una sola carne) es grandeâ ( Essays in Biblical Greek , p. 61). á¼Î³á½¼ δὲ λÎÎ³Ï Îµá¼°Ï Î§ÏιÏÏÏν, καὶ [εἰÏ] Ïὴν á¼ÎºÎºÎ»Î·Ïίαν: pero hablo con referencia a Cristo y la Iglesia . LWH omite el segundo εἰÏ, ya que no se encuentra en [715] [716], Iren., Tert., etc.; se inserta, sin embargo, en [717] [718] [719] [720] [721], Orig.
, Meth., Theodor., Cypr., Hil., etc. La fórmula λÎÎ³Ï Î´Î se usa en varios pasajes paulinos donde se busca una explicación de algo dicho previamente ( p. ej ., 1 Corintios 1:12 ; Gálatas 3:17 ; Gálatas 4:1 ; Gálatas 5:16 ; cf.
ÏοῦÏο δΠÏημι, 1 Corintios 7:29 ; 1 Corintios 15:50 ). Aquà también, el sentido no es "lo interpreto ", sino simplemente "lo digo ", "lo digo en serio ". La δΠtiene aquà su fuerza disyuntiva , introduciendo una explicación y separándola de la cosa explicada (Thayer-Grimm, griego-inglés.
Lex. del NT , pág. 125). El Îµá¼°Ï es la preparación, de dirección ética , indicando aquello hacia lo que mira la mente (Thayer-Grimm, ut sup. , p. 184; y cf. Hechos 2:25 ), = â con referencia a Cristoâ, no â de Cristoâ, mucho menos â en Cristoâ como la Vulg.
lamentablemente lo hace. La posición enfática del á¼Î³Ï da a entender que lo que sigue inmediatamente es la propia forma del escritor de plantear el asunto que se acaba de exponer, o su propia aplicación de las palabras de la Escritura. El sentido, por lo tanto, es este: âla verdad de la que he hablado, la relación de marido y mujer como una sola carne, es una revelación de profunda importancia; pero permÃtanme explicar que, al hablar de ello como lo he hecho, mi intención es dirigir sus mentes a esa relación superior entre Cristo y Su Iglesia, en cuya semejanza reside su significado más profundo.
[715] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsÃmil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.
[716] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.
[717] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsÃmil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.
[718] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsÃmil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).
[719] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en ParÃs, editado por Tischendorf en 1852.
[720] Codex Augiensis (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Trinity College, Cambridge, editado por Scrivener en 1859. Su texto griego es casi idéntico al de G, y por lo tanto no se cita excepto donde difiere de ese MS. Su versión latina, f, presenta el texto de la Vulgata con algunas modificaciones.
[721] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.
VersÃculo 33
Ïλὴν καὶ á½Î¼Îµá¿Ï οἱ καθʼ á¼Î½Î± : pero vosotros también por separado . Ïλήν, relacionado probablemente con ÏλÎον y que significa principalmente más allá, además , se usa tanto para desplegar (= además); y para restringir (= sin embargo, no obstante; cf. Thayer-Grimm, ut sup. , p. 517; Donaldson, Greek Gram. , § 548). Aquà probablemente tiene la última aplicación, = âsin embargo, para no decir más de esa unión más alta, mirad que vosotros, todos vosotros, cumpláis el deber de amor a vuestras mujeresâ.
La frase distributiva οἱ καθʼ á¼Î½Î±, âuno por unoâ, individualiza el á½Î¼Îµá¿Ï y excluye todas las excepciones. El καί une el á½Î¼Îµá¿Ï con Cristo, = âtambién en vosotros, como en Cristo, debe realizarse el amor â. á¼ÎºÎ±ÏÏÎ¿Ï Ïὴν á¼Î±Ï Ïοῦ Î³Ï Î½Î±á¿ÎºÎ± οá½ÏÏÏ á¼Î³Î±ÏάÏÏ á½¡Ï á¼Î±Ï ÏÏν: cada uno de vosotros ame a su mujer como a sà mismo .
La oración, que ha comenzado con el plural á½Î¼Îµá¿Ï, cuando llega a su verbo sigue al á¼ÎºÎ±ÏÏÎ¿Ï más cercano y da á¼Î³Î±ÏάÏÏ en lugar de á¼Î³Î±Ïá¾¶Ïε. El á¼ÎºÎ±ÏÏÎ¿Ï expresa aún más enfáticamente el carácter absoluto y universal del deber cristiano del amor conyugal, deber del cual ningún marido está exento. Como en Efesios 5:28 la á½¡Ï no significa simplemente que cada esposo debe amar a su esposa como se ama a sà mismo, sino que debe amarla como siendo él mismo, parte integral de sà mismo de acuerdo con la idea divina de la unión matrimonial.
ἡ δὲ Î³Ï Î½á½´ ἵνα Ïοβá¿Ïαι Ïὸν á¼Î½Î´Ïα: y vea la mujer que teme a su marido . ἡ Î³Ï Î½Î® es un nombre. absoluto de tipo sencillo y enfático; el δΠes metabático y ligeramente adversativo; = âtanto se ha dicho del marido, y en cuanto a la esposa ahora, la reverencia es su parteâ. Algunos explican el cambio en la construcción del imperativo habitual a la forma ἵνα Ïοβá¿Ïαι proporcionando βλεÏÎÏÏ, como βλÎÏεÏε se encuentra en Efesios 5:15 .
Pero ἵνα con la conj. se usa en otras partes del NT ( Marco 5:23 ; 2 Corintios 8:7 ) como una fórmula imperativa, originalmente sin duda una forma elÃptica para "te mando que hagas" o "veo que haces". Aparece también en la prosa griega posterior ( p.
gramo. , Arriano, Epopeya. , iv., 1, 41), ya que la fórmula correspondiente á½ ÏÏÏ se usa de la misma manera en griego clásico con el fut. Ãndico (Aristoph., Nubes , 823), y más ocasionalmente con la conj. (Xen., Cyr. , i, 3, 18). Asà en latÃn, ibi ut sint omnia parata , Cic., Fam. , xiv., 20 ( cf. Donaldson, Greek Gram. , pág. 602; Win.-Moult., pág. 396). Ïοβá¿Ïαι, temor , en el sentido de reverencia , consideración espontánea y obediente; cf.
la frecuente aplicación del verbo al temor de Dios ( Lucas 1:50 ; Lucas 18:2 ; Lucas 18:4 ; Hechos 10:2 ; Hechos 10:22 ; Hechos 10:35 , etc.); y su uso en el caso de Herodes ( Marco 6:20 ).