Bible Commentaries
Efesios 5

Versículo 1

γίνεσθε οὖν μιμηταὶ τοῦ Θεοῦ: convertíos, pues, en imitadores de Dios . γίνεσθε, como en Efesios 4:32 , = “sed vosotros”, en lugar de “sed vosotros”. Este γίνεσθε también resume el anterior γίνεσθε ( Efesios 4:32 ), y continúa el mandato general expresado por él.

El οὖν apunta a la misma conexión de ideas, mientras que introduce nuevas exhortaciones basadas en el hecho supremo del amor perdonador de Dios en Cristo. De los deberes inculcados sobre esa base, el primero y el más inmediato a la vista es el del perdón de los que nos agraviaron, un perdón que debe ser gratuito, amoroso, sin rencores, completo como lo es el perdón de Dios. El término μιμητής se usa de la imitación de los hombres ( 1 Corintios 4:16 ; 1 Corintios 11:1 ; 1 Tesalonicenses 1:6 ; Hebreos 6:12 ), Iglesias ( 1 Tesalonicenses 2:14 ), cosas ( 1 Pedro 3:13 con ζηλωταί como var.

lectura). Sólo aquí se usa de la imitación de Dios el esfuerzo más sublime y exaltado que posiblemente pueda ser puesto delante del hombre, propuesto también a nosotros por el mismo Cristo ( Mateo 5:45 ; Mateo 5:48 ). ὡς τέκνα ἀγαπητά: como hijos amados .

No simplemente “queridos hijos” (AV). el comparo parte. ὡς señala la manera o el carácter en que se debe hacer la imitación , y al mismo tiempo indica una razón para ello (Blass, Gram. of NT Greek , p. 270). Son hijos de Dios, experimentando su amor. Los hijos deben ser como el padre, y el amor debe encontrarse con el amor; cf. Mateo 5:45 .

Versículos 1-14

Párrafo regido por la idea general de la imitación de Dios en el amor perdonador a la que se ha apelado en el versículo anterior. A la luz de ese ejemplo divino, Pablo exhorta a sus lectores a seguir la pureza, el desinterés, la sobriedad y otras gracias, y a evitar todos los vicios e indulgencias paganos que se oponen a estos.

Versículo 2

καὶ περιπατεῖτε ἐν ἀγάπῃ: y andad en amor . Aquí, nuevamente, καί explica conectando y sumando . La “imitación” debe realizarse en la forma práctica e inequívoca de un curso de vida amoroso. καθὼς καὶ ὁ Χριστὸς ἠγάπησεν ἡμᾶς: así como Cristo nos amó [ a vosotros ]. La lectura ὑμᾶς (con [489] [490] 1 [491], Sah.

, et., etc.; TTrWHRV) debe preferirse al ἡμᾶς de TR (con [492] [493] [494] [495] [496] 3, etc.). El aor. debería tener su propia fuerza histórica, "amó", no "ha amado" (AV). Cristo se presenta ahora como el gran Ejemplo, en lugar de Dios , y el amor Divino, tal como se ve abiertamente en Cristo, se presenta como el motivo y el modelo del amor que debe marcar nuestro caminar.

καὶ παρέδωκεν ἑαυτὸν: y se entregó a sí mismo . Declaración del acto en el que el amor de Cristo recibió su última y más alta expresión, a saber. , la entrega de sí mismo a la muerte. El καί tiene algo de su fuerza ascensiva . La idea de la muerte como aquello a lo que Él se entregó está implícita en las grandes declaraciones paulinas, por ejemplo , Romanos 4:25 ; Romanos 8:32 ; Gálatas 2:20 ; Efesios 5:25 .

ὑπὲρ ἡμῶν: para nosotros . El ἡμῶν del TR, sostenido por [497] [498] [499] [500] [501] [502], etc., debe preferirse en conjunto al ὑμῶν de [503], m, 116, etc. ., que WH considera la lectura principal y se da en el marg. por RV. La preparación, ὑπέρ rara vez va más allá de la idea de “a causa de”, “en beneficio de”. En griego clásico, sin embargo, a veces se parece mucho a ἀντί ( p.

gramo. , Eurip., Alc . , 700; Platón, Gorg. , 515 c), y en el NT encontramos una clara instancia en Filemón 1:13 . En algunas de las declaraciones más definidas, por lo tanto, sobre la muerte de Cristo como sacrificio ( 2 Corintios 5:14-15 ; 2 Corintios 5:21 ; Gálatas 3:13 , y aquí) se piensa que el sentido más general se agudiza por el contexto en el de “en lugar de”.

Pero incluso en estos la idea de sustitución, que está propiamente expresada por ἀντί ( Mateo 20:28 ; Marco 10:45 ), no está en el ὑπέρ mismo, aunque puede estar en el contexto; cf. Win.-Moult., págs. 434, 435; Mey. sobre Romanos 5:6 ; Gálatas 3:13 ; Ana.

sobre Gálatas 3:13 . προσφορὰν καὶ θυσίαν τῷ Θεῷ: ofrenda y sacrificio a Dios . La idea principal en toda la declaración es el amor de Cristo, y ese amor como se muestra al entregarse a sí mismo a la muerte. Esta entrega de sí mismo a la muerte se define a continuación con respecto a su carácter y significado, y esto nuevamente con el propósito inmediato de magnificar el amor que es el tema principal.

El acc., por lo tanto, es el pred. acc., = “como ofrenda”. El τῷ Θεῷ definitorio, como indica su posición, está mejor conectado con el προσφορὰν καὶ θυσίαν; no con παρέδωκεν αὐτόν, del cual εἰς θάνατον es el suplemento natural; ni con εἰς ὀσμὴν εὐωδίας, porque eso colocaría a τῷ Θεῷ en una posición enfática que no es fácil de explicar.

El término προσφορά se usa en el NT para ofrendas de todo tipo, ya sean con o sin sangre, ya sea de la ofrenda de harina , מִנְחָה ( Hebreos 10:6 ; Salmo 40:7 ), o de la ofrenda de sangre ( Hebreos 10:10 ) y el sacrificio expiatorio ( Hebreos 10:18 ).

Cuando tiene el último sentido, generalmente tiene algún término definitorio adjunto (περὶ ἁμαρτίας ( Hebreos 10:18 ), τοῦ σώματος Ἰ. Χ. ( Hebreos 10:10 )). El término θυσία se usa de la misma manera para diferentes tipos de ofrendas.

En la LXX representa tanto מִנְחָה como זֶבַח, y en el NT en pasajes como Mateo 9:13 ; Mateo 12:7 , etc., se usa generalmente. A veces se aplica a oblaciones incruentas ( Hebreos 11:4 ).

De nuevo ( p. ej ., Hebreos 9:23 ; Hebreos 10:5 ; Hebreos 10:26 ) son las ofrendas por el pecado, las ofrendas expiatorias las que están a la vista. Los dos términos, por lo tanto, no pueden distinguirse claramente en sí mismos, pero obtienen su sentido distintivo en cada caso del contexto.

Aquí, como en Hebreos 5:8 , etc., es posible que los dos términos se usen para cubrir las dos grandes clases de ofrendas; en cuyo caso, como en Salmo 40:6 ; Salmo 40:8 , el θυσίαν se referirá al sacrificio de animales muertos.

Si eso es así, la ofrenda por el pecado u oblación presentada con miras a la restauración de la comunión quebrantada estará a la vista. Y esto está de acuerdo con la doctrina particular del NT de la muerte de Cristo como propiciación , que tiene un lugar distinto e inequívoco en las epístolas de Pablo, aunque no en la única ( Romanos 3:23 ; 1 Juan 2:2 ; 1 Juan 4:10 ). ), y una reconciliación ( Romanos 5:11 ; 2 Corintios 5:18-19 ), así como con la visión del AT del sacrificio ofrecido para efectuar el perdón y la eliminación de la culpa ( Levítico 4:20 ; Levítico 4:26 ; Levítico 4:35 ; Levítico 5:10; Levítico 5:13 ; Levítico 5:16 , etc.

). εἰς ὀσμὴν εὐωδίας: para un sabor de olor dulce . Entonces Ell.; “por olor de dulce olor” (RV); “para un olor fragante” (AV, Gen., Bish.); “en el olor de la dulzura” (Wicl.); “en olor de dulzura” (Rhem.); “sacrificio de un olor grato” (Tynd., Cov., Cranm.). Declaración de la aceptabilidad del sacrificio de Cristo, tomada del AT רֵיהַ־נִיחו̇חַ, Levítico 1:9 ; Levítico 1:13 ; Levítico 1:17 ; Levítico 2:12 ; Levítico 3:5 , etc.

( cf. Génesis 8:21 ; Filipenses 4:18 ), donde ὀσμὴν εὐωδίας se define como θυσίαν δεκτήν, εὐάρεστον τῷ θεῷ. El fundamento de la frase es, por supuesto, la antigua idea de que el humo de las ofrendas subía hasta las fosas nasales del dios, y que de esta manera la Deidad se convertía en partícipe de la oblación junto con el adorador (Hom.

, Il. , XXIV, 69, 70). Naturalmente, la frase se usó con más frecuencia para el holocausto ( Levítico 2:9 ; Levítico 2:13 ), y algunos han argumentado que no hay nada más a la vista aquí que la idea de auto-dedicación contenida en esa ofrenda. Pero la frase se usa también de la ofrenda expiatoria ( Levítico 4:31 ).

[489] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[490] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[491] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[492] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[493] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.

[494] Codex Augiensis (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Trinity College, Cambridge, editado por Scrivener en 1859. Su texto griego es casi idéntico al de G, y por lo tanto no se cita excepto donde difiere de ese MS. Su versión latina, f, presenta el texto de la Vulgata con algunas modificaciones.

[495] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

[496] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[497] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[498] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[499] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[500] Codex Augiensis (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Trinity College, Cambridge, editado por Scrivener en 1859. Su texto griego es casi idéntico al de G, y por lo tanto no se cita excepto donde difiere de ese MS. Su versión latina, f, presenta el texto de la Vulgata con algunas modificaciones.

[501] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.

[502] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

[503] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

Versículo 3

πορνεία δὲ καὶ πᾶσα ἀκαθαρσία: sino fornicación y toda inmundicia . El mejor orden ἀκαθαρασία πᾶσα (LTTrWHRV) pone el énfasis en πᾶσα, = “fornicación e inmundicia, toda clase de ello”. La δέ metabática lleva la exhortación a una prohibición expresada en los términos más fuertes, que se dirige contra una de las tentaciones más mortíferas e inveteradas a las que estaban expuestos los cristianos gentiles.

El término πορνεία debe tomarse en su sentido propio y no debe restringirse a ninguna forma particular de licencia practicada en festivales paganos, concubinato, matrimonio dentro de grados prohibidos, o similares. La vida moral del mundo greco-romano se había hundido tanto que, mientras que las protestas contra la corrupción reinante nunca faltaban del todo, la fornicación había llegado a ser considerada como un asunto de indiferencia moral y se practicaba sin vergüenza ni escrúpulos no sólo por la masa, sino por filósofos y hombres distinguidos que en otros aspectos llevaron vidas ejemplares.

ἢ πλεονεξία: o codicia . Aquí, como en Efesios 4:19 , πλεονεξία se nombra junto con ἀκαθαρσία. En este pasaje, como en el anterior, la mayoría de los comentaristas toman los dos términos para designar dos formas distintas de pecado, a saber. , los dos vicios a los que el antiguo mundo pagano estaba más esclavizado, la inmoralidad y la codicia; mientras que algunos entienden que πλεονεξία es más bien una definición más amplia de ἀκαθαρσία y le dan el sentido de insaciabilidad, afecto desmesurado, codicia sensual .

El sustantivo se encuentra diez veces en el NT y el verbo πλεονεκτεῖν cinco veces. En algunos de estos casos, πλεονεξία no puede significar nada más que codicia ( p. ej ., Lucas 12:15 ; 2 Corintios 9:5 ; 1 Tesalonicenses 2:5 ).

Pero la pregunta es si tiene ese sentido en todos los pasajes, o ha tomado el sentido adquirido de codicia sensual o extralimitación en algunos de ellos. Eso no es muy fácil de decidir. La asociación de la palabra πλεονέκτης con los pecados de la carne ( p. ej ., en 1 Corintios 5:10-11 ) se insta a favor de la última aplicación ( cf.

Trinchera, Syn. del NT , pág. 79). Pero se argumenta con razón que el uso de la disyuntiva ἢ entre πόρνοις y πλεονέκταις allí y la conexión de πλεονέκταις con ἅρπαξιν por καί apuntan a una distinción entre los dos primeros y una identidad entre el último. Así también en Colosenses 3:5 se diferencia el sustantivo πλεονεξίαν del πορνείαν, etc.

, por τήν. Por otro lado, los pasajes de Romanos 1:29 y 2 Pedro 2:14 parecen sugerir algo más que codicia , y también es de notar que la idea original de estos términos era la de tener o aprovecharse de los demás . .

En 1 Tesalonicenses 4:6 se usa el verbo πλέονεκτεῖν junto con ὑπερβαίνειν en este sentido, con referencia al pecado de adulterio. El presente pasaje es probablemente el que, en lo que se refiere al uso paulino, más favorece el segundo sentido, y debe agregarse que incluso el argumento de la fuerza de la disyuntiva ἤ no debe exagerarse.

Porque en el cap. Efesios 5:5 encontramos πόρνος y ἀκάθαρτος conectados por ἣ. μηδὲ ὀνομαζέσθω ενὑμῖν: que ni aun se nombre entre vosotros . Cranm., Gen., Bish. traducirlo "ser una vez nombrado". El fuerte neg. μηδέ le da esta fuerza "Por no hablar de hacer tal cosa, que ni siquiera se mencione entre vosotros".

El paralelo parcial en Herodes. , i., 138, ἅσσα δὲ σφι ποιέειν οὐκ ἔξεστι, ταῦτα οὐδὲ λέγειν ἔξεστι, se nota aquí por la mayoría. καθὼς πρέπει ἁγίοις: como conviene a los santos . La posición de santidad o separación de Dios, en la que el Evangelio coloca al cristiano, está tan alejada de la licencia del mundo como para hacer completamente incongruente incluso hablar de los pecados empedernidos de un paganismo corrupto.

Versículo 4

καὶ αἰσχρότης: y suciedad . Esto es tomado por muchos (Eth., Theophyl., Oec., Rück., Harl., etc.) para referirse a una conversación indecente , que, sin embargo, sería expresada por αἰσχρολογία ( Colosenses 3:8 ). El contexto muestra que se refiere a los pecados de la carne, pero no hay nada que lo limite al lenguaje pecaminoso .

Denota conducta desvergonzada e inmoral en general. καὶ μωρολογία ἢ εὐτραπελία: y charlas tontas o [ y ] bromas . Las lecturas aquí son algo inciertas con respecto a las partículas. El TR cuenta con el apoyo de autoridades como [504] [505] [506], Syr.-Harcl., Arm. para καί … ἤ; [507] [508] * [509], Vulg., Sah., etc., dar ἤ … ἤ; [510] [511] 1 [512] 3 [513], Boh.

, Eth., etc., tienen καί … καί. El primero es aceptado por TRV; el segundo por [514]; el tercero por WH. La elección es entre la primera y la tercera, y el balance de la evidencia está en general, aunque no muy decididamente, del lado de καί… καί. El sustantivo μωρολογία es muy raro. En el griego común se encuentra muy pocas veces (Arist., Hist. An. , i., 11; Plut.

, Mor. , 504 A); en el NT sólo esta vez. Su sentido, sin embargo, es suficientemente claro. καὶ εὐτραπελία: y bromeando . Esta es la única ocurrencia del sustantivo en el NT. Se encuentra, sin embargo, en Aristóteles (quien lo define como πεπαιδευμένη ὕβρις, Eth. Nic. , iv., 14), Píndaro ( Pyth. , i., 178), etc. Parece haber significado originalmente versatilidad, jocosidad , y haber adquirido el mal sentido de la frivolidad o la vulgaridad .

Aquí algunos ( p. ej ., Trench, Ell.) consideran que se distingue de μωρολογία y que denota, por lo tanto, no solo el pecado de la lengua, sino la “malvada 'urbanitas' (en modales o palabras) del ingenioso, hombre impío del mundo” (Ell.). Esto depende hasta ahora de la aceptación de la disyuntiva ἤ como lectura adecuada, pero puede ser esencialmente correcta. AV y otras versiones antiguas en inglés dan bromas , excepto Wicl.

, que tiene prostitución , y el Rhem. lo que da scurrility . τὰ οὐκ ἀνήκοντα: cosas que no son decorosas . El artículo tiene la pred. fuerza = “ como cosas que no son decorosas” (Mey.; cf. Win.-Moult., p. 610). La lectura, sin embargo, varía. El TR se apoya en la gran masa de MSS [515] [516] [517] [518], etc.; pero [519] [520] [521] [522], etc.

, da ἃ οὐκ ἀνῆκεν, que es preferible. La cláusula está en oposición a la anterior; pero probablemente solo a los dos últimos sustantivos, μωρολογία y εὐτραπελία, ya que estos forman el contraste directo con el siguiente εὐχαριστία. cf. τὰ μὴ καθήκοντα de Romanos 1:28 .

ἀλλὰ μᾶλλον εὐχαριστία: sino más bien acción de gracias . La braquilogía ( cf. Jelf, Greek Gram. , § 705, 3) requiere que se suministre ἔστω o más bien γίνεσθω. Algunos entienden que εὐχαριστία significa un discurso lleno de gracia (Clem. Al.; también Jer., con un tal vez ), o un discurso piadoso y edificante en general (Calv., sobre la analogía de Colosenses 4:6 ; Proverbios 11:6 ).

Otros le dan el sentido de un discurso cortés (Mor.). Pero la idea de un discurso lleno de gracia estaría expresada más bien por εὔχαρι, y, como señala Meyer, el contraste que así resultaría sería menos acorde con “el carácter cristiano y la piedad profundamente vivida del Apóstol”. En nada insiste más que en la gracia de la gratitud, y la expresión de ella, a Dios por los dones de su amor a los hombres pecadores.

[504] Autógrafo del escriba original de א.

[505] Autógrafo del escriba original de א.

[506] Codex Porphyrianus (sæc. ix.), en San Petersburgo, recopilado por Tischendorf. Su texto es deficiente para el cap. Efesios 2:13-16 .

[507] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[508] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[509] Codex Boernerianus (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Dresde, editado por Matthæi en 1791. Escrito por un escriba irlandés, una vez formó parte del mismo volumen que el Codex Sangallensis (δ) del evangelios El texto latino, g, se basa en la traducción OL.

[510] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[511] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[512] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[513] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.

[514] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

[515] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[516] Codex Boernerianus (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Dresde, editado por Matthæi en 1791. Escrito por un escriba irlandés, una vez formó parte del mismo volumen que el Codex Sangallensis (δ) del evangelios El texto latino, g, se basa en la traducción OL.

[517] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.

[518] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

[519] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[520] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[521] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[522] Codex Porphyrianus (sæc. ix.), en San Petersburgo, recopilado por Tischendorf. Su texto es deficiente para el cap. Efesios 2:13-16 .

Versículo 5

τοῦτο γὰρ ἴστε γινώσκοντες : porque sabéis esto, sabiendo que . El TR dice ἐστε = sois (con [523] 3 [524] [525], Theod., Theophyl., etc.), tomándolo con el participio = “vosotros sabéis”. Pero ἴστε (que está respaldado por [526] [527] [528] [529] * [530] [531], Vulg., Goth., Sah., Boh., Arm., Chrys., etc.) debe ser privilegiado. Algunos explican la frase ἴστε γινώσκοντες como hebr.

forma, siguiendo el conocido uso de la inf. con la aleta verbo, o como teniendo la fuerza del participio con la aleta. verbo en expresiones tales como γινώσκων γνώσῃ ( Génesis 15:13 ); y así la RV lo traduce como "sabéis con seguridad". Pero en tales fórmulas aparece el mismo verbo en ambos casos, mientras que aquí tenemos dos verbos distintos.

Por lo tanto, se traduce mejor "sabéis, siendo conscientes de eso". Es un llamado a su conciencia de la incompatibilidad de tales pecados con la herencia del Reino de Dios. No es necesario, por lo tanto (con von Hofmann), poner un punto entre el ἴστε y el γινώσκοντες, y hacer que ἴστε se refiera a la declaración anterior . Tampoco hay ninguna razón para tomar ἴστε como un imper.

(así Vulg., Beng., etc.) en lugar de un índico. El τοῦτο se refiere a lo que sigue , y el γάρ introduce una razón para los mandatos anteriores. Estos mandatos se imponen mediante una referencia al propio conocimiento del lector, y esa referencia a su conocimiento se hace apelando directamente a su conciencia. ὅτι πᾶς πόρνος ἢ ἀκάθαρτος : que ningún fornicario o inmundo .

En el Hebr. fórmula πᾶς... οὐκ, "cada uno... no lo hará", ver en Efesios 4:29 arriba y Win.-Moult., p. 209. ἤ πλεονέκτης: u hombre codicioso . El πλεονέκτης parece tener aquí nuevamente su sentido propio, y no una aplicación secundaria. ὅς ἐστιν εἰδωλολάτρης: quien es idólatra .

Esta lectura de la TR tiene el apoyo de [532] [533] [534] [535] [536], Syr.-Harcl., Boh., Arm., Chrys., etc. Pero hay dos variantes interesantes, a saber . , ὅ ἐστιν εἰδωλολατρεία, que es la lectura de [537], Vulg., Goth., Syr.-Pes. (probablemente), y ὅ ἐστιν εἰδωλολάτρης, que viene dado por [538] [539], 67 2, Jer., etc. La elección debe ser entre este último y el TR.

En general, se prefiere el primero (con LTTrWHRV) por motivos textuales, y esa lectura tendrá entonces la fuerza de "que es lo mismo que un idólatra". Algunos (Harl., etc.) refieren el relativo (ὅς) a los tres sustantivos anteriores; pero la analogía de Colosenses 3:5 está en contra de eso. Es cierto que la fornicación y la inmundicia también podrían llamarse formas de idolatría.

Pero el punto aquí parece ser que el hombre codicioso y codicioso en particular, que hace de Mamón un dios, es muy parecido al adorador de un ídolo; y el πλεονέκτης se convierte así en sinónimo de εἰδωλολάτρης para estigmatizar la avaricia como un vicio específicamente anticristiano, esencialmente incompatible con el espíritu de abnegación que es el ser mismo del cristianismo y fue inculcado tan enérgicamente por el mismo Pablo.

οὐκ ἔχει κληρονομίαν: tiene herencia . El ἔχει es tomado por Meyer como un caso de presente para futuro , marcando un evento buscado tan cierto como si ya estuviera con nosotros. Pero es más bien un presente propio, apropiado aquí como expresión de un principio o ley; cf. Win.-Moult., pág. 331. ἐν τῇ βασιλείᾳ τοῦ χριστοῦ καὶ Θεοῦ: en el Reino de Cristo y de Dios .

La cláusula ha sido entendida como una afirmación de la Deidad de Cristo, como si = “el Reino de Aquel que es a la vez Cristo y Dios” (Beza, Beng., Rück., Harl.); y algunos, con esta visión de su importancia, lo han sostenido como un ejemplo de la aplicación de la regla de Sharp. Pero esa regla es inaplicable aquí por el hecho de que Θεός es independiente del artículo y ocurre ciertamente sin él en la frase Θεοῦ ( 1 Corintios 6:9-10 ; 1 Corintios 15:50 ; Gálatas 5:21 ).

Θεοῦ tiene la misma fuerza culminante aquí que en 1 Corintios 3:22 , etc. El reino es de Cristo , encomendado a Él ahora, pero para ser entregado al final a Dios, quien será el Soberano único y absoluto ( 1 Corintios 15:24 ; 1 Corintios 15:28 ).

[523] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[524] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.

[525] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

[526] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[527] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[528] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[529] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[530] Codex Boernerianus (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Dresden, editado por Matthæi en 1791. Escrito por un escriba irlandés, una vez formó parte del mismo volumen que el Codex Sangallensis (δ) del evangelios El texto latino, g, se basa en la traducción OL.

[531] Codex Porphyrianus (sæc. ix.), en San Petersburgo, recopilado por Tischendorf. Su texto es deficiente para el cap. Efesios 2:13-16 .

[532] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[533] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[534] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.

[535] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

[536] Codex Porphyrianus (sæc. ix.), en San Petersburgo, recopilado por Tischendorf. Su texto es deficiente para el cap. Efesios 2:13-16 .

[537] Codex Boernerianus (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Dresde, editado por Matthæi en 1791. Escrito por un escriba irlandés, una vez formó parte del mismo volumen que el Codex Sangallensis (δ) del evangelios El texto latino, g, se basa en la traducción OL.

[538] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[539] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

Versículo 6

μηδεὶς ὑμᾶς ἀπατάτω κενοῖς λόγοις: Nadie os engañe con palabras vanas . Una advertencia solemne, que se hace más precisa al ser dada sin ninguna partícula de conexión. κενός es “vano” en el sentido de vacío , sin la sustancia de la verdad o la realidad, y así = sofístico; cf. κενολογεῖν en Isaías 8:19 .

Pero cual es la referencia? Algunos piensan que los filósofos paganos y los judíos están a la vista (Grot.), o los judaizantes en particular (Neand.), o los cristianos antinómicos (Olsh.), o los maestros de tendencias gentiles (Meyer), o los falsos hermanos en las iglesias (Abb.) . Pero la expresión es general, y se aplica a todos los que buscan con sus sofismas paliar los vicios en cuestión o hacerlos parecer que no lo son.

Estos se encontrarían principalmente (aunque de ninguna manera necesariamente exclusivamente) entre los paganos, especialmente entre los gentiles que oyeron la verdad y permanecieron incrédulos. Esto está más de acuerdo con los términos descriptivos que siguen, a saber. υἱοὺς τῆς ἀπειθείας; μὴ … συμμέτοχοι αὐτῶν; ἦτε γάρ ποτε σκότος. (So ​​Mey., Ell., etc.) διὰ ταῦτα γὰρ ἔρχεται ἡ ὀργὴ τοῦ Θεοῦ: porque por estas cosas viene la ira de Dios .

El διὰ ταῦτα, que se coloca enfáticamente primero, se refiere por supuesto a los pecados en cuestión; no a las "palabras vanas", como Chrys., por ejemplo , pensó extrañamente. La certeza de la retribución Divina se añade como cumplimiento de las advertencias anteriores. Se da en términos de presente solemne (ἔρχεται) y en forma de “la ira de Dios”, expresión que ocupa un lugar muy amplio tanto en el AT como en el NT.

Este ὀργὴ τοῦ θεοῦ no debe limitarse (con Ritschl.) al juicio del último día, ni tomarse como sinónimo de la vindicta Dei , ni resolverse en una figura retórica sin realidad detrás, o identificarse simplemente con ciertos efectos . las obras de la conciencia, la brevedad y los males de la vida, las penas de la existencia presente, etc. Se da en la Escritura, como se dan el amor, la justicia, la santidad de Dios, como un afecto y no simplemente como un effectus , una cualidad de la naturaleza moral perfecta de Dios, una actitud y sensibilidad de la Mente Divina hacia el mal.

Se exhibe operando ahora, pero también buscando realizarse completamente en el ajuste final. Aquí su operación futura en los premios finales puede estar especialmente a la vista, pero no solo eso. Meyer lo expresa de manera demasiado restringida cuando dice que es “la ira de Dios en el día del juicio , cuyo futuro, como en Efesios 5:5 , se realiza como presente”.

ἐπὶ τοὺς υἱοὺς τῆς ἀπειθείας: sobre los hijos de desobediencia . Para ἀπειθείας WH prefiera ἀπειθείας. La frase ya se ha usado en Efesios 2:2 , y allí con referencia a los no regenerados. Aquí, nuevamente, describe a las personas con respecto a su “desobediencia esencial e innata” (Ell.

). La ἀπειθεία a la vista es la negación de la fe, la desobediencia a la verdad del Evangelio de Dios, y por lo tanto a Dios mismo; ver Efesios 2:2 , y cf. Romanos 11:30 ; Romanos 11:32 ; Romanos 15:31 ; Hebreos 4:6 ; Hebreos 4:11 .

Versículo 7

μὴ οὖν γίνεσθε συμμέτοχοι αὐτῶν: no os hagáis, pues, partícipes con ellos . γίνεσθε otra vez = “no os hagáis”, “no sufráis vosotros mismos ser”; no ἐστε, “no ser”. Lo que se quiere decir es una posible recaída en caminos abandonados por la gracia. La participación que se niega obviamente es tomar parte con los hijos de la desobediencia (αὐτῶν) en sus vicios , no meramente en su castigo o en el ὀργή.

El término συμμέτοχος (o συνμέτοχος, TWH) aparece solo aquí y en Efesios 3:6 arriba. El οὖν tiene la fuerza que tiene en Efesios 5:1 , dando la inferencia que se extrae de la declaración de la ira de Dios .

Versículo 8

ἦτε γάρ ποτε σκότος: porque en otro tiempo erais tinieblas . Una consideración en apoyo de la exhortación anterior, a saber. , la consideración de que para ellos la condición en la que tales pecados podían ser entregados había pasado por completo y desaparecido. El ἦτε se pone enfáticamente primero para enfatizar el hecho de que todo eso ya quedó atrás , y seguramente no es una condición a la que puedan volver.

Aquí no es necesario suministrar μέν. Su omisión en esta cláusula, mientras que la siguiente tiene δέ, no es nada extraña ni irregular, ya que μέν se inserta solo “cuando la primera cláusula tiene la intención de estar en conexión con la segunda y preparar al lector para la oposición a la segunda” (Ell.) . Véase Ell. sobre Gálatas 2:15 ; Jelf, gramo griego.

, pág. 765; Donaldson, Gram griego. , pp. 575 578. Debe recordarse también que la correlación de esas dos partículas no tiene en modo alguno la posición en el griego del NT que tiene en el griego clásico. De hecho, tiene poco o ningún lugar en las epístolas católicas excepto 1 Ped. (hasta cierto punto), o en 2 Tes., 1 Tim., Tit., Filem. y Apoc., y es comparativamente raro incluso en los Evangelios; cf.

Blas, abuela. del NT griego , págs. 266, 267. El σκότος abstracto, en lugar de ἐσκοτισμένοι o una forma concreta similar, añade mucho a la fuerza de la representación. Eran la oscuridad misma, personas “en quienes la oscuridad se vuelve visible y domina” (Thay.-Grimm), tan completamente hundidos en la ignorancia de las cosas divinas, tan completamente perdidos en los males que acompañan a tal ignorancia.

νῦν δὲ φῶς Κυρίῳ: pero ahora sois luz en el Señor . En lugar de lo que eran, se habían convertido en iluminados por el Evangelio, discernidores de la verdad divina y sujetos de la vida nueva que abre a los hombres. La totalidad del cambio se indica nuevamente mediante el uso del término abstracto tan poseídos y penetrados si estuvieran por esa verdad que podrían describirse no simplemente como iluminados sino como ellos mismos ahora luz .

Y esto “en el Señor”, porque fue en virtud de su comunión con Cristo que les llegó esta nueva comprensión de las cosas, que transformó sus vidas. ὡς τέκνα φωτός περιπατεῖτε: andad como hijos de luz . Los fuertes resúmenes σκότος, φῶς, entran bien antes de la exhortación y la hacen más precisa. La omisión de οὖν o cualquier partícula similar aumenta aún más la fuerza de la exhortación.

Si estos efesios eran ahora “luz en el Señor”, no era solo para ellos sino para los demás. Fueron llamados a vivir una vida digna de aquellos para quienes la iluminación y la pureza cristianas se habían convertido en su propia naturaleza; cf. Lucas 16:8 ; Juan 12:36 ; 1 Tesalonicenses 5:5 .

No se debe hacer nada de la ausencia del artículo aquí en contraste con τοῦ φωτὸς de Efesios 5:2 , siendo la práctica general insertar u omitir el artículo en el caso del sustantivo gobernado según lo tenga o quiera el sustantivo gobernante. (Rose's Middleton, Sobre el Artículo Griego , iii., 3, 7, p. 49).

Versículo 9

ὁ γὰρ καρπὸς τοῦ πνεύματος [φωτός]: por el fruto del Espíritu [ la luz ]. La lectura del TR, τοῦ πνεύματος, que es la de las unciales como [540] 3 [541] [542], la mayoría de las cursivas, Syr.-P., Chrys., etc., debe dar lugar a τοῦ φωτός, que está respaldado por [543] [544] [545] [546] * [547] [548], 67 2, Vulg., Goth., Boh., Arm., Orig.

, etc . El πνεύματος es probablemente una corrección de Gálatas 5:22 . Todo el verso es en efecto un paréntesis, y la RV lo imprime como tal. Pero es un paréntesis con un propósito, siendo el γάρ explicativo y confirmatorio a la vez. Da una razón para la medida cautelar anterior y una ejecución de la misma; el punto es este “Andad como os mando; porque cualquier otra cosa estaría en desacuerdo con lo que es propio de la luz y es producido por ella”.

καρπός, fruto , un término figurativo para los resultados morales de la luz, sus productos como un todo; cf. Mateo 3:8 ; Filipenses 1:11 , etc. En la declaración correspondiente en Gálatas 5:22 , donde el καρπὸς τοῦ πνεύματος se contrasta con τὰ ἔργα τῆς σαρκός, el término singular también puede sugerir la idea de la unidad de la vida y el carácter resultante del Espíritu. .

ἐν πάσῃ ἀγαθωσύνῃ: está en toda bondad . ἐστι, es, consiste , se deja sin expresar después de καρπός. El πάσῃ aquí nuevamente tiene la fuerza de “toda forma de”, en la bondad en todas sus formas. El sustantivo ἀγαθωσύνη aparece nuevamente en Romanos 16:14 ; Gálatas 5:22 ; 2 Tesalonicenses 1:11 .

Por lo tanto, aparece solo cuatro veces en los escritos paulinos. Se usa en la LXX, pero parece no pertenecer al griego clásico. Varía un poco en el sentido. En el AT significa a veces bien en oposición al mal ( Salmo 38:20 ; Salmo 52:3 ), a veces disfrute ( Eclesiastés 4:8 ), a veces benevolencia , la bondad generosa de Dios ( Nehemías 9:25 ).

Aquí y en los otros pasajes paulinos algunos lo toman en el sentido de rectitud , pero más bien parece significar bondad activa , beneficencia ; cf. Trinchera, Syn. , pags. 218. καὶ δικαιοσύνῃ: y rectitud . δικαιοσύνη aquí tiene el sentido de rectitud, probidad , libertad de lo moralmente incorrecto o imperfecto, como en Mateo 3:15 ; Mateo 5:6 ; Mateo 5:10 ; Mateo 5:20 , etc.

, y también en pasajes paulinos como Romanos 6:13 ; Romanos 6:16 ; Romanos 6:18-20 ; Romanos 8:10 ; 2 Corintios 6:7 ; 2 Corintios 6:14 , etc.

καὶ ἀληθείᾳ: y verdad . ἀλήθεια aquí en el sentido subjetivo de verdad moral , sinceridad e integridad en oposición a la falsedad, la hipocresía y similares; cf. Juan 3:21 ; 1 Corintios 5:8 ; Filipenses 1:18 , etc.

Aquí, entonces, la moral cristiana se da en sus tres grandes formas de lo bueno , lo justo y lo verdadero . Abbott compara la “justicia, la misericordia y la verdad” de los Evangelios y la “justicia, la verdad y la consideración del bien común” de Butler.

[540] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[541] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.

[542] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

[543] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[544] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[545] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[546] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[547] Codex Boernerianus (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Dresden, editado por Matthæi en 1791. Escrito por un escriba irlandés, una vez formó parte del mismo volumen que el Codex Sangallensis (δ) del evangelios El texto latino, g, se basa en la traducción OL.

[548] Codex Porphyrianus (sæc. ix.), en San Petersburgo, recopilado por Tischendorf. Su texto es deficiente para el cap. Efesios 2:13-16 .

Versículo 10

δοκιμάζοντες τί ἐστιν εὐάρεστον τῷ Κυρίῳ: probando lo que es agradable al Señor . La exhortación dada en Efesios 5:8 , interrumpida por la imposición introducida en Efesios 5:9 , ahora continúa y se explica.

La oración de participio define el andar que se ordenó con respecto a la forma en que se debe cumplir. Es un camino que hay que emprender y realizar a la luz de una prueba constante de lo que agrada al Señor. El verbo δοκιμάζειν aquí tiene su sentido primario de prueba ( cf. Romanos 12:2 ), en lugar de su sentido secundario de aprobación ( cf.

Romanos 14:22 ; 1 Corintios 16:3 , etc.). Aquí, por lo tanto, el δοκιμάζοντες expresa la idea del juicio cuidadoso, “la actividad y la energía experimental” (Ell.), necesarias para caminar. La respuesta de la conciencia ( Romanos 14:23 ), o conformidad con el Evangelio ( Romanos 1:16 ; Filipenses 1:27 ), se da en otro lugar como la prueba del andar cristiano.

Aquí se da su correspondencia con lo que agrada a Dios como su prueba final y su característica más distintiva. εὐάρεστον se traduce mejor en general como “agradable” (RV), especialmente cuando se compara Colosenses 1:10 , que “aceptable” (AV).

Versículo 11

y no participéis en las obras infructuosas de las tinieblas . TWH nuevamente prefiere la forma συνκοινωνεῖτε. El verbo tiene su fuerza habitual aquí, y nos lleva de vuelta al συμμέτοχοι αὐτῶν de Efesios 5:7 .

La única pregunta es si gobierna el ἔργοις en sí mismo, o un αὐτοῖς o αὐτῶν entendido. Mirando al συμμέτοχοι αὐτῶν anterior, el συγκοινωνήσαντές μου τῇ θλίψει de Filipenses 4:14 , etc., algunos prefieren lo último, = “no tengas comunión con ellos en las obras”.

Pero el gen. probablemente sería entonces el caso propio de las cosas en las que tuvo lugar la participación; cf. el uso de συγκοινωνεῖν con τινί τινος ( Dio Cass. , xxxvii., 41, etc.), y συγκοινωνὸς τῆς ῥίζης, etc. ( Romanos 11:17 ). Aquí, por lo tanto, como en el caso del ἁμαρτίαις en Apocalipsis 18:4 e incluso el θλίψει en Filipenses 4:14 , se entiende mejor que el verbo gobierna el ἔργοις directamente.

En otro lugar leemos de ἔργα πονηρά ( Colosenses 1:21 ), y νεκρὰ ἔργα ( Hebreos 6:1 ); aquí de ἔργα ἄκαρπα, obras que no resultan en ganancia, no producen nada placentero o provechoso, no traen bendición o recompensa con ellas; cf.

el contraste entre las obras de la carne y el fruto del Espíritu en Gálatas 5:19 ; Gálatas 5:22 . μᾶλλον δὲ καὶ ἐλέγχετε: antes bien, repréndelos . Esta representación de la RV es, en general, la mejor.

AV omite el par . Las otras versiones antiguas en inglés traducen de manera similar, excepto Wicl., que tiene "pero más"; Génesis, 2, que dice “antes bien, repréndelos”; y Bish., “pero aun reprende”. La fórmula μᾶλλον δὲ καί, combina las ideas de correctivo (μᾶλλον), adversativo (δέ) y ascensivo (καί), y significa, por tanto, “sino incluso”, no simplemente “sí, mucho más”.

Sin el καί, la frase μᾶλλον δέ tiene la fuerza de un clímax correctivo; cf. Mey. sobre Romanos 8:34 ; Gálatas 4:9 y Fritz. en Romanos 8:34 .

Por lo tanto, no era suficiente para ellos simplemente abstenerse de tales obras; incluso deben reprenderlos . La pregunta, sin embargo, es cuál es el sentido propio de ἐλέγχετε aquí, y cuál es la fuerza de toda la oración. Algunos le dan al verbo el sentido de reprobar , pero entienden que la reprensión en vista es tanto de palabra como de hecho (Olsh.), o solo de hecho, i.

mi. , la reprobación que transmite el espectáculo de una vida pura y un caminar consecuentemente moral. Otros, mirando a los siguientes τὰ γὰρ κρυφῆ γινόμενα, etc., y considerando incongruente hablar de una reprensión oral en relación con una declaración de la vergüenza que es incluso hablar de los pecados en cuestión, darían al verbo el sentido de exponer (Abb.). Pero tanto el contexto como la idea general relacionada con ἐλέγχειν en los escritos paulinos ( cf.

, por ejemplo , 1 Corintios 14:24 ; 2 Timoteo 4:2 ; Tito 1:9 ; Tito 1:13 ; Tito 2:15 ) apuntan a la noción de reprensión oral .

La idea, por lo tanto, es que estos cristianos no estaban en libertad de tratar a la ligera con tales pecados, o estar en connivencia con ellos, o guardar silencio sobre ellos, sino que tenían que hablar en contra de ellos y presentarlos para reprenderlos, con el fin de traerlos. sus vecinos paganos para comprender su bajeza y abandonarlos.

Versículo 12

τὰ γὰρ κρυφῆ γινόμενα ὑπʼ αὐτῶν αἰσχρόν ἐστι καὶ λέγειν : porque es vergonzoso aun hablar de las cosas que ellos hacen en secreto . Esta interpretación de la RV, que sigue a la de Ellicott, hace más justicia al orden del griego que el de la AV. El término κρυφῆ aparece sólo esta vez en el NT; pero se encuentra ocasionalmente en la LXX.

Lach., WH, Mey., etc., prefieren la forma κρυφῆ; la mayoría de los editores y gramáticos (Treg., Tisch., Alf., Jelf, Win., etc.) adoptan κρυφῇ; cf. Win.-Moult., pp. 52, 53. La γάρ introduce una razón o una confirmación del cargo de reprender los pecados. Pero ¿qué pasa con el punto especial y la conexión? Algunos ( p. ej ., Harl.) referirían el γάρ al μὴ συγκοινωνεῖτε, como si = "no tomes parte en sus pecados, porque son demasiado viles incluso para mencionarlos".

Pero esto no hace justicia a la diferencia entre el κρυφῆ γινόμενα y el ἔργα τοῦ σκότους. Otros, poniendo más en el λέγειν de lo que puede soportar adecuadamente, lo entienden como = "reprende estos pecados abiertamente, porque hablar de ellos en otros términos que no sean reprensión es vergonzoso". Bengel encuentra en él una razón por la cual los pecados solo se mencionan y no se especifican por nombre.

Stier, suponiendo que el reproche de facto está a la vista, lo hace = “ni siquiera nombren estos pecados, porque si lo hicieran ustedes mismos estarían pecando, mientras que su caminar en la luz será su reproche”. Otros (Von Sod., Abb.), adoptando el sentido de “exponer” para ἐλέγχειν, toman la idea de “no participar en estas obras, sino exponerlas, porque las cosas que hacen en secreto es una vergüenza incluso mencionarlas”. ; pero todas estas cosas, cuando son expuestas por la luz, se manifiestan en su verdadero carácter”.

Pero el curso del pensamiento es más simple. El secreto de las obras en cuestión es la razón por la cual requieren ser reprobadas abiertamente; y el punto es que esta práctica pagana en vicios secretos es demasiado abominable para mencionarlos; tanto más es la necesidad de una reprensión abierta en lugar de pasar por alto en silencio o connivencia (Mey., Ell., etc.). No son todos los pecados paganos, por lo tanto, los que están a la vista; porque sería una exageración decir que todos esos vicios eran de un tipo demasiado vergonzoso incluso para hablar de ellos; sino una cierta clase de pecados, la peor clase que se comete en secreto.

Esto está en armonía con la posición enfática de κρυφῆ y con el contraste en φανεροῦται. Pero si la expresión κρυφῆ γινόμενα abarca menos que la ἔργα τοῦ σκότους, nada por otra parte indica que se refiera específicamente a la licencia inmoral de los misterios paganos , o cualquier otro caso singular de exceso oscuro e infame. Incluye todas aquellas indulgencias paganas desvergonzadas que buscaban la tapadera del secreto.

Versículo 13

τὰ Δὲ πάντα ἐλεγχόμενα ὑπὸ τοῦ φωτὸς φανεροῦται, πᾶν γὰρ τὸ φανερούμενον φῶς ἐστί: pero todos, cuando se reproducen, se manifiesta por la luz: para todo lo que se hace que todo lo que se hace la luz . Tanto la conexión como la importancia de algunas de las palabras aquí son difíciles de determinar, y se han propuesto varias interpretaciones.

La RV lo traduce “pero todas las cosas cuando son reprobadas se manifiestan”, tratándolo como una declaración general. Pero el punto y la armonía de todo el verso se ven mejor si se toma la frase τὰ πάντα para referirse a las prácticas secretas que han estado inmediatamente a la vista, = "todas ellas", "todas estas cosas". El ἐλεγχόμενα, nuevamente, debe tener su sentido propio de reprobado o reprendido , y no puede tratarse como sinónimo de πεφανεροῦται.

El participio anartroso expresará la manera o el tiempo de la acción en cuestión, y no es = “todas las cosas que son reprobadas” (Vulg., AV, etc.), sino es = “todas estas cosas cuando son reprobadas”. El πᾶν debe ser aceptado como neutro, no habiendo razón para tomarlo (con Bengel) como abstracto por concreto y así = “cada hombre ”. Además, el φανερούμενον y el φανεροῦται deben tomarse naturalmente como de la misma Voz.

Que el primero no puede tener la fuerza del medio, "lo que hace manifiesto", se desprende del hecho de que no parece haber ningún caso de que φανεροῦσθαι sea algo más que un pasivo puro en el NT, aunque aparece unas cincuenta veces. allá. Quedan dos dificultades particulares, a saber. , ( a ) la conexión de ὑπὸ τοῦ φωτός, y ( b ) el sentido de φῶς en las dos cláusulas.

En cuanto a ( a ), algunos agregan las palabras a ἐλεγχόμενα, = “cuando son reprobados por la luz” (sirio, copto, etc.). Pero, como el ἐλέγχετε ( Efesios 5:11 ) se introdujo sin ninguna especificación del agente, es más natural conectar aquí el ὑπὸ τοῦ φωτός no con el participio sino con la aleta.

verbo, y el mejor sentido se obtiene de ese modo. En cuanto a ( b ), algunos sostienen ( p. ej ., Ell.) que el término φῶς debe tener el mismo sentido en ambas cláusulas, ya sea el sentido primario o el metafórico. Pero es difícil obtener un sentido claro y consistente para el enunciado en ese supuesto, ni es necesario que el τοῦ φωτός en la primera cláusula tenga idénticamente el mismo sentido que φῶς en la segunda.

En efecto, en el primero parece estar a la vista la idea de la luz cristiana , la luz de la verdad cristiana antes referida; mientras que en la última cláusula, que da una declaración general en apoyo de la afirmación particular anterior , φῶς tiene su sentido primario. Debe agregarse que, si φανερούμενον es parte del enunciado de una verdad general, la objeción hecha por algunos ( p.

gramo. , Abb.) a la interpretación que lo trata como un verdadero pasivo, a saber. , que entonces debe ser πεφανερωμένον, cae al suelo. Estas consideraciones, por lo tanto, niegan todas las interpretaciones como estas (1) “el que no se niega a ser manifestado, se convierte en un iluminado” (Beng.); (2) “porque todo lo que es iluminado por la luz, es luz en sí mismo” (Olsh.); (3) “todas las cosas que son probadas a la luz de la doctrina de Cristo, nadie tiene necesidad de mantenerlas en secreto; sin embargo, todo lo que uno puede realizar abiertamente es en sí mismo luz”; (4) todas aquellas construcciones que dan a φανερούμενον el sentido Medio, e.

ej., omne enim illud, quod manifiesta facit alia, lux est (Erasm.); lux enim illud est quod omnia facit manifesta (Beza; similarmente Calv., Bleek, etc.); (5) y todo lo que hace de la luz el agente del ἐλέγχειν (De Wette, etc.). El sentido, por lo tanto, es este: “todas estas cosas vergonzosas que hacen en secreto, cuando están sujetos a la reprensión abierta que los cristianos deben darles, son puestas al descubierto por la luz de la verdad cristiana que actúa en su reprensión, de modo que los hacedores de ellos sean hechos para verlos en la odiosidad de su verdadera naturaleza; porque todo lo que se revela en sus colores reales deja de ser secreto y se vuelve de la naturaleza de la luz”.

Así sustancialmente Mey., Ell., etc. El δέ también tiene su propia fuerza adversativa, como si = “estas cosas a la verdad se hacen en secreto; pero (o todavía ) se manifiestan y muestran en su verdadero carácter, cuando los reprendes en el poder de la verdad cristiana”. Así, toda la sentencia se convierte en una razón más, derivada de los efectos del acto, para practicar el ἐλέγχειν; y la segunda cláusula confirma el poder particular atribuido al cristiano φῶς por referencia a la declaración general de la conexión entre manifestación y luz .

Versículo 14

Διὸ λέγει, ἔγειραι ὁ καθεύδων καὶ ἀνάστα ἑκ τῶν νεκρῶν, καὶ ἐπιφαύσει σοι ὁ χρττός: donde salvo que se despierta, ese sueño y el sur de la muerte, y cristianos, y cristianos . Así que la RV, en general, es mejor que el “te alumbrará” de la AV. El verso contiene una cita, pero la gran dificultad está en determinar su fuente y comprender su punto preciso.

Es introducido por la partícula subordinada, coordinadora y causal διό (sobre la cual ver bajo Efesios 2:11 , y cf. Buttm., Gram. of NT Greek , p. 233; Blass, Gram. of NT Greek , p. . 274) = διʼ ὅ, “por lo cual”, es decir , “siendo las cosas como las he declarado, tenemos la palabra Divina, 'Levántate'”, etc.

El λέγει es tomado por algunos (Haupt, Abb.) como = se dice ; pero en el uso general de Pablo es personal, entendiéndose ὁ Θεός o sujeto similar; mientras que φησὶ es la fórmula que puede usarse impersonalmente. (Ver en Efesios 4:8 , y cf. Bernh., Synt. , xii., 4, p. 419.) Para ἔγειραι del TR, que es la lectura de las cursivas, ἔγειρε, que es apoyada por [549] [550] [551] [552] [553] [554] [555] y prácticamente todas las unciales, deben ser aceptadas.

No requiere que se suministre σεαυτόν; tampoco debe explicarse como un Activo con un sentido Medio; pero se entiende mejor como una fórmula como ἄγε, con la fuerza de up! El imper. ἀνάστα por ἀνάστηθι aparece nuevamente en Hechos 12:7 , como también en Theocr., 24, 36; Menandro (Mein.), pág. 48, etc

; cf. ἀνάβα ( Apocalipsis 4:1 ), κατάβα ( Marco 15:30 ; pero con vl ). El verbo ἑπιφαύσει significa propiamente amanecer , correspondiendo al griego ordinario ἐπιφώσκω, que se usa también en las narraciones de la Resurrección en Mateo 28:1 ; Lucas 23:54 .

Esta es la única aparición en el NT de la forma ἐπιφαύσκω, que se encuentra ocasionalmente, sin embargo, en la LXX ( Job 25:5 ; Job 31:6 ; Job 41:10 , etc.). El sustantivo ὑπόφαυσις también aparece en Herodes.

, vii., 30. en lugar de ἐπιφαύσει σοι ὁ χριστός [556] * y ciertos manuscritos mencionados por Chrys., Theod., Jer., Etc., Read ἑπιψαύσει σοι ὁ χριστός ... Esta lectura estaba relacionada con la leyenda de que la Cruz de nuestro Señor fue plantada sobre el lugar de sepultura de Adán, y que nuestro primer padre sería resucitado de entre los muertos por el toque del cuerpo y la sangre del Salvador.

La cláusula, tal como la tenemos, no significa simplemente "Cristo hará resplandecer su rostro sobre ti", sino "Cristo te iluminará con la luz de su verdad y te sacará de las tinieblas paganas de la ignorancia y la inmoralidad".

[549] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[550] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[551] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[552] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[553] Codex Boernerianus (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Dresde, editado por Matthæi en 1791. Escrito por un escriba irlandés, una vez formó parte del mismo volumen que el Codex Sangallensis (δ) del evangelios El texto latino, g, se basa en la traducción OL.

[554] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.

[555] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

[556] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

Hasta aquí los términos. Pero ¿de dónde viene el pasaje? La respuesta que primero se sugiere, y que es dada por muchos (Calv., Est., Beng., Harl., Olsh., Hofm., Weiss, Alf., Ell., etc.), es que es una cita del AT, como lo indica la fórmula λέγει, y de hecho una muy libre reproducción y aplicación de Isaías 60:1 .

La dificultad radica en la extrema libertad con que se manejan las palabras originales. No hay más que una pequeña semejanza entre lo que tenemos aquí y la versión LXX del versículo profético, a saber. , φωτίζου, φωτίζου, ἰερουσαλήμ, ἥκει γάρ σου τὸ φῶς καὶ ἡ δόξα κυρίου ἐπί σε ἀνατέταλκεν. Tampoco deberíamos tener una condición diferente, si suponemos que Pablo en este caso siguió el texto hebreo.

De ahí que algunos (Beza, etc.) imaginen que Pablo ha combinado con Isaías 60:1 otros pasajes de Isaías ( p. ej ., Isaías 9:1 ; Isaías 26:19 ; Isaías 52:1 ).

Pero si bien es cierto que Pablo en otros lugares usa gran libertad para modificar, combinar y aplicar pasajes del AT, no se puede decir que estas palabras de Isaías tengan mucha relación con la cita, o que tengamos en los escritos de Pablo (incluso Romanos 10:6 , etc., no exceptuados) cualquier caso bastante paralelo a este. Otros, por lo tanto, concluyen que el pasaje es de algún escrito apócrifo, el Apocalipsis de Elías (Epiph.

), una profecía bajo el nombre de Jeremías (Geor. ​​Syncell.), uno de los escritos atribuidos a Enoc (Cod. [557], margen). Pero aunque Pablo podría haber citado de un libro apócrifo, y algunos piensan que lo ha hecho, por ejemplo , en 1 Corintios 2:9 , es cierto que su hábito es citar solo del AT, y además esta fórmula de cita aparece siempre para introducir un pasaje del AT.

Meyer trata de resolver la dificultad con la suposición algo inverosímil de que Pablo realmente citó algún escrito apócrifo, pero por un lapsus de memoria lo tomó por una parte de la Escritura canónica. Otros sugieren que está citando un dicho de nuestro Señor no registrado en los Evangelios ( cf. Resch., Agrapha , pp. 222, 289), o una fórmula bautismal , o algún himno (Mich., Storr, etc.

). La elección debe ser entre la primera explicación mencionada y la última. No obstante las confesadas dificultades del caso, no hay poco que nos incline a la idea de que, aunque de forma muy inexacta e inusual, tenemos aquí ante nosotros una cita bíblica. Por otro lado, se insiste ( por ejemplo , por Haupt) con cierta fuerza en que el carácter rítmico del pasaje favorece la suposición de que aquí tenemos un fragmento de algún himno o composición litúrgica muy antigua.

Hay que confesar que la cuestión sigue abierta. Pero, en cualquier caso, ¿cuál es el punto de la cita aquí? El pasaje se introduce en relación con la referencia a los efectos de un fiel ἔλεγξεις y bajo la impresión de la figura de la luz . Toma la forma de un llamamiento a despertar de la condición pagana del pecado, descrita por la doble figura del sueño y la muerte , y de una promesa de que entonces Cristo resplandecerá sobre el pecador con la luz salvadora de su verdad.

La cita entra de manera relevante, por lo tanto, como una mayor aplicación tanto de la necesidad de la reprensión que se ordena, como de los buenos efectos de tal reprensión fielmente ejercida.

[557] Codex Boernerianus (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Dresde, editado por Matthæi en 1791. Escrito por un escriba irlandés, una vez formó parte del mismo volumen que el Codex Sangallensis (δ) del evangelios El texto latino, g, se basa en la traducción OL.

Versículo 15

βλέπετε οὖν πῶς ἀκριβῶς [ἀκριβῶς πως] περιπατεῖτε : Mirad, pues, cómo andáis con rigor [o, mirad cuidadosamente cómo andáis ]. El escritor pasa de la declaración de la necesidad del ἔλεγξις y sus efectos beneficiosos a los que había sido llevado por un espacio, y regresa a la exhortación de Efesios 5:8 .

El οὖν tiene aquí su fuerza de reanudación ; ya que de hecho es una partícula no tanto de inferencia como de “continuación y retrospección” (Donald.), y se traduce mejor “entonces”, “en consecuencia”, “proceder” que “por lo tanto” (ver Win.-Moult ., pág. 553; Ell. sobre Gálatas 3:5 ; y especialmente Donaldson, Greek Gram.

, pags. 571). Está fuera de lugar dar a βλέπετε un sentido tal como “hacer uso de la luz para ver”, como si tuviera en cuenta el φῶς mencionado anteriormente. Tiene la fuerza simple de “prestar atención”, como en Mateo 13:23 ; Mateo 13:33 ; 1 Corintios 10:7 ; Filipenses 3:2 ; Colosenses 4:17 .

Le sigue πῶς nuevamente en Lucas 8:18 ; 1 Corintios 3:10 . El matiz particular de significado atribuible a ἀκριβῶς aquí gira en cierto grado en la lectura. El TR da πῶς ἀκριβῶς, siguiendo [558] 5 [559] [560] [561] [562] [563] [564] y la mayoría de los MSS.

, con Vulg., Syr., Arm. Versiones, y Padres tales como Teodoro, Jerónimo, etc. Si se adopta este orden ἀκριβῶς, que = “exactamente”, “diligentemente” ( Mateo 2:8 ; Lucas 1:3 ; Hechos 18:25 ; 1 Tesalonicenses 5:2 ), expresará la idea de estricta conformidad a una norma, de cautela frente a cualquier desviación de lo que es propio del andar cristiano.

Entonces, la AV y otras versiones antiguas en inglés lo traducen "con circunspección" o (Wicl., Rhem.) "con cautela", una muy buena traducción. En [565] [566] [567] 17, Orígenes, etc., el orden es ἀκριβῶς πῶς, y esto es adoptado por TTr marg. WRV. En ese caso, el mandato pierde su nota distintiva, y en lugar del encargo de tener cuidado de cómo caminaban “con estricto cuidado”, tenemos la simple exhortación de “tener cuidado” de cómo caminaban.

El πῶς en cualquier caso debe tener su sentido propio "cómo" (como en Cran., Cov., Rhem. y de manera similar Wicl.), no "eso" (como en AV y el resto de las versiones antiguas en inglés). Además, el περιπατεῖτε no es un índico. con una fuerza conjuntiva , como si = "Mirad cómo debéis andar", pero una indicación propia; de lo que se trata es de la necesidad de mirar detenidamente la forma en que se estaba realizando allí y en ese momento el caminar cristiano.

Véase Win.-Moult., pág. 376, y cfr. ἔκαστος βλεπέτω πῶς οἰκοδομετῖ en 1 Corintios 3:10 . μὴ ὡς ἄσοφοι, ἀλλʼ ὡς σοφοί: no como insensatos, sino como sabios . Algunos piensan que aquí se debe incluir algún término como περιπατοῦντες. Pero es innecesario, siendo el μὴ ὡς ἄσοφοι dependiente del πῶς περιπατεῖτε y explicativo de él, = “cómo andáis, a saber , no como necios, sino como sabios”.

El μή negativo subjetivo es pertinente porque toda la oración también depende de βλέπετε. El paralelismo antitético pone de relieve la naturaleza del camino que ha de seguirse consecuentemente; una forma especialmente característica de los escritos joánicos; cf. Win.-Moult., pág. 762. Debían andar como aquellos que tenían el carácter (ὡς) no de necios, sino de sabios.

[558] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[559] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[560] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[561] Codex Boernerianus (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Dresde, editado por Matthæi en 1791. Escrito por un escriba irlandés, una vez formó parte del mismo volumen que el Codex Sangallensis (δ) del evangelios El texto latino, g, se basa en la traducción OL.

[562] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.

[563] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

[564] Codex Porphyrianus (sæc. ix.), en San Petersburgo, recopilado por Tischendorf. Su texto es deficiente para el cap. Efesios 2:13-16 .

[565] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[566] Autógrafo del escriba original de א.

[567] Autógrafo del escriba original de א.

Versículos 15-21

Párrafo íntimamente relacionado con el anterior, y especificando varias cosas pertenecientes a la corrección y consistencia del andar cristiano.

Versículo 16

ἐξαγοραζόμενοι τὸν καιρόν : comprándose la oportunidad . Definición de los ὡς σοφοί, especificando la forma en que debían dar señal de la cualidad de la sabiduría. La expresión aparece solo una vez más en el NT (en Colosenses 4:5 ); y hay muy pocos paralelos adecuados a ella.

La frase, tal como se usa en Daniel 2:8 , tiene más bien el sentido de ganar tiempo, retrasar . La frase clásica καιρὸν πρίασθαι (usada, por ejemplo , por Demóstenes) tiene el claro significado de comprar con dinero. Incluso el κερδαντέον τὸ παρόν citado de Anton., vi., 26, y el καιρὸν ἁρπάζειν de Plut.

( Philop. , 15) no son más que analogías parciales. En el NT el verbo ἐξαγοράζειν tiene a veces el sentido de redimir , rescatar unos de otros mediante el pago de un precio, y así se aplica a la muerte vicaria de Cristo ( Gálatas 3:13 ; Gálatas 4:5 ).

Tiene el sentido de rescatar ocasionalmente en el griego profano ( p. ej ., Diodor., 36, 1, p. 530). De ahí que algunos tomen la idea aquí como la de redimir , como del poder de Satanás (Calv.), o del poder de los hombres malos (Beng.); siendo tomado por algunos (Chrys. Theophyl., Oec., etc.) el sacrificio de las cosas terrenales como el precio de compra. Pero es dudoso que tal sentido técnico o metafórico pueda atribuirse a la palabra aquí, donde el tema a la vista es el simple deber de un andar cristiano cuidadoso.

El sentido más simple de comprar es más apropiado para el contexto. El ἐξ - probablemente tiene su fuerza intensiva, aunque Ellicott entiende que se refiere simplemente al “tiempo o circunstancias indefinidas, de las cuales, en cada caso particular, se debe comprar el καιρός”. Dando al Medio también su sentido propio, obtenemos el sentido de “comprar para vosotros mismos”. Lo que se va a "comprar" es el καιρός, no "el tiempo", sino "el tiempo adecuado ", la "oportunidad", y el dinero de compra implícito en la figura no se define, pero puede ser la cuidadosa atención prestada en su caminar

Así, el sentido llega a ser que el carácter de sabiduría por el cual se distinguiría su caminar debía mostrarse en el celo rápido y perspicaz con el que hicieron suya cada oportunidad, y no sufrieron ninguna época apropiada para el cumplimiento del deber cristiano de pasar sin usar. El “adaptarse al tiempo” de Lutero requeriría una frase como δουλεύειν τῷ καιρῷ ( Romanos 12:11 ), y por lo demás es inapropiada.

Otras explicaciones, como la suposición de Harless de que el asunto en cuestión es el momento adecuado para dejar que el ἔλεγξις irrumpa en la oscuridad del pecado, están alejadas del tema inmediato o imparten ideas que no están en el texto. El RV da "redimiendo el tiempo" en el texto y "comprando la oportunidad" en el margen. ὅτι αἱ ἡμέραι πονηραί εἰσι: porque los días son malos .

Declaración del motivo para comprar la oportunidad, a saber. , el mal de la época. El contexto aclara que lo que está a la vista es el mal moral de los días, no simplemente como, por ejemplo , en Génesis 47:9 , sus dificultades y problemas (Beza, etc.). El hecho de que los tiempos en los que vivieron fueran moralmente tan corruptos fue una fuerte razón para hacer suyas todas las oportunidades para el bien que tales tiempos pudieran ofrecer.

Versículo 17

διὰ τοῦτο μὴ γίνεσθε ἄφρονες : por esto no os hagáis necios . El διὰ τοῦτο puede referirse a la cláusula inmediatamente anterior (Rück., De Wette, etc.), siendo la maldad de los días una razón para evitar la locura. Es mejor, sin embargo, referirla a la idea principal, la del andar , que a la subordinada. La manera de andar que estaban llamados a seguir requería el cultivo de la sabiduría, no de la locura.

El γίνεσθε, nuevamente, no debe reducirse al sentido de ἐστε. Al contemplarlos como en la posición cristiana, Pablo les exhorta a que no se dejen caer de nuevo en la necedad, algo que no concuerda con el andar que se requiere del cristiano. ἄφρονες es un término fuerte = sin razón, sin sentido, carente de inteligencia moral. ἀλλὰ συνιέντες [συνίετε] τί τὸ θέλημα τοῦ Κυρίου: sino entendido [ entender ] cuál es la voluntad del Señor .

La lectura varía aquí entre συνιέντες, como en TR, con [568] 3 [569] [570] [571] y la masa de MSS., Vulg., Syr.-P., etc.; συνιόντες, con [572] * [573], etc.; y συνίετε, con [574] [575] [576] [577] 17, etc., que es adoptado por LTTr WRV. Porque Κυροις Lachmann da θεοῦ en el margen, pero con poca autoridad. El Κύριος, como en Hechos 21:14 ; 1 Corintios 4:19 , es Cristo . A diferencia de γινώσκειν, συνιέναι expresa conocimiento inteligente y comprensivo , más que familiaridad con una cosa o mero conocimiento práctico.

[568] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[569] Codex Sangermanensis (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, ahora en San Petersburgo, anteriormente perteneciente a la Abadía de Saint-Germain-des-Prés. Su texto depende en gran medida del de D. La versión latina, e (una copia corregida de d), ha sido impresa, pero con una precisión incompleta, por Belsheim (185).

[570] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.

[571] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

[572] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[573] Codex Boernerianus (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Dresden, editado por Matthæi en 1791. Escrito por un escriba irlandés, una vez formó parte del mismo volumen que el Codex Sangallensis (δ) del evangelios El texto latino, g, se basa en la traducción OL.

[574] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[575] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[576] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[577] Codex Porphyrianus (sæc. ix.), en San Petersburgo, recopilado por Tischendorf. Su texto es deficiente para el cap. Efesios 2:13-16 .

Versículo 18

καὶ μὴ μεθύσκεσθε οἴνῳ: y no te embriagues con vino . Ahora se menciona un caso particular del ἀφροσύνη a evitar. El καί se usa aquí, como, por ejemplo , también en Marco 1:5 , para agregar una designación especial a una declaración general e inclusiva ; Win.-Moult., pág. 546.

El caso es el abuso del vino. Pero no hay nada que sugiera ninguna referencia al exceso en el Agapae ( 1 Corintios 11:21 ) en especial. ἐν ᾧ ἐστιν ἀσωτία: en donde está la disolución . O, con la RV, “en lo que hay alboroto”. Los AV, Tynd., Cov., Cran., Gen., Bish., todos dan “exceso”; Wicl.

tiene lujuria , y el Rhem. alboroto _ ἀσωτία ( cf. Proverbios 28:7 ) expresa la idea de una vida abandonada y libertina ; literalmente, la condición de alguien que ha pasado la salvación. El ἐν ᾧ no se refiere solo al οἶνος (lo que podría inferir una visión gnóstica de la materia o ideas montanistas y ascéticas de la vida), sino a toda la frase μεθύσκεσθε οἴνῳ, el emborracharse con vino.

ἀλλὰ πληροῦσθε ἐν Πνεύματι: antes bien sed llenos del Espíritu . El verbo πληροῦν se construye con el gen. de lo que llena ( p. ej ., Hechos 2:28 ; Hechos 5:28 ; Hechos 13:52 , pass.

, etc.); o con el hebraísta acc. ( Colosenses 1:9 ); o con el dat. ( Romanos 1:29 ; 2 Corintios 7:4 , etc.). La construcción con ἐν aquí es excepcional.

Por lo tanto, algunos prefieren entender πνεύματι del espíritu del hombre, y traducirlo (como el margen de RV) "estar lleno de espíritu". El contraste sería entonces entre estar lleno de la naturaleza física o carnal de uno y estar lleno de la naturaleza espiritual de uno (así Braune, y en efecto Abb.). En el griego del NT, sin embargo, los verbos seguidos del simple dat. A veces varían por una forma preposicional, por ejemplo , βαπτίζεσθαι ὕδατι ( Lucas 3:16 ) y ἐν ὕδατι ( Mateo 3:11 ), παντὶ τρόπῳ ( Filipenses 1:18 ) y ἐνπαντὶ τρόπῳ ( 2 Tesalonicenses 2:16 ), etc., etc.

; y la fórmula πληροῦν o πληροῦσθαι ἐν no carece totalmente de analogía; cf. τοῦ τὰ πάντα ἐν πᾶσιν πληρουμένου, Efesios 1:23 arriba; y Colosenses 4:12 , πεπληροφορημένοι ἐν παντὶ θελήματι τοῦ θεοῦ, donde de hecho πεπληρωένοι del tr debe dar lugar a otro, todavía uno con la misma idea, el sentido que está siendo "llena de todo lo que se quiere Dios" ( cf. (cf. (Cf. (Cf.

Win.-Moult., pág. 272; Blas, abuela. del NT Griego , p. 117). El ἐν puede tomarse, por lo tanto, como el instrumento. ἐν, y el sentido será “lleno con o por el Espíritu”. Algunos ( p. ej ., Ell., Alf.) combinarían las ideas de en y por , suponiendo que la frase inusual se escogiera con miras a transmitir el hecho de que el Espíritu Santo no es solo el instrumento por el cual el hombre cristiano es lleno, sino pero también aquello en lo que está tan lleno.

Pero esto es un refinamiento innecesario. El contraste, como reconocen la mayoría de los comentaristas, no es simplemente entre el οἴνῳ y el πνεύματι, sino entre el μεθύσκεσθε y el πληροῦσθε. De lo contrario, el orden habría sido μὴ οἴνῳ μεθύσκεσθε, ἀλλʼ ἐν πνεύματι πληροῦσθε (Mey.). El contraste no es entre los instrumentos sino entre los estados entre dos estados elevados, uno debido a la excitación del vino, el otro a la inspiración e iluminación del Espíritu.

Versículo 19

λαλοῦντες ἑαυτοῖς ψαλμοῖς καὶ ὕμνοις καὶ ᾠδαῖς πνευματικαῖς: hablando unos a otros con salmos, himnos y cánticos espirituales . Lachm. inserta ἐν antes de ψαλμοῖς; Tr y WH lo colocan al margen, sobre la autoridad de [578] [579] 17, 67 2, Vulg., Jer. πνευματικαῖς está entre corchetes en Lach., pero se debe retener, ya que se encuentra en todas las autoridades con la excepción de muy pocas [580], d, e , etc.

La AV y las otras versiones antiguas en inglés traducen ἑαυτοῖς "ustedes mismos", y la RV le da a esto un lugar en el margen. Pero con toda probabilidad ἑαυτοῖς tiene el sentido recíproco = ἀλλήλοις, como en Efesios 4:32 ( cf. Jelf, Greek Gram. , § 654, 2). La idea no es la de la meditación , sino la de conversar .

No hay nada, sin embargo, que sugiera la idea de adoración real . La frase especifica una de las formas en que se expresaría la condición de ser “llenos del Espíritu”. En sus relaciones unos con otros, su lenguaje no sería el de la convención ordinaria, mucho menos el de la intoxicación vil, sino el de la devoción espiritual y el agradecimiento. Muchos comentaristas hacen referencia al conocido informe de Plinio sobre la práctica de los cristianos de Bitinia y Ponto carmen Christo quasi Deo dicunt secum invicem (Ep.

, x., 97); pero lo que está a la vista es la alabanza de respuesta en la adoración del Día del Señor. Salmos, himnos y cánticos espirituales se mencionan nuevamente en Colosenses 3:16 . Cuáles son las distinciones, si las hay, entre los tres términos ha sido considerablemente discutida. ψαλμός es un canto religioso, especialmente uno cantado con acompañamiento musical, y por excelencia un salmo del AT; ὕμνος es propiamente hablando un canto de alabanza ; ᾠδή es el término más general, aplicable a todo tipo de cantos, profanos o sagrados, acompañados o no acompañados ( cf.

Trinchera, Syn. , pags. 279; Luz. sobre Colosenses 3:16 ). Las tres palabras se juntan aquí con miras a la fuerza retórica y, por lo tanto, es precario construir mucho sobre supuestas diferencias entre ellas. No hay nada que justifique la idea de Harless de que el ψαλμός es el canto espiritual para los cristianos judíos y el ὕμνος para los cristianos gentiles ; o la suposición de Olshausen de que el término ψαλμοῖς debe limitarse a los salmos del AT que habían pasado a la Iglesia cristiana.

Hubo salmos cristianos salmos que el Espíritu Santo movió a los cristianos primitivos a pronunciar cuando se reunían en adoración ( 1 Corintios 14:15 ; 1 Corintios 14:26 ), mientras los movía a hablar en lenguas ( Hechos 2:4 ; Hechos 10:46 ; Hechos 19:6 ).

Es probable, por tanto, que aquí se pretenda esto, especialmente en vista de lo que se ha dicho de ser “llenos del Espíritu”. Si los términos, por lo tanto, han de distinguirse del todo, el caso será simplemente que el ψαλμοί y el ὕμνοι son tipos específicos de ᾠδαί πνευματικαί, y que los primeros son los salmos cristianos que los adoradores fueron inspirados a cantar, y que no la duda sería como los salmos familiares de Israel, mientras que los últimos eran cantos de alabanza a Cristo oa Dios.

En esta vista el adj. πνευματικαῖς se adjunta al ᾠδαῖς no solo para diferenciar estos ᾠδαί como religiosos y no seculares, sino para describirlos como inspirados por el Espíritu Santo. ᾄδοντες καὶ ψάλλοντες ἐν τῇ καρδίᾳ ὑμῶν τῷ Κυρίῳ: cantando y alabando en vuestros corazones al Señor . La ἐν del TR está respaldada por [581] [582], la mayoría de las cursivas, Syr.

-Harcl., Arm., etc. Se omite en [583] [584] [585], Orig., etc., y se elimina en LT[Tr]WHRV. Para τῇ καρδίᾳ, Lachm. prefiere ταῖς καρδίαις, que está dada por [586] 3 [587] [588] [589] [590], Vulg., Boh., Syr. ψάλλοντες, propiamente = tocar un instrumento de cuerda, y luego = cantar , especialmente a un instrumento ( Romanos 15:9 ; 1 Corintios 14:15 ; Santiago 5:13 ).

El τῷ Κυρίῳ tendrá su referencia habitual, a saber. , a Cristo. La pregunta, sin embargo, es si esta cláusula debe tomarse como coordinada o como subordinada . ¿ Agrega algo a la cláusula λαλοῦντες anterior, o simplemente la explica y la amplía? Este último punto de vista ha sido aceptado por muchos desde Teodoreto en adelante, quienes entienden que el punto aquí es que el hablarse unos a otros en salmos, himnos y cánticos espirituales no debía ser una cosa formal o un asunto de labios solamente, sino la expresión. del corazón, “con el corazón” (RV).

Pero esto se expresaría más bien por ἐκ τῆς καρδίας o κατὰ τὴν καρδίαν. La traducción “de todo corazón” también sería más fácil si no hubiera ὑμῶν. Además, el contraste en el contexto no es entre la alabanza de labios y la alabanza de corazón por parte de los cristianos, sino entre la conversación cristiana que se expresa en alabanza, y la charla vana o disoluta de los paganos. Por lo tanto (con Harl.

, Mey., Ell., Alf.), es mejor dar a ἐν su sentido propio de in , y entender la cláusula como una referencia a la melodía que tiene lugar en la quietud del corazón. Especifica un segundo tipo de alabanza además de la del λαλοῦντες, la alabanza silenciosa de la meditación y la adoración interior.

[578] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[579] Codex Porphyrianus (sæc. ix.), en San Petersburgo, recopilado por Tischendorf. Su texto es deficiente para el cap. Efesios 2:13-16 .

[580] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[581] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.

[582] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

[583] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[584] Autógrafo del escriba original de א.

[585] Autógrafo del escriba original de א.

[586] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[587] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[588] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[589] Codex Boernerianus (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Dresde, editado por Matthæi en 1791. Escrito por un escriba irlandés, una vez formó parte del mismo volumen que el Codex Sangallensis (δ) del evangelios El texto latino, g, se basa en la traducción OL.

[590] Codex Porphyrianus (sæc. ix.), en San Petersburgo, recopilado por Tischendorf. Su texto es deficiente para el cap. Efesios 2:13-16 .

Versículo 20

εὐχαριστοῦντες πάντοτε ὑπὲρ πάντων: dando gracias siempre por todas las cosas . Otra cláusula coordinada que da una tercera y más particular forma en que debe expresarse el ser “lleno del Espíritu”. Las dos frases anteriores se referían a la alabanza , tanto exteriormente con la boca como interiormente en el silencio del corazón. Esta tercera oración menciona una forma especial de alabanza, a saber.

, acción de gracias Esta acción de gracias se describe como un deber constante , estando aquí presente el πάντοτε que hubiera sido inapropiado con los λαλοῦντες y con los ᾄδοντες καὶ ψάλλοντες donde, como en el caso del gozo y la oración ( 1 Tesalonicenses 5:16-17 ), el la materia es principalmente de actitud o espíritu.

El ὑπὲρ πάντων, "para todas las cosas" (neut., no masc., como lo entiende Theodor.), es tomado por muchos en su extensión más amplia, incluyendo cosas tanto malas como buenas. La Epístola no trata, sin embargo, particularmente de los sufrimientos del cristiano, sino de lo que recibe de Dios y cuál es su deber consiguiente. Es muy acorde, por lo tanto, con el contexto entender el πάντων como refiriéndose a todas las bendiciones del cristiano, todo el bien que le viene de Dios.

ἐν ὀνόματι τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ: en el nombre de nuestro Señor Jesucristo . La frase ἐν ὀνόματι… Χριστοῦ es diferente de ἐν Χριστῷ y tiene una aplicación más amplia. Tiene diferentes matices de significado, autoridad, poder, honor, dependencia , etc., en diferentes conexiones. Aquí probablemente expresa la idea de hacer algo dependiendo de Cristo, o teniendo en cuenta lo que Cristo es; cf.

Juan 14:13 ; Juan 15:16 ; Juan 16:23 ; Colosenses 3:7 . τῷ Θεῷ καὶ πατρί: a Dios y Padre .

La RV da “a Dios, incluso el Padre” en su texto, y “al Dios y Padre” en el margen. Pero la interpretación más apropiada del título es la anterior. El título designa a Aquel que es Dios ya la vez Padre ; la Paternidad aquí, como en otras partes, siendo sin duda principalmente la relación con Cristo, como lo sugiere el ἐν τῷ ὀνόματι, etc.

Versículo 21

ὑποτασσόμενοι ἀλλήλοις: Sujetaos los unos a los otros . La conexión de esta cláusula no es de ninguna manera clara. Es tomado por no pocos (Calv., Matthies, etc.) como una cláusula independiente, siendo tratado el participio como un imperativo. Pero no hay nada que sugiera el ἐστε que debería suministrarse. Relacionar la cláusula con el párrafo que sigue significa que es la declaración general introductoria, de la cual tenemos una aplicación particular en lo que se dice del γυναῖκες.

Pero en ese caso deberíamos esperar que el deber del γυναῖκες se transmita mediante un sustantivo distinto de ὑποτασσόμενοι, pero que denote una forma de comportamiento que entraría fácilmente bajo el deber comprensivo expresado por el participio. Es mejor conectar la cláusula, por lo tanto, con lo que la precede , y tomarla como una cuarta cláusula coordinada, dando otra forma más en la que la condición de ser “llenos del Espíritu” debe expresarse.

Los tres primeros se ocupaban de la conversación espiritual, la alabanza y la acción de gracias; éste trata de lo que se debe de nosotros mismos a los demás. Se adjunta a los otros tres como una declaración resumida del deber en nuestras relaciones mutuas, de las cuales se deben hacer aplicaciones particulares. Por lo tanto, conduce fácilmente a las obligaciones especiales que se aplican a continuación. La misma declaración comprensiva del deber cristiano en nuestras relaciones terrenales resumida en la idea única de mutuo ὑπόταξις, en contraste con el egoísmo pagano y la autoafirmación, se da en 1 Pedro 5:5 .

ἐν φόβῳ Θεοῦ [Χριστοῦ]: en el temor de Dios [ de Cristo ]. La lectura del TR, Θεοῦ, es mayoritariamente cursiva y unos pocos Padres. Debe dar lugar a Χριστοῦ, que está dada por [591] [592] [593] [594] [595], Vulg., Syr., Boh., etc., y es aceptada por LTTrWHRV. Se producen otras variaciones, por ejemplo , Χριστοῦ Ἰησοῦ en D y Ἰησοῦ Χριστοῦ en [596]. La frase “en el temor de Cristo” aparece solo esta vez. La reverencia por el Señor mismo era el espíritu con el que debía cumplirse este gran deber de sujeción mutua.

[591] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[592] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[593] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[594] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

[595] Codex Porphyrianus (sæc. ix.), en San Petersburgo, recopilado por Tischendorf. Su texto es deficiente para el cap. Efesios 2:13-16 .

[596] Codex Boernerianus (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Dresde, editado por Matthæi en 1791. Escrito por un escriba irlandés, una vez formó parte del mismo volumen que el Codex Sangallensis (δ) del evangelios El texto latino, g, se basa en la traducción OL.

Versículo 22

Αἱ γυναῖκες, τοῖς ἰδίοις ἀνδράσιν [ὑποτάσσεσθε]: Casadas, estad sujetas a vuestros propios maridos . La gran ley cristiana de sujeción mutua o consideración sumisa se va a desarrollar ahora en relación con tres relaciones particulares que se encuentran en el fundamento de la vida social del hombre: marido y mujer, padres e hijos, amos y sirvientes.

La relación de esposos y esposas, como la más fundamental, se asume antes que las demás, y el deber cristiano de las esposas se establece en primer lugar. La lectura es algo incierta. El TR inserta ὑποτάσσεσθε, con [597] [598], la mayoría de las cursivas, Syr., Chrys., etc. Unos pocos manuscritos ([599] [600]) colocan ὑποτάσσεσθε después de γυναῖκες. En algunas autoridades importantes ([601] [602] [603] 17, Boh.

, Goth., Vulg., Arm., etc.) encontramos ὑποτασσέσθωσαν; que es aceptado por LTr y colocado en el margen por WH. La cláusula se da sin ningún verbo en [604], Clem. y Jer., que por último afirma que el verbo no se encontraba en sus códices griegos . Esta forma más corta es adoptada por WH en su texto . El verbo se obtiene fácilmente del precedente ὑποτασσόμενοι, y tales construcciones están bastante en el estilo de Paul.

El ἰδίοις (que se omite en el pasaje paralelo en Colosenses 3:18 ) es aquí, como a menudo, si no siempre en el NT, algo más que un simple posesivo. Transmite la idea de lo que es especial , y da una cierta nota de énfasis o intensidad, = maridos que como tales son peculiar y exclusivamente suyos ; ver 1 Pedro 3:1 , y cf.

Ana. en loc. ; Blas, abuela. del NT Griego , p. 169. ὡς τῷ Κυρίῳ: como al Señor . Es decir, a Cristo ; no al marido como amo y señor. Si se hubiera tenido en cuenta la supremacía del marido, se habría expresado mediante τοῖς κυρίοις. El ὡς denota más que de manera similar , y más que "así como están sujetas a Cristo, así deben estarlo a sus maridos".

La siguiente oración, y toda la declaración de la relación entre esposo y esposa en el siguiente versículo en términos de la relación entre Cristo y la Iglesia, sugieren que el punto de la ὡς es que la esposa debe considerar la obediencia que tiene que prestar. a su esposo como una obediencia rendido a Cristo, siendo el esposo cristiano cabeza de la esposa y representando a ella Cristo la Cabeza de todo el cuerpo cristiano.

[597] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.

[598] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

[599] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[600] Codex Boernerianus (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Dresden, editado por Matthæi en 1791. Escrito por un escriba irlandés, una vez formó parte del mismo volumen que el Codex Sangallensis (δ) del evangelios El texto latino, g, se basa en la traducción OL.

[601] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[602] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[603] Codex Porphyrianus (sæc. ix.), en San Petersburgo, recopilado por Tischendorf. Su texto es deficiente para el cap. Efesios 2:13-16 .

[604] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

Versículos 22-33

Un párrafo que, al tratar de los deberes de las esposas y los esposos vistos a la nueva luz de la verdad cristiana, presenta el ideal cristiano de la relación matrimonial. Es la concepción más elevada de esa relación que jamás haya salido de la pluma humana, y una que no puede imaginarse más elevada.

Versículo 23

ὅτι ὁ ἀνήρ ἐστι κεφαλὴ τῆς γυναικός, ὡς καὶ ὁ χριστὸς κεφαλὴ τῆς ἐκλησίας: porque el esposo es el jefe de la esposa, como también Cristo es el jefe de la iglesia . Motivo de una sujeción conyugal del tipo indicado. Se encuentra en la relación de jefatura. En la unión matrimonial el marido mantiene la misma relación, a saber.

, el de la primacía, como Cristo sostiene a la Iglesia, y la primacía de uno representa la primacía del otro. Para ἐστι κεφαλὴ, [605], Vulg., etc., dé κεφαλὴ ἐστιν, que WH coloca en el margen. La ὁ antes de ἀνήρ se basa en la autoridad más débil, y es omitida por LTTrWHRV en el testimonio de [606] [607] [608] [609] [610] [611] [612], etc. El anarthrous ἀνήρ significa “un esposo ” en el sentido de cualquier hombre perteneciente a la clase de los maridos.

El artículo, de nuevo, es apropiado en τῆς γυναικός, ya que allí se expresa una relación definida = “el marido es cabeza de su mujer”. El ὡς καί indica el punto común a los dos sujetos, cada uno de los cuales es la cabeza , aunque en relación con objetos diferentes. [καί] αὐτός [ἐστι] σωτὴρ τοῦ σώματος: y Él mismo es el Salvador del cuerpo . El καί y el ἐστι del TR tienen una autoridad considerable ([613] 3 [614] 2, 3 [615] [616] [617], la mayoría de las cursivas, Syr.

, Arm., etc.); pero no se encuentran en [618] [619] [620] [621] [622] [623], Vulg., etc., y deben omitirse (con LTTrWHRV). Entonces, la cláusula podría interpretarse como en oposición a la anterior ὁ Χριστός, = "como Cristo es la Cabeza de la Iglesia, Él, el Salvador del cuerpo". Pero es mejor tomarlo como una cláusula independiente , declarando de manera definida y enfática un punto importante en el cual Cristo, quien se asemeja al esposo con respecto a la jefatura , al mismo tiempo difiere del esposo.

Se traduce mejor, por lo tanto, "Él, Él mismo ( es decir , = Él solo) es el Salvador del cuerpo". La RV lo hace menos felizmente “siendo Él mismo el Salvador del cuerpo”. El αὐτός sólo puede ser Cristo , y el σῶμα es la Iglesia, el cuerpo al que Él trae la salvación. El marido es cabeza de la mujer, y en eso es como Cristo; pero Cristo es también lo que el marido no es, a saber, Salvador de aquello de lo que es Cabeza.

[605] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[606] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[607] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[608] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[609] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[610] Codex Augiensis (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Trinity College, Cambridge, editado por Scrivener en 1859. Su texto griego es casi idéntico al de G, y por lo tanto no se cita excepto donde difiere de ese MS. Su versión latina, f, presenta el texto de la Vulgata con algunas modificaciones.

[611] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.

[612] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

[613] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[614] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[615] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.

[616] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

[617] Codex Porphyrianus (sæc. ix.), en San Petersburgo, recopilado por Tischendorf. Su texto es deficiente para el cap. Efesios 2:13-16 .

[618] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[619] Autógrafo del escriba original de א.

[620] Autógrafo del escriba original de א.

[621] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[622] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[623] Codex Boernerianus (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Dresde, editado por Matthæi en 1791. Escrito por un escriba irlandés, una vez formó parte del mismo volumen que el Codex Sangallensis (δ) del evangelios El texto latino, g, se basa en la traducción OL.

Versículo 24

ἀλλʼ ὥσπερ ἡ ἐκλησία ὑποτάσεται τῷ χριστῷ, οὕτως καὶ αἱ γυναῖκες τοῖς ἰδίοις ἀνδράσιν ἐν παντί: nunca la iglesia como la iglesia es sujeto que también es sujeto . Para ἀλλʼ los mejores editores dan ἀλλά. Para el ὥσπερ del TR, respaldado por [624] 3 [625] [626] y la mayoría de las cursivas, léase (con LTTrWHRV) ὡς, que se encuentra en [627] [628] [629] * [630] [631] , 17, 67 2, etc

Pero B lo omite. El ἰδίοις insertado por TR (después de [632] [633] 3 [634] [635] [636] y varias Versiones, etc.) antes de ἀνδράσιν falta en [637] [638] [639] * [640], 17 , 67 2, etc., y debería suprimirse. Se ha deslizado en probablemente de Efesios 5:22 . La pregunta aquí es sobre la fuerza del ἀλλά.

Algunos suponen una negación suprimida antes de ella, por ejemplo , “no seas desobediente”, “no rechaces la jefatura conyugal, pero ”, etc. (Eadie). Otros le dan una fuerza de reanudación (Harl., etc.). Pero la supuesta digresión, que sólo puede ser la cláusula breve αὐτὸς σωτὴρ τοῦ σώματος, no requiere tal reanudación. Otros le dan cierta fuerza silogística, entendiendo que introduce una prueba del enunciado anterior, presentando la relación bajo una nueva luz, o una inferencia del enunciado (De Wette, Olsh.

); pero ἀλλά no saca conclusiones como οὖν, ni es = ὥστε, aunque puede introducir una proposición menor; cf. Win.-Moult., pág. 291; Hartung, Partikl. , ii., pág. 384. Otros lo hacen = “ pero entonces , que es lo principal”, etc., suponiendo que Efesios 5:24 da una segunda prueba del hecho de que las esposas deben ser obedientes a sus maridos como al Señor prueba sacada del posición sostenida por Cristo y por el marido, a saber.

, el de ser cabeza (Win.-Moult., p. 565). Esto, sin embargo, se expresaría más bien por δέ que por ἀλλά, siendo la primera la partícula que al oponerse también continúa y conecta , agregando algo distinto de lo que ha precedido, mientras que la segunda tiene el significado completamente opuesto , anulando o descartando algo mencionado antes. (Win.-Moult., pág.

551). El ἀλλά, por lo tanto, debe tener toda su fuerza adversaria , y es mejor traducirlo "sin embargo", "por todo eso". El versículo veinticuatro mira así a la peculiaridad mencionada como perteneciente a la jefatura de Cristo a diferencia de la del marido, a saber. , el hecho de que Él no es sólo Cabeza, sino Salvador. Y la idea se convierte en este “Cristo ciertamente es Salvador del cuerpo, y el marido no lo es; sin embargo, la cuestión de la obediencia no se ve afectada por ello; por todo eso, así como la Iglesia está sujeta a Cristo, así también las mujeres deben estar sujetas a sus maridos” (así subst.

Calv., Beng., Mey., Ell., Alf., etc.). En la cláusula οὕτως ὑποτασσέσθωσαν, “ que las esposas estén sujetas”, como en el texto de la RV y según la mayoría de los comentaristas, o mejor, ὑποτάσσονται, “así lo están las esposas también” (como en RV marg.), debe ser suministrado por el anterior a ὑποτάσσεται. El ἐν παντί significa naturalmente en todo lo perteneciente a la relación matrimonial.

[624] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[625] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.

[626] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

[627] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[628] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[629] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[630] Codex Boernerianus (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Dresde, editado por Matthæi en 1791. Escrito por un escriba irlandés, una vez formó parte del mismo volumen que el Codex Sangallensis (δ) del evangelios El texto latino, g, se basa en la traducción OL.

[631] Codex Porphyrianus (sæc. ix.), en San Petersburgo, recopilado por Tischendorf. Su texto es deficiente para el cap. Efesios 2:13-16 .

[632] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[633] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[634] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.

[635] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

[636] Codex Porphyrianus (sæc. ix.), en San Petersburgo, recopilado por Tischendorf. Su texto es deficiente para el cap. Efesios 2:13-16 .

[637] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[638] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[639] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[640] Codex Boernerianus (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Dresde, editado por Matthæi en 1791. Escrito por un escriba irlandés, una vez formó parte del mismo volumen que el Codex Sangallensis (δ) del evangelios El texto latino, g, se basa en la traducción OL.

Versículo 25

οἱ ἄνδρες, ἀγαπᾶτε τὰς γυναῖκας [ἑαυτῶν], καθὼς καὶ ὁ χριστὸς ἠγάπησε τὴν ἐκκλησίαν: esposos, aman sus esposas, incluso como Christ amaba la iglesia . El reflexivo ἑαυτῶν introducido por el TR después de γυναῖκας, como en [641] [642] [643], Syr., etc., no se encuentra en [644] [645] [646], 17, Clem., etc.

, y LTTr WRV lo omite correctamente. La lectura ὑμῶν también aparece en [647]. Tenemos ahora la declaración del deber correspondiente de los maridos. Si el deber de la mujer es la sumisión, el del marido es el amor, un amor como el de Cristo, un amor capaz incluso de sufrir y morir por la mujer como Cristo lo hizo por la Iglesia. καὶ ἑαυτὸν παρέδωκεν ὑπὲρ αὐτῆς: y se entregó a sí mismo por ella .

παρέδωκεν, como en Efesios 5:2 ; Gálatas 2:20 (παραδόντος ἑαυτόν), Romanos 4:25 (παρεδόθη), sin explicación de aquello a lo cual se entregó; eso se entiende como muerte . Esta es la medida, por tanto, del amor de Cristo, y esta es la manera de amor con la que el esposo debe encontrar la obediencia de la esposa.

[641] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[642] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.

[643] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

[644] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[645] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[646] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[647] Codex Boernerianus (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Dresde, editado por Matthæi en 1791. Escrito por un escriba irlandés, una vez formó parte del mismo volumen que el Codex Sangallensis (δ) del evangelios El texto latino, g, se basa en la traducción OL.

Versículo 26

ἵνα αὐτὴν ἁγιάσῃ: para santificarlo . Declaración del gran objeto con el cual Cristo, en su amor por la Iglesia, se entregó a sí mismo a la muerte por ella. Un objeto digno del autosacrificio, describió en términos definidos y con un significado solemne la santificación y purificación de la Iglesia con miras a su presentación final en perfecta santidad en el gran día.

El verbo ἁγιάζειν, una forma posterior de ἁγίζειν (usado, por ejemplo , por Soph., Oed. Col. , 1495; Pindar, O. , iii., 34, etc.), frecuente en el griego bíblico y patrístico, significa apartar a un uso sagrado, consagrar , por limpieza externa o ceremonial ( Hebreos 9:13 ; 1 Timoteo 4:5 ); por una expiación ( 1 Corintios 6:11 ; Hebreos 10:10 ; Hebreos 10:14 ; Hebreos 10:29 ); o por purificación interior, ética ( 1 Tesalonicenses 5:23 ).

La mayoría de los exegetas toman ἁγιάσῃ en el tercer sentido aquí, y esto se ve favorecido por los términos que siguen en Efesios 5:27 . Por otro lado, tanto en los escritos paulinos como en la Epístola a los Hebreos ( cf. Pfleiderer, Paulinism , Engl. transl., vol. ii., 68, etc.) la aplicación dominante del verbo es liberación de la culpa . del pecado por medio de una expiación.

καθαρίσας: limpiándolo . El verbo καθαρίζειν, helenístico para καθαίρειν, tiene ciertas aplicaciones ocasionales en el NT ( p. ej., limpieza literal . Mateo 23:26 ; Lucas 11:39 ; pronunciar ceremonialmente limpio, Hechos 10:15 ; Hechos 11:9 ; consagrar por limpieza, Hebreos 9:22-23 ); pero aparte de estos tiene dos sentidos principales el de purificación ética ( 2 Corintios 7:1 ; Santiago 4:8 ), y el del perdón , liberando de la culpa del pecado ( Tito 2:14 ; Hebreos 9:14 ; 1 Juan 1:7 ; 1 Juan 1:9 ).

En el caso de este verbo, nuevamente, la idea que prevalece es la de la relación cambiada y rectificada con Dios. Las dos ideas probablemente no están claramente divididas en la mente del escritor. Ambos son reunidos nuevamente, como hechos definidos del pasado, en 1 Corintios 6:11 , ἀλλὰ ἀπελούσασθε, ἀλλὰ ἡγιάσθητε, ἀλλὰ ἐδικαιώθητε.

Pero el efecto sobre la posición parece ser lo que se ve inmediatamente aquí. En griego clásico, también, el término καθαρμός se usa en el sentido de una purificación de la culpa ( p. ej ., Soph., OT , 1228). Muchos toman el participio como, en relación con ἁγιάσῃ, un pasado propio = “para que pudiera santificarlo después de limpiarlo” (Mey., Alf., Ell.; RV “habiéndolo limpiado”, etc.

). La purificación en vista se convierte así en algo anterior a la santificación. Pero καθαρίσας, como suele ser el caso con aor. participios conectados con una aleta. aoristo (Bernh., Synt. , x. 9, p. 383), también puede ser del mismo tiempo que ἁγιάσῃ y expresar la forma en que la santificación tiene efecto. Esta última es la opinión más probable aquí (Syr., Vulg., Harl., Abb.

, etc.), especialmente como el aor. ἁγιάσῃ apunta a un acto único y definido, y uno predicado de la Iglesia como un todo. τῷ λουτρῷ τοῦ ὕδατος: junto al baño del agua . Designación del medio por el cual se efectúa la purificación. La frase es difícil. La palabra λουτρόν aparece solo una vez más en el NT ( Tito 3:5 ).

Se usa en ambos casos con referencia al bautismo (aunque algunos no lo admiten), y así se usa en eccles. Griego. En griego clásico tiene el sentido ocasional y secundario de una libación por los muertos (Soph., El. , 84, 434; Eurip., Phoen . , 1667), pero se usa apropiadamente como = “ baño, lugar para bañarse ( p. ej . , θερμὰ λοετρά de Homero, Il. , xiv.

, 6; λοετρὰ Ὠκεανοῖο, Il. , xviii., 489, etc.); bañarse (Herodes, vi., 52; Xen., Cyr. , vii., 5, 20); o el agua para bañarse o lavarse (Soph., Oed. Col. , 1599)”. Es dudoso que se pueda encontrar algún ejemplo claro de su uso como = lavado . El ὕδατος es prob. el gen. materiæ , y los artículos marcan el λουτρόν como el conocido baño del agua (bautismal).

Las versiones varían en sus representaciones. La Vulga. da lavacum , y de manera similar el Syr. y el gótico. El Rhem. sigue a la Vulg. y rinde laver . Pero las otras versiones antiguas en inglés tienen "el lavamiento " o "la fuente " de agua. La RV da "el lavamiento del agua" en el texto, pero "la fuente" en el margen. Pero “laver”, en el sentido de vasija , no parece ser una traducción legítima.

La única traducción legítima es “el baño de agua”, es decir, el baño del agua bautismal . Muchos intérpretes encuentran en la frase una alusión al baño que toma una novia antes de su boda. La imaginería posterior, y especialmente la παραστῆσαι, puede favorecer eso; pero el hecho de que el Sujeto aquí que limpia por el baño del agua sea Cristo, mientras que no fue el novio quien administró el baño prenupcial a la novia, lo hace dudoso.

ἐν ῥήματι: con (o a través de ) la palabra . Con respecto tanto al sentido como a la conexión, esta es una frase peculiarmente difícil. Con respecto a este último, algunos relacionan el ἐν ῥήματι con el ἁγιάσῃ = “santifícalo con la palabra”, siendo tomado ἐν como el instrumento. dat. (Winer, Rück., Bisp., Bleek, Mey., etc.; cf. Win.

-Muda., pág. 172). La objeción a esto es la lejanía de la frase definitoria del verbo. Por otro lado, puede darse el caso de que el orden se elija con miras a unir las cosas, primero los dos verbos y luego los dos términos definitorios (así Meyer). También se insta a la analogía de Juan 17:17 , ἁγίασον αὐτοὺς ἐν τῇ ἀληθείᾳ.

Otros lo relacionan con el λουτρῷ τοῦ ὕδατος, = “el baño de agua en o por la palabra”. Pero a esto existe la seria objeción de que el ἐν ῥήματι es anártico. El griego requeriría τῷ o τοῦ ἐν ῥήματι, la frase no es uno de los tipos (como τῶν ἐντολῶν ἐν δόγμασι, cap. Efesios 2:15 anterior) para hacer una sola idea con el λουτρῷ τοῦ ὕΔτ τος y tan dispensado con el artículo) con el artículo) ; cf.

en el cap. Efesios 1:17 arriba. Queda el tercer curso para conectarlo con καθαρίσας, o con la idea expresada por la cláusula καθαρίσας τῷ λουτρῷ τοῦ ὕδατος como un todo. En general, esta es la conexión más libre de dificultad, y da una idea congruente, que puede tomar más de una forma, p.

gramo. , que la purificación es efectuada por el ῥῆμα; que lo acompaña ; o que tiene lugar en él como su elemento o condición . Pero ¿qué pasa con el sentido de la ῥήματι? Lo difícil que es obtener un significado satisfactorio se desprende de inmediato de la variedad y la peculiaridad de las interpretaciones propuestas. Algunos, por ejemplo , toman que se refiere a la fórmula bautismal , "en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo", o "en el nombre de Jesús" (Chrys.

); en cuyo caso, sin embargo, deberíamos esperar καὶ ῥήματος o ἐν τῷ ῥήματι. Otros le dan al sustantivo el sentido simple de "un enunciado " y toman la frase en el sentido de " acompañado o condicionado por un enunciado"; con la explicación de que la expresión particular a la vista es “la revelación de la salvación encarnada en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo” (Moule).

Haupt, de nuevo, lo hace = “por medio de una palabra”, suponiendo que se añade el término para resaltar la maravilla de la purificación como se ve en el hecho de que se efectúa simplemente por una palabra , es decir, la palabra pronunciada por la persona que bautiza. Hofmann también le da el sentido de “con una palabra”, es decir , = limpiándolo con la expresión de Su voluntad efectiva . Otros lo hacen = "junto al baño descansando en una palabra", a saber.

, el mandato Divino (Storr, Kl., etc.). Sin embargo, si observamos el uso de la palabra ῥῆμα en el NT, encontramos que se aplica a cualquier cosa hablada, un sonido producido por la voz ( 2 Corintios 12:4 ; Hebreos 12:19 ); una declaración ( Mateo 26:75 ; Marco 9:32 ; Lucas 2:50 , etc.

); doctrina o instrucción ( Romanos 10:17 , si no = mandato ); o un dicho , ya sea en forma de mensaje ( Romanos 10:8 ), un mandato ( Lucas 5:5 ), o una promesa ( Lucas 1:38 ; Lucas 2:29 ).

En las epístolas de Pablo y en Hebreos, parece usarse mayormente, si no exclusivamente, como una palabra que procede directa o indirectamente de Dios ( cf. Ell. in loc ). De hecho, tiene otro sentido, el de "cosa", correspondiente al hebr. דָּבָר, “la cosa de la que se habla”, “la cosa ordenada”, etc. ( p. ej ., Mateo 18:16 ; Lucas 1:37 ; Lucas 2:15 ; Hechos 10:37 ; 2 Corintios 13:1 ).

Este sentido es reclamado por algunos en Romanos 1:8 ; Romanos 1:13-21 . Pero apenas es aplicable aquí. Por lo tanto, aquí puede entenderse mejor que se refiere a la palabra de la promesa , que es la promesa divina del perdón ( Marco 16:16 ), o al Evangelio predicado .

También tiene la gran ventaja de estar en armonía con el ῥῆμα Θεοῦ del cap. Efesios 6:17 . Es cierto que ῥῆμα no es exactamente lo mismo que λόγος, pero lleva consigo el sentido definido de la palabra hablada ; y que, en consecuencia, no se puede tomar para designar el Evangelio aquí en el sentido subjetivo de la verdad divina , la Palabra de Dios con respecto a su contenido espiritual, o como una revelación de la gracia.

Pero puede tener el sentido de esa verdad proclamada , la Palabra predicada o el Evangelio. Con el primer sentido, la cláusula definirá la purificación como conforme o dependiente de la promesa divina, o teniendo esa promesa como fundamento . Se piensa que la última interpretación (que es la preferida por Meyer, etc.) está más en armonía con Romanos 10:8 ; Romanos 10:17 ; Efesios 6:17 ; Hebreos 6:5 , y da un buen sentido sin importar cómo se interprete el ἐν.

La principal objeción presentada contra estas dos interpretaciones es la ausencia del artículo, y el hecho de que donde ῥῆμα tiene tal sentido va acompañado de algún término definitorio, Θεοῦ ( Efesios 6:17 ), Χριστοῦ ( Romanos 10:17 ) o el me gusta.

A esto la única respuesta es que la omisión del artículo se debe a la presencia de la preposición (Middleton, Gr. Artic. , vi. 1; cf. Ell. in loc. ), o que ῥῆμα puede haberse convertido, como νόμος , χάρις, etc., término tan entendido y constante en el sentido de “la palabra hablada” por excelencia , que podría prescindir del artículo (Mey.). Por lo tanto, la importancia de todo el versículo será “para apartar y consagrar a la Iglesia limpiándola de culpa por el bautismo de acuerdo con la promesa divina” (o, “sobre la base de la palabra predicada del Evangelio”).

La cláusula define el καθαρισμός como uno que no surte efecto por medio del λουτρὸν τοῦ ὕδατος en sí mismo y por sí mismo, sino solo como administrado en el poder o sobre la base de la Palabra predicada. Obsérvese también que la santificación y la purificación se refieren a la entrega de Cristo de sí mismo, siendo su muerte aquella en virtud de la cual se realizan estas cosas.

Versículo 27

ἵνα παραστήση αὐτὴν [αὐτὸς] ἑαυτῷ ἔνδοξον τὴν ἐκκλησίαν : para que él mismo se presente a sí mismo la Iglesia, gloriosa . Declaración del objeto remoto y último con el que Cristo se “entregó” a la muerte; como el objeto inmediato , que tiene ese propósito final a la vista, se expresa mediante el ἁγιάσῃ. Para αὐτήν del TR, apoyado por [648] 3 [649], la mayoría de las cursivas, Syr.

-P., etc., la lectura αὐτός debe ser sustituida por la autoridad de [650] [651] [652] [653] * [654] [655], Syr.-Harc, Vulg., etc. Es Cristo mismo es quien ha de presentar la Iglesia, y es a Sí mismo a quien ha de presentarla. Es a la vez el Agente y el Fin u Objeto de la presentación. El παραστήσῃ no debe entenderse aquí como la presentación de la Iglesia como ofrenda .

Es cierto que el verbo se usa así en Romanos 12:1 ; pero el caso es diferente aquí, con respecto tanto a la idea rectora del párrafo como a la introducción de ἑαυτῷ. Sería incongruente con la enseñanza de Pablo hablar de Cristo como ofrenda a sí mismo. La idea, como sugiere el contexto, es la del novio presentando o exponiendo a la novia; cf.

2 Corintios 11:2 . El anártro ἔνδοξον es un caso de predicado terciario ( cf. Buttm., Gram. of NT Greek , p. 473). La traducción, por lo tanto, no es "presente una Iglesia gloriosa", sino "presente la Iglesia, gloriosa", es decir , en el aspecto o carácter de gloriosa.

La presentación a la vista, que se da aquí como el objeto final de la entrega de Cristo a la muerte, y se exhibe (mediante el uso del aor.) como una única definición. acto, no puede hacerse nada en el mundo que ahora es (como suponen Beng., Harl., Hofm., etc.), sino que debe ser referido (con Aug., Jer., Rück., De Wette, Bleek, Mey., Ell., Alf. y la mayoría) a la consumación futura, el evento de la Parusía .

μὴ ἔχουσαν σπῖλον: no tener mancha . Explicación de lo que implica el lado negativo en el ἔνδοξον. El neg. μή está en su lugar, ya que la cláusula se refiere al propósito en la mente de Cristo. La palabra σπῖλος = mancha, defecto moral , toma el lugar del ático κηλίς en escritores griegos posteriores (Dionys., Harl., Plut., Lucian, Joseph., etc.). Ocurre solo una vez más en el NT ( 2 Pedro 2:13 ).

La “ ι ” siendo corta en composición (ἄσπῐλος), WH, Ell., Alf., etc., la acentúan σπίλος; Lach., Tisch., Lipsius, Mey., etc., conservan σπῖλος. ἢ ῥυτίδα: o arruga . La palabra ῥυτίς aparece solo esta vez en el NT, y no se encuentra en los apócrifos ni en la LXX, pero no es infrecuente en el griego profano, ya sea clásico (Aristoph., Platón, etc.), o tardío (Diod.

, Plut., Luciano, etc.). Se han hecho intentos (por Aug., Grot., etc.) para establecer aquí una distinción entre σπίλον y ῥυτίδα, pero sin éxito. ἤ τι τῶν τοιούτων; o cualquier cosa por el estilo . El artículo da a esto la fuerza de cualquier cosa que pertenezca a la clase de cosas tales como deformar y contaminar. ἀλλʼ ἵνα ᾖ ἁγία καὶ ἄμωμος : sino que sea santa e intachable .

La construcción regular habría tomado alguna forma como ἀλλʼ οὖσαν, etc. Aquí se cambia, quizás con miras a la variedad, como si el párrafo hubiera comenzado con ἵνα μὴ ἔχῃ. Tal oratio variata era común en griego, y hay numerosos ejemplos de ella en el NT en general ( p. ej ., Marco 12:38 ; Juan 8:53 ; Hechos 20:34 ; Hechos 22:17 ; 1 Pedro 2:7 ), y especialmente en los escritos paulinos ( Romanos 1:12 ; Romanos 4:12 ; Romanos 12:6 ; 1 Corintios 7:13 ; 1 Corintios 14:1 ; 2 Corintios 11:23 ; Filipenses 2:22 ).

Véase Jelf, Gram griego. , § 909; Win.-Moult., pág. 722; Buttm., Gram, del NT griego , pág. 241. Sobre ἄμωμος ver bajo Efesios 1:4 arriba.

[648] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[649] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.

[650] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[651] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[652] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[653] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[654] Codex Boernerianus (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Dresde, editado por Matthæi en 1791. Escrito por un escriba irlandés, una vez formó parte del mismo volumen que el Codex Sangallensis (δ) del evangelios El texto latino, g, se basa en la traducción OL.

[655] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

Versículo 28

οὕτως ὀφείλουσιν [ καὶ ] οἱ ἄνδρες ἀγαπᾷν τὰς ἑαυτῶν γυναῖκας: así también los maridos deben amar a sus propias mujeres . La lectura y el orden varían un poco. El ὀφείλουσιν precede a οἱ ἄνδρες en la mayoría de los manuscritos, [656] 2 [657] [658] 17, etc.; en otros ([659] [660] [661] [662], etc.) le sigue .

Lachm. prefiere lo último; TrWHRV el primero. El TR, apoyado por [663] [664] [665], etc., omite καί; que se inserta, sin embargo, antes de οἱ ἄνδρες por [666] [667] [668] [669] [670] 17, y la mayoría de las Versiones, etc. Es aceptado por TrRV, y está entre corchetes por WH. Algunos (De Wette, etc.) toman el οὕτως para referirse al siguiente ὡς, = “los maridos deben amar a sus esposas tal como aman a sus propios cuerpos”.

A esto no hay ninguna objeción gramatical seria; porque οὕτως no mira siempre lo que precede, sino que puede referirse a lo que sigue ( p. ej ., 1 Corintios 3:15 , οὕτω δὲ ὡς διὰ πυρός; también 1 Corintios 4:1 ).

Sin embargo, cuando este es el caso, ya sea en el griego clásico o en el NT, parece haber un cierto énfasis en el οὕτως, y su referencia más familiar es lo que precede. Aquí, también, el καί favorece la relación con el precedente καθὼς καὶ ὁ χριστός, etc. La idea, por lo tanto, es que así como Cristo amó a la Iglesia, así también los esposos deben amar a sus esposas.

ὡς τὰ ἑαυτῶν σώματα: como sus propios cuerpos . Esto no debe reducirse a “como ellos mismos” (Rosenm., etc.); ὡς tampoco significa aquí simplemente "como", como si todo lo que significa es que el amor del esposo por su esposa debe ser similar al amor por su propio cuerpo. El ὡς tiene su fuerza cualitativa , = “como si fuera”, “como siendo”. Cristo y el esposo son cada uno cabeza , como ya lo dijo Pablo, y así como la Iglesia es el cuerpo en relación con el primero, así lo es la esposa en relación con el segundo.

El esposo, la cabeza, por lo tanto, debe amar a la esposa como siendo su cuerpo, así como Cristo amó a la Iglesia como formando su cuerpo. La idea de marido y mujer como una sola carne probablemente también esté presente. ὁ ἀγαπῶν τὴν ἑαυτοῦ γυναῖκα, ἑαυτὸν ἀγαπᾷ: El que ama a su mujer, a sí mismo se ama . La relación de cabeza y cuerpo significa que la esposa es parte del yo del esposo .

Amar a su esposa, por lo tanto, en este carácter como siendo su cuerpo, es amarse a sí mismo . Es un amor, en consecuencia, no meramente por deber , sino por naturaleza κατὰ φύσιν así como κατʼ ὀφειλήν (Ell.).

[656] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[657] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.

[658] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

[659] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[660] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[661] Codex Boernerianus (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Dresde, editado por Matthæi en 1791. Escrito por un escriba irlandés, una vez formó parte del mismo volumen que el Codex Sangallensis (δ) del evangelios El texto latino, g, se basa en la traducción OL.

[662] Codex Porphyrianus (sæc. ix.), en San Petersburgo, recopilado por Tischendorf. Su texto es deficiente para el cap. Efesios 2:13-16 .

[663] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[664] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.

[665] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

[666] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[667] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[668] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[669] Codex Augiensis (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Trinity College, Cambridge, editado por Scrivener en 1859. Su texto griego es casi idéntico al de G, y por lo tanto no se cita excepto donde difiere de ese MS. Su versión latina, f, presenta el texto de la Vulgata con algunas modificaciones.

[670] Codex Boernerianus (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Dresden, editado por Matthæi en 1791. Escrito por un escriba irlandés, una vez formó parte del mismo volumen que el Codex Sangallensis (δ) del evangelios El texto latino, g, se basa en la traducción OL.

Versículo 29

οὐδεὶς γάρ ποτε τὴν ἑαυτοῦ σάρκα ἐμίσησεν: porque nadie aborreció jamás a su propia carne . El γάρ da una razón para la declaración anterior, sin embargo, mirando al pensamiento , más que a la forma de la declaración. El pensamiento es la unidad de marido y mujer, la posición de la mujer como parte del yo del marido; y la conexión es esta: “debe amarla así como Cristo amó a la Iglesia, porque la esposa, digo, es como el cuerpo en esa relación natural en la que el esposo es la cabeza, de modo que al amarla a ella se ama a sí mismo ; y esta es la razón en la naturalezapor qué debe amarla, pues según esto odiar a su mujer es odiar a su propia carne, lo cual es contrario a la naturaleza y cosa nunca vista”.

σάρξ tiene aquí su sentido no ético, prácticamente = σῶμα (como en Mateo 19:5 ; Marco 10:8 ; 1 Corintios 6:16 , etc.). ἀλλʼ ἐκτρέφει καὶ θάλπει αὐτήν : pero lo nutre y lo cuida .

LTTr WRV vuelve a preferir la forma ἀλλά. El ἐκ - en la comp. ἐκτρέφει puede señalar la nutrición cuidadosa y continua de una etapa a otra, hasta la madurez . Ana. lo toma para expresar “la evolución y desarrollo producido por el τρέφειν” (así también, Mey., etc.). Como θάλπειν significa principalmente calentar , algunos le dan aquí el sentido literal, suponiendo que mira a la cubierta y protección del cuerpo como ἐκτρέφει mira a su alimento “fovet” spectat amictum , dice Bengel, ut “nutrit” victum; y así Mey.

Pero el sentido secundario parece más apropiado aquí, especialmente en vista de la siguiente afirmación acerca de Cristo, y como está en 1 Tesalonicenses 2:7 . καθὼς καὶ ὁ Κύριος [Χριστὸς] τὴν ἐκκλησίαν: así como el Señor [ Cristo ] también la Iglesia .

Para el Κύριος del TR (con [671] 3 [672] [673], etc.) léase con los mejores críticos Χριστός, que se da en [674] [675] [676] [677] 1 [678], 17, y la mayoría de Versiones y Padres. Es decir, "así como Cristo sustenta y acaricia a la Iglesia", una declaración amplia del cuidado amoroso de Cristo por Su Iglesia, en la que no se hace referencia a la Cena del Señor (que no se menciona aquí en ninguna parte) como el medio por el cual se efectúa el nutrimiento . se puede arrastrar (como, por ejemplo , por Kahnis, etc.).

[671] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[672] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.

[673] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

[674] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[675] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[676] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[677] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[678] Codex Augiensis (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Trinity College, Cambridge, editado por Scrivener en 1859. Su texto griego es casi idéntico al de G, y por lo tanto no se cita excepto donde difiere de ese MS. Su versión latina, f, presenta el texto de la Vulgata con algunas modificaciones.

Versículo 30

ὅτι μέλη ἐσμὲν τοῦ σώματος αὐτοῦ: porque somos miembros de Su cuerpo . El μέλη, que es el corazón de la declaración, tiene la posición enfática. No somos algo aparte de Cristo, ni ocupamos sólo una relación accidental con Él. Somos verdaderas partes de ese cuerpo del que Él es cabeza, y por eso Él nutre y cuida a la Iglesia; cf.

la descripción detallada en 1 Corintios 12:12-27 . ἐκ τῆς σαρκὸς αὐτοῦ, καὶ ἐκ τῶν ὀστέων αὐτοῦ: siendo de Su carne y de Sus huesos . Esta oración, que es añadida por el TR, tiene un testimonio documental considerable [679] [680] [681] [682] [683] [684], la mayoría en cursiva, Versiones como la Syr.

y el Arm., y Padres como Iren., Jer., etc. Si se mantiene, como lo hacen Mey., Ell., Reiche, Alf., etc., será una explicación de la afirmación de que nosotros son μέλη τοῦ σώματος αὐτοῦ, extraídos del pensamiento de nuestro origen (ἐκ). Somos miembros del cuerpo de Cristo, teniendo en Él la fuente de nuestro ser espiritual. Esta declaración de nuestro origen espiritual se expresa en términos como los que se usan para el origen de nuestra vida física, siendo probablemente la alusión al registro de la formación de Eva en Génesis 2:23 .

Así como la primera mujer derivó su ser físico de Adán en la forma allí registrada, nosotros los cristianos obtenemos nuestro ser espiritual de Cristo. La evidencia, sin embargo, es decididamente adversa, la cláusula no aparece en [685] [686] [687] [688], 17, 67 2, Boh., Eth., Method., Euthal., Origen (prob.), etc. Puede decirse que la evidencia interna está en su contra, en la medida en que, por ejemplo , cuando se introduce repentinamente una nueva figura, la declaración se lleva más allá de la idea de relación , y no se puede atribuir fácilmente ningún significado claro o congruente a la nueva figura. términos, carne y huesos .

Tampoco es fácil, frente a evidencias tan antiguas y tan diversas, suponer que las palabras fueron omitidas por error por homoeoteléuton. La cláusula, por lo tanto, es eliminada del texto por LTTrWHRV; Tr., sin embargo, dándole un lugar al margen.

[679] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[680] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[681] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[682] Codex Boernerianus (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Dresde, editado por Matthæi en 1791. Escrito por un escriba irlandés, una vez formó parte del mismo volumen que el Codex Sangallensis (δ) del evangelios El texto latino, g, se basa en la traducción OL.

[683] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

[684] Codex Porphyrianus (sæc. ix.), en San Petersburgo, recopilado por Tischendorf. Su texto es deficiente para el cap. Efesios 2:13-16 .

[685] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[686] Autógrafo del escriba original de א.

[687] Autógrafo del escriba original de א.

[688] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

Versículo 31

ἀντὶ τούτου καταλείψει ἄνθρωπος [τὸν] πατέρα [αὐτοῦ] καὶ [τὴν] μητέρα: [ por esta causa ] el hombre dejará padre y madre . Lachm. y Tregelles omiten τόν y τήν; que están entre paréntesis por WH. El αὐτοῦ es omitido por LTTrWHRV, ya que no está respaldado por [689] [690] [691] [692] * [693], 17, Vulg., Arm., etc.

Se encuentra en [694] 3 [695] [696] 3 [697] [698] [699], Syr.-P., Boh., etc. forma, o los usa directamente, haciéndolos propios (Mey.), son sustancialmente los que en Génesis 2:24 siguen a la afirmación de que Eva es hueso de los huesos de Adán y carne de su carne.

ἀντὶ τούτου corresponde al ἕνεκεν τούτου de Génesis 2:24 ; ἀντί, la preparación. de intercambio y sucesión , usándose también, como el hebreo תַּחַת אֲשֶׁר, en el sentido de “por eso”, y ocasionalmente como = “por qué”; cf. ἀνθʼ ὧν, Lucas 12:3 ; cf.

Blas, abuela. del NT Griego , p. 125; Win.-Moult., pág. 456. Así, ἀντὶ τούτου puede referirse a la afirmación inmediatamente anterior acerca de que somos miembros del cuerpo de Cristo (así Mey.), oa la idea principal de los versículos anteriores, a saber. , el deber del marido de amar, nutrir y cuidar a la esposa así como Cristo ama, nutre y cuida a la Iglesia. La primera conexión conduce, como en el caso de Meyer, a una interpretación alegorizante.

Este último debe preferirse por estar en armonía con una visión más simple y natural de lo que sigue. Otro giro se da a la frase, por ejemplo , por Von Soden, quien lo hace = "en lugar de esto", suponiendo que el punto es que en lugar de odiar , como se menciona en Efesios 5:29 , el esposo debe amar y unirse. a su esposa.

Pero esto es exagerado. El καταλείψει, especialmente en vista de su aplicación en el pasaje del AT citado o usado, debe ser tomado aquí como el futuro ético , el futuro que expresa lo que debe, puede o debe ser, como, por ejemplo , en Mateo 7:26 ; Lucas 22:49 ; Juan 6:68 ; Romanos 10:14 , etc.

; cf. Win.-Moult., pág. 348; Donaldson, Gram griego. , pags. 407. Meyer insiste en que se trata de un futuro puro y lo refiere a lo que va a tener lugar en la Parusía . El verso, tal como se usa aquí, ha sido manejado de manera extraña por muchos comentaristas, quienes han encontrado significados secundarios y místicos en las palabras. No pocos de los Padres (Chrys., Theod., Theophyl., Jerome, etc.) lo interpretaron de la Encarnación; y los exegetas tardíos lo expusieron refiriéndose de una forma u otra a la conexión actual de Cristo con la Iglesia (Grot.

, Beng., etc.); algunos entienden que la separación de Cristo de Su nación (Michigan), o de la sinagoga , se indica con la frase "dejar a Su Padre", y otros incluso lo explican como la Cena del Señor (Harl., Olsh.). Alford lo aplica místicamente a “ese pasado, presente y futuro que constituye la Unión de Cristo con Su Esposa, la Iglesia, Su salida del seno del Padre, que es pasado , Su preparación gradual de la Unión, que es presente , Su plena consumación de ella, que es futuro ”.

Incluso Meyer le da un sentido forzado y alegórico, considerando que se usa típicamente de la unión perfecta que tiene lugar entre Cristo y la Iglesia solo en Su segunda venida, antes de la cual Él no es Esposo, sino Esposo. Así el ἄνθρωπος se convierte en Cristo , en la Parusía; la partida del padre y de la madre se convierte místicamente en la de Cristo dejando Su asiento a la diestra de Dios; los dos convirtiéndose en una sola carne es el Cristo que desciende y regresa haciendo una persona ética con la Iglesia, etc.

Pero todo esto es antinatural en el más alto grado. Cuando Pablo alegoriza, da a entender el hecho (ἅτινά ἐστιν ἀλληγορούμενα, Gálatas 4:24 ), y ciertamente no existe una alegoría como esta en ningún otro lugar de los escritos paulinos. Sus incongruencias lo condenan. Lo que se va a hacer, e.

gramo. , de la partida de la madre , que Jerónimo, por ejemplo , se ve obligado a decir que significa la partida de la Jerusalén celestial? Tomamos el verso, por lo tanto, en su sentido simple y obvio, como refiriéndose a la idea directa y rectora del párrafo, a saber. , la relación matrimonial natural y el deber de los esposos para con las esposas; y lo leemos como una aplicación de ese deber basado en la identidad natural de la esposa con el esposo, como se establece en la narración de la Creación y se ilustra en su ideal más alto en la relación de la Iglesia con Cristo.

καὶ προσκολληθήσεται πρὸς τὴν γυναῖκα αὐτοῦ καὶ οἱ Δύο ἔσονται εἰς σάρκα μίαν: y se convertirá en su esposa, y los dos se convertirán en una carne . “Clave to” representa muy bien la fuerza del verbo προσκολλάω, el representante de septiembre de דָבַק, pegar, adherirse a . Para πρὸς τὴν γυναῖκα, la lectura de TR, con [700] [701] 3 [702] 3 [703] [704] [705], Orig.

, etc., τῇ γυναικί se da en [706] [707] [708] [709] * [710], etc., y LTTr lo prefiere, mientras que WH lo coloca al margen. El αὐτοῦ es omitido por T con [711] 1, etc. Para προσκολληθήσεται existe también la variante κολληθήσεται en [712] 3 [713] 1 [714], etc.

[689] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[690] Autógrafo del escriba original de א.

[691] Autógrafo del escriba original de א.

[692] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[693] Codex Boernerianus (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Dresde, editado por Matthæi en 1791. Escrito por un escriba irlandés, una vez formó parte del mismo volumen que el Codex Sangallensis (δ) del evangelios El texto latino, g, se basa en la traducción OL.

[694] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[695] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[696] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[697] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.

[698] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

[699] Codex Porphyrianus (sæc. ix.), en San Petersburgo, recopilado por Tischendorf. Su texto es deficiente para el cap. Efesios 2:13-16 .

[700] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[701] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[702] Codex Ephraemi (sæc. v.), el palimpsesto de París, editado por Tischendorf en 1843.

[703] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[704] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.

[705] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

[706] Autógrafo del escriba original de א.

[707] Autógrafo del escriba original de א.

[708] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[709] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[710] Codex Boernerianus (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Dresden, editado por Matthæi en 1791. Escrito por un escriba irlandés, una vez formó parte del mismo volumen que el Codex Sangallensis (δ) del evangelios El texto latino, g, se basa en la traducción OL.

[711] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[712] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[713] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[714] Codex Augiensis (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Trinity College, Cambridge, editado por Scrivener en 1859. Su texto griego es casi idéntico al de G, y por lo tanto no se cita excepto donde difiere de ese MS. Su versión latina, f, presenta el texto de la Vulgata con algunas modificaciones.

Versículo 32

τὸ μυστήριον τοῦτο μέγα ἐστίν : grande es este misterio . No “esto es un gran misterio”, como lo traducen AV y Rhem.; ni “este es un gran secreto”, Tynd., Cran., gen. El término μυστήριον (sobre el cual ver bajo Efesios 1:9 arriba) no puede significar alegoría o dicho oscuro , sino que debe tener su sentido habitual de algo que una vez estuvo oculto y ahora se revela, un secreto revelado.

No puede referirse, por lo tanto, como Mey. lo hace hacer, a la cita de Génesis 2:24 como un pasaje con un significado típico o místico oculto, profundo (μέγα) y difícil de alcanzar. Tampoco puede referirse bien a la unión espiritual de Cristo y la Iglesia por sí misma (Beng.), o a la comparación entre la unión de marido y mujer y la de Cristo y la Iglesia (Est.

), ya que el ἐγὼ δὲ λέγω perdería entonces su sentido. Es más sencillo tomarlo como una referencia a la verdad cristiana tocante a la relación entre esposo y esposa como se establece en estos versículos. Esa verdad es descrita por μέγα como grande, es decir , en el sentido de grandeza e importancia. La Vulga. traducir sacramentum (seguido por Wicl . y Rhem.) ha inducido a muchos teólogos católicos romanos a encontrar en este pasaje como un pasaje que presenta el matrimonio en el carácter de un sacramento una interpretación pervertida que fue rechazada por distinguidos eruditos como Cayetano y Estio en el Romano. Iglesia católica misma.

Puede agregarse que Alford entiende por μυστήριον “el asunto místicamente aludido en la aplicación del Apóstol al texto recién citado; el misterio de la unión espiritual de Cristo con nuestra humanidad, tipificado por la estrecha conjunción del estado matrimonial”. Y Von Soden, tomando el τοῦτο, como en 1 Corintios 15:51 , para referirse a lo que sigue , supone que el sentido es “este secreto, es decir, lo que voy a decir como el sentido secreto de esta oración, es grande”. ”.

Hatch, nuevamente, quien considera que μυστήριον está estrechamente relacionado en sentido con τύπος, σύμβολον y παραβολή e intercambiable con ellos, le da a μυστήριον el sentido de "símbolo" (que él cree que es su significado también en Apocalipsis 1:20 ; Apocalipsis 17:7 ) , y lo traduce como “este símbolo ( sc.

de la unión de marido y mujer en una sola carne) es grande” ( Essays in Biblical Greek , p. 61). ἐγὼ δὲ λέγω εἰς Χριστόν, καὶ [εἰς] τὴν ἐκκλησίαν: pero hablo con referencia a Cristo y la Iglesia . LWH omite el segundo εἰς, ya que no se encuentra en [715] [716], Iren., Tert., etc.; se inserta, sin embargo, en [717] [718] [719] [720] [721], Orig.

, Meth., Theodor., Cypr., Hil., etc. La fórmula λέγω δέ se usa en varios pasajes paulinos donde se busca una explicación de algo dicho previamente ( p. ej ., 1 Corintios 1:12 ; Gálatas 3:17 ; Gálatas 4:1 ; Gálatas 5:16 ; cf.

τοῦτο δέ φημι, 1 Corintios 7:29 ; 1 Corintios 15:50 ). Aquí también, el sentido no es "lo interpreto ", sino simplemente "lo digo ", "lo digo en serio ". La δέ tiene aquí su fuerza disyuntiva , introduciendo una explicación y separándola de la cosa explicada (Thayer-Grimm, griego-inglés.

Lex. del NT , pág. 125). El εἰς es la preparación, de dirección ética , indicando aquello hacia lo que mira la mente (Thayer-Grimm, ut sup. , p. 184; y cf. Hechos 2:25 ), = “ con referencia a Cristo”, no “ de Cristo”, mucho menos “ en Cristo” como la Vulg.

lamentablemente lo hace. La posición enfática del ἐγώ da a entender que lo que sigue inmediatamente es la propia forma del escritor de plantear el asunto que se acaba de exponer, o su propia aplicación de las palabras de la Escritura. El sentido, por lo tanto, es este: “la verdad de la que he hablado, la relación de marido y mujer como una sola carne, es una revelación de profunda importancia; pero permítanme explicar que, al hablar de ello como lo he hecho, mi intención es dirigir sus mentes a esa relación superior entre Cristo y Su Iglesia, en cuya semejanza reside su significado más profundo.

[715] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[716] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.

[717] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[718] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[719] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[720] Codex Augiensis (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Trinity College, Cambridge, editado por Scrivener en 1859. Su texto griego es casi idéntico al de G, y por lo tanto no se cita excepto donde difiere de ese MS. Su versión latina, f, presenta el texto de la Vulgata con algunas modificaciones.

[721] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

Versículo 33

πλὴν καὶ ὑμεῖς οἱ καθʼ ἕνα : pero vosotros también por separado . πλήν, relacionado probablemente con πλέον y que significa principalmente más allá, además , se usa tanto para desplegar (= además); y para restringir (= sin embargo, no obstante; cf. Thayer-Grimm, ut sup. , p. 517; Donaldson, Greek Gram. , § 548). Aquí probablemente tiene la última aplicación, = “sin embargo, para no decir más de esa unión más alta, mirad que vosotros, todos vosotros, cumpláis el deber de amor a vuestras mujeres”.

La frase distributiva οἱ καθʼ ἕνα, “uno por uno”, individualiza el ὑμεῖς y excluye todas las excepciones. El καί une el ὑμεῖς con Cristo, = “también en vosotros, como en Cristo, debe realizarse el amor ”. ἕκαστος τὴν ἑαυτοῦ γυναῖκα οὕτως ἀγαπάτω ὡς ἑαυτόν: cada uno de vosotros ame a su mujer como a sí mismo .

La oración, que ha comenzado con el plural ὑμεῖς, cuando llega a su verbo sigue al ἕκαστος más cercano y da ἀγαπάτω en lugar de ἀγαπᾶτε. El ἕκαστος expresa aún más enfáticamente el carácter absoluto y universal del deber cristiano del amor conyugal, deber del cual ningún marido está exento. Como en Efesios 5:28 la ὡς no significa simplemente que cada esposo debe amar a su esposa como se ama a sí mismo, sino que debe amarla como siendo él mismo, parte integral de sí mismo de acuerdo con la idea divina de la unión matrimonial.

ἡ δὲ γυνὴ ἵνα φοβῆται τὸν ἄνδρα: y vea la mujer que teme a su marido . ἡ γυνή es un nombre. absoluto de tipo sencillo y enfático; el δέ es metabático y ligeramente adversativo; = “tanto se ha dicho del marido, y en cuanto a la esposa ahora, la reverencia es su parte”. Algunos explican el cambio en la construcción del imperativo habitual a la forma ἵνα φοβῆται proporcionando βλεπέτω, como βλέπετε se encuentra en Efesios 5:15 .

Pero ἵνα con la conj. se usa en otras partes del NT ( Marco 5:23 ; 2 Corintios 8:7 ) como una fórmula imperativa, originalmente sin duda una forma elíptica para "te mando que hagas" o "veo que haces". Aparece también en la prosa griega posterior ( p.

gramo. , Arriano, Epopeya. , iv., 1, 41), ya que la fórmula correspondiente ὅπως se usa de la misma manera en griego clásico con el fut. índico (Aristoph., Nubes , 823), y más ocasionalmente con la conj. (Xen., Cyr. , i, 3, 18). Así en latín, ibi ut sint omnia parata , Cic., Fam. , xiv., 20 ( cf. Donaldson, Greek Gram. , pág. 602; Win.-Moult., pág. 396). φοβῆται, temor , en el sentido de reverencia , consideración espontánea y obediente; cf.

la frecuente aplicación del verbo al temor de Dios ( Lucas 1:50 ; Lucas 18:2 ; Lucas 18:4 ; Hechos 10:2 ; Hechos 10:22 ; Hechos 10:35 , etc.); y su uso en el caso de Herodes ( Marco 6:20 ).