Bible Commentaries
Efesios 5

Versículo 1

Seguidores de Dios. - La frase es única y muy llamativa; literalmente, imitadores de Dios : y la palabra "por tanto" implica que esta imitación de Dios debe estar principalmente en Su atributo esencial de amor. Es instructivo observar que el asombroso mandato de nuestro Señor: "Sed, pues, vosotros perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto" ( Mateo 5:48 ), se explica tanto por el contexto como por el pasaje paralelo de S.

Lucas ( Lucas 6:36 ) para significar: "Sed, pues, misericordiosos, como vuestro Padre que está en los cielos es misericordioso". Ver en Hooker's Ecc. Pol., I. 5, un pasaje sorprendente sobre la imitación de Dios como la ley de todo progreso moral en el hombre. En esta idea, de hecho, reside el principio esencial y distintivo de una moral religiosa como tal.

Como hijos queridos. - Literalmente, como hijos amados por Él. El conocimiento del amor de Dios por nosotros es la primera fuente, tanto de nuestro amor por Él ( 1 Juan 4:19 ), como también de nuestro amor a los hombres como hermanos bajo Su paternidad ( 1 Juan 4:11 ).

Como sus “hijos” y, por lo tanto, participantes de la naturaleza divina ( 2 Pedro 1:4 ), podemos imitarlo; como sus “hijos amados”, lo imitamos de la manera más natural en el amor, y especialmente en esa forma de amor que llamamos “misericordia” y que, como nosotros mismos pecadores, anhelamos y recibimos de Él especialmente.

Versículos 1-2

V.

(1, 2) Estos versículos son una expansión y aplicación del último versículo de Efesios 4 . Allí, el perdón de "Dios en Cristo" se expresa en una frase llena de contenido. Aquí se dividen las dos partes de esta idea; y se nos presenta, primero, el amor universal gratuito de Dios como nuestro Padre, y luego, el amor abnegado de Cristo, como el Hijo de Dios y hombre.

Versículos 1-3

(3 a ) En Efesios 4:31 a Efesios 5:2 , él trata la malignidad, como completamente indigna del amor de Dios manifestado a nosotros en Jesucristo.

Versículo 2

Como también Cristo nos amó. - A esta idea de la "imitación de Dios", esencial a toda religión verdadera, San Pablo añade ahora una exhortación a seguir el ejemplo de nuestro Señor Jesucristo, en esa especial exhibición de amor por el sufrimiento y el sacrificio, que es imposible para la Deidad en sí misma, pero que pertenece al Hijo de Dios encarnado, y fue el propósito último de Su encarnación.

Hay una conexión similar de idea en Juan 15:12 , “Este es mi mandamiento: Que os améis unos a otros, como yo os he amado. Nadie tiene mayor amor que este, que uno ponga su vida por sus amigos ”. La imitación de Dios es en beneficencia libre y natural; la imitación de Cristo está en ese poder de mostrar misericordia, que se compra con el sufrimiento y el sacrificio. Él no solo "nos amó", sino que "se entregó a sí mismo por nosotros".

Una ofrenda y un sacrificio a Dios, - Las mismas palabras, “sacrificio y ofrenda”, se encuentran en estrecha conexión en Hebreos 10:5 , que es una cita de Salmo 40:7 . Comparando estos con las palabras hebreas que representan, y mirando también la etimología de las palabras griegas mismas, vemos que la palabra "ofrenda" significa simplemente un regalo ofrecido a Dios, y se aplica especialmente, aunque no exclusivamente, a los sacrificios sin sangre. ; mientras que la palabra "sacrificio" implica claramente el derramamiento de sangre.

Cada palabra, cuando se usa sola, tiene constantemente un sentido más general. Así, "ofrenda" se usa en Hebreos 10:10 ; Hebreos 10:14 ; Hebreos 10:18 , para el sacrificio en la cruz; mientras que “sacrificio”, en Hechos 7:42 , se traduce en la palabra comúnmente traducida como “ofrenda”.

”Pero cuando se colocan en yuxtaposición, deben tener carácter distintivo; y por lo tanto podemos concluir que nuestro Señor se hizo a Sí mismo "una ofrenda" en la perfecta obediencia de Su gran humildad, "viniendo a hacer la voluntad de Dios" (según la anticipación profética de Salmo 40:7 ), y se dio a Sí mismo un " sacrificio ”, cuando completó esa ofrenda derramando Su sangre en la cruz.

Se dice que ambos se ofrecen "para nosotros" , es decir, en nuestro nombre. Tenemos, por tanto, aquí un resumen completo - tanto más llamativo y característico por ser incidental - de la doctrina de la Expiación.

Para un sabor dulce. - El sentido de esta frase se explica en Filipenses 4:18 mediante la adición de las palabras "sacrificio agradable, agradable a Dios". Es la traducción de una expresión, frecuente en el Antiguo Testamento (como en Génesis 8:21 ; Éxodo 29:18 ; et al. ) , Éxodo 29:18 significa “olor de aquiescencia” o “satisfacción”. Describe el sacrificio expiatorio como ya aceptado por Dios.

Versículo 3

Pero la fornicación y toda inmundicia, o la leve avaricia cristiana. - La “fornicación” está estrechamente relacionada (como en 2 Corintios 12:21 ; Gálatas 5:19 ; Colosenses 3:5 ) con la “inmundicia”, de la cual el pecado general es una especie flagrante.

Se distingue (como también en Colosenses 3:5 ) de la “codicia” o codicia. La “inmundicia” es un pecado contra nuestro propio cuerpo y alma (ver 1 Corintios 6:18 ); La “codicia” (literalmente, el deseo insaciable de más ) es un pecado contra nuestro prójimo.

Al mismo tiempo, la conexión constante de las dos palabras sugiere la verdad que se transmite por la unión de los dos tipos de "codicia" en el Décimo Mandamiento, a saber, que el temperamento de la concupiscencia egoísta y desenfrenada tiene una doble vertiente. dirección - a la codicia de la lujuria, y a la codicia de la avaricia - el uno quizás especialmente un vicio de la juventud, y el otro de la vejez.

Versículos 3-14

(3 b ) Efesios 5:3 advierte, con mayor plenitud y énfasis, contra los pecados de impureza y lujuria, como incompatibles con la membresía del reino de los cielos, como obras de tinieblas, imposibles para los que son hijos de la luz. .

Versículo 4

Ni inmundicias, ni tonterías, ni bromas. - La palabra “inmundicia” (a diferencia de la “comunicación sucia” del pasaje paralelo en Colosenses 3:8 ) es en sí misma una palabra general. Pero la conexión con las palabras que siguen, y la distinción con las anteriores, parecen mostrar que St.

Pablo lo usa aquí para "hablar sucio". Está pasando de la impureza del alma interior a la impureza de la expresión exterior. De hablar tan groseramente, parece distinguir dos formas. En primer lugar, está el “hablar necio”, o el hablar del “necio”, en el peor sentido en el que se usa esa palabra en las Escrituras ( Mateo 5:22 ; Mateo 23:17 ), como implicando algo peor que mero vacío o ceguera - describiendo la condición del alma que ha “perdido su sabor” ( Mateo 5:13 ), i.

e., ha dejado de distinguir lo que es correcto o incorrecto, sabio o necio, noble o vil. Luego está la "broma", es decir, propiamente, la "versatilidad" más refinada, que encontrará ocasión para el ingenio o la ligereza en cualquier cosa, por sagrada que sea, sin temer nada tanto como ser aburrido y confundiendo toda seriedad y reserva con aburrimiento. Es notable que en el griego clásico la palabra a veces se usa en un buen sentido, como un medio entre "grosería" y "servilismo", pero sin embargo se cierne al borde de esa condenación que la gravedad cristiana aquí pronuncia sin vacilar. La primera forma de hablar grosero es grosera y brutal; el último refinado y mortal. De ambos tipos, la literatura griega y romana proporciona ejemplares demasiado numerosos y llamativos.

Que no son convenientes. - Es decir, "que están fuera de carácter" en un cristiano - una repetición más suave (tal vez sugerida por el significado ambiguo de "bromear" mencionado anteriormente) de la declaración indignada en Efesios 5:3 , que "no se convierte en santos que estos las cosas inmundas deberían incluso nombrarse entre ellas ". Contaminan la mente y la lengua cristianas incluso al condenarlos.

Sino dando gracias. - La oposición es sorprendente. “Los necios que hablan y bromean” apuntan a la alegría y al juego de la mente; San Pablo no condenará con austeridad tal alegría, pero encuentra una salida sana y espiritual para ella en la expresión habitual de agradecimiento a Dios, que procede de una alegría natural e infantil. Exactamente con el mismo espíritu de abajo ( Efesios 5:18 ) contrasta la emoción de la embriaguez con el estar "lleno del Espíritu ... dando siempre gracias por todas las cosas".

Versículo 5

Por esto lo sabes. - La verdadera lectura del original es curiosamente enfática. Dice así: Porque esto ya sabéis, sabiendo ... Pero, como usa dos palabras diferentes, en la primera cláusula propiamente "sabéis" y en la última "aprendiendo a conocer", el sentido parece ser: "Para esto vosotros saber, aprenderlo de nuevo para conocerlo mejor ". Cualquier otra cosa que sea dudosa, esto es cierto; sin embargo, admite una certeza cada vez mayor.

Hombre codicioso, idólatra. - Comp. Colosenses 3:5 , "La codicia, que es idolatría". Todo lo que se convierta en el principal objeto de nuestro deseo, para reclamar nuestro principal temor y amor, es, por supuesto, un ídolo; porque "no podéis servir a Dios y a Mammón". Quizás en esta idolatría metafórica, como en el literal, hay dos etapas distintas, pasando, sin embargo, por gradaciones invisibles entre sí: primero, el reposo en alguna bendición visible de Dios, como la única cosa en la que y para lo cual servimos. Él, y así gradualmente perdiéndolo en Sus propios dones; a continuación, el olvido absoluto de Él y el establecimiento, como es inevitable, de algún otro objeto de adoración para ocupar el trono vacante.

Tiene herencia en el reino de Cristo y [de] Dios. - La frase "el reino de Cristo y Dios", aunque probablemente no declara en estricto tecnicismo la identidad de "Cristo" y "Dios", implica que el "reino de Cristo" es, por supuesto, “El reino de Dios”, porque “el Cristo” es por definición profética “Emmanuel”, i.

e., "Dios con nosotros". El cristiano indigno tiene en verdad "una herencia", para su propia y terrible responsabilidad; pero en el verdadero sentido espiritual es uno "que no tiene", "de quien se quitará lo que tiene" ( Mateo 13:12 ).

Versículo 6

Nadie os engañe con palabras vanas. Parece probable que San Pablo tenga en mente, no una mera condonación mundana del mal o la baja moralidad pagana, sino alguna anticipación de esa forma antinomiana de gnosticismo que sostenía que las cosas hechas en el cuerpo, siendo malas sólo por lo irresistible, inevitable gravitación de la materia hacia el mal, no podía tocar el alma. Sabemos que en la Iglesia de Colosas había una anticipación del gnosticismo más ascético ( Colosenses 2:21 ; comp.

también 1 Timoteo 4:1 ). Así como el rigor judaísta anterior había asumido esta forma posterior, el antinomianismo anterior (de Romanos 6:1 ) probablemente pudo haber pasado al antinomianismo más sistemático y especulativo del tipo gnóstico.

(Comp. Filipenses 3:18 .) Con este mismo espíritu, San Juan, él mismo familiarizado con la vida de Éfeso, escribe con seriedad: “Nadie os engañe; el que hace justicia es justo ”( 1 Juan 3:7 ). Hero el Apóstol les advierte que es por estos pecados que "la ira de Dios viene sobre los hijos de desobediencia", i.

mi. (ver Efesios 2:2 ), sobre los paganos; e insta a los cristianos a no retroceder, al ser “partícipes con ellos” tanto de su pecado como de su castigo, en la gran oscuridad pagana de la que habían sido salvados.

Versículo 8

A veces erais tinieblas, pero ahora sois luz en el Señor. - Esta expresión es única y mucho más enfática que las frases más comunes de "ser" o "caminar", "en la oscuridad" y "en la luz". (Ver Romanos 2:9 ; Colosenses 1:2 ; 1 Tesalonicenses 5:4 ; 1 Juan 1:6 ; 1 Juan 2:9 .

) Porque aquí se dice que el elemento externo de luz u oscuridad impregna la naturaleza interna del alma. (1) Cristo es la “luz verdadera”, el “Sol de justicia” ( Juan 1:4 ; Juan 3:19 ; Juan 8:12 ; Juan 9:5 ; Juan 12:46 ).

Sus sirvientes son a veces meras luces secundarias (o “velas”) ( Lucas 11:33 ; Lucas 11:36 ; Juan 5:35 ; 2 Pedro 1:19 ), encendidas por Sus rayos; a veces, como la luna o los planetas, se dice que reflejan Su luz, o que tienen Su luz en ellos ( Juan 12:35 ), que son en realidad “la luz del mundo” ( Mateo 5:14 ), que, sin embargo, brilla como una mera luz reflejada, para que “los hombres no la glorifiquen a ella, sino al“ Padre que está en los cielos ”( Mateo 5:16 ).

Así se vuelven luz, pero sólo "en el Señor", es decir, como si fueran uno con Él. (2) Por otro lado, se dice que los que caminan en tinieblas son ellos mismos tinieblas: nuevas fuentes, por así decirlo, de tinieblas que odian y apagan la luz, tanto para ellos como para los demás. "La luz" que hay en ellos "se convierte en tinieblas"; "¡Y cuán grande es esa oscuridad!" ( Mateo 6:23 .) Así como hay un deleite natural en dar luz, así el estado réprobo se distingue por un placer horrible en esparcir la nube del engaño, el pecado o la incredulidad, mediante la cual esconder a Dios del hombre.

Caminad como hijos de la luz. - Así enseña nuestro Señor: “Mientras tengáis la luz, creed en la luz, para que seáis hijos de la luz” ( Juan 12:36 ; comp. 1 Tesalonicenses 5:5 ). “Hijos de la luz” son aquellos que no solo aman la luz, sino que también manifiestan la semejanza de la única Luz verdadera, “el Padre de las Luces” ( Santiago 1:17 ), siendo Sus hijos en Jesucristo.

Versículo 9

Por el fruto ... - La verdadera lectura es, de la Luz, por la que se ha sustituido la frase más fácil, “el fruto del Espíritu”, en gran detrimento de la fuerza y ​​coherencia de todo el pasaje. La luz tiene sus frutos; la oscuridad (ver Efesios 5:11 ) es "infructuosa". La metáfora es sorprendente, pero literalmente correcta, ya que la luz es la condición necesaria de esa vida vegetativa que crece y da fruto, mientras que la oscuridad es la destrucción, si no de la vida, al menos de la perfección fructífera.

Bondad, justicia y verdad. - Estas son exhibiciones prácticas del “ser sincero en el amor”, descrito en Efesios 4:15 como la característica del alma semejante a la de Cristo. Porque "bondad" es amor en benevolencia práctica, formando, en Gálatas 5:22 , un clímax de "paciencia" y "bondad", y, en 2 Tesalonicenses 1:11 , se distingue como práctica de la "fe" que subyace a la práctica. Las otras dos cualidades, "justicia" y "verdad", es decir, probablemente, veracidad, son ambas partes del gran principio de "ser veraz".

Versículo 10

Probar lo que es agradable al Señor. - Entonces, en Romanos 12:2 , "probar cuál es la buena y agradable y perfecta voluntad de Dios", es el fruto de la transformación "en la renovación de la mente". “Probar” es probar en cada caso, a la plena luz de Dios, lo que concuerda con su voluntad; es un trabajo en parte de pensamiento, en parte de experiencia práctica; y siempre implica un examen minucioso del corazón y la acción mediante la piedra de toque de la palabra de Dios.

Versículo 11

No participéis en las obras infructuosas de las tinieblas. - No “tener compañerismo” con tales obras no es negarse a participar en ellas (porque esto seguramente podría darse por sentado), sino no respetarlas, no tener simpatía, indulgencia o excusa por ellas. Así que la palabra se usa, en Filipenses 4:14 , para "comunicarme con mi aflicción"; y en Apocalipsis 18:4 , de “ser partícipes de los pecados” de Babilonia.

Es a través de una indulgencia tan débil o cobarde, más que el amor real al mal, que se permite que prevalezca el pecado. Por eso San Pablo añade: "más bien, repréndelos". Nuestro Señor mismo ha declarado en todos estos casos: "El que no está conmigo, contra mí es".

Las obras infructuosas de las tinieblas. - San Pablo tiene una antítesis similar en la Epístola a los Romanos ( Romanos 6:19 ). Los que están en pecado "entregan sus miembros siervos de la iniquidad para la iniquidad". La iniquidad no tiene más resultado que la iniquidad; y por eso continúa preguntando: "¿Qué fruto, pues, tenías de aquellas cosas de las que ahora te avergüenzas?" Esta fatiga infructuosa es a la vez signo y castigo del pecado, de modo que los hombres lo han imaginado como un elemento principal del sufrimiento de los perdidos.

Pero los que están en Cristo “entregan a sus miembros siervos de la justicia para la santidad”. “Tienen”, dice, “su fruto para santidad” ahora, y “al final la vida eterna”, que es la santidad eterna. De manera similar, en Gálatas 5:20 , tenemos “las obras de la carne”, pero “el fruto del Espíritu.

”Rara vez, de hecho, la Escritura habla de“ frutos malos ”( Mateo 7:17 ; Mateo 12:33 ). Generalmente, “ser infructuoso” es una condena suficiente. “Todo sarmiento que no da fruto, lo quita” ( Juan 15:2 ).

Más bien repréndelos. - En la palabra “reprender”, ya sea en su aplicación al testimonio del Espíritu Santo ( Juan 16:8 ), o al testimonio de los hombres (como en 1 Corintios 14:24 ; 1 Timoteo 5:20 ; Tito 1:9 , et al.

), se describe una doble función: "convencer", si puede ser, al pecador en sí mismo; para “condenarlo”, si falla la otra función, ante hombres y ángeles. San Pablo insta a estas dos funciones aquí. No es suficiente "no tener comunión con ellos". A esta reprensión tácita hay que añadir la reprensión abierta de palabra y obra; sólo en tal reproche debería recordarse que sería vergonzoso "incluso hablar" en detalle de las "cosas que se hacen en secreto".

Versículo 12

Es una pena incluso hablar ... - Comp. Efesios 5:3 . El pecado puede ser claramente indicado, y quizás más eficazmente marcado, sin contaminar la lengua al describir su desarrollo real. La necesidad de la precaución de San Pablo es demasiado obvia cuando leemos algunas sátiras y denuncias contra el pecado, o algunos manuales de autoexamen.

Versículo 13

Pero todas las cosas que son reprendidas se manifiestan por la luz. - Esto debe ser traducido correctamente, pero todas las cosas, cuando son reprobadas, son iluminadas por la luz. La traducción "se manifiestan" está de hecho totalmente de acuerdo con el uso común de la palabra. Pero todo el contexto muestra que San Pablo lo usa aquí en lo que es de hecho su sentido etimológico más propio, porque “están iluminados.

”Porque el mero“ ser manifestado ”está implícito en el“ ser reprobado ”; mientras que ciertamente está pasando aquí a una idea nueva y, además, a una que llevará la inferencia de la última cláusula del versículo. “Redargüir” a la manera cristiana es traer a la luz plena de la verdad de Cristo; y el efecto de esto no es simplemente reprender, sino iluminar por el poder inherente de la luz. Exactamente con la misma distinción de sentido, San Juan usa ambas palabras ( Juan 3:20 ).

Porque todo lo que manifiesta es luz. - Que esta traducción (sugerida, quizás, por la dificultad del pasaje cuando se traduce correctamente) es, sin embargo, ciertamente errónea, lo demuestra tanto el uso de la palabra original como la genialidad de todo el contexto. Debería serlo, porque todo lo que está iluminado es luz. San Pablo explica aquí con mayor claridad lo que quiere decir con iluminación.

Implica captar la luz y reflejarla, para convertirse en una nueva fuente de luz. Cabe señalar que el tema de la oración no son "las obras de las tinieblas", sino "todas las cosas" en general. Por tanto, todo el proceso se describe, con precisión casi científica, como triple. Primero, las cosas o personas son arrastradas de la oscuridad a la luz; luego se iluminan; por último, se vuelven luz en sí mismos y en los demás.

No hay duda de que hay excepciones a esto, el proceso correcto y normal, en el caso de los absolutamente réprobos, que han perdido todo el poder de reflejar la luz y, por lo tanto, siguen a oscuras en el resplandor del mediodía; pero el siguiente verso muestra que San Pablo no los contempla; e incluso estos pueden ser faros de advertencia para otros. Toda la metáfora es cada vez más sorprendente para nosotros a medida que la ciencia moderna amplía nuestro conocimiento de los múltiples efectos de la luz, no solo para iluminar, sino para cambiar y vivificar.

Versículo 14

Por lo cual (o, lo ) dice. - Esta frase se usa (como también en Santiago 4:6 ) en Efesios 4:8 para introducir una cita bíblica; y la terminación más natural de la expresión elíptica es mediante el suministro del nominativo, "Dios" o "la escritura", de la frase ordinaria de cita o cita.

Pero no se puede aducir ningún pasaje de las Escrituras que, con la mayor concesión a la libertad apostólica de citar, se acerque lo suficiente como para ser un original satisfactorio de este pasaje. El más cercano es Isaías 60:1 , “Levántate, resplandece; porque ha venido tu luz, y la gloria del Señor ha nacido sobre ti ”; y esto es ciertamente muy lejano.

Tampoco ayuda mucho el caso mezclar otros pasajes (como, por ejemplo, Isaías 26:19 ) con este. Pueden obtenerse algunas coincidencias verbales adicionales, pero a expensas de una diversidad aún mayor del espíritu del pasaje en su conjunto. Por lo tanto, nos vemos impulsados ​​a concluir que la cita no es de la Sagrada Escritura.

Sin embargo, la forma misma muestra que proviene de algo bien conocido. Algunos imaginan una cita apócrifa, pero sin conocer ninguna cita que se le parezca. Otros lo han supuesto un dicho tradicional de nuestro Señor (como Hechos 20:35 ); pero la forma parece decisiva contra esto. En general, parece más probable que sea de algún himno cristiano bien conocido.

En el original, un carácter rítmico, áspero, pero de ninguna manera indistinto, nos sorprende de inmediato. El crecimiento de expresiones definidas y formales - principalmente, es cierto, de credos embrionarios de fe cristiana, como en 1 Corintios 15:3 ; Hebreos 6:1 ; 1 Timoteo 3:16 , en la última de las cuales la reconocida dificultad de construcción etimológica en la lectura verdadera quizás se explique mejor por el supuesto de una cita, es notable en las Epístolas posteriores, y especialmente en los "dichos fieles" de la Pastoral. Epístolas.

El uso de algunas formas litúrgicas se remonta con alta probabilidad a una fecha muy temprana. La encarnación de la fe popular en los himnos, siempre natural, fue peculiarmente natural en cuanto se adaptó a la educación imperfecta de muchos conversos tempranos y a la práctica de confiar tanto en la memoria y tan comparativamente poco en la escritura. Ciertamente, parece que se hace referencia a algún uso de este tipo en la célebre carta de Plinio a Trajano, la primera descripción pagana del culto cristiano.

Despierta, tú que duermes, y levántate de entre los muertos. - La palabra “despierto” se usa en nuestra versión para traducir dos palabras diferentes: una que significa propiamente “despertar” o “estar despierto” o “velar”, como en 1 Corintios 15:34 ; 1 Tesalonicenses 5:6 ; 1 Tesalonicenses 5:8 ; 2 Timoteo 4:5 ; 1 Pedro 1:12 ; 1 Pedro 4:7 ; 1 Pedro 5:8 ); el otro, como aquí, que significa propiamente "¡Arriba!" "¡Despierta!" preparatorio para “surgir” y surgir.

La exhortación en ambas formas es bastante común (ver especialmente el famoso pasaje en Romanos 13:11 ); pero las siguientes palabras, “Levántate de entre los muertos”, son una exhortación audaz y única. Generalmente se dice que Dios nos resucitó de la muerte del pecado, como en Romanos 8:11 , "El que levantó a Cristo de los muertos vivificará vuestros cuerpos mortales"; o Romanos 6:11 , "Considérense muertos al pecado, pero vivos para Dios"; o Colosenses 3:1 , “Si sois resucitados en Cristo.

Aquí se describe que el alma oye el llamado del Salvador: "Sal fuera", y que ella misma se levantaba ante ese llamado desde la tumba. Si se va a establecer una distinción entre las dos cláusulas, se puede decir con razón que "despertamos" del letargo y el descuido, y que "nos levantamos" de la muerte del pecado.

Cristo te alumbrará. - Con razón, Cristo amanecerá sobre ti. La palabra es prácticamente la misma que se usa para el amanecer literal en Mateo 28:1 ; Lucas 23:54 . La misma idea se enuncia sorprendentemente en 2 Pedro 1:19 , donde la profecía, mirando hacia adelante a Cristo, se compara con "una luz que brilla en un lugar oscuro", "hasta que el día amanezca y la estrella del día se levante en vuestros corazones". - Él, es decir, que es “la estrella resplandeciente de la mañana” ( Apocalipsis 22:16 ).

Cristo, como la "estrella del día" o como el "sol de justicia", ya ha resucitado. El alma sólo necesita salir de las tinieblas de la tumba, y los nuevos rayos brillan sobre ella, hasta que (ver Efesios 5:7 ) la Efesios 5:7 y la transfiguran en luz.

(3 c. ) En Efesios 5:15 el Apóstol pasa de la lujuria y la impureza al espíritu afín de frivolidad imprudente y al amor por la excitación, de los cuales la embriaguez es la expresión más común. Él opone a esto las fuerzas unidas de la sobriedad y el entusiasmo sagrado, que templan y fortalecen al otro.

Versículo 15

Mirad, pues, que caminéis (correctamente, como camináis ) con cautela. - La palabra traducida "con circunspección" es propiamente estricta o precisa - generalmente se usa con precisión intelectual o minuciosidad (como en Mateo 2:8 ; Lucas 1:3 ; Hechos 18:25 ; Hechos 18:28 ; 1 Tesalonicenses 5:2 ) ; sólo aquí y en Hechos 26:5 (“la secta más estrecha de nuestra religión”) de rigor moral.

La idea, por tanto, no es mirar a nuestro alrededor atentamente a los peligros, sino "ver", es decir, tener cuidado, "cómo caminamos estrictamente"; de encontrar la línea clara de lo correcto y luego ceñirse a ella estrictamente, para no "correr con incertidumbre". En el pasaje correspondiente de la Epístola de Colosenses ( Colosenses 4:5 ), una amonestación similar tiene especial referencia a "los que no están", y nos invita a tener una decidida unidad de propósito, una profesión religiosa distinta, en medio de todas las desconcertantes tentaciones del mundo.

Aquí es más general; invita a los hombres a no confiar plenamente en la rectitud general de corazón, en la que "el espíritu está dispuesto", sino a velar por sí mismos y a ser una ley para sí mismos, "porque la carne es débil".

No como tontos, sino como sabios. - Esto explica aún más el "rigor", porque la "sabiduría" es el conocimiento práctico del verdadero fin y propósito de la vida. (Ver arriba, Efesios 1:8 ) El que no lo tiene, cualesquiera que sean sus dones intelectuales y espirituales, es "insensato".

Versículo 16

Redimiendo el tiempo. - O mejor dicho, la oportunidad, siempre que surja. El significado de esta frase (usada también en Colosenses 4:5 ) está claramente ilustrado por su uso (aunque en un mal sentido) en Daniel 2:8 , “Sé que ganarías el tiempo” - i.

e., aprovechar la oportunidad de escapar de la dificultad. “Redimir” es “comprar para uno mismo” - no tener esencialmente la idea de rescate o redención, que se adhiere al uso de la palabra en Gálatas 3:13 ; Gálatas 4:5 , solo por la naturaleza del contexto.

Aplicada a la oportunidad, lleva consigo la idea, primero de hacer un sacrificio por ella, luego la rapidez para aprovecharla y la sagacidad para usarla al máximo, ya sea mediante el silencio o el habla, enfrentando o evitando el peligro, cediendo a él. una crisis (ver Romanos 12:11 ) o conquistarla. La razón dada de que “los días son malos” debe tomarse en el sentido más amplio, de todo lo que induce a la tentación de desviarse del “rigor” del camino correcto.

La lección general es la que extrae nuestro Señor en la parábola del mayordomo injusto: aplicar la sabiduría de los compradores y vendedores del mundo a la obra de "los hijos de la luz".

Versículo 17

No seas insensato. - La palabra aquí es más fuerte que en Efesios 5:15 ; es propiamente insensato, usado para "el necio" (en Lucas 11:40 ; Lucas 12:20 ; 1 Corintios 15:36 ; 2 Corintios 11:16 ; 2 Corintios 11:19 ; 2 Corintios 12:6 ; 2 Corintios 12:11 ).

Con él, San Pablo enfatiza su advertencia anterior; luego agrega la explicación de que ser “sabio” es “comprender cuál es la voluntad del Señor”, conocer Su propósito para con nosotros y el mundo, y así conocer el verdadero propósito de nuestra vida. Por lo tanto, en Job 28:28 se nos dice que "el temor de Jehová es sabiduría", o, más precisamente, en Proverbios 9:10 , que es "el principio de la sabiduría".

Versículo 18

No os embriaguéis con vino, en el que hay exceso. - De la idea general de la frivolidad imprudente, San Pablo pasa al pecado especial de la embriaguez, no como (como la glotonería) principalmente una satisfacción del apetito, sino como una búsqueda imprudente de la excitación a toda costa - glorificado como una excitación de emoción, e incluso de ingenio e intelecto, en escritores contemporáneos como Horacio, y realmente confundidos, como en el frenesí dionisíaco o bacanal, con una inspiración divina.

Lo necesaria que fue la amonestación lo vemos por las instrucciones en cuanto a la elección del clero en las Epístolas Pastorales (1 Tim. 3:28; Tito 1:7 ; Tito 2:3 ); lo más necesario, porque (como muestra 1 Timoteo 5:23 ) se reconoció el uso correcto del vino.

De ahí que San Pablo califique enfáticamente la borrachera como "exceso", una palabra que significa propiamente "imprudencia" - "incapaz de salvar", o de negarse a sí mismo cualquier cosa, y naturalmente pasar de esta falta de autocontrol al libertinaje - correctamente traducida como "alboroto" en Tito 1:6 ; 1 Pedro 4:4 , ya que el adverbio correspondiente se traduce como "vida desenfrenada" en Lucas 15:13 .

Porque la embriaguez es a la vez efecto y causa de una total imprudencia. Es el efecto de un auto-abandono, por el cual los elementos sensuales o apasionados de la naturaleza son estimulados al frenesí, mientras que el juicio autocontrolado es drogado para dormir. Es la causa de una imprudencia aún mayor: porque a medida que estas pasiones y apetitos se cansan, necesitan estimulantes cada vez más fuertes, hasta que toda la naturaleza, corporal y mental, se pierde en el delirio o el estupor.

Pero sed llenos del Espíritu. - La antítesis es alarmante, pero profundamente instructiva. A la excitación artificial y degradante de la embriaguez, San Pablo opone audazmente el entusiasmo divino del Espíritu, una forma del cual se comparó burlonamente con él en el Día de Pentecostés ( Hechos 2:13 ). No se contenta con advertirnos de su ruinoso exceso, ni con instarnos al rigor del severo autocontrol.

La embriaguez proviene de un anhelo antinatural de excitación, estimulado por condiciones de vida malsanas, físicas y mentales. Satisfacería el anhelo, en la medida de lo natural, con un entusiasmo divino, más brillante y más fuerte que incluso el deber para con Dios y el hombre, estallando en acción de gracias, adoración y amor.

Versículo 19

Hablando entre ustedes mismos en salmos e himnos y cánticos espirituales. - Las mismas palabras se encuentran en Colosenses 3:16 , con una notable diferencia de aplicación. Allí la idea es de enseñar: "enseñarse y amonestarse unos a otros"; aquí, simplemente de un escape natural de emoción, especialmente de acción de gracias, aunque probablemente aquí también "para ustedes mismos" significa "unos para otros", y se refiere, tal vez, principalmente al culto público.

El conocido pasaje de Plinio, “Carmen dicere inter se invicem”, describe el canto alternativo, posiblemente antifonal, de tal música sacra. De los diversos tipos de esta música, los "salmos" y los "himnos" se distinguen fácilmente. El "salmo", como la propia palabra lo implica, es música con acompañamiento instrumental, y difícilmente puede dejar de referirse a los salmos del Antiguo Testamento, familiares en el culto judío y, como sabemos, usados ​​en la primera instancia que tenemos del culto apostólico ( Hechos 4:24 ).

Sobre su uso frecuente, ver 1 Corintios 14:26 ; Santiago 5:12 . El “himno” es música puramente vocal, aparentemente de toda la compañía (ver Mateo 26:30 ; Hechos 16:25 ), más especialmente dirigida a la alabanza de Dios, y probablemente designando las nuevas declaraciones de la propia Iglesia cristiana.

Pero la interpretación del “cántico espiritual” u “oda” es más difícil. A menudo se considera que incluye a los otros dos (como etimológicamente bien podría ser), pero la genialidad del pasaje parece hacerlo coordinado y tan distinto de ellos. A partir del uso de la palabra "canción" u "oda", tal como se aplica a la poesía lírica, quizás se pueda conjeturar que describe una música más variada y elaborada, cantada por una sola persona: una expresión espiritual de una para toda la congregación. .

En un pasaje de Philo (2 p. 476) - citado por el Dr. Lightfoot en Colosenses 3:16 - sobre la música sacra judía, leemos: “El que se pone de pie canta un himno compuesto en alabanza a Dios, ya sea habiendo hecho un nuevo uno para sí mismo, o usando uno antiguo de los poetas de antaño ". La contraparte cristiana de esto bien podría ser el “cántico espiritual”.

San Pablo parece aludir en 1 Corintios 14:26 tal expresión, bajo el nombre de “ salmo” , un pasaje que trata expresamente de los dones espirituales especiales. “Cada uno tiene un salmo”. Evidentemente, podría ser estrictamente un "himno" o "salmo", aunque en el uso común (como aquí) se distinguiría de ambos. 1 Corintios 14:26

Cantando y haciendo melodía en tu corazón. - La palabra traducida "hacer melodía" es el verbo correspondiente al "salmo" anterior, como cantar la "canción". Esta cláusula no es idéntica sino que está coordinada con la última. Eso describió melodía audible y pública; esto, la secreta emisión de música en el alma, ya sea que acompañe a la otra o sea distinta de ella.

Versículo 20

Dando gracias siempre por todas las cosas. - En la Primera Epístola a los Tesalonicenses ( 1 Tesalonicenses 5:18 ) se 1 Tesalonicenses 5:18 este temperamento de agradecimiento universal y omnipresente, unido indisolublemente al gozo y la oración incesantes (“Gozaos para siempre; orad sin cesar; dad gracias en todo.

”) Dado que la acción de gracias es por lo que Dios nos ha dado, y la oración por lo que todavía necesitamos, ambos deben estar unidos en nuestra condición imperfecta aquí. En Colosenses 3:17 se asocia con la acción "en el nombre del Señor Jesucristo". Aquí se trata solo, como base de los elogios, públicos y privados, corporativos e individuales, descritos anteriormente.

Con respecto al primero, San Pablo señala la acción de gracias como el elemento fundamental e invariable de todo culto cristiano, vistiéndose naturalmente con toda variedad de música; con respecto a este último, describe el espíritu habitual de agradecimiento, que prevalece tanto en la alegría como en la tristeza, no perturbado ni siquiera por el sentimiento penitente del pecado, como la música interior de toda la vida cristiana.

A Dios y Padre, en el nombre de nuestro Señor Jesucristo. - Ambas expresiones son enfáticas. A toda conciencia de Dios pertenecen el temor y la reverencia; a la creencia en Él como “nuestro Padre” (ver Romanos 8:14 ; Gálatas 4:4 ) pertenecen especialmente el amor y la acción de gracias.

Pero es “en el nombre del Señor Jesucristo”, es decir, identificado en perfecta unidad con Él, que tenemos la adopción a la filiación, que es la base de tal acción de gracias. Así también en la misma unidad (ver Juan 14:13 ; Juan 15:16 ; Juan 16:23 ) tenemos la base de la perfecta confianza en la oración.

Versículo 21

Sometidos los unos a los otros en el temor de Dios. - En la construcción gramatical, esta cláusula está relacionada con los versículos anteriores; en el punto de la idea conduce a la siguiente sección, que trata de la triple sumisión de las esposas a los maridos, de los hijos a los padres y de los esclavos a los amos. Hay, sin embargo, una cierta conexión de idea también con la sección anterior, y especialmente con el estímulo de un entusiasmo cristiano en la última cláusula.

El fuerte y frecuente énfasis puesto en el Nuevo Testamento en la sujeción, ya sea (como en Romanos 13:1 ; 1 Pedro 2:13 ) a los poderes civiles, o (como aquí, en Colosenses 3:18 a Colosenses 4:1 , y 1 Pedro 2:18 a 1 Pedro 3:7 ) a la autoridad doméstica, o (como en 1 Tesalonicenses 5:12 ; 2 Tesalonicenses 3:6 ; 2 Tesalonicenses 3:14) a la autoridad eclesiástica, probablemente indica alguna tendencia, en la primera exuberancia de libertad y entusiasmo cristianos, a ignorar las sanas restricciones, leyes y convenciones de la vida exterior. De ahí la advertencia general de San Pablo aquí, antes de la enseñanza más detallada de sujeción que sigue.

Versículos 22-33

(4 a. ) En Efesios 5:22 . San Pablo pasa de advertir contra los pecados especiales a considerar las tres grandes relaciones de la vida, primero consideradas como " Efesios 5:21 ", ilustrando así el precepto general de la sumisión en Efesios 5:21 , pero en última instancia vistas en su reciprocidad de obligaciones y derechos mutuos. .

En primer lugar, en consecuencia, se detiene en la relación del matrimonio, declarándolo santificado como un tipo de la unidad de Cristo con su Iglesia, y por lo tanto extrae la inferencia del deber de la libre obediencia en la esposa y del amor abnegado. en el marido. Se puede sostener que este pasaje contiene la doctrina completa y normal del Nuevo Testamento sobre esta gran cuestión, escrita en una época en que el cristianismo ya había comenzado a exaltar y purificar el vínculo nupcial; y es instructivo compararlo con 1 Corintios 7 , escrito para "la angustia actual", que no mira oscuramente al matrimonio con incrédulos, y se adapta a la condición de una sociedad proverbialmente libertina, que todavía apenas se eleva por encima de las ideas bajas del matrimonio paganas. .

(22) Esposas, estad sujetas a vuestros maridos. - La misma exhortación se encuentra en Colosenses 3:18 ; Tito 2:5 ; 1 Pedro 3:1 ; y además de estas exhortaciones formales hay una declaración clara y enfática de la “sujeción de las mujeres” en 1 Corintios 11:3 ; 1 Corintios 11:7 ; 1 Corintios 14:34 ; 1 Timoteo 2:11 .

Probablemente el sentido de esa igualdad fundamental en Cristo, en el que (ver Gálatas 3:28 ) "no hay vínculo ni libre, no hay hombre ni mujer", mientras que se aceptó correctamente como una muestra de que no hay inferioridad espiritual en la mujer. -Como afirmaba la teoría oriental, e incluso la práctica griega y romana corrupta implicaba- se pervirtió en la negación de la mayor debilidad natural de la mujer, de la que proviene la subordinación, y en el descuido tonto e imprudente de todas las convenciones sociales.

San Pablo, como de costumbre, resalta la simple verdad de principio, sancionando todo lo fundamental y natural en la subordinación de la mujer, y dejando que las promulgaciones artificiales de la ley o la costumbre crezcan gradualmente de acuerdo con ella. El principio de subordinación es permanente; las regulaciones especiales de la misma en el mundo o en la Iglesia deben variar a medida que cambian las circunstancias.

Como al Señor. - Estas palabras se explican en el siguiente versículo. En Colosenses 3:18 tenemos la frase menos enfática, “como conviene en el Señor. "

Versículos 22-34

[ 5.

Continuó la exhortación práctica ( Efesios 5:22 a Efesios 6:9 ).

(4)

EL APOYO DE LA VERDAD DE LA UNIDAD EN LAS TRES GRANDES RELACIONES DE LA VIDA.

( a )

Entre esposos y esposas - una relación que es un tipo de la unidad entre Cristo y Su Iglesia ( Efesios 5:22 ).

( b ) Entre padres e hijos - una relación santificada como existente "en el Señor" ( Efesios 6:1 ).

( c )

Entre amos y sirvientes - una relación suavizada y profundizada por el servicio común al único Maestro ( Efesios 6:5 ).]

Versículo 23

Porque el marido es cabeza de la mujer, como Cristo es cabeza de la iglesia. - Es instructivo comparar esto con el pasaje parcialmente similar en 1 Corintios 11:3 . Allí "la cabeza de la mujer es el hombre", como aquí; pero “la cabeza de todo hombre (individualmente) es Cristo”, considerado en Su naturaleza humana; y finalmente, “la Cabeza de Cristo”, como el Hijo del Hombre, “es Dios.

”Allí, en consecuencia,“ jefatura ”es simple señorío; la mujer está sujeta al hombre, el hombre está sujeto solo a Cristo; Cristo como Hijo está sujeto al Padre. Aquí, por otro lado, notamos, primero, que de acuerdo con la idea general de la Epístola, la jefatura de Cristo sobre la Iglesia en general toma el lugar de Su jefatura sobre el individuo; a continuación, que de la idea de Su jefatura así concebida se deriva la idea ulterior de una unidad espiritual, que implica el autosacrificio en la cabeza, así como la obediencia a la cabeza; y, por último, que dado que la idea misma de la unidad en Cristo es la unidad con Dios, no hay nada que corresponda a la tercera cláusula de la epístola anterior.

Versículos 23-24

Y es el salvador del cuerpo. Por tanto ... - Las palabras “y” y “es” están mal insertadas, y la palabra “por tanto” es absolutamente un error, eludiendo la dificultad del pasaje. Debería serlo, siendo Él mismo el Salvador del Cuerpo. Pero ... Esta cláusula, en la que las palabras "Él mismo" son enfáticas, señala (como para evitar una aceptación demasiado literal de la comparación) que "Cristo" (y solo Él) no es sólo Cabeza, sino " Salvador del Cuerpo ”, i.

e., “de Su cuerpo la Iglesia”, no solo enseñándola y gobernándola, sino por Su unidad infundiéndole la nueva vida de justificación y santificación. Aquí ningún esposo puede ser como Él y, por lo tanto, nadie puede reclamar la absoluta dependencia de la fe que es Suya por derecho. En consecuencia, San Pablo agrega la palabra "Pero". Aunque “esto es así”, sin embargo, “aún dejen las esposas”, etc.

Así como la iglesia está sujeta a Cristo, así las esposas estén sujetas a sus propios maridos en todo. - La sujeción de la Iglesia de Cristo es una sujeción libre, que surge de la fe en Su absoluta sabiduría y bondad, y del amor por Su inefable amor. Por lo tanto, entendemos (1) que la subordinación de la esposa no es la del esclavo, por. compulsión y miedo, pero que surge de la libertad y la preserva; siguiente (2), que puede existir, o en todo caso puede perdurar, sólo con la condición de sabiduría superior, bondad y amor en el esposo; en tercer lugar (3), que si bien es como la subordinación superior en especie, no puede ser igualmente perfecto en grado; si bien es real "en todo", puede ser absoluto en nada. El antitipo es, como de costumbre, mayor que el tipo.

Versículo 25

Esposos, amen a sus esposas, así como Cristo también amó a la iglesia. - El amor de Cristo por su Iglesia es tal que se considera incompleto sin ella ( Efesios 1:23 ), y la eleva a ser uno con él; que soporta su debilidad y fragilidad; que la atrae con las cuerdas del amor; y que se entrega por ella. Sólo en la medida en que el esposo muestre un amor similar con perfecta simpatía, caballerosa tolerancia, aborrecimiento de la tiranía, dispuesto a sacrificarse, tiene derecho a reclamar el señorío.

Y se entregó a sí mismo por ello. - Aquí, como antes, el antitipo trasciende al tipo. En el carácter del sacrificio de nuestro Señor, como expiación ofrecida “por” la Iglesia, y en el efecto regenerador y purificador de ese sacrificio (ver el siguiente versículo), nadie puede acercarse a Él. Puede decirse que el marido se entrega a sí mismo por su esposa, pero no puede ser en un sentido superior al de asumir la parte principal de la carga, y si es posible el dolor, de la vida por ella.

Puede seguir a Cristo en amor, y solo en eso. Compare las palabras de San Pablo en Colosenses 1:24 , “Yo lleno lo que está detrás de las aflicciones de Cristo por amor de su cuerpo, que es la Iglesia” (donde ver nota).

Versículos 25-27

(25-27) En estos versículos trazamos, bajo la metáfora nupcial, una descripción clara de las tres grandes etapas de la salvación: la justificación en su “entregándose a sí mismo por nosotros, la santificación en la“ purificación por el agua en la Palabra ”, la glorificación en la “presentación” final a Cristo en gloria. La metáfora ciertamente se conserva en las dos últimas cláusulas, que corresponden al baño de purificación de la novia, y la presentación festiva de ella (generalmente por el amigo del novio, Juan 3:29), con toda su belleza y adorno, a su marido en su propia casa; quizás incluso en el primero también, porque el marido solía dar una dote, que se tenía en la ruda sencillez de la antigüedad para comprar a su esposa, y aquí lo que Cristo da es el precio indecible de Su propio Ser. En todo momento, de acuerdo con todo el tenor de la Epístola, es la Iglesia en su conjunto, no el alma individual, la que es "la Esposa de Cristo".

Versículo 26

Para santificarlo y limpiarlo ... - La verdadera interpretación es que Él lo santificaría, habiéndolo limpiado en la fuente del agua en [ la ] Palabra. La referencia en "la fuente del agua" al bautismo, es aún más incuestionable que en "la fuente de la regeneración" de Tito 3:5 . Por tanto, debemos concluir que la frase "en la Palabra" está de alguna manera relacionada con ese sacramento.

De las dos palabras griegas traducidas como "palabra", la que se usa aquí es la que no significa "la palabra" que existe como un pensamiento definido en la mente, sino "la palabra" hablada de forma audible. De hecho, en el original no tiene ningún artículo, pero esto se debe probablemente a que había asumido un sentido tan técnico como para parecerse a un nombre propio; y está mejor conectado con la frase "habiéndolo limpiado", por lo que se coordina, no se subordina, a la "fuente del agua".

En consecuencia, parecería significar todo ese elemento del bautismo que es “en palabra”, es decir, la cuestión de la fe, “la respuesta de una buena conciencia” ( 1 Pedro 3:21 ), y, por último, la fórmula solemne del bautismo "en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo". Si vamos a destacar alguno de estos, seguramente debemos (con Crisóstomo) tomar el último. Pero es mejor abrazar el todo, y así incluir todo el elemento espiritual del bautismo, tanto la aceptación de la fe por parte del hombre como la bendición que da la gracia de Dios.

“Santificar” es aquí consagrarse a Sí mismo (comp. Juan 17:17 ; Juan 17:19 ) después de la purificación. En la misma conexión que tenemos en 1 Corintios 6:11 , “Habéis sido lavados, fuisteis santificados, fuisteis justificados.

En virtud de tal consagración, la Iglesia visible es “santa” en idea y capacidad: la Iglesia invisible aquí (que será la Iglesia triunfante en el futuro), santa en la pureza actual que se convierte en naturaleza consagrada. De tal consagración el bautismo es sin duda el medio; como vemos en el mando en Mateo 28:19 , y de hecho en Hechos 2:38 ; Hechos 2:41 .

Versículo 27

Para que pudiera presentárselo a sí mismo. - El original es más enfático - para que Él mismo pueda presentárselo. Esta presentación solía pertenecer al “paraninfa” o “amigo del novio, con quien San Juan Bautista se compara a sí mismo en Juan 3:29 (donde ver nota); El mismo San Pablo asume ese cargo en 2 Corintios 11:2 , "Te he desposado (o más bien, te he desposado ) con un solo esposo, para presentarte como una virgen casta a Cristo". Aquí, sin embargo, todo es de Cristo. Él, como Paraninfa, desciende para buscar y salvar a Su Novia; Él, como Novio, la recibe en Su hogar celestial.

Una iglesia gloriosa, que no tiene mancha ni arruga ... - Apropiadamente (para que Él presente ) la Iglesia como gloriosa, sin mancha ( es decir, una mancha en su pureza), o una arruga ( es decir, un defecto en su belleza y frescura de vida); sino que sea santo (no meramente consagrado a la santidad) y sin mancha (como Él es sin mancha). Sobre estas últimas palabras, ver Nota sobre Efesios 1:4 .

Son más comúnmente sacrificiales, correspondientes (ver Colosenses 1:22 ) al uso sacrificial de la palabra "presente". Aquí, sin embargo, se ve claramente que hacen referencia a la metáfora nupcial por lo que precede.

En todo esto tenemos un cuadro que pertenece propiamente a la Iglesia en gloria, y que está completamente dibujado bajo la misma metáfora de Apocalipsis 19:7 ; Apocalipsis 21:2 ; Apocalipsis 21:9 ; porque sólo en él se puede realizar plenamente la descripción. En capacidad y promesa pertenece a toda la Iglesia militante; en realidad, pero en imperfección, a la Iglesia invisible en la tierra; en absoluta perfección a la Iglesia triunfante en el cielo.

Versículo 28

Así deben los hombres amar a sus esposas ... - De esta gloriosa digresión; aplicándose sólo al antitipo divino, san Pablo vuelve al punto en el que el tipo puede imitarlo, es decir, un amor profundo e inquebrantable. “Así” se refiere al versículo anterior, que describe el amor de Cristo, no al “como” que sigue; de lo contrario, la falta de conexión sería extrañamente abrupta. Además, de esta idea del amor de Cristo como modelo, surge naturalmente la última parte de este versículo y los siguientes.

Cristo ama a la Iglesia como su cuerpo, como parte de sí mismo. De ahí que la idea de que el marido sea "la cabeza de la mujer" da lugar a la identificación absoluta de sí mismo con su mujer, como "una sola carne".

El que ama a su esposa, se ama a sí mismo. - Todo correcto "amor al prójimo" se dirige a que se le dé "como a nosotros mismos". Debe ser del mismo tipo que el amor a uno mismo, es decir, primero, un instinto (como de autoconservación); y luego un principio racional y asentado (como un amor propio razonable, buscando nuestra propia perfección, que es nuestra felicidad). Aquí, sin embargo, este amor al prójimo se identifica realmente con el amor propio.

La esposa es el yo mismo del marido; no puede dejar de amarla más que amarse a sí mismo, aunque (nuevamente para seguir el ejemplo de Cristo) puede amarla mejor que a sí mismo. Podemos notar que esta identificación de esposo y esposa es la base de todas las leyes eclesiásticas y, en gran medida, de todas las leyes civiles de las naciones cristianas en cuanto al matrimonio.

Versículo 29

Su propia carne , es decir, como antes ( Efesios 5:28 ), su propio cuerpo. Hay dos partes del cuidado natural de nuestro propio cuerpo; primero, “nutrirlos” (apropiadamente, criarlos desde la niñez, como en Efesios 6:4 ), y luego “acariciar” (literalmente, mantenerlos calientes ) , proveerles todo lo que necesitan para su salud y comodidad, y vida.

En todo lo que corresponde a ambos, el esposo debe mostrar amor a la esposa, no solo como un yo, sino como un yo más débil, por quien está obligado a pensar y actuar. Cabe señalar de pasada que la misma comparación concuerda con la idea cristiana del cuerpo como parte del verdadero yo, redimido para ser templo de Dios; y es completamente incongruente con las concepciones gnósticas (que ya comienzan en Colossæ, probablemente no desconocidas en otras iglesias asiáticas) de toda la materia como fuente del mal y del cuerpo como aquello por lo que el espíritu no debería dignarse preocuparse.

Versículos 29-30

Incluso como el Señor la iglesia: porque nosotros ... - De nuevo San Pablo se escapa del tipo para descansar sobre el Antitipo (ver Efesios 5:32 ). La idea de la crianza natural y el cuidado del cuerpo sugiere el pensamiento del tierno cuidado de Cristo, en el cual Él "levanta" Su Iglesia desde la débil infancia hasta la plena madurez en el cielo, y mientras tanto "la cuida (comp.

1 Tesalonicenses 2:7 , hablado de sus siervos) como una nodriza cuida a sus hijos ”,“ llevándolo en su seno ”( Isaías 40:11 ), consolando y Isaías 40:11 su debilidad infantil. De ahí que vuelva a hablar con gran y especial énfasis de nuestra unidad con Él.

De su carne y de sus huesos. - Literalmente, hecho de Su carne y huesos - partes, es decir, de Su cuerpo glorificado, que tiene “carne y huesos” ( Lucas 24:39 ). La expresión es única, sugerida, por supuesto, por Génesis 2:23 , “Esto es ahora hueso de mis huesos y carne de mi carne”, pero diseñada para resaltar con un énfasis sorprendente el verdadero significado de la frase familiar, “ los miembros de su cuerpo ". Estamos injertados en él. Lo que llegamos a ser es, por así decirlo, el producto de Su sustancia divina, procedente de la vida interior que forma gradualmente los miembros organizados.

Versículo 31

Por esta causa. - A pesar de mucha autoridad, parece mucho más sencillo considerar las palabras “Como el Señor ... Sus huesos” entre paréntesis, y remitirse a Efesios 5:28 . Exactamente de la misma manera nuestro Señor cita el mismo versículo del Génesis ( Génesis 2:24 ) para mostrar el carácter indisoluble del vínculo matrimonial.

Aquí la similitud de conexión con la del pasaje original es aún más fuerte. Debido a que la esposa de un hombre es como su propio cuerpo, "por esto será el hombre", etc. Conectar estas palabras con las anteriores es posible, pero algo demasiado místico incluso para este pasaje.

¿Dejará un hombre a su padre ...? - La relación de parentesco es de carne y hueso común, y está a la cabeza de las relaciones naturales que no establecemos, pero en las que nacemos. La relación del matrimonio es el más sagrado de todos los lazos en los que no nacemos y que hacemos por nosotros mismos, de acuerdo con una verdadera o supuesta armonía de la naturaleza. Se convierte, dice la Sagrada Escritura, en una relación, no de carne y hueso común, sino de “una sola carne.

En sí mismo originalmente voluntario, reemplaza todos los lazos naturales. Nuestro Señor, por tanto, añade: “Ya no son dos, sino una sola carne. Lo que Dios juntó, no lo separe el hombre ”( Mateo 19:6 ). Por lo tanto, representa sorprendentemente esa unidad con Cristo, iniciada voluntariamente por Él, voluntariamente aceptada por nosotros, que, sin embargo, reemplaza todos los lazos naturales que se dice que obliga al hombre a "odiar a su padre y a su madre ... y también a su propia vida". ( Lucas 14:26 ).

Versículo 32

Este es un gran misterio. - Más bien, este misterio es grandioso. Las palabras se aplican tanto al tipo como al antitipo. (1) El carácter sagrado indisoluble y supremo del matrimonio, como muestra toda la historia, es “un misterio”, es decir (ver Efesios 1:9 ), un secreto de la ley de Dios, plenamente revelado solo en Cristo.

Porque en el pensamiento pagano y, hasta cierto punto, incluso en el judío, el matrimonio era un contrato mucho menos sagrado que el lazo indisoluble de sangre; y dondequiera que se renuncie o se oscurezca el principio cristiano, esa idea antigua se repite en los tiempos modernos. Cabe señalar que de la traducción aquí de la palabra “misterio” por sacramentum en las versiones latinas, surgió la aplicación de la palabra “sacramento” al matrimonio.

(2) Pero las siguientes palabras, "Pero yo" (la palabra "yo" es enfática) "hablo acerca de Cristo y la Iglesia", muestran - lo que de hecho todo el pasaje ya ha demostrado - que el pensamiento principal de San Pablo ha pasado de el tipo al Antitipo. Ha insistido constantemente en puntos que se ajustan únicamente a la relación de Cristo con la Iglesia, y a esa relación, por una irresistible gravitación del pensamiento, ha vuelto una y otra vez.

(3) Sin embargo, los dos no pueden estar separados. El tipo resalta algunas características del Antitipo que ninguna otra comparación aclara; Y la historia muestra que el carácter sagrado del tipo en la Iglesia ha dependido de este gran pasaje, dando, como lo hace, un testimonio enfático contra la tendencia ascética de considerar el matrimonio como una simple concesión a la debilidad y como un camino hacia una vida necesariamente inferior. que la vida célibe.

Versículo 33

A pesar de eso. - Aunque, es decir, la aplicación principal y perfecta es solo para Cristo, que la enseñanza se aplique hasta el punto de que prácticamente “el esposo ama a su esposa como a sí mismo” y “la esposa reverencia (propiamente, teme ) al esposo. " Este regreso al deber hogareño y práctico después de una enseñanza elevada y misteriosa es característico de San Pablo. (Ver, por ejemplo, 1 Corintios 15:58 .)