Bible Commentaries
Efesios 5

Versículo 1

γίνεσθε οὖν μιμηταὶ τοῦ θεοῦ, ὡς τέκνα�. El pensamiento del Ejemplo Divino se repite y se refuerza con referencia al pensamiento de la Paternidad de Dios (lo que lleva el pasaje a una relación aún más estrecha con Mateo 5:48 ), y al amor que por Su parte expresa el corazón de la relación, cf.

sobre Efesios 1:6 . Esto lleva la exhortación a cumplir el ideal cristiano a su clímax natural en el mandato de 'andar en amor'. La nota se ha tocado a menudo desde su primera aparición en Efesios 1:4 . Aquí encuentra su manifestación suprema en la entrega de Cristo por nosotros.

Versículos 1-14

17–5:14. EL GRAN CONTRASTE

Efesios 4:25 a Efesios 5:14 . EL CONTRASTE EN DETALLE

Versículo 2

καθὼς καὶ ὁ χριστὸς ἠγάπησεν. La familiaridad no debe adormecer nuestro sentido de asombro ante este refuerzo instintivo de la apelación al ejemplo de Dios mediante una apelación al ejemplo de Cristo. Tiene su fundamento en los Evangelios. Porque pudo decir 'El que me ha visto a mí, ha visto al Padre', también pudo decir 'Llevad mi yugo sobre vosotros y aprended de mí', y Su ejemplo de amor es la medida y fundamento del 'Nuevo Mandamiento' Juan 13 .

El amor de Cristo se muestra característica y finalmente en Su muerte. Esto es lo que da a la Cruz su poder constrictivo sobre los corazones de los hombres. Véase 2 Corintios 5:14 ; Gálatas 2:20 . Y estaba destinado desde el principio a dar fruto según su especie, en actos similares de auto-entrega por parte de Sus discípulos, Marco 10:45 .

Más adelante, en esta Epístola, Efesios 5:25 ., se ve un resultado de la entrega de sí mismo en su poder para consagrar y limpiar la Iglesia. Aquí se la considera en su aspecto hacia Dios como la expresión final de la adoración y el culto humanos, 'una ofrenda de olor grato'. Como sacrificio por el pecado, la ofrenda de Cristo por nosotros se presenta especialmente en la Epístola a los Hebreos como única y completa.

No hay ningún indicio en ninguna parte de que podamos compartir alguna parte de esa carga con Él. Pero como este versículo más que cualquier otro nos ayuda a darnos cuenta, hay otro lado de la Cruz. Considerada como la expresión perfecta del amor obediente a Dios y al hombre, que encuentra expresión en el máximo sacrificio de sí mismo por el servicio de Sus hermanos, está eso en la Cruz en la que el corazón del Padre puede descansar con infinita satisfacción, y que hace es una ofrenda digna en nuestro nombre y también por nosotros, reuniendo en sí todo anhelo de encontrar una salida a la gratitud adoradora y toda aspiración a la Comunión Divina que el corazón del hombre ha conocido o puede conocer.

En este aspecto del sacrificio de la Cruz, san Pablo llama aquí a los cristianos a participar viva y personalmente. Nos recuerda que lo que hacemos en servicio amoroso de nuestros hermanos a ejemplo de Cristo es al mismo tiempo una ofrenda de olor grato ante Dios. Es el servicio que ofrecemos en el templo lo que somos. Sobre este lado de la vida cristiana y sobre todo el pensamiento del sacrificio cristiano, véanse las notas de Hort sobre 1 Pedro 2:5 .

La idea de que el Israel restaurado constituiría un 'sacrificio de olor grato' se encuentra en Ezequiel 20:41 . Cf. también Filipenses 4:18 donde se describe en los mismos términos la bondad mostrada por los filipenses a San Pablo en Roma.

Versículo 3

Πορνεία δὲ κ.τ.λ. Después de la altura a la que hemos sido elevados en Efesios 5:2 esto es un duro golpe. Pero San Pablo siempre está en estrecho contacto con los hechos de la situación. Su clara visión de la gloria de la verdadera vida cristiana no lo cegó a los peligros a los que estaba expuesta por el estado de la opinión pública en su tiempo.

Estos peligros eran de dos clases. El primero provino del tono prevaleciente en la sociedad griega con respecto a la moralidad sexual, el segundo de la suposición popular de que el engrandecimiento personal es el único motivo efectivo en la acción humana. San Pablo ya ha rastreado la oscuridad moral del mundo gentil hasta su raíz en la indulgencia sensual, Efesios 5:19 .

Él advierte aquí contra el peligro de perder el tiempo con la impureza en la conversación ordinaria, y lo acompaña con una advertencia similar con respecto a la 'codicia'. La colocación ha parecido extraña para muchos comentaristas y se ha intentado encontrar otro significado para πλεονέκτης y πλεονεξία. Lightfoot (sobre Colosenses 3:5 ) y Robinson sin duda tienen razón al afirmar que el intento fracasó.

Sobre la relación entre las dos formas contrastadas del mal ver com. Efesios 4:19 . Lo que debe notarse aquí es que San Pablo quiere que nos cuidemos tanto de escuchar cuentos que exciten en nosotros la pasión de la codicia, como de cuentos que enciendan el fuego de la lujuria. Excluiría de la conversación ordinaria la suposición o imputación de motivos egoístas tanto como impuros.

καθὼς πρέπει ἁγίοις. Cf. 2 Corintios 7:1 . La idea es que, como pueblo de Dios, estaban obligados a mantenerse libres del contacto con lo que pudiera contaminar, y así cumplir con las normas levíticas de pureza ceremonial para los adoradores bajo el Antiguo Pacto. Tales regulaciones se aplicaban únicamente, como muestra el aparente desprecio de nuestro Señor, al contacto descuidado e indiferente, no al toque que traía sanidad y vida.

Así que aquí San Pablo no está quebrantando su propia regla al establecerla. πλεονεξία aparece en los Evangelios sólo en Marco 7:22 ; Lucas 12:15 .

Versículo 4

4 . San Pablo sigue pensando en temas de conversación.

αἰσχρότης es toda acción deshonrosa perteneciente a cualquiera de las clases excluidas. Nótese, por ejemplo, αἰοχροῦ κέρδους χάριν Tito 1:11 .

μωρολογία ἢ εὐτραπελία. Este par de palabras describe formas contrastadas de conversación incorrecta, la que es grosera y aparentemente repulsiva, y aquella en la que la obscenidad está delicadamente velada con insinuaciones o doble sentido . Ambos califican a San Pablo como 'de mal gusto', οὐκ�; cf. Romanos 1:28 ; Colosenses 3:18 .

μωρολογία en Plutarco es el tipo de conversación que sale de un hombre cuando está borracho. Es posible que no sea peor que inane, cf. Mateo 7:26 . Pero 'el tonto' en la literatura sapiencial tiene un lado más oscuro, εὐτραπελία. Esta palabra comenzó con un buen sentido. En Aristóteles, el medio entre el boor (ἄγροικος), el hombre que no tiene modales, y la persona untuosa (βωμολόχος), que tiene demasiados modales, es εὐτράπελος, el caballero bien educado. Llegó a describir el tono de la 'buena sociedad' y se usó para encubrir todo tipo de maldad. Cf. Minucio Félix, c. 20, tota impudicitia vocatur urbanitas.

ἀλλὰ μᾶλλον εὐχαριστία, 'que la gracia del ingenio sea reemplazada por la gracia de la acción de gracias' Robinson Aquí, como en otras partes, San Pablo 'vacía al llenar', cf. Filipenses 4:8 . Nos ayuda a consagrar nuestros labios recordándonos el uso más elevado del lenguaje; cf. Hebreos 13:15 ; 1 Pedro 4:11 .

Así Santiago comprueba la violencia de la invectiva teológica, Efesios 3:9 . San Pablo sugiere al mismo tiempo que si nos preocupamos por ellos, nunca debemos perder el material para la acción de gracias por los beneficios recibidos y el bien observado; cf. en Efesios 5:20 .

En vista del uso uniforme de San Pablo, εὐχαριστία difícilmente puede ser otra cosa que 'acción de gracias a Dios'. La palabra no se encuentra en LXX. fuera de los apócrifos. Es común en papiros. Ver Milligan en 1 Tesalonicenses 1:2 . Sin embargo, Robinson sin duda tiene razón al señalar que las asociaciones de εὐχάριστος (= gracioso) deben haber hecho que la palabra sugiera 'gracia en el habla', lo que ayudaría a la antítesis de εὐτραπελία.

Versículo 5

τοῦτο γὰρ ἴστε γινώσκοντες. 'Vosotros sabéis por vuestra propia observación' u 'Observad y sabéis'. Es interesante notar con Robinson que esta combinación se encuentra una o quizás dos veces en LXX. como la traducción de un idioma hebreo familiar. Incluso es probable que el idioma haya sugerido la combinación a San Pablo. No obstante, la frase tiene un significado natural propio en griego que es más completo que el del hebreo al que corresponde.

Porque las dos palabras para conocer son distintas y cada una se usa en su significado apropiado, εἰδέναι (saber) describe el resultado, γινώσκειν (percibir) el proceso en la adquisición de conocimiento. 'Tú conoces el hecho y estás observando diariamente instancias de su aplicación', o quizás mejor como imperativo (con Hort sobre Santiago 1:19 ) 'Toma nota de este hecho observando'.

πᾶς—οὐκ ἔχει. Cf. Efesios 4:29 . 'Cada... está excluido de.' Listas similares se encuentran en 1 Corintios 5:11 ; 1 Corintios 6:9 ; Gálatas 5:21 ; Romanos 1:29 ; Colosenses 3:5 ; 1 Timoteo 1:10 ; 2 Timoteo 3:2 ; Apocalipsis 21:8 ; Apocalipsis 22:15 ; cf.

Marco 7:22 ; Mateo 15:19 . Algunos de estos siguen las líneas del Decálogo. Pero algunos son independientes. Como señala Robinson, el lenguaje aquí y en Gal. y 1 Cor. sugiere que había un cuerpo reconocido de enseñanza moral en uso en las diferentes Iglesias. Sin embargo, el material no parece suficiente para permitirnos determinar su contenido.

πλεονέκτης, ὅ ἐστιν εἰδωλολάτρης. Cf. Colosenses 3:5 y la nota de Lightfoot. El hombre codicioso establece otro objeto de adoración además de Dios. Aunque no hay rastro de 'Mamón' como objeto de ningún culto establecido, nuestro Señor ciertamente en Mateo 6:24 (= Lucas 16:13 ) lo trata como reclamando un servicio de los hombres inconsistente con la devoción de todo corazón a Dios, i .

mi. Da a entender que la codicia es idolatría. El recordatorio es necesario para aquellos, ya sean judíos o gentiles, que se sintieron tentados a imaginar que no habría duda de su lealtad a Jehová mientras dieran la espalda a las formas establecidas de paganismo.

οὐκ ἔχει κληρονομίαν. Cf. sobre Efesios 1:14 . El Reino y la herencia se unen en Mateo 25:34 . En 1 Corintios 6:9 ; Gálatas 5:21 la herencia es futura.

ἐν τῇ βασιλείᾳ τοῦ χριστοῦ καὶ θεοῦ. Se encuentran referencias al Reino en los registros de la predicación de San Pablo en Derbe, etc. ( Hechos 14:22 ), Corinto ( Hechos 19:8 ), Éfeso ( Hechos 20:25 ) y Roma ( Hechos 28:23 y Hechos 28:31 ).

También se menciona por nombre en 1 Tesalonicenses 2:12 ; 2 Tesalonicenses 1:5 ; 1 Corintios 4:20 ; 1 Corintios 6:9 f.

, 1 Corintios 15:24 ; 1 Corintios 15:50 ; Gálatas 5:21 ; Romanos 14:17 ; Colosenses 1:13 ; Colosenses 4:11 ; 2 Timoteo 4:1 ; 2 Timoteo 4:18 .

A veces es definitivamente futuro como en 2 Tesalonicenses 1:5 ; 1 Corintios 6:9 s., 1 Corintios 15:50 ; Gálatas 5:21 ; 2 Timoteo 4:18 (τὴν ἐπουράνιον).

A veces está presente, 1 Corintios 4:20 ; Romanos 14:17 ; Colosenses 1:13 , como parece estar aquí. En los otros pasajes es indeterminado.

Generalmente es 'el Reino de Dios'. Es algunos casos 1 Corintios 15:24 ; Colosenses 1:13 ; 2 Timoteo 4:1 ; 2 Timoteo 4:18 es por implicación el Reino de Cristo.

Sin embargo, el título real 'el Reino de Cristo' no aparece en ninguna otra parte. (Del mismo modo, αἱ ἐκκλησίαι τοῦ χριστοῦ solo se encuentra en Romanos 16:16 ).

τοῦ χριστοῦ καὶ θεοῦ, 'de Cristo y de Dios'. Esto es mejor que la otra traducción posible 'de Aquel que es Cristo y Dios'. No hay un caso claro en San Pablo donde Cristo sea llamado θεὸς absolutamente. En Romanos 9:5 la puntuación es, en el mejor de los casos, incierta. En relación al Reino el Hijo comparte expresamente la soberanía con Su Padre, Apocalipsis 3:21 ; Apocalipsis 11:15 ; Apocalipsis 20:6 .

Versículo 6

6 _ En estos asuntos, la norma cristiana implicaba una inversión completa de la norma popular. La 'codicia' en la forma de un deseo de grandes posesiones no se consideraba en ninguna parte como una falta religiosa en sí misma, mientras que la 'prostitución' (a diferencia del 'adulterio') se consideraba, en el peor de los casos, como una ofensa venial en un hombre, donde no era realmente practicada bajo el manto de la religión.

San Pablo siente necesario, por tanto, reiterar solemnemente su advertencia sobre la realidad del mal, combinándola con una visión del servicio que la Iglesia puede prestar al mundo por la fidelidad a la luz que le ha sido confiada.

Μηδεὶς ὑμᾶς�. En Romanos 16:18 ; 2 Tesalonicenses 2:3 , San Pablo tiene definidos falsos maestros a la vista, como en Colosenses 2 .

Aquí, sin embargo (como en 1 Corintios 6:9 ; 1 Corintios 15:33 ; Gálatas 6:7 ), no hay necesidad de suponer que el engañador estaba haciendo más que burlarse del pecado.

Sin embargo, vale la pena señalar que según Apocalipsis 2:14 ; Apocalipsis 2:20 , en Pérgamo y Tiatira, y por implicación en Éfeso ( Efesios 2:6 ), estaban los que enseñaban a los cristianos a cometer fornicación.

ἔρχεται ἡ ὀργὴ τοῦ θεοῦ. Cf. Colosenses 3:6 y Romanos 1:18 ; Juan 3:36 . Note en cada caso el uso del tiempo presente.

Sobre ὀργὴ, véase Efesios 2:3 . Sobre τοὺς υἱοὺς τῆς�, ver Efesios 2:2 .

Versículo 7

μὴ γίνεσθε, 'no convertirse en', 'probar al final', lo que implica peligro, pero no fracaso real, cf. Efesios 5:17 .

συνμέτοχοι, ct. Efesios 3:6 . Hay solidaridad tanto en el mal como en el bien. La cizaña se ata en manojos ( Mateo 13:30 ) para quemarla.

Versículo 8

ἦτε γάρ ποτε σκότος. San Pablo ha vuelto ahora al amplio contraste entre lo Nuevo y lo Antiguo con el que comenzó en Efesios 4:17 . Así como contrastó su presente con su posición anterior en cuanto al privilegio espiritual ( Efesios 2:12 ), así aquí señala el contraste desde el lado de la responsabilidad moral.

La figura que emplea es la de la luz y la oscuridad. Es una figura que aparece con frecuencia en Isaías, especialmente en los capítulos posteriores, donde se describe al mundo tanto judío como gentil yaciendo en tinieblas, y Jehová ( Isaías 60:19 ) y el Siervo ( Isaías 42:6 ; Isaías 49:6 ) y Sión ( Isaías 60:2 ) son de diversas formas fuentes de luz.

La figura había pasado a ser moneda corriente, los fariseos se consideraban llamados en un sentido especial a ser la luz de los que estaban en tinieblas ( Romanos 2:19 ). De ahí la amarga ironía de la descripción de nuestro Señor de ellos como 'guías ciegos' y Su advertencia Mateo 6:23 ; Lucas 11:35 .

Al mismo tiempo reclama la figura de la luz para sí mismo ( Juan 8:12 ; Juan 9:5 ; Juan 12:46 ), y para sus discípulos ( Mateo 5:14 ), y describe la condición de los hombres aparte de Él como tinieblas ( Juan 12:35 ; Juan 12:46 ) y la fuerza opuesta a Él como 'el poder de las tinieblas' ( Lucas 22:53 ).

De la misma manera las figuras se aplican en dependencia directa de Isaías en Lucas 1:79 ; Lucas 2:32 ; Mateo 4:16 . La figura se encuentra por primera vez en relación con San Pablo en el momento crítico de la evangelización de Antioquía en Pisidia, Hechos 13:47 , donde se afirma audazmente que Isaías 49:6

Cuán fundamental fue el pensamiento en la concepción de San Pablo de su oficio queda claro en Hechos 26:18 . Desde este punto de vista habla del mundo aparte de Cristo como 'esta oscuridad' ( Efesios 6:12 , cf. 2 Corintios 6:14 ).

Los hombres que pertenecen a él están 'oscurecidos de mente' ( Efesios 4:18 ), cegados por el dios de este mundo ( 2 Corintios 4:4 ) y hacen las obras de las tinieblas ( Romanos 13:12 ; Efesios 5:11 ) .

Porque esta oscuridad es un dominio ( Colosenses 1:13 ; cf. Hechos 26:18 ) y poderes espirituales del mal ejercen autoridad dentro de ella ( Efesios 6:12 ).

La liberación efectuada por el Evangelio es una transferencia de los hombres a una nueva lealtad en el reino del Hijo de su Amor, que es otro nombre para la herencia de los Santos en la luz. Es la obra de Dios mismo ( Colosenses 1:13 ) y es estrictamente paralela a la creación original de la luz a partir de las tinieblas (físicas) ( 2 Corintios 4:6 ).

Se efectúa cuando Dios mismo brilla en nuestros corazones para permitirnos ver Su gloria en el rostro de Cristo. El resultado es una transformación moral. Los cristianos se convierten en hijos de la luz ( 1 Tesalonicenses 5:5 ; cf. Juan 12:36 ). Se vistieron con la armadura de la luz ( Romanos 13:12 ).

Se convierten ellos mismos en lumbreras, esparciendo luz y vida en el mundo ( Filipenses 2:15 ; cf. Mateo 5:14 ). Teniendo estos pasajes en mente, la secuencia de pensamiento aquí puede seguirse sin dificultad.

νῦν δὲ φῶς ἐν κυρίῳ. En unión con y en amorosa obediencia a su Señor se habían vuelto luminosos. Cf. Mateo 5:14 ; Juan 8:12 ; Apocalipsis 21:11 .

ὡς τέκνα φωτὸς περιπατεῖτε. Cf. Lucas 16:8 ; Juan 12:36 ; 1 Tesalonicenses 5:5 y nota sobre Efesios 2:3 . Fueron moldeados y transformados por la luz que brilla de Él a su propia semejanza, y la consecuencia debe verse en su vida diaria.

περιπατεῖτε. Esto recoge Efesios 4:17 ; Efesios 5:2 y se recoge en Efesios 5:15 ; Juan 12:35 proporciona un interesante paralelo enfatizando como Juan 9:4 ; Juan 11:9 el hecho de que la posesión de la luz es un llamado al trabajo.

Versículo 9

ὁ γὰρ καρπὸς τοῦ φωτὸς. Ver Efesios 5:1 . Esta cláusula define tanto el carácter de los hijos de la luz como las bendiciones inherentes a la luz que están llamados a irradiar.

ἀγαθωσύνῃ. Bondad en acción, benevolencia activa, lo contrario de κακία Efesios 4:31 ; parte del fruto del Espíritu en Gálatas 5:22 . δικαιοσύνῃ. 'Justicia' reconociendo los reclamos de los hombres Efesios 4:24 ; Efesios 6:14 .

ἀληθείᾳ. 'Veracidad' Efesios 4:21 ; Efesios 6:14 ; 1 Corintios 5:8 . Sinceridad en palabra y obra, lo contrario de ὑπόκρισις.

Versículo 10

10 _ Estos elementos de carácter deben ser guiados en acción por referencia a la voluntad del Señor; cf. 1 Juan 5:2 . Esta entrega constante de la voluntad completa el pensamiento de la ofrenda de toda la vida como un sacrificio implícito en Efesios 5:2 . Cf. Romanos 12:2 .

εὐάρεστον. Cf. Juan 8:29 ; 1 Juan 3:22 ; 2 Corintios 5:9 ; Hebreos 13:16 ; Sab 9:10 .

Versículo 11

καὶ μὴ συνκοινωνεῖτε κ.τ.λ. Cf. Efesios 5:7 ; Apocalipsis 18:4 ; 1 Timoteo 5:22 ; 2 Juan 1:11 ; Salmo 50:18 .

'Tenga una parte con ellos en - hágase responsable conjuntamente de' aprobando ( Romanos 1:32 ) o consintiendo sin protestar.

ἔργοις, como en Gálatas 5:19 ; Romanos 13:12 . La palabra se usa constantemente en un sentido despectivo en San Pablo.

μᾶλλον δὲ καὶ ἐλέγχετε. 'Despertar sus conciencias', 'condenarlos', 'mostrarles a sí mismos sus verdaderos colores'. Esto puede ser por exposición pública o reprensión abierta, pero la palabra se refiere más al resultado que a los medios, cf. Juan 16:8 ; Sab 1:3 ; Sab 1:5 ; Sab 12:2 , esp.

Efesios 2:11 τὸ γὰρ�, 1 Corintios 14:24 . Para el suministro de objetos αὐτοὺς, los pecadores, no el pecado.

Versículo 12

τὰ γὰρ κρυφῇ γινόμενα ὑπʼ αὐτῶν. Las dos cláusulas τὰ κρυφῇ γινόμενα … τὰ δὲ πάντα deben tomarse juntas. 'Porque aunque las cosas que se hacen en secreto... sin embargo, todo cuando es convencido por la luz...' El γὰρ realmente conecta la segunda cláusula con los imperativos precedentes. Para la omisión de μὲν en la primera cláusula, cf.

Romanos 6:17 . El esfuerzo posterior al ocultamiento muestra que sus conciencias aún son sensibles a la reprensión de la luz. Juan 3:20 es un paralelo cercano.

αἰσχρόν ἐστιν καὶ λέγειν. Una lección de método. La convicción de pecado se derivará de la presencia de la luz sin una elaborada descripción verbal de sus horrores.

Versículo 13

τὰ πάντα aquí debe tomarse de manera bastante general. Está en fuerte contraste con τὰ κρυφῇ γινόμενα. San Pablo no quiere decir que las abominaciones de los gentiles se vuelven edificantes al ser arrastradas a la luz. Son pura oscuridad y se desvanecen ante la luz. Pero todo lo que puede soportar la luz se manifiesta en su verdadera naturaleza tal como Dios lo hizo bajo la acción escrutadora de la luz. La luz juzga, sin duda, pero no destruye. Revela y vivifica. Por dolorosa que sea la obra de reprobar, hay esperanza en ella.

πᾶν γὰρ τὸ φανερούμενου φῶς ἐστὶν. 'De hecho, todo lo que se manifiesta es luz.'

γὰρ aquí, como a menudo en San Pablo, se traduce mejor 'de hecho'. Ver Shilleto en Thuc. I. 25, 4. Lo que dice san Pablo es evidentemente cierto en el ámbito físico. Todo lo sustancial soportará la luz y se hará visible al reflejarla. Su argumento afirma que es cierto también en la esfera espiritual. Aquí también todo lo que lleva la luz se convierte en fuente de luz. La conexión lógica puede interpretarse de diversas maneras.

La cláusula explica la fecundidad de la luz, en sí misma y en cada corazón en el que encuentra un hogar. Todo este pasaje debe compararse cuidadosamente con Juan 3:20 ss.

Versículo 14

διὸ λέγει. 'Por lo cual uno dice.' La cita no está tomada del AT aunque Isaías 60:1 f. tiene algunos puntos de contacto con el pensamiento de ello. Aparentemente tampoco está tomado de ninguna fuente apócrifa. Con toda probabilidad es parte de un himno temprano (probablemente bautismal) como las Odas de Salomón. Al principio se habla del bautismo como φωτισμός, cf. Hebreos 6:4 .

ὁ καθεύδων. Cf. Romanos 13:11 ; 1 Tesalonicenses 5:6 ss. καὶ� (= ἀνάστηθι ) ἐκ τῶν νεκρῶν . Cf. Efesios 2:5 , un pensamiento bautismal, cf. Romanos 6:13 .

καὶ ἐπιφαύσει σοι ὁ Χριστός. 'Y Cristo te alumbrará.' ἐπιφαύσκω se encuentra solo en la LXX. de Job 25:5 ; Job 31:26 ; Job 41:9 .

Para el dativo, cf. Mal. 3:20 ( Efesios 4:2 ) ἀνατελεῖ ὑμῖν τοῖς φοβουμένοις τὸ ὄνομα ἥλιος δικαιοσύνης. El punto de la cita es la promesa de luz para la nueva vida del creyente que irradia de Cristo. El único otro pasaje de San Pablo en el que la luz proviene de la Persona de Cristo es 2 Corintios 4:6 . Sin embargo, el pensamiento de Cristo como 'la Gloria de Dios' es muy similar. Ver nota adicional sobre ὁ πατὴρ τῆς δόξης.

Efesios 5:15-21 . EL LLAMADO AL ENTUSIASMO DISCIPLINADO

Versículo 15

15 _ Para una vida según este ideal, San Pablo siente que dos cualidades son eminentemente necesarias, la 'reflexión moral' y el entusiasmo espiritual que desborda a la vez en agradecimiento a Dios y en disciplinada subordinación. Lo contrasta con la temeridad y la disipación ebria de la sociedad que los rodeaba.

Βλέπετε οὖν�. Aquí, como en 2 Corintios 7:1 , tenemos una clara expresión del bien que buscaban los fariseos. El entrenamiento de San Pablo κατὰ� ( Hechos 22:3 ; cf. Hechos 26:5 ) no había sido del todo desechado.

Sólo es importante notar el cambio de énfasis producido por el cambio de orden según el texto verdadero. San Pablo no exige que los hombres "anden con circunspección". Eso sugiere una vida en los grilletes de una escrupulosidad externa. Él les pide que vigilen de cerca los principios por los cuales están regulando sus vidas. Contraste la descripción de la práctica moderna en Disciplined Life de Westcott , p. 2, 'Confiamos en una noción no cultivada del deber para una solución improvisada de dificultades imprevistas.'

μὴ ὡς ἄσοφοι�ʼ ὡς σοφοί. Cf. el énfasis en σοφία en Efesios 1:8 ; Efesios 1:17 .

Versículo 16

ἐξαγοραζόμενοι τὸν καιρὸν. 'Comprar la oportunidad', cf. Lightfoot en Colosenses 4:5 . La referencia en Col. y, en vista del párrafo anterior, aquí también, es a la oportunidad de influir en 'los de afuera' que se nos da ahora. El 'día de la salvación' que San Pablo en 2 Corintios 6:2 siguiendo a Isaías 49:8 reconoció como presente, era, como implica el contexto tanto en Isaías 49 como en 2 Corintios 6 , un día para llevar la salvación a otros, no principalmente un día para asegurarnos de los nuestros.

Ver esp. Isaías 19:6 = Hechos 13:47 ; cf. 1 Pedro 1:9 . τὸν καιρὸν muy probablemente se refiere a todo el período de vida otorgado a cada hombre, cf.

Juan 7:6 ; Juan 11:9 ; Juan 12:35 ; aunque podría aprovecharse de cada oportunidad de ayudar a otro que se interponga en nuestro camino. En todo caso 2 Timoteo 4:2 ἐπίστηθι εὐκαίρως�, está en la misma tensión.

ὅτι αἱ ἡμέραι πονηραί εἰσιν, cf. Efesios 6:13 ; Amós 5:13 . Los días toman su carácter de las fuerzas que dominan en ellos. En opinión de San Pablo, aunque el presente era en un sentido verdadero "un día de salvación", también era un "día malo".

La edad presente era mala ( Gálatas 1:4 ). El presente era un tiempo de angustia ( 1 Corintios 7:26 ) con la perspectiva de tiempos aún más difíciles ( 1 Timoteo 4:1 ; 2 Timoteo 3:1 ) debido tanto a la persecución que venía de afuera como a los falsos maestros de adentro.

Aquí el mal de la época parecería estar relacionado con la corrupción moral de la sociedad. En presencia de una atmósfera tan omnipresente de maldad, relajar la vigilancia por un momento sería cortejar el desastre. El pensamiento tiene sin duda su raíz en los Evangelios (cf. Lucas 17:22 ; Lucas 21:21-34 ).

Pero en la forma en que se presenta ante nosotros en Efesios, el pensamiento no es de la tribulación especial que marca el fin de la era, 'los dolores de parto' del Mesías, sino de la característica moral permanente de la presente dispensación. Es el mismo pensamiento que encuentra expresión en la última cláusula del Padrenuestro ( Mateo 6:13 ; cf.

Juan 17:15 ; 1 Juan 5:19 ). En verdad hemos sido trasladados del poder de las tinieblas ( Colosenses 1:13 ), el espíritu que ahora opera en los hijos de desobediencia ( Efesios 2:2 ).

Sin embargo, mientras estemos en la carne, estamos expuestos al ataque del Maligno, como veremos en Efesios 6:10 ss. El contacto con el mundo puede mancillar en cualquier momento nuestra pureza, Santiago 1:27 (cf. Hort in loc .). El pensamiento se salva del pesimismo y se convierte en saludable estímulo para una vigilancia incesante bajo la convicción de que el Maligno ha sido efectivamente vencido. Cf. 1 Juan 2:13 .

Versículo 17

διὰ τοῦτο, Efesios 6:13 . Siendo tal la necesidad de vigilancia.

μὴ γίνεσθε ἄφρονες. Cf. Efesios 5:7 . ἄφρων es una constante en la literatura sapiencial para varios equivalentes hebreos. Sugiere la idea de imprudencia moral. Es una característica de la sociedad pagana en 1 Pedro 2:15 .

Para la distinción entre σοφία, φρόνησις, σύνεσις ver Efesios 1:8 y Efesios 3:4 .

ἀλλὰ συνίετε. Lo opuesto a la imprudencia insensata es el rápido discernimiento de las señales de la Voluntad de Dios. συνίετε se usa constantemente para referirse al poder de la aprehensión espiritual, la comprensión de las parábolas, etc., Mateo 13:10 ss., Mateo 13:19 &c.

τί τὸ θέλημα τοῦ κυρίου. Cf. Romanos 12:2 ; Colosenses 1:9 . Esta es otra forma de expresar el pensamiento de Efesios 5:10 .

Versículo 18

καὶ μὴ μεθύσκεσθε οἴνῳ. De LXX. de Proverbios 23:31 . La embriaguez era uno de los principales peligros que amenazaban la vida cristiana en un entorno pagano. Las advertencias en su contra no son prominentes en los Evangelios ( Lucas 21:34 ; of.

Mateo 24:49 solamente, no en Marco 7:21 f. ni en Apocalipsis 21:8 ). En San Pablo aparecen referencias en cada grupo, 1 Tesalonicenses 5:7 ; 1 Corintios 6:10 ; Gálatas 5:21 ; Romanos 13:13 ; cf.

1 Pedro 4:3 . Incluso en los círculos cristianos su presencia no era desconocida. Cf. 1 Corintios 11:21 ; 1 Timoteo 3:2 ; 1 Timoteo 3:8 ; 1 Timoteo 3:11 ; Tito 2:2 f.

ἐν ᾦ ἐστὶν�. Tito 1:6 ; 1 Pedro 4:4 ; de. Lucas 15:13 ; 2Ma 6:4 . Un término que implica claramente la más grave censura moral. Cf. Arist. Eth. nico _ IV. 1 τοὺς�.

ἀλλὰ πληροῦσθε ἐν πνεύματι. Cf. Efesios 3:19 . Ver nota adicional sobre πλήρωμα. Aquí la antítesis de la embriaguez no la proporciona la sobriedad, que en sí misma no es una concepción meramente negativa (cf. 1 Pedro 1:13 ; 1 Pedro 4:7 ), sino una condición de exaltación espiritual, no necesariamente emocional. , todas las facultades de nuestra naturaleza se elevan a su más alto poder por el poder del Espíritu, como lo son artificialmente y por un tiempo por el vino. ἐν πνεύματι . Sobre la fuerza "dinámica" de esta frase, ver com. Efesios 2:18 .

Versículo 19

λαλοῦντες ἐαυτοῖς. Cf. Efesios 4:32 . En el paralelo Colosenses 3:16 encontramos διδάσκοντες καὶ νουθετοῦντες ἐαυτοὺς ψαλμοῖς κ.τ.λ. Por lo tanto, parece natural tomar λαλοῦντες (como e.

gramo. en 1 Pedro 4:11 ) de hablar en la asamblea cristiana. El pensamiento de las reuniones sociales de los paganos sugerido por μὴ μεθύσκεσθε οἴνῳ evocaría de inmediato los pensamientos de las reuniones cristianas, especialmente. para Agapè o Comunión y la música y el canto con que los acompañaban.

ψαλμοῖς κ.τ.λ. Cf. Lightfoot en Colosenses 3:16 . La referencia. aquí está preparado por la cita en Efesios 5:14 .

ᾄδοντες καὶ ψάλλοντες τῇ καρδίᾳ ὑμῶν τῷ κυρίῳ. El corazón se eleva al Señor mientras la boca expresa su gozo en la congregación. En la música de la congregación, la expresión ritual corre el peligro de dejar atrás la devoción interior. En el asunto de la confesión pública de fe a la vista de un mundo opuesto, el peligro es al revés, y el orden de referencia al corazón y la boca se invierte en Romanos 10:10 .

Versículo 20

εὐχαριστοῦντες πάντοτε ὑπὲρ πάντων. Cf. Efesios 5:4 ; 1 Tesalonicenses 5:16 ss.; Colosenses 3:17 .

El tono de júbilo espiritual que requiere san Pablo es extraño en este contexto, donde no se hace ningún esfuerzo por ocultar el carácter descorazonador del entorno. Sólo puede mantenerse mediante el desarrollo deliberado de un hábito de acción de gracias. Cf. la conexión en 1 Tesalonicenses 5:16 ss.

entre los mandamientos de regocijarse y de dar gracias. El comando aquí es lo más inclusivo posible. 'En todo momento para todas las personas ( o cosas)'. Para la masca. (que en todo caso no puede excluirse) cf. 1 Timoteo 2:1 . Epp de San Pablo. (cf. Efesios 1:16 ) muestran que practicaba lo que predicaba.

Aunque difícilmente se puede considerar que la palabra haya alcanzado todavía un significado técnico para describir el acto central de la adoración cristiana, sin embargo, la acción de gracias a Dios fue ciertamente desde el principio una característica prominente en las asambleas cristianas, 1 Corintios 14:16 ; Hebreos 13:15 .

ἐν ὀνόματι τοῦ κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ. Esta fórmula aparece dos veces ( 2 Tesalonicenses 3:6 ; 1 Corintios 5:4 ) caracterizando actos del mismo San Pablo; primero como dictando un reglamento obligatorio para la vida de una comunidad ( 2 Tesalonicenses 3:6 ), y luego como pronunciando sentencia sobre un ofensor ( 1 Corintios 5:4 ).

En 1 Corintios 6:11 describe la autoridad por la cual se había administrado el bautismo y todas sus benditas consecuencias aseguradas a los hombres conscientes de las inmundas contaminaciones del paganismo del que habían sido sacados. Aquí y en el pasaje paralelo Colosenses 3:17 describe la posición a la vez de privilegio y responsabilidad en la que se encuentra cada cristiano, regulando e inspirando cada acto y cada palabra, y manteniendo toda la vida en la presencia de Dios.

Los pasajes en Jn ( Juan 14:13 ., Juan 15:16 ; Juan 16:23 .) que definen la condición de oración prevaleciente después de la Ascensión son estrechamente paralelos. Es muy posible que hayan moldeado las formas litúrgicas cristianas desde el principio.

Según Hechos 4:23-30 cuando por primera vez la Iglesia fue llamada a sufrir persecución 'por el Nombre' oraron por una manifestación pública de poder a través del Nombre.

τῷ θεῷ καὶ πατρί. Cf. sobre Efesios 2:18 .

Versículo 21

ὑποτασσόμενοι�. Una conclusión inesperada al estallido devocional manteniéndolo en estricta relación con los deberes comunes de la vida cotidiana. Esta ley de sujeción mutua es paradójica no solo en la forma sino también en la sustancia, ya que cubre todos los casos, incluidos los que están en autoridad y los que están bajo autoridad (ver Hort Village Sermons in outline , p. 107). Los paralelos más cercanos son Romanos 12:10 ; Filipenses 2:3 .

Orígenes añade Gálatas 5:13 con una referencia al Lavatorio de Pies en Juan 13 . Se basa en la ley del liderazgo cristiano establecida por el Señor en Marco 10:43-45 ; cf. Juan 10:11 . La entrega del Buen Pastor al servicio de Su Rebaño es absoluta.

ἐν φόβῳ Χριστοῦ. La relación es consagrada y salvaguardada por ambas partes por el pensamiento de Cristo. Él es el Esposo, Padre y Señor ideal, así como el Juez. Cf. Efesios 6:5-9 . Sobre el lugar del 'temor' en la vida cristiana ver Hort en 1 Pedro 1:17 .

Versículo 22

Αἱ γυναῖκες τοῖς ἰδίοις�. Cf. 1 Corintios 11:3 . La sujeción de la esposa se recomienda en Colosenses 3:18 como 'decorosa'. En. 1 Pedro 3:1 es parte del ornamento de un espíritu manso y apacible, encomendado por su poder vencedor como una revelación (ἐποπτεύσαντες) de lo Divino, y por el ejemplo de las santas mujeres de la antigüedad. Aquí la actitud sigue naturalmente al reconocimiento del antitipo Divino de la relación marital. Es el reconocimiento del Señor como fuente real de la autoridad del marido.

Versículos 22-33

Efesios 5:22 a Efesios 6:9 . LAS RELACIONES HUMANAS A LA LUZ CRISTIANA

Cf. Colosenses 3:18 a Colosenses 4:1 ; 1 Pedro 2:18 a 1 Pedro 3:7

Versículo 23

ὅτι�. Sobre la figura de 'la Cabeza', cf. sobre Efesios 1:22 . Se aplica como aquí a la relación de marido con mujer en 1 Corintios 11:3 . Sólo allí se habla de Cristo como Cabeza de cada hombre individualmente y no aquí como Cabeza de la Iglesia. La posición con respecto a la raza es un desarrollo del pensamiento de Cristo como el Segundo Adán. Véase Hort Chr. Ecl . pags. 151.

αὐτὸς. Él mismo—por Su propio acto—o en Su propia persona; cf. Efesios 2:14 .

σωτὴρ τοῦ σώματος. Cristo es llamado Salvador en San Pablo fuera de las Epístolas Pastorales (4) solo en Filipenses 3:20 . En el resto del NT sólo en Lucas 2:11 ; Hechos 5:31 ; Hechos 13:23 ; Juan 4:42 ; 1 Juan 4:14 ; 2 mascotas.

(5). Para su uso como título imperial, véase Deissmann, Light from Ancient East , págs. 368 y sigs. La naturaleza de la salvación se define en Hechos 5:31 , ἀρχηγὸν καὶ σωτῆρα ... τοῦ Δοῦναι μετάνοιαν τῷ ἰσραὴλ καὶ ἄφεσιν ἁματριῶν. En Hechos 13:23 no hay definición.

Sin embargo, puede estar implícito en las palabras finales del discurso Hechos 13:39 , ἐν τούτῳ πᾶς ὁ πιστεύων δικαιοῦται. En Filipenses 3:20 , la salvación está en el futuro y está íntimamente relacionada con la transformación del 'cuerpo de nuestra humillación'.

Por tanto, podría ser posible tomar aquí la salvación del cuerpo como una referencia a la consagración de las relaciones sexuales de las que habla san Pablo en 1 Corintios 6:13-15 . Pero τὸ σῶμα difícilmente puede ser otra cosa que la Iglesia esp. como Cristo acaba de ser descrito como κεφαλή, cf.

Efesios 1:23 ; Efesios 4:16 . La salvación, por lo tanto, sin duda debe entenderse a la luz de Efesios 5:23-25 . El pensamiento se introduce aquí porque la jefatura se había mostrado más claramente en el sacrificio por el cual se había llevado a cabo la salvación (cf.

Hechos 5:31 , ἀρχηγὸν καὶ σωτῆρα) y porque el mismo sacrificio constituye Su reclamo final sobre nuestra lealtad, cf. 1 Corintios 6:20 .

Versículo 24

ἀλλὰ ὡς ἡ ἐκκλησία ὑποτάσσεται τῷ χριστῷ. Sobre la descripción de la Iglesia como Esposa de Cristo, véase Hort Christian Ecclesia , pp. 150 y ss. Está basado en el AT Principalmente en Oseas 2 (cf. Rob. Smith, Prophets of Israel , 170 ff.). Cf. Jeremias 2:2 ; Ezequiel 16 .

; e Isaías 54 . La comparación se retoma, con Cristo como Esposo, en los Evangelios. Ver Mateo 9:15 y paralelos, Juan 3:29 ; Mateo 22:2 ss.

Reaparece prominentemente en Apocalipsis 19:7-9 ; Apocalipsis 21:2 s., 9 s. En san Pablo se había utilizado la figura ( 2 Corintios 11:2 ) de una única Ecclesia local, cf.

lecciones de la ley del matrimonio en Romanos 7:4 , e Isaías 54 habían sido apropiadas a la Iglesia como la Nueva Jerusalén en Gálatas 4:26 . Pero una personificación tan completa que la relación ideal de la Novia espiritual y su Esposo se toma como modelo para los esposos y esposas reales es sorprendente para nuestra imaginación moderna y occidental. Como muestra el lenguaje del AT, no causaría ninguna dificultad al judío. En San Pedro Sara proporciona un ejemplo concreto de la actitud correcta de la esposa obediente.

ἀλλὰ. Véase Robinson 'Cómo sea' ('para reanudar', 'de todos modos') 1 Corintios 12:24 ; 2 Corintios 3:14 ; 2 Corintios 8:7 ; Gálatas 4:23 ; Gálatas 4:29 .

οὕτως καὶ αἱ γυναῖκες τοῖς�. La autoridad del esposo está arraigada en el señorío supremo de Cristo, por lo que cualquier demanda del esposo que no sea consistente con ese señorío supremo no entra dentro del alcance de esta instrucción.

Versículo 25

25 . El deber primordial por parte del marido es el afecto abnegado. El modelo de Cristo a este respecto es bastante concreto. Ya se ha tratado en Efesios 5:2 . Vale la pena notar cómo constantemente (aquí y Efesios 5:2 , y en Gálatas 2:20 , y en Apocalipsis 1:5 ) se conmemoran juntos el amor y el sacrificio. El sacrificio era un 'rescate' y es posible que San Pablo lo considere aquí a la luz de una dote. Porque los preparativos para la boda descritos en el versículo siguiente dependen del sacrificio.

Versículos 25-33

EL DEBER DEL ESPOSO

Versículo 26

ἵνα αὐτὴν ἁγιάσῃ καθαρίσας τῷ λουτρῷ τοῦ ὕδατος. “Para que él la reclamara expresamente para Sí mismo después de limpiarla bañándola con el agua”. La limpieza y la santificación son dos resultados del acto único del bautismo, pero San Pablo ( 1 Corintios 6:11 ) los considera por separado, la eliminación de la contaminación que precede a la consagración.

ἐν ῥήματι. τῷ λ. τ. ὕ. y ἐν ῥ. son sintácticamente independientes y probablemente τῷ λ. debe tomarse de cerca con καθαρίσας y ἐν ῥ. con el verbo principal ἁγ. San Pablo se ocupa principalmente de los deberes de los esposos y esposas, por lo que el antitipo se indica con la mayor concisión. La referencia. en τῷ λ. τ. ὕδατος es ciertamente al bautismo (cf.

Tito 3:5 ; Hebreos 10:22 ), siendo λουτρὸν (ver Robinson) el acto de lavar en lugar de la fuente. Esto está conectado naturalmente con καθαρίσας, y no parece requerir ninguna definición adicional para justificar el efecto que se le atribuye.

ἐν ῥήματι 'en el poder de una palabra' se relaciona mejor con ἁγιάσῃ como el medio por el cual Él 'la apartó'. La clave del significado de San Pablo se encuentra en Romanos 10:8-17 , donde se trata en detalle el pensamiento de τὸ ῥῆμα. Comienza con una cita de Deuteronomio 30:14 donde ῥῆμα = 'el mandamiento del Señor.

Esto corresponde bajo la nueva dispensación a τὸ ῥῆμα τῆς πίστεως, es decir, el Credo cristiano Κύριους Ἰησοῦς, el Señor viviente, quien es la revelación perfecta de la Voluntad de Dios, y es aceptado como Soberano en la confesión de la fe cristiana. Luego, en Efesios 5:14 San Pablo pregunta: “¿Cómo pueden los hombres creer a uno cuya voz no han oído (οὗ οὐκ ἤκουσαν)? ¿Cómo pueden oír sin un predicador?” lo que implica que el predicador no solo trae un mensaje acerca de Cristo, sino que en un sentido real habla las palabras de Cristo ( 2 Corintios 13:3 ), o al menos trae un mensaje de Él.

Su conclusión se resume en Efesios 5:17 , ἄρα ἡ πίστις ἐξ�, donde nuevamente Cristo es la fuente y no solo el sujeto de la 'Palabra'. Así que aquí ἐν ῥήματι en una oración que describe una acción de Cristo debe referirse a una palabra pronunciada por o al menos en el nombre de Cristo, es decir, al 'Evangelio' como descansando en Su comisión a Sus Apóstoles, p.

gramo. Lucas 24:47 ; Hechos 26:17 .; cf. Mateo 28:19 f. El Evangelio es principalmente una declaración del Señorío de Jesús y un llamado al bautismo en ese Nombre al aceptar ese Credo.

Por lo tanto, el Evangelio, que une así a los hombres con Cristo, es considerado como 'un poder de Dios para salvación' Romanos 1:16 . A través del Evangelio los gentiles entran en su herencia con el judío ( Efesios 3:6 ). Es el medio por el cual los hombres son 'engendrados de nuevo', cf.

1 Pedro 1:23-25 ​​y 1 Corintios 4:15 . En otro lugar, tanto la limpieza, Hechos 15:9 , como la consagración, Hechos 26:18 , se atribuyen a la 'fe', pero esto, como hemos visto, implica una 'palabra'.

Por supuesto, el 'Evangelio' es idéntico tanto al Credo bautismal como a la Fórmula bautismal y se puede extraer un significado de ἐν ῥήματι si la frase está conectada con τῷ λ. τ. ὕδατος. Pero la forma de expresión es antinatural. La clave del significado y la construcción de toda la frase se encuentra sin duda en las costumbres matrimoniales de la época. La referencia a estas costumbres es inequívoca en παραστήσῃ (cf.

2 Corintios 11:2 ). No es menos claro en τῷ λ. τ. ὕ. tanto en las ceremonias matrimoniales griegas como judías. Ver esp. Ezequiel 16:9 . Por lo tanto, es natural conectar ἐν ῥήματι con el reclamo formal de la Novia por parte del Novio, que en el rito judío moderno tiene lugar en el momento de la entrega del anillo, en palabras que el Sr. Abrahams me dice que son al menos tan antiguas como ciento. II dC: 'He aquí, eres santificado para mí.' (Talmud, Qiddushim , págs. 5–8).

Versículo 27

ἵνα παραστήσῃ αὐτὸς ἑαυτῷ. Cf. 2 Corintios 11:2 . Cristo toma el papel tanto del Esposo como del Amigo del Esposo. Cf. Ezequiel 16:10 , de Jehová e Israel. Esta cláusula continúa con el pensamiento de ἁγ.

y καθ. pero con un énfasis creciente en el objeto y los resultados de la limpieza. En Apocalipsis 19:7 s. tenemos la parte de la Novia en la preparación.

ἐνδοξον. En toda su gloria, Salmo 45:13 ; Isaías 62:1-5 : véase la nota adicional sobre ὁ πατὴρ τῆς δόξης.

μὴ ἔχουσαν σπίλον ἢ ῥυτίδα ἤ τι τῶν τοιούτων. σπίλον, cualquier contaminación. ῥυτίδα, una marca de edad o decadencia; una visión de la eterna juventud. El Nuevo Nacimiento es en una vida en la que la corrupción y la muerte no tienen lugar, cf. Efesios 6:24 . La Iglesia por tanto cuando su transformación sea completa encarnará las características de la Esposa ideal, Cantares de los Cantares 4:2 .

ἀλλʼ ἵνα ᾗ ἁγία καὶ ἄμωμος. Cf. Efesios 1:4 . El cumplimiento del fin señalado para nosotros por el Padre 'antes de la fundación del mundo' en Cristo se ve aquí realizado como resultado de Su consagración de Sí mismo a favor nuestro ( Juan 17:19 ).

Versículo 28

oὕτως. 'Siguiendo este ejemplo.' La oración se lee con torpeza porque ὡς τὰ ἑαυτῶν σώματα introduce lo que nos parece una ilustración extraña de los reclamos de la esposa sobre el esposo, basada en la unidad involucrada en el vínculo matrimonial cuando se ve a la luz de su institución original en Génesis 2 (cf. .

Mateo 19:5 y Hort Chr. CE. pags. 150). Es cierto que esta afirmación también es aceptada y respondida por Cristo en su relación con la Iglesia. Pero pertenece al período de la vida conyugal y no al tiempo de los esponsales. Entonces, si καὶ antes de οἱ ἄνδρες no fuera genuino, sería más simple conectar οὕτως estrechamente con ὡς τὰ ἑαυτῶν σώματα y dejar que la oración comience de manera bastante abrupta.

Sin embargo, no debemos olvidar que la comparación partía de la idea del esposo como 'Cabeza', lo que implica que la esposa puede ser considerada como su 'Cuerpo' aparte de la idea que subyace en Génesis 2 . Así como la Iglesia ya ha sido descrita dos veces ( Efesios 1:23 ; Efesios 4:15 .) como 'el Cuerpo' de Cristo su Cabeza.

ὀφείλουσιν. Cf. Romanos 13:8 ; 1 Juan 2:6 ; 1 Juan 3:16 .

Versículo 29

τὴν ἑαυτοῦ σάρκα. El cambio de σῶμα marca la transición al nuevo aspecto del pensamiento. Esposo y esposa, aunque no son 'un cuerpo' como Cristo y la Iglesia, son como los testigos Génesis 2 'una sola carne'.

ἀλλὰ ἐκτρέφει καὶ θάλπει αὐτήν. Ambas palabras se usan en OT esp. del cuidado de una madre por sus hijos. El amor de Cristo es generalmente (eg Efesios 2:4 ; Efesios 5:2 ; Efesios 5:25 ; Gálatas 2:20 ; Romanos 8:37 ; cf.

1 Juan 4:10 ) expresada por un aoristo con referencia a su suprema manifestación en la Cruz. El uso del presente es raro ( Apocalipsis 1:5 ; Apocalipsis 3:19 ; cf.

Hebreos 12:6 solamente). El fluir continuo del amor en toda su tierna consideración está implícito, sin embargo, en pasajes como 2 Corintios 1:5 ; Filipenses 1:8 .

Versículo 30

ὅτι μέλη ἐσμὲν τοῦ σώματος αὐτοῦ. Cf. Efesios 4:16 ; 1 Corintios 6:15 ; 1 Corintios 12:27 . En Romanos 12:5 somos 'miembros los unos de los otros'.

Versículo 31

31.ἀντὶ τούτου κ.τ.λ. Génesis 2:24 = LXX. con ἀντὶ por ἕνεκεν y πρὸς τὴν γυναῖκα por τῇ γυναικὶ, y om. de αὐτοῦ después de πατέρα y μητέρα. Para este uso de ἀντὶ cf. ἀνθʼ ὦν, 2 Tesalonicenses 2:10 ; Lc. (3); Hechos (1).

Versículo 32

τὸ μυοτήριον τοῦτο μέγα ἐστίν. Cf. Hort Chr. Ecl. pags. 151. 'Si vamos a interpretar 'misterio' en el difícil verso 32, como aparentemente deberíamos hacer, según el uso de San Pablo, es decir, tomarlo como un secreto Divino de una eternidad recién revelado ahora por fin, él deseaba decir que el significado de esa institución primaria de la sociedad humana, aunque proclamada en palabras oscuras al comienzo de la historia, no podía conocerse verdaderamente hasta que se revelara su arquetipo celestial, incluso la relación de Cristo y la Ecclesia.”

μέγα 'importante' se aplica a μυστήριον también en 1 Timoteo 3:16 .

λέγω εἰς, Hebreos 7:14 . 'Hablo con referencia a.'

Versículo 33

πλὴν. Cf. ἀλλὰ, Efesios 5:24 reanudación. Sea como sea.

ἵνα φοβῆται = imperativo. Cf. Moulton, Proleg . pags. 179; Marco 5:23 ; Apocalipsis 14:13 . φοβῆται 'reverencia', cf. ἐν φόβῳ Χριστοῦ ( Efesios 5:21 ), y cf.

Romanos 13:7 ; 1 Pedro 2:18 ; 1 Pedro 3:16 .