Bible Commentaries
1 Tesalonicenses 4

Versículo 1

Retomando el pensamiento de 1 Tesalonicenses 2:11-12 así como de 1 Tesalonicenses 3:10-13 . Cf. una carta precristiana en Oxyrh. Papiros, IV. 294 (13 ἐρωτῶ σε οὖν ἵνα μὴ, 6 f.

ἐρωτῶ σε καὶ παρακαλῶ σε). La ἵνα, repetida muchas veces en aras de la claridad, es subfinal (así II., 2 Tesalonicenses 3:12 ) = infinitivo, cf. Moulton, I. 206 ss. Pablo tuvo la intención de escribir οὕτως καὶ περιπατῆτε, pero el paréntesis de alabanza (κ. καὶ π.) lo lleva a asumir eso y abogar por un nuevo progreso en las líneas ya establecidas por él mismo.

Versículo 2

Casi un paréntesis, como señala Bahnsen en su estudio de 1 12 ( Zeitschrift f. wiss. Theol. , 1904, 332 358). Los mandatos (παραγγελίαι en sentido semimilitar, como 1 Timoteo 1:18 ) se relacionan con la castidad ( 1 Tesalonicenses 4:3-8 ) y la caridad, ( 1 Tesalonicenses 4:9-10 ), con una posdata contra la excitación y la ociosidad (11, 12).

παραγγ. para el uso afín de este término ( cf. 1 Tesalonicenses 4:8 ) en las inscripciones de Dionysopolis (παραγγέλλω πᾶσιν μὴ καταφρονεῖν τοῦ θεοῦ) cf. Exp. Ti. , X. 159. διὰ κ. τ. λ., el cambio del ἐν de 1 Tesalonicenses 4:1 no significa que los tesalonicenses antes de su conversión recibieron tales mandatos de Pablo sobre la autoridad de Cristo, mientras que después simplemente necesitaban que se les recordaran las obligaciones de su unión (ἐν ) con el Señor.

No se puede establecer una diferencia estricta entre ambas frases ( cf. Im Namen Jesu de Heitmüller , 71 s.), aunque el διά pone más énfasis en la autoridad. Que Jesús mande διά a los apóstoles nos parece más natural que decir que los apóstoles dan órdenes διὰ τοῦ Κυρίου, pero el sentido es realmente el mismo. Los apóstoles dan sus órdenes sobre la autoridad de su comisión y las revelaciones del Señor que interpretan a sus seguidores ( cf.

Romanos 15:30 ; Romanos 12:2 ). Pero esta interpretación debe haber apelado a los dichos de Jesús que formaban parte de la παράδοσις ( cf. Apostolic Age de Weizsäcker , i. 97, 120, ii. 39). Así 8a es un eco del dicho conservado en Lucas 10:16 .

Versículo 3

ἁγιασμός (en oposición a τοῦτο, θέλημα sin que el artículo sea el predicado) = la cuestión moral de una vida relacionada con el Ἅγιος ( cf. 1 Tesalonicenses 4:8 ), vista aquí en su aspecto especial y negativo de libertad de la impureza sexual. El evangelio de Jesús, a diferencia de algunos cultos paganos, p.

gramo. , el de los Cabiri en Tesalónica ( cf. Lightfoot's Biblical Essays , pp. 257 f.), no toleraba, y mucho menos fomentaba, el libertinaje entre sus adoradores. En Tesalónica, como en Corinto, Pablo encontró a sus conversos expuestos a la penetrante corrupción de la vida en un gran puerto marítimo. Como indica el contexto, ἁγ. ὑμῶν = “el perfeccionamiento de vosotros en santidad” (ἁγ. en su sentido activo, ὑμῶν genitivo objetivo: so Lünemann, Ellicott, Bahnsen).

La ausencia de cualquier referencia a δικαιοσύνη es notable. Pero la dialéctica de Pablo sobre la justificación fue ocasionada por controversias acerca de ὁ νόμος que no se sintieron en Tesalónica. Además, la posición “justificada” del creyente, incluso en esa síntesis de doctrina, equivalía prácticamente a la posición asegurada por la posesión del Espíritu al cristiano. En sus momentos no controvertidos y escatológicos, Pablo enseñaba como aquí que la experiencia del Espíritu garantizaba al final la vindicación del creyente ( cf.

1 Tesalonicenses 1:9-10 ) y también dio a entender su comportamiento ético durante el intervalo. La falta comparativa de cualquier alusión al perdón de los pecados ( cf. por ejemplo , 1 Tesalonicenses 3:5 ; 1 Tesalonicenses 3:10 ; 1 Tesalonicenses 3:13 ) no significa que Pablo pensara que los tesalonicenses se mantendrían sin pecado durante el breve intervalo hasta la parusía (so Wernle, der Christ u.

die Sunde bei Paulus , 25 32); probablemente ninguna ocasión había requerido ninguna enseñanza explícita sobre este lugar común de la fe ( 1 Corintios 15:3 ; 1 Corintios 15:11 ).

Versículo 4

Pablo exige castidad a los hombres; no es simplemente una virtud femenina. La ética contemporánea, en el mundo romano y griego, a menudo estaba dispuesta a condonar la infidelidad conyugal por parte de los maridos y a ver la falta de castidad prenupcial como ἀδιάφορον o al menos como una ofensa comparativamente venial, particularmente en los hombres ( cf. History of European Morals de Lecky ). , i. 104 s., ii. 314 s.). Había que aprender la estricta pureza del evangelio de Cristo (εἰδέναι).

σκεῦος (lit. “recipiente”) = “esposa”; la traducción "cuerpo" ( cf. Barn. vii. 3) entra en conflicto con el significado normal de κτᾶσθαι ("obtener", "adquirir", del matrimonio, LXX. Rut 4:10 ; Sir. 36:29, Xen., Symp . , ii. 10). Pablo ve el matrimonio al mismo nivel que lo hace en 1 Corintios 7:2 ; 1 Corintios 7:9 ; en su forma casta y religiosa, es un remedio contra la pasión sensual, no una gratificación de esa pasión.

Cada uno de ustedes (se está dirigiendo a los hombres) debe aprender (εἰδέναι = saber [cómo], cf. Filipenses 4:12 ) a conseguir una esposa propia (cuando se trata de matrimonio), pero debe casarse con ἐν ἁγιασμῷ (como un deber y una vocación cristiana) καὶ τιμῇ (con el correspondiente sentido de la dignidad moral de la relación).

Las dos últimas palabras tienden a elevar la estimación corriente, presupuesta aquí y en 1 Tesalonicenses 4:6 , de una mujer como σκεῦος de su marido; éste, a su vez, ve el adulterio principalmente como una violación de los derechos del marido o un ataque a su propiedad personal. Pablo, sin embargo, cierra con una palabra enfática sobre el aspecto religioso ( 1 Tesalonicenses 4:6-8 ) de la pregunta; además, como el Dr.

Drummond comenta, “¿no es parte de su grandeza que, a pesar de su propio temperamento un tanto ascético, no estaba ciego a los hechos sociales y fisiológicos?” Es notable que su escatología tiene menos efecto en su visión del matrimonio aquí que en 1 Corintios 7 . Incluso si κτᾶσθαι se tomara como = "poseer", un uso no del todo imposible para el griego posterior ( cf.

Field, 72), solo extendería la idea a los deberes de un esposo cristiano. La traducción alternativa ("adquirir dominio de", Lucas 21:19 ) no justifica el sentido de "cuerpo" de σκεῦος.

Versículo 6

Compare el dicho del rabino Simon ben Zoma (sobre Deuteronomio 23:25 ): “No mires a la viña de tu prójimo. Si has mirado, no entres; si has entrado, no mires los frutos; si los has mirado, no los toques; si los has tocado, no los comas. Pero si has comido, entonces te expulsas de la vida de este mundo y del venidero” (citado en Agada der Tannaiten de Bacher , 2ª ed.

, 1903, i. 430). No hay cambio de tema, del libertinaje a la deshonestidad. El asíndeton y el eufemístico ἐν τῷ πράγματι (no τῳ = τινί, Win. § 6 4 d ) muestran que Pablo todavía está tratando con la inmoralidad de los hombres, pero ahora como una forma de deshonestidad social y fraude. Las metáforas se extraen del comercio, tal vez como apropiadas para una comunidad comercial. Si bien ὑπερβαίνειν puede ser intransitivo (en su sentido clásico de "transgredir"), probablemente gobierna ἀδελφόν en el sentido de "obtener lo mejor de" o "extralimitarse"; πλεονεκτεῖν similarmente = "extralimitarse", "estafar", "aprovecharse" ( 2 Corintios 7:2 ; 2 Corintios 12:17-18 ; Xen.

, Mem. , iii. 5, 2; Herodes. viii. 112). Compare ἀκαθαρσίας πάσης ἐν πλεονεξίᾳ ( Efesios 4:19 ). El pasaje (con 1 Tesalonicenses 4:8 ) suena casi como una vaga reminiscencia de Test.

Aser, ii. 6: ὁ πλεονεκτῶν τὸν πλησίον παροργίζει τὸν θεόν ... τὸν ἐντολέα τοῦ νόμου κύριον ἀθετεῖ. Sólo τὸν ἀνθ. aquí no está la parte agraviada sino los apóstoles que transmiten las órdenes de Dios. διότι κ. τ. λ. = “ya que ( cf. 1 Tesalonicenses 2:8 ) el Señor es el vengador (de Deuteronomio 32:35 ; cf.

Savia. 12:12; Señor 30:6; 1Ma 13:6, ἐκδικήσω περὶ; 4Ma 15:29) en todas estas cosas” (de impureza). Cómo, Pablo no explica ( cf. Colosenses 3:5-6 ). ¿ Por una muerte prematura ( 1 Corintios 11:30 )? ¿ O, en el juicio final ( 1 Tesalonicenses 1:10 )? no en el sentido de Savia.

3:16, 1 Tesalonicenses 4:6 (los hijos ilegítimos prueban en último día contra sus padres) en todo caso.

Versículo 8

En otra parte ( 1 Tesalonicenses 1:5-6 ) ἅγιον simplemente denota la cualidad divina de πνεῦμα operando en el ἅγιοι escogido de Dios, pero aquí el contexto le otorga un valor específico. La impureza es una violación de la relación establecida por el Dios santo entre Él y los cristianos en el bautismo, cuando se les otorga el Espíritu Santo con el fin de consagrarlos a vivir su vida ( cf.

1 Corintios 3:16 ; 1 Corintios 6:19 ). El don del Espíritu aquí no se considera como la prenda del reino futuro (para el cual la inmoralidad descalificará) tanto como el motivo y el poder de la nueva vida. διδόντα = “el dador de”, sin implicar impartición continua o sucesiva; presente como en el cap.

1 Tesalonicenses 5:24 ; Gálatas 5:8 . No sólo llama, sino que proporciona la atmósfera y la energía necesarias para la tarea. ἀθετῶν κ. τ. λ. ( cf. 1 Tesalonicenses 2:13 ) = desprecia ignorando tales mandatos ( 1 Tesalonicenses 4:2-6 ) en la vida práctica, deliberadamente deja de lado su autoridad.

Cf. Isaías 24:16-17 f., Οὐαὶ τοῖς ἀθετοῦσιν · οἱ ἀθετοῦντες τὸν νόμον, φόβος καὶ f1βόθυνος καὶ παγςς ἐφʼ ὑμς (ni cualquier escape: 1 Tesalonicenses 5:3a continuación . 1 Tesalonicenses 5:3

En 2 Samuel 12:9 s. Natán se fija en el egoísmo del adulterio de David y lo acusa especialmente de despreciar el mandamiento del Señor .

Versículos 9-10

περὶ φιλαδελφίας. Uno podría haber esperado que el adulterio, especialmente cuando se lo ve como codicia egoísta ( cf. 1 Tesalonicenses 4:6 ), habría entrado en φ., pero este último se relaciona principalmente aquí con la caridad y la liberalidad, un impulso o instinto cristiano que parece tener vienen más naturalmente a los tesalonicenses que la pureza ética. “Un nuevo credo, como un nuevo país, es un lugar de estancia poco hogareño, pero hace que los hombres se apoyen unos en otros y se tomen de la mano” (RL Stevenson).

1 Tesalonicenses 4:10 . Su ἀγάπη no era un afecto parroquial, pero tampoco era para ser quisquilloso o llamativo, y mucho menos para ser una excusa para descuidar sus asuntos ordinarios (11, 12); esto los desacreditaría a los ojos del público exterior ocupado (πρὸς = en el coito o en las relaciones con) y socavaría su propia independencia.

Tal parece la forma menos violenta de explicar la transición en καὶ φιλοτιμεῖσθαι κ. τ. λ. Aparentemente, la iglesia estaba compuesta, en su mayor parte, por comerciantes y trabajadores (χερσὶν ὑμῶν, cf. S. Paul de Renan , 246 f.) con sus familias, pero puede haber habido algunos miembros más ricos, cuya caridad estaba en peligro de desaparecer. siendo abusado. Cf. Población.

, Olynth. , iii. 35: οὐκ ἔστιν ὅπου μηδὲν ἐγὼ ποιοῦσιν τὰ τῶν ποιούντων εἶπον ὡς Δεῖ νέέέν, οὐδʼτὐτς ὲν ἀν ἀῖν καὶ κχ ἀ. Λ. Λ. Λ. Λ. Λ.

Versículo 11

φιλοτ. ἡσυχάζειν (oxímoron). La perspectiva del segundo advenimiento ( 1 Tesalonicenses 4:13 ., 1 Tesalonicenses 5:1-10 ) parece haber hecho sentir a algunos entusiastas locales que era superfluo que siguieran trabajando, si el mundo se iba a dividir inmediatamente.

Este síntoma febril ocupa más a Pablo en el diagnóstico de su segunda carta, pero puede haber estado presente en su mente aquí. Para ejemplos de esta fase común en mentes desequilibradas, compare la historia de Hipólito ( Comm. Dan. , 4:19) acerca de un obispo póntico en el segundo siglo que engañó a su pueblo al profetizar el advenimiento dentro de seis meses, y también un estallido reciente de la misma superstición en Trípoli ( Westminster Gazette , nov.

, 1899) donde “el informe de que el fin del mundo llegará el 13 de noviembre” produjo “un estado de cosas asombroso. Los israelitas están enviando a sus esposas a orar en las sinagogas, y la mayoría de los trabajadores han dejado de trabajar. Los deudores se niegan a pagar sus deudas, por lo que el comercio está casi paralizado”. καὶ πράσσειν τὰ ἴδια. Platón usa una expresión similar en su República , 496 D (ἡσυχίαν ἔχων καὶ τὰ αὑτοῦ πράττων); sino del filósofo que se retira desesperado de la anarquía de un mundo al que es incapaz de ayudar (véase también la nota de Thompson sobre Gorg. , 526 c ).

Versículo 13

δὲ, después de οὐ θέλομεν como una sola expresión. El afecto por los vivos tiene otra cara, a saber. , solicitud desinteresada por los muertos. Desde que Pablo se fue, algunos de los cristianos tesalonicenses habían muerto, y los sobrevivientes estaban angustiados por el temor de que estos tuvieran que ocupar una posición secundaria a los que vivieron hasta el advenimiento del Señor, o incluso que habían pasado más allá de tal participación. en absoluto.

En Corinto, algunos de los cristianos locales sintieron esta angustia tan intensamente, en nombre de amigos y parientes que habían muerto fuera de la iglesia, que tenían la costumbre de ser bautizados como sus representantes, para asegurar su bienaventuranza final ( 1 Corintios 15:29 ). ). La preocupación de los tesalonicenses, sin embargo, era por sus hermanos cristianos, en el estado intermedio del Hades.

Como el problema no había surgido durante la estancia de Pablo en Tesalónica, ahora ofrece a la iglesia una solución razonable de la dificultad (13 18). οὐ θέλομεν δὲ ὑμᾶς ἀγνοεῖν, contrastar los οἴδατε de 1 Tesalonicenses 4:2 ; 1 Tesalonicenses 5:2 , y comparar las frases epistolares ordinarias de los papiros ( Expos.

, 1908, 55) como γεινώσκειν σε θέλω (comúnmente al principio de una carta, cf. Colosenses 2:1 ; Filipenses 1:12 ; 2 Corintios 1:8 , y con ὅτι, pero aquí, como en 1 Corintios 12:1 , con περί).

τῶν κοιμωμένων = los muertos en Cristo (16), un eufemismo judío favorito (Kennedy, St. Paul's Conc. of Last Things , 247 f., y cf. Fries in Zeitschrift für neutest. Wiss . i. 306 f.), no desconocido para la literatura griega y romana. οἱ λοιποὶ, κ. τ. λ., cf. Butcher's Some Aspects of the Greek Genius , págs. 153 y sig., 159 y sig. La esperanza es la nota distintiva de los cristianos aquí como en Efesios 2:12 ; Colosenses 1:22 , etc.

Versículos 13-18

περὶ τῶν κοιμωμένων.

Versículo 14

A diferencia de algunos de los corintios ( 1 Corintios 15:17-18 ), los tesalonicenses no dudaron del hecho de la resurrección de Cristo (εἰ, por supuesto, implica que no hay incertidumbre). Pablo asume su fe en ella y argumenta a partir de ella. Su vívida e ingenua creencia en el advenimiento de Cristo durante su propia vida era la fuente misma de su angustia.

Pablo todavía comparte esa creencia (17). διὰ τοῦ Ἰησοῦ es una expresión inusual que podría, en lo que respecta a la gramática, ir con τ. k. (por ejemplo , Ellic., Alford, Kabisch, Lightfoot, Findlay, Milligan) o ἄξει. Esta última es la construcción preferible (así la mayoría de los editores). La frase no es necesaria ( cf. 15) para limitar τ. k. a los cristianos (así Cris., Calvino), pues los muertos incrédulos no están en la mente del escritor, y, aun así, ἐν habría sido la preposición natural ( cf.

16), ni significa martirio. A la luz de 1 Tesalonicenses 5:9 ( cf. Romanos 5:9 ; 1 Corintios 15:21 ), parece conectarse menos torpemente con ἄξει, aunque no = “por la intercesión de Jesús” (Rutherford).

Jesús es el agente de Dios en el acto final, comisionado para resucitar y reunir a los muertos ( cf. Stähelin, Jahrb. f. deut. Theol. , 1874, 189 f., and Schettler, Die paul. Formel, “Durch Christus,” 1997 , 57 s.). La misión divina del Cristo, que es formar el culmen de las cosas, implica la resurrección de los muertos que son suyos ( 1 Tesalonicenses 5:10 ).

Cualquier resurrección general está fuera de la cuestión (así que lo hizo., XVI. 6: ἀνάστασις νεκρῶν · οὐ πάντων Δὲ, ἀλλʼ ὡς ἐρρέθη, ἥξει ὁ ύος καὶ πάντες ἱἅ ἅγι μετ.

Versículo 15

κυρίου. Sobre la tendencia de los escritores del NT a reservar κύριος, con sus predicados de autoridad divina del AT, para Jesús, cf. Kattenbusch, op. cit. , ii. 522. El uso que hace Pablo del término se remonta a la propia afirmación de Cristo de κύριος en el sentido más elevado de Marco 12:35 f. λέγομεν. Contrasta el οἴδατε de 1 Tesalonicenses 5:2 y el lenguaje de 1 Tesalonicenses 4:1 .

Evidentemente, Pablo no había tenido tiempo ni ocasión de hablar de tal contingencia cuando estaba con ellos. ἐν λόγῳ κυρίου puede significar ( a ) una cita (como Hechos 20:35 ) de los dichos de Jesús, o ( b ) una revelación profética concedida al mismo Pablo o a Silvano ( cf. Hechos 15:32 ).

En el primer caso (así, entre los editores modernos, Schott, Ewald, Drummond, Wohl.), se cita un ἄγραφον (Calvin, Koch, Weizsäcker, Resch, Paulinismus , 238 f.; Ropes, die Sprüche Jesu , 153 f.; M. Goguel; van der Vies, 15 17; O. Holtzmann, Life of Jesus , 10; von Soden) pero evidentemente se da en forma libre, y las palabras precisas no pueden (incluso en 1 Tesalonicenses 4:16 ) ser desenredadas .

Además, deberíamos esperar que se agregue τινι. A menos, por lo tanto, que pensemos en una colección primitiva (Lake, Amer. Journ. Theol. , 1906, 108 f.) o en alguna tradición oral, ( b ) es preferible. El contenido de Mateo 24:31 (parte del pequeño apocalipsis) es demasiado diferente para favorecer la conjetura (Pelt, Zimmer, Weiss) de que Pablo estaba pensando en este dicho como corriente tal vez en la tradición oral, y el O.

T. analogía de λόγος Κυρίου (= la palabra profética de Dios), junto con las probabilidades internas del caso (Pablo no les recuerda esto, como en otras partes de la epístola) hacen más probable que Pablo esté repitiendo palabras escuchadas en una visión ( cf. 2 Corintios 12:9 ; así Chryst., Theod.

, etc., seguido de Alford, de Wette, Ellicott, Dods, Lünemann, Godet, Paret: Paulus und Jesus , 53 s., Simon: die Psychologie des Ap. Paulus , 100, Findlay, Lightfoot, Milligan, Lueken). Cf. la discusión en Witness of the Epistles de Knowling , 408 f., y Jesus Christus u. de Feine. Paulus , 178, 179. Más adelante en el siglo, una dificultad similar afligió al piadoso judío que escribió Cuarto Esdras (5:41, 42: Dije: Pero he aquí, oh Señor, tú has hecho la promesa a los que serán al final ). : ¿y qué harán los que han sido antes de nosotros...? Y me dijo: Pondré mi juicio como un anillo, como no hay flojedad de los últimos, así no habrá rapidez de los primeros. ).

Su teoría es que las generaciones anteriores de Israel estarán tan bien como su posteridad en los últimos días. Más adelante (13,14 ss.) plantea y responde la pregunta de si era mejor morir antes de los últimos días o vivir hasta que llegaran (la frase, los que quedan , “qui relicti sunt”, 7,28 = Paul's οἱ περιλειπόμενοι). Su solución (que Steck, en Jahrb.

para beneficio El OL. , 1883, 509 524, extrañamente considerado como el λόγος κ. de 1 Tesalonicenses 4:15 ; véase la refutación de Schmidt, pp. 107 110) es lo contrario de la de Pablo: los que quedan son más bendecidos que los que han muerto . Si esta dificultad se sintió en los círculos judíos durante la primera mitad del siglo, puede haber afectado a los cristianos tesalonicenses que anteriormente habían estado relacionados con la sinagoga, pero lo más probable es que el lenguaje de Pablo esté teñido por su propia formación judía ( cf. .

Carlos en Asc. Es un. , IV. 15). El malentendido de los tesalonicenses, que los había llevado a su tristeza y perplejidad, se debió evidentemente al hecho de que, por una u otra razón, Pablo no había mencionado la posibilidad de que algún cristiano muriera antes de la segunda venida (tan seguro estaba de que todos pronto sobreviviría), junto con el hecho de que a los griegos les resultaba difícil comprender qué significaba exactamente la resurrección ( cf. Hechos 17:32 ) para los cristianos.

Versículo 16

κελεύσματι = the loud summons which was to muster the saints (so in Philo, De praem. et poen. , 19: καθάπερ οὖν ἀνθρώπους ἐν ἐσχατιαῖς ἀπῳκισμένους ῥᾳδίως ἑνὶ κελεύσματι συναγάγοι ὁ θεὸς ἀπὸ περάτων εἰς ὅ τι ἂν θελήσῃ χωρίον), forms, as su falta de genitivo muestra una concepción con φ.

α. y el σ. θ. ( cf. DC [33], ii. 766). El arcángel es Miguel, quien en la tradición judía no sólo convocó a los ángeles sino que hizo sonar una trompeta para anunciar el acercamiento de Dios para el juicio ( p. ej . , en Apoc. Mosis , xxii.). Con detalles tan escénicos y realistas, tomados de la escatología heterogénea del judaísmo posterior, Pablo busca hacer inteligible a su propia mente y a la de sus lectores, de una manera bastante original ( cf.

Stähelin, Jahrb. F. deut. El OL. , 1874, pp. 199 218), la profunda verdad de que ni la muerte ni ninguna crisis cósmica en el futuro harán ninguna diferencia esencial en la estrecha relación entre el cristiano y su Señor. Οὕτω πάντοτε σὺν κυρίῳ ἐσόμεθα ( cf. 1 Tesalonicenses 5:11 ; 2 Corintios 5:8 ; Filipenses 1:20 ): esto es todo lo que nos queda, en nuestra visión más verdadera del universo, del ingenuo ουρλό del apóstol , pero es todo.

Nótese que Pablo no dice nada aquí sobre ningún cambio del cuerpo (Teichmann, 35 f.), o sobre la encarnación de la vida resucitada en su δόξα celestial. Ver Asc. Es un. , IV. 14 15: “Y el Señor vendrá con sus santos ángeles y con los ejércitos de los santos del séptimo cielo… y dará descanso a los piadosos que halle en el cuerpo en este mundo”.

[33] Diccionario de Cristo y los Evangelios de CG Hastings (1907 1908)

Versículo 17

ἐν νεφέλαις, el método ordinario de éxtasis repentino o ascensión al cielo ( Hechos 1:9 ; Hechos 1:11 ; Apocalipsis 11:12 ; Slav. En. iii.

1, 2). ἁρπαγησόμεθα. Así en SAP. 1 Tesalonicenses 4:11 , el justo, εὐάρεστος τῷ θεῷ ( 1 Tesalonicenses 4:1 ) γενόμενος ἠγαπήθη ( 1 Tesalonicenses 1:4 ), es arrebatado (ἡρπά).

ἅμα σὺν αὐτοῖς … σὺν Κυρίῳ, la dicha futura es una reunión de los cristianos no solo con Cristo sino entre sí. εἰς ἀπάντησιν, una frase precristiana del Koinê ( cf. Eg, Tebtunis Papyri , 1902, pt. I , lo que implica la acogida de una gran persona a su llegada.

¿Qué otras funciones se asignan a los santos, así incorporados en el séquito del Señor ( 1 Tesalonicenses 3:13 ; cf. 2 Tesalonicenses 1:10 ), si, por ejemplo , deben sentarse como asesores en el juicio (Sap.

1 Tesalonicenses 3:8 ; 1 Corintios 6:2-3 ; Lucas 22:30 ) Pablo no se detiene a afirmar aquí. Su objetivo es tranquilizar a los tesalonicenses sobre las perspectivas de sus muertos en relación con el Señor, no dar ningún programa completo del futuro (así Mateo 24:31 ; Did.

x., xvi.). Claramente, sin embargo, los santos no ascienden inmediatamente al cielo, sino que regresan con el Señor a la escena de su manifestación final en la tierra (así Chrysost., Aug., etc.). Simplemente se encuentran con el Señor en el aire, en su camino al juicio, un rasgo para el cual no se puede encontrar un paralelo judío. καὶ οὕτως πάντοτε σὺν κυρίῳ ἐσόμεθα (no más dormir en él ni esperarlo).

Versículo 18

ἐν τοῖς λόγοις τούτοις. Pablo tenía una palabra inteligible sobre el futuro, a diferencia de los misterios helénicos que generalmente hacían de la religión una cuestión de sentimiento más que de enseñanza definida (Hardie's Lect. on Classical Subjects , pp. 53 f.). Se ha conservado una carta pagana de consuelo del siglo II ( Oxyrh. Papyri , i. 115): “¡Eirene a Taonnophris y Philon, buen ánimo! Tan afligido estuve y lloré tanto por Eumoiros como por Dídimas, e hice todo lo que convenía, como toda mi familia.

… Pero todavía no podemos hacer nada en tal caso. Así que consuélense. Adiós." Una de las patéticas cartas de Cicerón ( ad. Fam. , xiv. 2), escrita desde Tesalónica, habla dudosamente de cualquier reencuentro después de la muerte (“haec non sunt in manu nostra”).