Bible Commentaries
Hebreos 1

Introducción

Título. A los judíos. Este es el título simple de la Epístola en אABC (en subscr.) K. En L tenemos al santo y bendito apóstol. Pablo científico al hebreo En M escrito desde Italia por diezmo o al hebreo. científico Exhibía como en un cuadro. No hace falta decir que estos títulos no tienen ninguna partícula de autoridad.

Versículo 1

Πολυμερῶς καὶ πολυτρόπως πάλαι ὁ θεὸς … λαλήσας . Esta epístola es única porque comienza sin el nombre del autor (la primera epístola de San Juan no es una excepción, ya que probablemente fue enviada a las iglesias como un tratado de elucidación del Evangelio). Es difícilmente posible en una traducción preservar la majestuosidad y el equilibrio de esta notable oración inicial de la Epístola.

Debe ser considerado como uno de los pasajes más fecundos y nobles de la Escritura. El autor no comienza, como invariablemente lo hace san Pablo, con un saludo al que sigue casi invariablemente una acción de gracias; pero de inmediato, y sin prefacio, da la nota clave, enunciando la tesis que intenta probar. Su objeto es asegurar a sus lectores hebreos contra el peligro de una apostasía a la que fueron tentados (α) por la demora del regreso personal de Cristo, (β) por las persecuciones a las que fueron sometidos, y (γ) por los espléndidos recuerdos y exaltaron las pretensiones de la religión en la que habían sido formados.

Él desea, por lo tanto, no sólo advertirles y exhortarlos, sino también probar que el cristianismo es una alianza infinitamente superior a la alianza del judaísmo, tanto en sus agentes como en sus resultados . Las palabras πόσῳ μᾶλλον ( Hebreos 9:14 ), κρείττων διαθήκη ( Hebreos 8:6 ), διαφορώτερον ὄνομα ( Hebreos 1:4 ), podrían considerarse como las notas clave ( Hebreos 1:4).

Hebreos 3:3; Hebreos 7:19-20; Hebreos 7:22; Hebreos 8:6; Hebreos 9:23; Hebreos 10:34; Hebreos 11:40; Hebreos 12:24, &c.

). En muchos aspectos, no es tanto una carta como una dirección. En estos primeros versos ha comprimido un mundo de significado, y también ha sacado a relucir con fuerza las concepciones del contraste entre la Antigua y la Nueva Dispensación, un contraste que implica la trascendencia de la última. Literalmente, la oración puede traducirse, “En muchas partes y de muchas maneras, habiendo Dios hablado desde la antigüedad a los padres por los profetas, al final de estos días nos habló en un Hijo .

“Fue Dios quien habló en ambas dispensaciones; de la época antigua y presente: a los padres ya nosotros; a ellos en los Profetas, a nosotros en un Hijo ; a ellos “en muchas porciones” y por lo tanto “fragmentariamente”, pero—como toda la Epístola pretende mostrar—a nosotros con una revelación total y completa; a ellos “de muchas maneras”, “multiformemente”, pero a nosotros de una sola manera, a saber, revelándose en la naturaleza humana, y convirtiéndose en “un Hombre con los hombres”.

πολυμερῶς , “ en muchas partes ”. El representante inglés más cercano de la palabra es "fragmentariamente", que no se entiende como un término de menosprecio absoluto sino solo relativo (τὰς παντοδαπὰς οἰκονομίας σημαίνει, Theodoret). Nunca ha sido el método de Dios revelar todas Sus relaciones con la humanidad a la vez. Se reveló a sí mismo “en muchas porciones.

Levantó el velo pliegue por pliegue. Primero vino la dispensación Adámica; luego el noéico; luego el abrahámico; luego el Mosaico; luego ese sistema de verdad cada vez más amplio y profundo del cual los Profetas fueron ministros; luego el esquema aún más avanzado y elaborado que data de Esdras; la revelación final , la "plenitud" de la verdad revelada, vino con el Evangelio. Cada uno de estos sistemas era ciertamente fragmentario, y por lo tanto (hasta ahora) imperfecto, y sin embargo era el mejor sistema posible con referencia al fin en vista, que era la educación de la raza humana en el amor y el conocimiento de Dios.

La primera gran verdad que Dios reveló de manera prominente fue Su Unidad; luego vino el primer germen de la esperanza mesiánica; luego vino la Ley Moral; luego el desarrollo del mesianismo y la creencia en la inmortalidad. Isaías y Ezequiel, Zacarías y Malaquías, el hijo de Sirach y Juan el Bautista, tenían cada uno su “porción” y elemento de verdad para revelar. Pero todos los siete rayos se unieron en la luz pura y perfecta cuando Dios nos dio a Su Hijo.

Finalmente, cuando, por la inspiración del Espíritu, nos hizo partícipes de sí mismo, llegó la última era de la revelación. A esta revelación final no puede añadirse más, aunque se le puede conceder a edad tras edad que la comprenda más y más plenamente. Completa en sí misma, actúa como la levadura, crece como el grano de mostaza, se ilumina y se ensancha como la aurora. Sin embargo, incluso la Revelación cristiana en sí misma no es más que "una parte"; “Conocemos en parte (ἐκ μέρους) y profetizamos”, dice San Pablo, “en parte”. El hombre, siendo finito, sólo es capaz de un conocimiento parcial.

πολυτρόπως , “ de muchas maneras ”. Los "sundry" y "divers" de nuestro AV se deben únicamente a la manifiesta afición por la variedad que los traductores de King James consideraban un mérito. Las “muchas maneras” de la revelación anterior eran Ley y Profecía, Tipo y Alegoría, Promesa y Amenaza; la diversa individualidad de muchos de los Profetas, Videntes, Guerreros, Reyes, que fueron agentes de la revelación; el método de varios sacrificios; los mensajes que venían por Urim, por sueños, por visiones de vigilia, y “cara a cara” (ver Números 12:6 ; Salmo 89:19 ; Oseas 12:10 ; 2 Pedro 1:21 ).

El portavoz de la revelación era ahora un hechicero gentil, ahora un sufriente real, ahora un tosco asceta, ahora un sacerdote refinado, ahora un recolector de sicomoros. Así, las revelaciones separadas no fueron completas sino parciales; y los métodos no son simples sino complejos.

Se verá, pues, cuán lejos están las dos palabras (encontradas también juntas en Max. Tyrius) de ser una mera amplificación retórica de διαφόρως (Crisóstomo, seguida de muchas otras). Son, por el contrario, de la más profunda importancia porque contienen un principio de exégesis del AT.

Las palabras πολυμερῶς πολυτρόπως son del ritmo conocido como Paeon quartus (). A los escritores antiguos les gustaba elaborar sus oraciones iniciales, y el autor de esta Epístola revistió naturalmente de forma impresionante una cláusula tan llena de verdad profunda y original. Así, San Lucas comienza su Evangelio con un Antispastus , ἐπειδήπερ () y termina sus Hechos con un Epitrite , ἀκωλύτως ().

πάλαι . Malaquías, el último profeta de la Antigua Alianza, había muerto más de cuatro siglos antes de Cristo.

ὁ θεός . En esta sola palabra, que admite el origen divino del mosaísmo, el escritor hace una inmensa concesión a los judíos. Expresiones como las que San Pablo necesitaba en el fervor de la controversia —cuando, por ejemplo, habló de “la Ley” como compuesta de “elementos débiles y miserables”— tendieron a alienar a los judíos al escandalizar por completo sus prejuicios; y en edades muy tempranas, como vemos en la “Epístola de Bernabé”, algunos cristianos habían desarrollado una tendencia a hablar del judaísmo con un desprecio extremo, que culminó en la atribución gnóstica del Antiguo Testamento a una Deidad inferior y hasta maligna, a quien llamaban “el Demiurgo”. El autor no compartía tales sentimientos. En todas sus simpatías se muestra a sí mismo como un hebreo de los hebreos, y desde el principio habla de la Antigua Dispensación como viniendo de Dios.

λαλήσας . El verbo λαλεῖν se usa a menudo, especialmente en esta Epístola, de revelaciones divinas ( Hebreos 2:2-3 ; Hebreos 3:5 ; Hebreos 7:14 , &c.). No tiene el sentido despectivo en comparación con λέγειν que tiene en griego clásico.

λαλήσας … ἐλάλησεν . No hay pariente en el griego. En lugar de "quien... habló... ha hablado...", la fuerza de los aoristos se transmitiría mejor con "habiendo hablado... habló".

τοῖς πατράσιν . Eso es para los judíos de antaño. El escritor, judío en todas sus simpatías, pasa desapercibida a lo largo de esta epístola la existencia misma de los gentiles. Como amigo y seguidor de san Pablo, por supuesto reconoció la llamada de los gentiles a la igualdad de privilegios, pero la demostración de sus prerrogativas ya había sido proporcionada por san Pablo con una fuerza y ​​una plenitud a las que nada se podía añadir.

Este escritor, al dirigirse a los judíos, de ninguna manera está pensando en los gentiles. Para él, “el pueblo” significa exclusivamente “el pueblo de Dios” en el sentido antiguo, es decir, Israel según la carne. Es difícilmente concebible que San Pablo, quien fue el Apóstol de los gentiles, y cuyos escritos estaban principalmente dirigidos a ellos, y escritos para asegurar sus privilegios evangélicos, los haya dejado tan completamente fuera de la vista, incluso en una sola carta, como este autor lo hace. Por otro lado, el autor siempre trata de mostrar a sus lectores “hebreos” que su conversión no implica ninguna discontinuidad repentina de la historia religiosa de su raza.

ἐν τοῖς προφήταις , “en los Profetas ”. Es cierto que el ἐν (traducido como " por " en la AV) puede ser solo un hebraísmo, que representa el hebreo בְּ en 1 Samuel 28:6 ; 2 Samuel 23:2 .

Encontramos ἐν “ in ” usado de agentes en Mateo 9:34 , “ En el Príncipe de los demonios echa fuera los demonios,” y en Hechos 17:31 . Pero, por otro lado, el escritor puede haber querido que la preposición se tomara en su sentido propio, para implicar que los Profetas eran solo los órganos de la revelación; de modo que es más enfático que διὰ, “por medio de.

(Rex mortalis loquitur per legatum, non tamen in legato, Bengel.) El mismo pensamiento puede estar en su mente que en la de Filón cuando dice que “el Profeta es un intérprete, mientras que Dios desde adentro susurra lo que debe pronunciar. ” De hecho, la creencia de que los profetas hablaron en éxtasis , es decir, con una supresión total e incluso la destrucción de sus poderes individuales, fue una opinión que los teólogos alejandrinos tomaron prestada de Filón, como él lo había hecho de Platón.

Sin embargo, el ἐν no debe ser presionado para implicar la aceptación de esta opinión por parte del escritor en toda su extensión, ya que expresa más bien el punto de vista pagano que el de las Escrituras sobre la naturaleza de la inspiración profética. “Los profetas”, dice Santo Tomás de Aquino, “no hablaban por sí mismos, sino que Dios hablaba en ellos”. Aun así, hablaron con plena autoconciencia humana e individualidad intacta, como san Pablo insta a los corintios πνεύματα προφητῶν προφήταις ὑποτάσσεται ( 1 Corintios 14:32 ).

compensación 2 Corintios 13:3 . La palabra Profetas se toma aquí en ese sentido más amplio que incluye a Abraham, Moisés, etc.

Versículos 1-4

TESIS DE LA EPÍSTOLA

Versículos 1-14

CH. 1. FINALIDAD Y TRANSCENDENCIA DE LA REVELACIÓN FINAL DE DIOS EN CRISTO (1–4). ILUSTRACIONES DE LA PREEMINENCIA DE CRISTO sobre los ángeles (5–14).

CH. 6. UNA EXHORTACIÓN A AVANZAR MÁS ALLÁ DE LAS INSTRUCCIONES CATEQUÉTICAS ELEMENTALES (1–3). UNA SOLEMNE ADVERTENCIA CONTRA EL PELIGRO DE LA APOSTASÍA (4–8). UNA PALABRA DE ANIMACIÓN Y ESPERANZA (9–12) FUNDADA EN LA INMUTABILIDAD DE LAS PROMESAS DE DIOS (13–15), A LAS QUE SE EXHORTA A Aferrarse (16–20)

Versículo 2

por fin Así que אABDEKLM. el rec. última rosa de la siguiente τῶν.

2. " al final de estos días ". Esta es la mejor lectura de אABDE, &c. para el ἐπʼ ἐσχάτων del Textus receptus . La frase representa la expresión técnica hebrea be-acharîth ha-yâmîm ( Números 24:14 ).

Los judíos dividieron la historia religiosa del mundo en “ esta era ” ( Olam hazzeh ) y “la era futura” ( Olam habba ). La “era futura” era la que iba a comenzar con la venida del Mesías, cuyos días los rabinos llamaban “los últimos días”. Pero, como los cristianos creían que el Mesías ya había llegado, para ellos el Olam hazzeh había terminado. Prácticamente vivían en la época a la que sus contemporáneos judíos aludían como la “era venidera” ( Hebreos 2:5 ; Hebreos 6:5 ).

Hablaron de esta época como “el cumplimiento de los tiempos” ( Gálatas 4:4 ); “los últimos días” ( Santiago 5:3 ); “la última hora” ( 1 Juan 2:18 ); “la crisis de la rectificación” ( Hebreos 9:10 ); “el fin de los siglos” ( Hebreos 9:26 ).

Y, sin embargo, incluso para los cristianos, había un aspecto en el que a la nueva dispensación mesiánica aún le seguiría “una era futura”, porque el reino de Dios aún no había llegado ni completamente ni en su desarrollo final, lo cual dependía de la Segundo advenimiento. Por lo tanto, “la última crisis”, “las últimas crisis” ( 1 Pedro 1:5 ; 1 Timoteo 4:1 ) todavía están en el futuro, aunque los cristianos pensaron que sería un futuro cercano; después de lo cual seguiría el “descanso”, el “sabatismo” ( Hebreos 4:4 ; Hebreos 4:10-11 ; Hebreos 11:40 ; Hebreos 12:28 ) que aún espera al pueblo de Dios.

La indistinción de la separación entre “ este siglo ” y “ el siglo futuro ” surge de diferentes puntos de vista en cuanto al período en el que deben contarse los “días del Mesías” reales. Los rabinos también incluyen a veces el reinado mesiánico en el primero, a veces en el segundo. Pero el escritor consideró que el fin estaba cerca ( Hebreos 10:13 ; Hebreos 10:25 ; Hebreos 10:37 ). Sintió que la dispensación anterior estaba anulada y caducada, y anticipó correctamente que no podría durar muchos años.

ἐλάλησεν , “ habló ”. Toda la revelación se resume idealmente en el único momento supremo de la Encarnación. El modo aorístico de hablar de los tratos de Dios y de la vida cristiana, como actos únicos , es común en todo el Nuevo Testamento, y especialmente en San Pablo. Transmite la idea de que

“Son, y fueron, y serán son pero es ,

Y toda la creación es un acto a la vez.”

La palabra “habló” se usa aquí en su significado más completo y profundo de Aquel cuyo mismo nombre es “la Palabra de Dios”. Es cierto que este autor, a diferencia de San Juan, no aplica realmente a Cristo el término alejandrino “Logos” (“Verbo”), pero parece estar siempre en sus pensamientos, y, por así decirlo, estar temblando en su labios. La Unidad esencial e ideal que dominaba sobre las “muchas partes” y los “muchos modos” de la antigua revelación está implicada de la manera más llamativa por el hecho de que fue el mismo Dios quien habló a los Padres en los Profetas y a nosotros en un hijo.

ἐν υἱῷ , “ en un Hijo ”, en lugar de (como en AV) “en Su Hijo”. El artículo se omite a propósito para mostrar que el contraste está en la Relación más que en la Persona de Cristo, “en Aquel que era Hijo ”. La preposición “ en ” es aquí más aplicable en su sentido estricto, porque “en Él habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad.

“El Padre que mora en mí , Él hace las obras” ( Juan 14:10 ). El contraste de lo Nuevo y lo Viejo lo expresa San Juan ( Juan 1:17 ), “La Ley fue dada por Moisés, pero la gracia y la verdad vinieron por medio de Jesucristo”. En Cristo se completaron todos los fragmentos de la revelación anterior; todos los métodos de ella concentrados; y todas sus aparentes perplejidades y contradicciones resueltas y hechas inteligibles.

ἔθηκεν , “ Él nombró ”. Este uso de la palabra es clásico. La cuestión del acto especial de Dios al que se alude de esta manera es difícilmente aplicable. Nuestras expresiones temporales pueden implicar un absurdo inherente cuando se aplican a Aquel cuya vida es el Ahora atemporal de la Eternidad y en Quien no hay ni antes ni después, ni variabilidad, ni sombra proyectada por el giro, sino Quien siempre está en el Meridiano de una Plenitud incondicionada. ( Pléroma ).

Ver Santiago 1:17 . El error fatal y fundamental de la herejía arriana consistió en que Arrio y sus seguidores no vieron que las expresiones del tiempo no pueden ser una medida de la relación eterna.

κληρονόμον πάντων . La filiación naturalmente sugiere herencia ( Gálatas 4:7 ), y en Cristo se cumplió la inmensa promesa a Abraham de que su simiente sería heredera del mundo. La alusión, hasta donde podamos entrar en estos altos misterios de la Deidad, es al reino mediador de Cristo. Sólo oscurecemos el consejo por la multitud de palabras sin conocimiento cuando intentamos definir y explicar las relaciones de las Personas de la Trinidad entre sí .

La doctrina de la περιχώρησις, circuminsessio o communicatio idiomatum , como se la llamó técnicamente, es decir, la relación de la Divinidad y la Humanidad tal como se efectúa dentro de la Naturaleza Divina misma por la Encarnación, está totalmente más allá del límite de nuestra comprensión. En parte, podemos ver esto por el hecho de que el Hijo mismo está (en Hebreos 1:3 ) representado haciendo lo que en este versículo hace el Padre.

Pero que el Reino Mediador es dado al Hijo por el Padre se declara claramente en Juan 3:35 ; Mateo 28:18 (comp. Hebreos 2:6-8 y Salmo 2:8 ).

διʼ οὗ , es decir, “por medio de quién”; “por quien, como Su agente.” compensación “Todas las cosas fueron hechas por Él” (es decir, por la Palabra) ( Juan 1:3 ). “En Él fueron creadas todas las cosas” ( Colosenses 1:16 ). “Por quien son todas las cosas” ( 1 Corintios 8:6 ).

Lo que la teosofía alejandrina atribuía al Logos, había sido atribuido a la “Sabiduría” (ver Proverbios 8:22-31 ) en lo que se denominó Chokhmah o la literatura Sapiencial de los judíos. Por lo tanto, los cristianos estaban familiarizados con la doctrina de que la creación fue obra del Cristo preexistente; lo que ayuda a explicar Hebreos 1:10-12 .

Encontramos en Philo, “Descubrirás que la causa de él (el mundo) es Dios… y el Instrumento la Palabra de Dios, por quien fue equipado (κατασκευάσθη),” De Querubín . (Opp. I. 162); y nuevamente “Pero la sombra de Dios es Su Palabra, a quien usó como Instrumento para hacer el Mundo”, De Leg. alegato tercero (Opp. I. 106). Las preposiciones se distinguen cuidadosamente en el N.

T. Así encontramos en 1 Corintios 8:6 que eres dios de donde son todas las cosas... y eres señor de todas las cosas, es decir, todas las cosas derivan su origen (ἐξ) de Dios, y son hechas por medio de Cristo ( διʼ oὗ). La otra lectura διʼ ὃν en ese verso significaría que todas las cosas existen por causa de Él ( propter Illum ).

καί . El que era el heredero de todas las cosas también fue el agente en su creación.

τοὺς αἰῶνας , עוֹלָמִים. Uno de los plurales comprensivos comunes en el griego helenístico hebreo (Winer, ed. Moulton, p. 220). Literalmente, "los eones" o "edades". Esta palabra "eón" fue utilizada por los gnósticos posteriores para describir las diversas "emanaciones" mediante las cuales trataron de ensanchar y salvar el abismo entre lo Humano y lo Divino a la vez. Sobre ese abismo imaginario San Juan había arrojado el único arco ancho de la Encarnación cuando escribió “el Verbo se hizo carne.

En el NT la palabra “eones” nunca tiene este significado gnóstico. En singular la palabra significa “una edad”; en plural a veces significa “edades” como el hebreo olamim . Aquí se usa en su sentido rabínico y posbíblico de “el mundo” como en Hebreos 11:3 ; Sab 13:9 , y como en 1 Timoteo 1:17 donde Dios es llamado “el rey del mundo” (comp.

Tob 13:6 ). La palabra κόσμος ( Hebreos 10:5 ) significa “el mundo material” en su orden y belleza; la palabra αἰῶνες significa el mundo tal como se refleja en la mente del hombre y en la corriente de su historia espiritual; ἡ οἰκουμένη ( Hebreos 1:6 ) significa “el mundo habitado”.

Versículo 3

καθαρισμόν . El anterior διʼ ἑαυτοῦ (EKLM) de la rec. no se encuentra en אAB Vulg. Brazo. Puede haber surgido del αὐτοῦ anterior, pero no habría sido agregado por un escritor tan "perfectamente retórico", y está involucrado en el medio ποιησάμενος.

de pecados Nosotros en la rec. es una intrusión dogmática innecesaria y no se encuentra en אABDEM Vulg. copto, etc.

3. ἀπαύγασμα , “ resplandor ”, un ἅπαξ λεγόμενον en el NT. La sustitución de “refulgencia” por “brillo” en la Versión Revisada no es, como ha sido llamado con desdén, “una pieza de gala”, sino que es una traducción en una vez más preciso y más sugerente. Significa “flujo de luz”—φῶς ἐκ φωτὸς, es decir, Luz de Luz, como en el Credo de Nicea (“ effulgentia ”, no “ repercussus ”, Grotius).

Implica no sólo semejanza —que es todo lo que implica la vaga y engañosa palabra "brillo", que podría aplicarse a una mera reflexión—, sino también " origen " y " existencia independiente ". La gloria de Cristo es la gloria del Padre, como el sol sólo se revela por los rayos que emanan de él. Así que la “Sabiduría de Salomón” ( Hebreos 7:26 )—que ofrece muchas semejanzas con la Epístola a los Hebreos, y que algunos incluso han conjeturado que es del mismo autor—habla de la sabiduría como “el resplandor de la luz eterna.

La palabra también se encuentra en Philo donde se aplica al hombre. Este pasaje, como muchos otros de la Epístola, es citado por San Clemente de Roma ( ad Cor. 36). Muchos en la analogía de ἀπήχημα "eco" y ἀποσκίασμα "una sombra proyectada", apoyan la traducción "reflexión", especialmente porque Philo usa ἐκμαγεῖον y μίμημα como ilustraciones, como el Libro de la Sabiduría usa εἰκὼν y ἔσοντ. Pero "refulgencia" da un sentido teológico más verdadero, y Hesych. explica ἀπαύγ. por ἡλίου φέγγος y Lex. Cyrilli por ἀκτὶς ἡλίου.

τῆς δόξης . En la Antigua Dispensación se creía que Dios se revelaría a Sí mismo por una nube de gloria llamada “la Shejiná”, y los judíos de Alejandría, en su ansiosa evitación de todo antropomorfismo y antropopatía , es decir, de todas las expresiones que atribuyen la forma humana y las pasiones humanas a Dios . —a menudo sustituía “la Gloria” por el nombre de Dios. De manera similar en 2 Pedro 1:17 la Voz de Dios Padre es una Voz ὑπὸ τῆς μεγαλοπρεποῦς δόξης “de la magnífica gloria.

Comp. Hechos 7:55 ; Lucas 2:9 . San Juan dice que "Dios es Luz", y la pureza indestructible, la esencia impalpable y la infinita difusión de la Luz la convierten en la mejor de todas las cosas creadas para proporcionar una analogía de la luz suprasensible y el esplendor espiritual del Ser de Dios.

Por eso san Juan dice también del Verbo «vimos su gloria» (Jn Juan 1:14 ); y nuestro Señor dijo a Felipe “el que me ha visto a mí, ha visto al Padre” ( Juan 14:9 ). compensación Lucas 9:29 .

χαρακτήρ , “ el sello ”. La palabra sólo aparece en la LXX. de Levítico 13:28 . La RV traduce esta palabra por “muy imagen” (después de Tyndale), y en el margen por “impresionar”. (Comp. Colosenses 1:15 ; Filipenses 2:6 .

) Prefiero la palabra "sello" porque la palabra griega χαρακτήρ, al igual que la palabra inglesa "sello", puede, según su derivación , usarse para la impresión o para la herramienta de estampado en sí. Esta Epístola tiene tantas semejanzas con Filón que la palabra puede haber sido sugerida por un pasaje ( De plant. Noe , Opp. I. 332) en el que Filón compara al hombre con una moneda que ha sido estampada por el Logos con el ser y el tipo de Dios; y en ese pasaje la palabra parece tener este sentido inusual de "herramienta de estampar", porque imprime al hombre la marca de Dios.

De manera similar San Pablo en la Epístola a los Colosenses (Colosenses Colosenses 1:15 )—que más se parece a esta Epístola en su cristología—llamó a Cristo “la imagen (εἰκὼν) del Dios invisible”; y Philo dice: "Pero la Palabra es la imagen (εἰκὼν) de Dios, por quien fue creado todo el mundo", De Monarch . (Opp. II. 225).

τῆς ὑποστάσεως αὐτοῦ . No “de Su persona” sino “ de Su sustancia ” o “ esencia ”. La palabra ὑπόστασις, substantia (literalmente lo que “ está debajo ”), es, con precisión filosófica, el sustrato imaginario que queda cuando una cosa se considera separada de todos sus accidentes. La palabra “persona” de nuestro AV es más bien el equivalente a πρόσωπον.

Ὑπόστασις solo se usó en este sentido algunos siglos después. Quizás “Ser” o “Esencia”, aunque corresponda más estrictamente al griego οὐσία, es el representante más cercano que podemos encontrar a la hipóstasis , ahora que “sustancia”, una vez que la más abstracta y filosófica de las palabras, ha llegado (en términos ordinarios). lenguaje) para significar lo más sólido y concreto. Es muy posible que la palabra "sustancia" transmita a muchas mentes la concepción totalmente opuesta a la que se pretendía, y que es la única que corresponde a la verdad.

Atanasio dice: “ La hipóstasis es esencia” (οὐσία); y el Concilio de Nicea parece no establecer una distinción real entre las dos palabras. De hecho, la Iglesia Occidental admitió que, cuando ὑπόστασις se usa para πρόσωπον, podríamos hablar de tres hypostaseis de la Trinidad; y en el sentido occidental, de una hipóstasis , porque en este sentido la palabra significa Esencia.

Por el uso de la palabra en la LXX. ver Salmo 38:6 , Salmo 88:48 . Se aplica curiosamente en Sab 16,21 . En el lenguaje técnico de la teología, estas dos cláusulas representan al Hijo como coeterno y cosustancial con el Padre.

φέρων τε τὰ πάντα . Él no es sólo la Palabra Creadora, sino la Providencia Sustentadora. Él es, como dice Philo, "la cadena de todas las cosas", pero también es su fuerza guía. “En Él subsisten todas las cosas” ( Colosenses 1:17 ). Philo llama al Logos “el piloto y timonel de todo.

Plutarco también usa la palabra φέρω en el sentido de soberbio , es decir, gobernar. (Comp. Cic. para Flaccus , 38, "Tú sostienes a la República sobre tus hombros ". Sen. Ep. 31. "Ese mejor Dios... él lleva todas las cosas").

" por la manifestación de su poder ". Es mejor mantener “ palabra ” para Logos , y “ expresión ” para ῥῆμα. Encontramos "fuerza" (κρατος) y "fuerza" (ἰσχύς) atribuidas a Cristo en Efesios 6:10 , como "poder" (dynamis) aquí.

" Después de hacer la purificación de los pecados " . Algunos de los mejores MSS omiten el διʼ ἑαυτοῦ. (א, A, B), y el ἡμῶν por muchos. Pero la noción de la acción independiente de Cristo ( Filipenses 2:7 ) está involucrada en la voz media del verbo, que el διʼ ἑαυτοῦ simplemente expande y enfatiza.

Sobre la purificación de nuestros pecados por Cristo (en la que quizás hay una ligera referencia al “Día de la Expiación”, llamado en la LXX. “el Día de la Purificación ”, Éxodo 29:36 ), véase Hebreos 9:12 ; Hebreos 10:12 ; 1 Pedro 2:24 ; 2 Pedro 1:9 (comp.

Job 7:21 , LXX.). El καθαρισμὸς es el resultado del ἱλασμός. El gen objetivo. τῶν ἁμ. implica que la “purificación” es la “limpieza” de nuestros pecados. Algunos prefieren traducirlo “ de nuestros pecados”. Winer, pág. 233.

ἐκάθισεν . Su glorificación fue consecuencia directa de Su humillación voluntaria (ver Hebreos 8:1 ; Hebreos 10:12 ; Hebreos 12:2 ; Salmo 110:1 ), y aquí toda la descripción es llevada a su clímax destinado.

ἐν δεξιᾷ . Como lugar de honor, comp. Hebreos 8:1 ; Salmo 110:1 ; Efesios 1:20 . La controversia acerca de si “la diestra de Dios” significa “en todas partes” —lo que se denominó la “controversia ubicuitaria”— está totalmente desprovista de significado y ha caído en el merecido olvido hace mucho tiempo.

τῆς μεγαλωσύνης . En Hebreos 10:12 dice “a la diestra de Dios”. Pero evidentemente le gustaban las amplificaciones sonoras, que pertenecen a la dignidad de su estilo; y también aficionado a los modos de expresión alejandrinos. La LXX. a veces llegaba a sustituir a “Dios” por la frase מקום makom , “el lugar ” donde estaba Dios (ver Éxodo 24:10 , LXX.).

en lo alto ¿Literalmente, “ en lugares altos ”? como “Gloria a Dios” en las alturas, Lucas Lucas 2:14 (comp. Job 16:19 ); y ἐν τοῖς ἐπουρανίος, Efesios Efesios 1:20 (comp.

Salmo 93:4 ; Salmo 113:5 ). La descripción de Cristo en estos versículos difería de la actual concepción mesiánica de los judíos en dos aspectos. 1. Era Divino y Omnipotente. 2. Él iba a morir por nuestros pecados. La analogía entre estos dos versículos y Colosenses 1:15-20 es demasiado cercana para ser accidental.

Versículo 4

τοσούτῳ _ El familiar clásico ὅσῳ ... τοσούτῳ (que involucra la comparación y el contraste que se encuentra a lo largo de esta Epístola, Hebreos 3:3 ; Hebreos 7:20 ; Hebreos 8:6 ; Hebreos 9:27 ; Hebreos 10:25 ) no se encuentra ni una sola vez en San Pablo . . . .

κρείττων . Esta palabra, tan común como es, es usada solo tres veces por San Pablo (y luego de manera algo diferente), pero aparece 13 veces solo en esta Epístola ( Hebreos 6:9 ; Hebreos 7:7 ; Hebreos 7:19 ; Hebreos 7:22 ; Hebreos 8:6 ; Hebreos 9:23 ; Hebreos 10:34 ; Hebreos 11:16 ; Hebreos 11:35 ; Hebreos 11:40 ; Hebreos 12:24 ).

γενόμενος , “ llegar a ser ”, o “ demostrar ser ”. La alusión es al Reino Redentor de Cristo, y la palabra simplemente califica el "mejor nombre". Cristo, considerado como el Agente o Ministro del esquema de la Redención, llegó a ser mediadoramente superior a los Ángeles-ministradores de la Antigua Dispensación, como siempre fue superior a ellos en dignidad y esencia.

τοσούτῳ κρείττων τῶν� . El objeto del escritor al entrar en la prueba de este hecho no es controlar la tendencia de los gnósticos incipientes a adorar a los Ángeles. De esto no hay rastro aquí, aunque San Pablo en su carta a los Colosenses lanzó una voz de advertencia contra ello ( Colosenses 2:18 ἐν θρησκείᾳ τῶν�).

Aquí el objeto es mostrar que el judío común se jacta de que “habían recibido la ley” εἰς διαταγὰς� ( Hechos 7:53 ) no implicaba menosprecio al Evangelio que había sido ministrado por Aquel que estaba “muy por encima (ὑπεράνω) de todo principado y poder, y fuerza, y señorío, y todo nombre que se nombra, no sólo en este mundo, sino también en el venidero” ( Efesios 1:21 ).

Muchos judíos sostenían, con Filón, que sólo el Decálogo había sido pronunciado por Dios, y que todo el resto de la Ley había sido pronunciado por ángeles. El desarrollo extremo de la angelología judía en este período se puede ver en el Libro de Enoc. Allí se les llama “las estrellas”, “las blancas”, “las insomnes”. San Clemente de Roma consideró necesario reproducir este argumento por escrito a los corintios, y el cuarto libro de Esdras ilustra la tendencia mental que era deseable contrarrestar.

κεκληρονόμηκεν , “ ha heredado ”. compensación Lucas 1:32 ; Lucas 1:35 . “Por lo cual Dios también le exaltó hasta lo sumo, y le dio un nombre que es sobre todo nombre” ( Filipenses 2:9 ).

No habla aquí de la Generación Eterna. Cristo hereda su excelentísimo nombre, no como Hijo Eterno, sino como Dios-Hombre. Posiblemente también el escritor usa la palabra “heredado” con referencia tácita a las promesas proféticas.

διαφορώτερον παρʼ αὐτοὺς ὄνομα . Διάφορος en el sentido de "excelente" solo se encuentra en griego posterior. El nombre que aquí se pretende no es el nombre del “Hijo unigénito de Dios” ( Juan 3:18 ), que es en su plenitud “un nombre que nadie conoce sino Él mismo” ( Apocalipsis 19:12 ).

El “nombre” en las Escrituras a menudo implica la esencia más íntima de una cosa. Si, entonces, con algunos comentaristas suponemos que la alusión es a este nombre Eterno y Esencial de Cristo, debemos entender la palabra “herencia” como meramente fenomenal, la manifestación a nuestra raza de un hecho preexistente . Desde ese punto de vista, la gloria indicada por el nombre pertenecía esencialmente a Cristo, y Su obra en la tierra solo manifestaba el nombre por el cual era conocida.

Esto es quizás mejor que seguir a San Crisóstomo al explicar que “heredado” significa “siempre poseído como Suyo”. compensación Lucas 1:32 , “ Él será llamado Hijo del Altísimo”.

a diferencia de compensación 3 Esdr. 4:35 ἡ� ... más fuerte que nunca. Esta construcción (παρὰ después de un comparativo) no se encuentra una vez en las Epístolas de San Pablo, sino varias veces en esta Epístola ( Hebreos 1:4 ; Hebreos 2:9 ; Hebreos 3:3 ; Hebreos 9:23 ; Hebreos 11:4 ; Hebreos 12:24 ).

Debe observarse, en relación con la autoría de la Epístola, que en estos cuatro versículos solos hay no menos de seis expresiones y nueve construcciones que no encuentran, o no tienen un paralelo exacto, en las Epístolas de San Pablo.

nombre _ El שׁם המפורשׁ, el nombre que nadie ha visto sino él, Apocalipsis 19:12 .

Versículo 5

γάρ . Los siguientes párrafos prueban “el nombre más excelente”. Por su obra en la tierra, el Dios-hombre Cristo Jesús obtuvo esa superioridad de lugar en el orden y jerarquía de la salvación que lo hizo superior a los Ángeles, no sólo en dignidad intrínseca sino en relación con la redención del hombre. En otras palabras, la herencia universal de Cristo se establece aquí “no como una prerrogativa metafísica sino dispensacional .

Que sea necesario que el escritor entre en una prueba de esto bien puede parecernos extraño; pero que era necesario lo prueba la seriedad con que se dedica a la tarea. Para nosotros la dificultad radica en el modo de prueba, no en el resultado al que se llega; pero sus lectores no estaban convencidos del resultado, mientras que habrían admitido libremente la validez de este método de razonamiento.

La línea de prueba ha sido estudiada a fondo por el Dr. W. Robertson Smith, en algunos artículos publicados en el Expositor de 1881, a los que debo varias sugerencias. “No hay nada añadido”, dice, “a la superioridad intrínseca del ser de Cristo, pero Él ocupa hacia nosotros una posición más alta que la que jamás tuvieron los ángeles. Todo el argumento gira, no sobre la dignidad personal, sino sobre la dignidad de la función en la administración de la economía de la salvación.

Puede ser debido a esta epístola que encontremos en libros judíos posteriores (como el Yalkut Shimeoni ) frases como “El Rey Mesías será exaltado por encima de Abraham, Moisés y los ángeles ministradores” (ver Schöttgen, p. 905).

εἶπεν . El “Él” es Dios. Este modo indirecto de referencia a Dios es común en los escritos rabínicos. El argumento aquí es del silencio de la Escritura, como en Hebreos 1:13 ; Hebreos 2:16 ; Hebreos 7:13-14 .

Υἱός μου εἷ σύ “ Mi hijo eres tú ”. Tanto el orden como el pronombre son enfáticos. La cita es del Salmo 2:7 (comp. Salmo 89:20 ; Salmo 89:26-27 ).

El autor no necesita detenerse para probar que este y los otros pasajes que cita se aplican a Cristo. Todo lector judío habría concedido esto de inmediato. Muchos de los judíos adoptaron la opinión común de los rabinos de que todas las profecías del Antiguo Testamento podrían aplicarse al Mesías. San Pedro, en Hechos 13:33 , también aplica este versículo a Cristo, y los grandes rabinos, Kimchi y Rashi, admiten que el Salmo fue aceptado en un sentido mesiánico en la antigüedad. La divinidad de Cristo era una verdad en la que el escritor no necesita insistir. Él podría, por supuesto, asumirlo al dirigirse a los cristianos.

Debe observarse que estos pasajes no se presentan como pruebas de que Jesús era el Hijo de Dios—lo cual, como cristianos, los lectores de ninguna manera disputaron—sino como argumentos ad hominem y ex concessis . En otras palabras, eran argumentos para aquellos a quienes el escritor tenía inmediatamente a la vista, y que no tenían dudas sobre las premisas en las que basaba su razonamiento. Tuvo que confirmar una fe vacilante y no progresiva ( Hebreos 6:12 ; Hebreos 12:25 ), no para convencer a quienes disputaban las verdades centrales del cristianismo.

Nuestra propia convicción sobre estos temas descansa principalmente sobre bases históricas y espirituales, y solo depende en un grado muy subordinado de aplicaciones bíblicas indirectas. Sin embargo, incluso con respecto a estos, no podemos dejar de ver que, mientras que los intérpretes más sobrios siempre han admitido que había un significado histórico primario en los pasajes citados, y que estaban dirigidos en primera instancia a David, Salomón, etc.

, sin embargo (1) hay una “armonía preestablecida” entre el lenguaje usado y su cumplimiento en Cristo; (2) el lenguaje a menudo está más allá del alcance de su aplicación inmediata que apunta a una realización ideal y distante ; (3) fue interpretado durante muchos siglos antes de Cristo en un sentido mesiánico; (4) el sentido mesiánico ha sido ampliamente justificado por el lento progreso de la historia.

Seguramente hay algún término medio entre los dos extremos comunes de (1) considerar estos pasajes como vaticinios de adivinación, definitiva y conscientemente reconocidos como tales por sus escritores, y (2) dejarlos de lado como si no tuvieran ningún elemento profético. De hecho, los judíos mismos los consideraban con razón como una mezcla del presente y el futuro, lo real-teocrático y lo mesiánico.

Nadie entrará en su verdadero significado si no ve que toda la mejor literatura judía fue profética en el más alto sentido. Se centró en esa magnífica esperanza mesiánica que surgió inmediatamente de la conexión de los judíos con su Dios del pacto, y que los elevó por encima de todas las demás naciones. El carácter divino de esta confiada esperanza estaba justificado, y más que justificado, por la grandeza de su cumplimiento.

La exégesis histórica genuina, sencilla, deja aún en el Antiguo Testamento espacio para una cristología gloriosa y demostrable. Aunque el antiguo aforismo — Novum Testamentum in Vetere latet, Vetus in Novo patet — a menudo ha sido extravagantemente abusado por intérpretes alegóricos, todo cristiano instruido admitirá su verdad fundamental. El germen de una profecía mesiánica altamente desarrollada estuvo involucrado desde el principio en la idea misma de una teocracia y un pueblo separado.

ἐγὼ σήμερον γεγέννηκά σε , “ Yo hoy te he engendrado ”. San Pablo dice ( Romanos 1:4 ) que Jesús fue “determinado” o “constituido” (ὁρισθέντος) Hijo de Dios, con poder, por la resurrección de entre los muertos . El aoristo en ese pasaje apunta a un tiempo definido: la Resurrección (comp.

Hechos 13:33 ). En otros sentidos la expresión “hoy” podría aplicarse a la Encarnación ( Lucas 1:31 ), oa la Ascensión, oa la Eterna Generación. Sin embargo, esta última explicación, que explica el "hoy" del "ahora eterno de Dios", el nunc stans de la eternidad, aunque adoptada por Orígenes (quien dice finamente que en el "hoy" de Dios no hay mañana ni tarde) y por San Agustín— es probablemente una de las “ocurrencias tardías de la teología.

Calvino la estigmatiza como una “ frivola Augustini argutia ”, pero el argumento más fuerte a su favor es que Filón tiene una concepción algo similar (σήμερον ὅ ἐστιν ὁ�, De profug. , Opp. I. 554). Las palabras, sin embargo, originalmente se referían al día de la inauguración completa de David como rey en el Monte Sion. Ningún tiempo puede aplicarse a la Generación Eterna, y la adopción de la noción de Filón de que “hoy” significa “para siempre”, y que “toda la Eternidad” es el hoy de Dios, estaría aquí fuera de lugar.

Posiblemente el “hoy” es sólo, por así decirlo, una parte accidental de la cita: en otras palabras, puede pertenecer más a la profecía literal y primaria que a su aplicación mesiánica. La Iglesia muestra que entendió que la palabra “hoy” se aplica a la Resurrección al designar el segundo salmo como uno de los salmos especiales para el día de Pascua.

Ἐγὼ ἔσομαι αὐτῷ εἰς πατέρα , 2 Samuel 7:14 (LXX.). εἶναι εἰς es el hebreo הָיָה לְ. Las palabras eran principalmente aplicables a Salomón, pero la cita, sin más argumentos, no habría ayudado a adelantar el final del escritor si no hubiera podido suponer con confianza que ninguno de sus lectores cuestionaría su método tipológico de exégesis. Es probable que la promesa a David aquí citada esté directamente relacionada con el pasaje recién aducido de Salmo 2 .

αὐτὸς ἔσται μοι εἰς υἱόν . La cita (comp. Philo De Leg. Allegor . III. 8), aunque se aplica principalmente a Salomón, tiene el sentido más amplio de profetizar el advenimiento de algún rey teocrático perfecto. Los “Ángeles” podría objetarse son llamados “Hijos de Dios” en Génesis 6:2 ; Job 1:6 ; Job 2:1 ; Job 38:7 ; Daniel 3:25 .

En estos pasajes, sin embargo, el manuscrito alejandrino de la LXX. que este autor parece haber usado (mientras que San Pablo parece citar de otro tipo de manuscrito: el Vaticano) tiene " Salmo 29:1" y no " hijos " . Salmo 89:7 , incluso el manuscrito alejandrino .Salmo 29:1Salmo 89:7

tiene también “hijos”. debemos suponer que el escritor pretende distinguir (1) entre los sentidos superior e inferior de la palabra "hijo"; o (2) entre “Hijos de Elohim ” e “Hijos de Jehová ” ya que Elohim es un nombre para Dios mucho más bajo y más vago que Jehová, que no sólo los ángeles sino incluso los seres humanos son llamados Elohim; o (3) que no consideró el nombre “hijos” como algo característico de los ángeles. Muestra un conocimiento tan íntimo de los Salmos que, solo por este motivo, para no insistir en otros, la suposición de que olvidó o pasó por alto estos pasajes es difícilmente admisible.

Versículos 5-14

ILUSTRACIONES DE LA ESCRITURA DE LA SUPERIORIDAD DE CRISTO A LOS ÁNGELES

Versículo 6

ὅταν δὲ πάλιν εἰσαγάγῃ . La interpretación más antigua y literal es como en el margen de la RV, “ y cuando él, otra vez, haya traído… ” La AV toma la palabra “otra vez” (πάλιν) simplemente introduciendo una nueva cita, como en Hebreos 1:5 , y en Hebreos 2:13 ; Hebreos 4:5 , etc.

La palabra “otra vez”, dice Bp Wordsworth, cumple el propósito de las comillas (ver Romanos 15:10-12 ). En ese caso es desplazada por un hipérbaton accidental o trayectoria , como se llama esta transmisión de una palabra a otra cláusula. Sin embargo, si el “otra vez” pertenece al verbo, sólo puede explicarse por la segunda venida de Cristo para juzgar al mundo ( Mateo 25:31 ), a menos que el escritor, asumiendo el punto de vista del antiguo profeta, aluda a la Resurrección.

Crisóstomo y otros lo refieren a la Encarnación. Pero como el mero desplazamiento del πάλιν es ciertamente posible, es mejor aceptar esta simple explicación que adoptar estas últimas teorías o suponer que hubo alguna presentación previa y premundana del Hijo a todos los seres creados. La hipótesis non fingo es una regla aún más necesaria para el teólogo que para el científico.

εἰσαγάγῃ . El subjuntivo aoristo significa “ habrá introducido ”, exactamente como en Éxodo 13:5 ; Éxodo 13:11 (donde aparece la misma palabra en la LXX.) y como en Lucas 17:10 , “cuando hubiereis hecho todo lo que os ha sido mandado” (ποιήσητε). Es el latín futurum exactum que implica incertidumbre de tiempo.

τὸν πρωτότοκον , “ primogénito ”. Este título (ver Salmo 89:27 ) siempre se aplicó en un sentido mesiánico a Cristo como “el primogénito de toda creación” ( Colosenses 1:15 ); y el primogénito de muchos hermanos ( Hebreos 2:10-11 ).

a la tierra habitada .

λέγει _ El lenguaje de las Escrituras se considera como una expresión permanente, continua y viva ( Hebreos 3:7 ; Hebreos 5:6 ; Hebreos 8:8-10 ; Hebreos 10:5 , etc.).

. _ Es dudoso que la cita sea de Salmo 97:7 “Adoradle, dioses todos ( Elohim )”, donde la palabra Elohim se traduce “ángeles” en la LXX. como en Salmo 8:5 —o más bien de Deuteronomio 32:43 , donde hay un “y”, y donde la LXX.

agregó estas palabras o las encontró en el texto hebreo. La aplicación mesiánica de la palabra es natural en el último pasaje, porque allí Jehová es el hablante , y si " él " se aplica al Israel ideal, el Israel ideal era el Jashar u "hombre recto", y era el tipo de el Mesías. Los Apóstoles y Evangelistas siempre describen a Cristo regresando “con los Santos Ángeles” ( Mateo 25:31 ; Marco 8:38 ), y describen a “todos los Ángeles y autoridades” como “sujetos a él” ( 1 Pedro 3:22 ; Apocalipsis 5:11-13 ).

Versículo 7

καὶ πρὸς μὲν τοὺς� , “ y con referencia a los ángeles, Él dice ”. El λέγειν πρὸς aquí se parece al latín dicere en aliquem , Winer, p. 505. Él ha mostrado que el título de "Hijo" es demasiado especial y demasiado eminente para ser dirigido a los Ángeles; él procede a mostrar que los Ángeles no son más que ministros subordinados, y que a menudo Dios los viste con “el vestido cambiante de los fenómenos naturales”, transformándolos, por así decirlo, en vientos y llamas.

Ὁ ποιῶν τοὺς� , “ que hace vientos a sus ángeles ”, porque los ángeles ya son “espíritus” ( Hebreos 1:14 ). Este debe ser el significado aquí, aunque las palabras también podrían traducirse: “ El que hace de los vientos sus mensajeros, y de las llamas de fuego sus ministros ”. Esta última traducción, aunque gramaticalmente difícil, concuerda mejor con el contexto de Salmo 104:4 , donde, sin embargo, el Targum dice: “Quien hace a sus mensajeros ligeros como el viento, a sus ministros fuertes como llamas de fuego.

Los rabinos a menudo se refieren al hecho de que Dios hace que sus ángeles tomen cualquier forma que le plazca, ya sean hombres ( Génesis 18:2 ) o mujeres ( Zacarías 5:9 ) o viento o llama ( Éxodo 3:2 ; 2 Reyes 6:17 ). ). Así dice Milton:

“Para los espíritus como les plazca

Puede asumir cualquier sexo, o ambos; tan suave
y sin compuestos es su esencia pura;
No atado ni esposado con coyunturas o extremidades
Ni fundado en la frágil fuerza de los huesos,
Como carne engorrosa; pero en qué forma eligen ,

Dilatados o condensados, brillantes u oscuros,
Pueden ejecutar sus propósitos aéreos.”

Pero esa forma de existencia mutable y fugaz que es la gloria de los Ángeles sería una inferioridad en el Hijo. No podía vestirse, como lo están por voluntad de Dios, con las fugaces vestiduras de los diversos fenómenos materiales. Calvino, por lo tanto, es demasiado temerario y precipitado cuando dice que el escritor aquí da a su cita un sentido que no le pertenece, y que nada es más cierto que el pasaje original no tiene nada que ver con los ángeles.

Con un conocimiento más amplio de las opiniones de Filón y otros rabinos, se habría detenido antes de pronunciar una conclusión tan rotundamente dogmática. Los lectores “hebreos” de la Epístola, como el escritor, evidentemente estaban familiarizados con las concepciones alejandrinas. Ahora bien, en Filón no hay una distinción tajante entre el Logos (que es una especie de Mesías no encarnado ) y los Logoi , que a veces son considerados como ángeles, al igual que el Logos mismo es considerado a veces como un arcángel (ver Filón de Siegfried, p.

22). Los rabinos también explicaron el “nosotros” de Génesis 1:26 (“Hagamos al hombre”) mostrando que los Ángeles tuvieron una participación en la creación, véase Sanedrín, p. 38, 2. Un pasaje como Apocalipsis 19:10 puede ayudar a mostrar al lector que la prueba de la exaltación de Cristo sobre los Ángeles era necesaria.

Versículo 8

πρὸς δὲ τὸν υἱόν , “ sino con referencia al Hijo ”. El Salmo (45) del que se toma la cita, se llama en la LXX. “Un cántico para el amado”, y ha sido interpretado mesiánicamente por expositores tanto judíos como cristianos. De ahí que se elija como uno de los Salmos especiales para el día de Navidad.

Tu trono es Dios por los siglos de los siglos . ὁ θεὸς es el vocativo ordinario en griego helenístico. Este uso del nominativo para el vocativo a veces es despreciativo en griego clásico (como en χῖρε ὁ βασιλεὺς τῶν Ιουδαιον), pero se usa en helenístico en direcciones directas, comp. Lucas 12:32 No temáis al rebaño pequeño, Lucas 8:54 el campo está inclinado.

La cita es de Salmo 45:6-7 (LXX.), que en su sentido primario e histórico es un epitalamio espléndido para Salomón, o Joram, o algún rey teocrático de la casa de David. Pero en el idealismo y la hipérbole de su expresión apuntaba al “Rey en Su hermosura”. “ Tu trono, oh Elohim ”, es la traducción que parece más natural, y esto a la vez evidencia el carácter místico e ideal del lenguaje; pues aunque a veces los jueces y gobernantes son colectiva e indirectamente llamados Elohim ( Éxodo 21:6 ; Éxodo 22:8 ; Salmo 82:1 ; Juan 10:34-36) sin embargo, nunca se le da a una persona humana nada que se acerque a un título tan exaltado, excepto en este sentido típico (como en Isaías 9:6 ).

Sin embargo, algunos han entendido que el original significa " Tu trono divino "; y este versículo puede traducirse “ Dios es tu trono por los siglos de los siglos ”. Philo había hablado del Logos como "el ángel mayor", "un arcángel de muchos nombres" ( De Conf. Ling . 28), y era muy necesario para el escritor mostrar que el Mediador del Nuevo Pacto no era simplemente un Ángel como los ministros del Antiguo, o incluso un Arcángel, pero el Hijo Divino Prae-existente cuya dispensación, por lo tanto, reemplaza a la que había sido administrada por seres inferiores. El Targum de este Salmo (45:3) lo traduce "Tu hermosura, oh rey Mesías , es mayor que la de los hijos de los hombres", y Aben Ezra dice que se refiere no tanto a David como a su hijo Mesías.

" el cetro de la rectitud " . El AV dio la misma palabra para εὐθυτητος y δικαιοσίαν en el siguiente verso. La RV distingue correctamente entre las dos palabras. ὐθύτης es en el NT un ἑπαὶ λεγμενον.

de tu reino Los dos MSS más antiguos. (א, B) leer el suyo.

Versículo 9

ilegalmente _ rec. ἀδικίαν (אA), solo una antítesis más obvia de δικαιοσίαν y, por lo tanto, es poco probable que un copista la transforme en ἀνομίαν.

9. ἡγάπησας , “ Tú amaste ”, idealizando todo el reinado en un punto. compensación Isaías 32:1 , “He aquí, en justicia reinará un rey”; y Jeremias 23:5 , “Levantaré a David un renuevo justo”.

ἀνομίαν , “ desobediencia ” . compensación 1 Juan 3:4 , “el pecado es infracción de la ley”.

διὰ τοῦτο compensación Hebreos 2:9 ; Hebreos 2:16-17 ; Hebreos 5:7-8 ; Hebreos 12:2 2

ὁ θεός, ὁ θεός σου . La primera palabra podría ser un vocativo " Oh Dios ", y así lo traduce incluso el traductor judío Símaco. Pero esto es contrario al uso del segundo libro de los Salmos. Donde la palabra “Dios” se toma y se repite con el sufijo, no hay otro caso en el que la primera sea un vocativo.

ὁ θεός σου . compensación Juan 20:17 , “Subo a… mi Dios y vuestro Dios.”

ungido a . La unción es fijada idealmente por el aoristo como un solo acto dependiente del ἠγαπησας, Winer, p. 346. hrio aquí tiene el doble acc. como en Apocalipsis 3:18 , untando los ojos.

ἀγαλλιάσεως , " de júbilo ". La palabra significa el gozo del triunfo perfecto, Hebreos 12:2 . Para la “unción” de Cristo por el Espíritu ver Lucas 1:35 ; Mateo 3:16 ; Hechos 10:38 ; Isaías 61:1 ; pero la unción en este versículo alude a Su glorificación en el Cielo.

que sus accionistas . Este uso de παρὰ en comparaciones es común en el NT, comp. Lucas 13:2 pecadores sobre todo, 1 Corintios 3:11 otro arriba, Winer, p. 504.

En el Salmo original esto se refiere a todos los príncipes contemporáneos; en su aplicación actual significa “sobre todos los moradores de ángeles en el monte Sion” ( Hebreos 12:22 ), y “sobre todos los hombres que tienen comunión con Dios” ( Hebreos 3:14 ) solo en Cristo ( Hebreos 2:11 ; 1 Juan 1:3 ).

Versículo 10

καί, Σὺ κατʼ ἀρχὰς κύριε . La cita es de Salmo 102:25-27 . La palabra “Señor” no está en el original, pero sí en la LXX.; y los cristianos hebreos que ya creían que fue por Cristo que “Dios hizo el mundo” (ver nota en Hebreos 1:2 ) no disputarían la aplicación mesiánica de estas palabras a Él, aunque los judíos no lo consideraron como un mesiánico. Salmo y nunca es aplicado así por ningún rabino.

Es una oración de los afligidos escrita en algún período tardío del exilio. Calvino (sobre Efesios 4:8 ) llega a decir de tales pasajes que el Apóstol “mediante una desviación piadosa de su significado ( piâ deflectione ) los acomoda a la Persona de Cristo”. La observación ilustra la valiente honestidad y el severo buen sentido del gran reformador: pero ningún exégeta judío-cristiano habría pensado que estaba practicando una mera mala aplicación piadosa de las palabras sagradas, o habría admitido la objeción del cardenal Cayetano de que “en una cuestión de tal importancia que era impropio usar tal argumento.” El objeto del escritor no es la prueba , lo cual era innecesario para sus lectores; deseaba ilustrar verdades reconocidas por principios admitidos.

κατʼ ἀρχάς . heb. לְפָנִים, “hacia el rostro”, es decir, de antaño. Es una frase clásica, y en la LXX. ἀπʼ ἀρχῆς o ἐν� son más comunes.

Versículo 11

αὐτοὶ _ Isaías 34:4 , etc.; 2 Pedro 3:12 ; Apocalipsis 21:1 1

permaneces , “ permaneces en todos los tiempos ”. Esta, y no el futuro διαμενεῖς, es la lectura correcta, porque es paralela a σὺ δεὲ ὁ αὐτὸς εἶ. Permanecer significa permanecer a través de todos los cambios.

como entorno . como un vestido es una metáfora común de las Escrituras. Isaías 50:9 , etc.

Versículo 12

como entorno . El ὡς ἱματιον de א Abdías 1:1 E y varias versiones es probablemente una glosa de la palabra más rara.

ἑλίξεις , rec. ἀλλάξεις, que está menos respaldado.

El título seguido en la Versión Autorizada Παύλου τοῦ Ἀποστόλου ἡ πρὸς Ἑβραίους ἐπιστολὴ carece totalmente de autoridad. El título original, si es que había alguno, probablemente decía simplemente πρὸς Ἑβραίους como en אABK, y como era en los días de Orígenes. En varios MSS. la Epístola se encuentra en diferentes posiciones. En DKL se encuentra como en AV En אABC se coloca después de 2 Tes. (Ver para información más completa Bleek, Hebraerbrief , p. 45.)

12. ἑλιξεις αὐτούς , “ Tú los enrollarás ”. Esta lectura (ἑλίξεις) se encuentra en la mayoría de los MSS. y es quizás una reminiscencia inconsciente de Isaías 34:4 (comp. Apocalipsis 6:14 ); pero א, D se lee “ los cambiarás ” (ἀλλάξεις), como en el original y en la LXX.

( Cod. Alex. ). Sobre esta consumación final y la destrucción del universo material, véase Mateo 24:35 ; 2 Pedro 3:7 ; Apocalipsis 21:1 1

pero tu eres el . En hebreo (literalmente) “Tú eres Él” (הוּא).

Tus días no pasarán , es decir, nunca tendrán fin ( Hebreos 13:8 ; Apocalipsis 1:8 ). El verbo se usa en la LXX. y por San Lucas 16:9 ; Lucas 22:32 .

El neutro. plur., como no es raro, aquí lleva un verbo en plural. Así también en Juan 19:31 ; 1 Timoteo 5:25 . Véase Winer, pág. 646.

Versículo 13

ὑποπόδιον . Este mismo pasaje de Salmo 110:1 había sido citado por nuestro Señor, en su sentido mesiánico, a los escribas y fariseos, sin ningún intento de su parte de cuestionar su aplicación ( Mateo 22:41-44 ).

También es mencionado por San Pedro en Hechos 2:34 y por San Pablo ( 1 Corintios 15:25 ). La expresión griega para “hasta” (ἕως ἂν) implica una completa indefinición de tiempo. La referencia es a la costumbre oriental de poner los pies sobre el cuello de los reyes vencidos ( Josué 10:24 ).

Versículo 14

" espíritus ministradores... para el servicio " . Aquí, como en otros lugares, la AV borra las distinciones, que tan a menudo crea arbitrariamente por mero amor por la variedad en otros lugares. La palabra ליטורגיקὰ implica servicio sagrado (“litúrgico”) ( Hebreos 8:6 ; Hebreos 9:21 ); la palabra diakonion implica servicio a los hombres.

¿Cuántas veces dejan sus glorietas de plata
y vienen a socorrernos a los que necesitamos socorro;
¡Con qué frecuencia ellos, con piñones dorados
, henden los cielos revoloteantes como perseguidores voladores,
contra inmundos demonios para ayudarnos militantes!
Ellos luchan por nosotros, vigilan y protegen debidamente
Y sus brillantes escuadrones alrededor de nosotros plantan,
Y todo por amor y nada por recompensa.
¡Vaya! ¿Por qué el Dios celestial debe tener tal consideración por los hombres?”

SPENDER.

διὰ τὺς μέλλοντας κληρονομεῖν σωτηρίαν “ Por causa de los que han de heredar la salvación ”. La salvación es tanto el estado de salvación aquí, como su plena realización en el más allá. Cuando somos “justificados por la gracia de Dios” somos “hechos herederos según la esperanza de la vida eterna” ( Tito 3:7 ). Spenser amplía la misión de los Ángeles cuando habla de

“Altísimo Dios, que amas a sus criaturas de tal manera
que benditos ángeles envía de un lado a otro
para servir a los hombres malvados, para servir a su enemigo más mortífero”.

Para ejemplos bíblicos del servicio de los ángeles “a los que temen a Dios”, véase Salmo 34:7 ; Salmo 91:11 ; Génesis 19:15 ; Daniel 6:22 ; Hechos 12:7 .

ἀποστελλόμενα , “ siendo enviado ”. Se considera que el ministerio de los ángeles aún continúa .

σωτηρίαν . El escritor recurre a esta gran palabra “salvación” en Hebreos 2:3 ; Hebreos 2:10 .