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Sunday, November 24th, 2024
the Week of Christ the King / Proper 29 / Ordinary 34
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Bible Commentaries
Romanos 10

Notas de Barnes sobre toda la BibliaNotas de Barnes

Versículo 1

Hermanos - Esta expresión parece destinada particularmente a los judíos, sus antiguos amigos, compañeros de culto y parientes, pero que habían abrazado la fe cristiana. Es una expresión de ternura y afecto, que denota su profundo interés en su bienestar.

El deseo de mi corazón - La palabra "deseo" εὐδοκία eudokia significa benevolencia, y la expresión, "el deseo de mi corazón" significa mi fervor y sincero deseo

Oración a Dios - No solo apreciaba este sentimiento sino que lo expresaba en un deseo hacia Dios. No deseaba que sus parientes fueran destruidos; no le agradaba la espantosa doctrina que había estado defendiendo. Todavía deseaba su bienestar; y aún podía orar por ellos para que pudieran regresar a Dios. A los ministros no les agrada proclamar la verdad de que las personas deben estar perdidas. Incluso cuando declaran las verdades de la Biblia que algunos se perderán; cuando están obligados por la incredulidad y la maldad de las personas a proclamarlo, todavía pueden decir sinceramente que buscan su salvación.

Para Israel - Para la nación judía.

Para que puedan ser salvos - Esto se refiere claramente a la salvación del pecado de la incredulidad; y las consecuencias del pecado en el infierno. No se refiere a las calamidades temporales que venían sobre ellos, sino a la preservación de la ira eterna de Dios; compare Romanos 11:26; 1 Timoteo 2:4. Las razones por las cuales el apóstol comienza este capítulo de esta manera tierna son las siguientes.

(1) Porque él había declarado y defendido una de las doctrinas más ofensivas que se podían predicar a un judío; y deseaba mostrarles que no era por falta de afecto por ellos, sino que lo presionó la presión de la verdad.

(2) Fue considerado por ellos como un apóstata. Los había abandonado al asumir su comisión, y mientras se dirigía a ejecutar sus propósitos favoritos, y había predicado la doctrina que le habían enviado a destruir; compare Hechos 9. Se había opuesto a ellos en todas partes; había proclamado su orgullo, justicia propia y crimen al crucificar a su Mesías; había abandonado todo lo que valoraban; su pompa de adoración, su ciudad y su templo; y se había ido a otras tierras para llevar el mensaje de misericordia a las naciones que despreciaban. Estaba dispuesto a mostrarles que esto procedía de la falta de afecto por ellos, pero que aún conservaba hacia ellos los sentimientos de un judío, y podía darles crédito por mucho de lo que se valoraban, Romanos 10:2.

(3) Era consciente de la condenación profunda y terrible que venía sobre ellos. En vista de eso, expresó su tierno respeto por su bienestar y su sincera oración a Dios por su salvación. Y vemos aquí los sentimientos correctos de un ministro del evangelio al declarar la más terrible de las verdades de la Biblia. Paul era tierno, cariñoso, amable; convincente con argumentos fríos y sin denunciar con dureza; declarando la terrible verdad, y luego derramando sus sinceros deseos ante Dios de que evitaría la inminente condena. Entonces, ¿deberían predicar las espantosas doctrinas de la religión todos los embajadores de Dios?

Versículo 2

Porque les llevo registro - Llevar registro significa ser testigo; para dar evidencia. Esto, Paul estaba bien calificado para hacerlo. Había sido un judío del más estricto orden Hechos 26:5; Filipenses 3:5, y él conocía bien los extraordinarios esfuerzos que hicieron para obedecer los mandamientos de la Ley.

Un celo de Dios - Un celo por Dios. Por lo tanto, Juan 2:17, "El celo de tu casa me ha comido;" un sincero deseo por el honor del santuario ha absorbido por completo mi atención; compare Salmo 69:9; Hechos 21:2, "Tú ves, hermano, cuántos miles de judíos hay que creen, y todos son celosos de la ley". Hechos 22:3, "Y estaba celoso de Dios como todos ustedes están hoy". Celo por Dios aquí significa ardor apasionado en las cosas pertenecientes a Dios, o en las cosas de la religión. En esto fueron, sin duda, muchos de ellos sinceros; pero la sinceridad no constituye en sí misma verdadera piedad; Juan 16:2, "Llegará el momento en que cualquiera que te mate creerá que hace el servicio a Dios". Esta sería una instancia de celo extraordinario, y en esto serían sinceros; pero la persecución a la muerte de los apóstoles no puede ser una verdadera religión; ver también Mateo 23:15; Hechos 26:9, "Pensé que debía hacerlo", etc. Muchas personas suponen que, siempre que sean sinceros y celosos, por supuesto deben ser aceptados por Dios. Pero el celo que es aceptable es lo que apunta a la gloria de Dios, y que se basa en la verdadera benevolencia hacia el universo; y que no tiene como objetivo principal establecer un sistema de justicia propia, como lo hizo el judío, o construir nuestra propia secta, como lo hacen muchos otros. Podemos señalar aquí, que Pablo no era insensible a lo que hicieron los judíos, y no estaba dispuesto a darles crédito por ello. Un ministro del evangelio no debe ser ciego a las cualidades amables de las personas ni a su celo; y debería estar dispuesto a hablar de ello con ternura, incluso cuando está proclamando la doctrina de la depravación o denunciando los juicios justos de Dios.

No según el conocimiento - No es un celo inteligente, perspicaz e inteligente. No es lo que se fundó en las visiones correctas de Dios y de la verdad religiosa. Tal celo es entusiasmo y, a menudo, se vuelve perseguidor. El conocimiento sin celo se vuelve frío, abstracto, calculador, formal; y puede estar poseído por demonios y seres humanos. Es la unión de los dos, la acción del hombre convocado a un esfuerzo intenso por solo puntos de vista de la verdad y por el sentimiento correcto, lo que constituye la verdadera religión. Este fue el celo del Salvador y de los apóstoles.

Versículo 3

Por ser ignorantes - La ignorancia de los judíos fue voluntaria y, por lo tanto, criminal. El apóstol no afirma que no podrían haber sabido cuál era el plan de Dios; porque él dice Romanos 10:18 que tuvieron la oportunidad de saberlo. Un estudio atento de sus propias Escrituras los habría llevado al verdadero conocimiento del Mesías y su justicia; ver Juan 5:39; compare Isaías 53:1, etc. Sin embargo, el hecho de que eran ignorantes, aunque no es una excusa, se introduce aquí, sin duda, como una circunstancia leve y atenuante, que debería eliminar la gravedad de lo que podría parecer que digan 1 Timoteo 1:13, "Pero obtuve misericordia porque lo hice ignorantemente, sin poder creerlo"; Lucas 23:34, "Entonces dijo Jesús: Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen". Hechos 7:6. La ignorancia involuntaria excusa de la culpa; pero la ignorancia producida por nuestro pecado o nuestra indolencia no es excusa para el crimen.

De la justicia de Dios - No de la santidad personal de Dios, "sino del plan de Dios de justificar a las personas, o de declararlas justas por la fe en su Hijo". vea la nota en Romanos 1:17. Aquí el plan de Dios se opone a sus esfuerzos por hacerse justos por sus propias obras.

Y buscando establecer ... - Procurando confirmar o validar su propia justicia; para hacerlo tal que constituya un fundamento de justificación ante Dios; o para hacer valer sus propios reclamos de vida eterna por sus méritos. Esto se opone a la justificación por gracia, o al plan de Dios. Y siempre deben ser opuestos. Este fue el esfuerzo constante de los judíos; y en esto supusieron que habían tenido éxito. vea la experiencia de Paul en Filipenses 3:4; Hechos 26:5. Las instancias de su creencia en este tema ocurren en todos los evangelios, donde nuestro Salvador combate sus nociones de su propia justicia. Vea particularmente sus puntos de vista y evasiones expuestos en Mateo 23; compare Mateo 5:2, etc .; Mateo 6:2. Fue esto lo que se opuso principalmente al Señor Jesús y sus apóstoles; y es esta confianza en su propia justicia, que todavía se interpone en el camino del progreso del evangelio entre las personas.

No se han presentado - Confiados en su propia justicia. ni han cedido sus corazones a un plan que les obliga a venir a confesar que no tienen mérito, y a ser salvados por el mérito de otro. Ningún obstáculo para la salvación por gracia es tan grande como la justicia propia del pecador.

Justicia de Dios - Su plan o esquema de justificar a las personas.

Versículo 4

Para Cristo - Esta expresión implica fe en Cristo. Este es el diseño de la discusión, para mostrar que la justificación no puede obtenerse por nuestra propia justicia, sino por la fe en Cristo. Como ningún beneficio directo resulta para las personas de Cristo a menos que crean en él, la fe en él está implícita donde la palabra ocurre en esta conexión.

Es el fin de la ley - La palabra traducida "fin" significa lo que completa una cosa o la hace perfecta; también el límite, problema o terminación de cualquier cosa, como el final de la vida, el resultado de una profecía, etc .; Juan 13:1; Lucas 22:37. También significa el diseño u objeto que se tiene a la vista; el propósito principal para el cual fue emprendido; 1 Timoteo 1:5, ”El final del mandamiento es caridad;” El diseño o propósito principal del comando es producir amor; 1 Pedro 1:9, "El fin de tu fe, la salvación de tus almas;" El diseño o propósito principal de la fe es asegurar la salvación; Romanos 14:9, "Con este fin, ambos murieron", etc. Para este diseño o propósito. Este es sin duda su significado aquí. "El diseño u objeto principal que lograría la perfecta obediencia a la Ley, se logra por la fe en Cristo". Es decir, la perfecta obediencia a la Ley lograría la justificación ante Dios, aseguraría su favor y la vida eterna. El mismo fin ahora se logra por la fe en Cristo. El gran diseño de ambos es el mismo; y finalmente se obtiene el mismo gran final. Este fue el tema de discusión entre el apóstol y los judíos; y esto es todo lo que hay que entender en el caso. Algunos han supuesto que la palabra "fin" se refiere a la ley ceremonial; que Cristo lo cumplió y lo puso fin. Otros, que cumplió perfectamente la ley moral. Y otros, que la Ley al final nos lleva a Cristo, o que su diseño es señalarnos a él. Todo esto es cierto, pero no la verdad que se enseña en este pasaje. Eso es simple y claro, que por la fe en Cristo se logra el mismo fin con respecto a nuestra justificación, que sería por la perfecta obediencia a la ley moral.

Por justicia - Para justificarse con Dios.

Para cada ... - Consulte la nota en Romanos 1:17.

Versículo 5

Para Moisés describe ... - Esto se encuentra en Levítico 18:5, "Por lo tanto, guardarán mis estatutos y mis juicios, que si el hombre vivirá en ellos ". Este llamamiento se hace a Moisés, tanto en lo que respecta a la justicia de la Ley como a la de la fe, de acuerdo con la manera habitual de Pablo de mantener todas sus posiciones en el Antiguo Testamento, y para mostrar que no estaba introduciendo ninguna nueva doctrina. Solo estaba afirmando lo que se había enseñado mucho antes en los escritos de los propios judíos. La palabra "describe" literalmente escribe γράφει graphei, una palabra que se usa a menudo en este sentido.

La justicia ... - La justicia que produciría una perfecta obediencia a la Ley de Dios. Eso consistió en hacer a la perfección todo lo que la Ley requería.

El hombre que hace estas cosas - El hombre que cumplirá u obedecerá lo que se declaró en los estatutos anteriores. Moisés aquí hizo referencia a todos los mandamientos que Dios había dado, morales y ceremoniales. Y la doctrina de Moisés es lo que pertenece a todas las leyes, que aquel que haga cumplir perfecto y continuo con todos los estatutos dados a conocer, recibirá la recompensa que promete la Ley. Este es un primer principio de toda ley; porque toda ley considera que un hombre es inocente y, por supuesto, tiene derecho a las inmunidades y recompensas que tiene que conferir, hasta que se demuestre que es culpable. En este caso, sin embargo, Moisés no afirmó que, de hecho, cualquiera había cedido o rendiría obediencia perfecta a la Ley de Dios. Las Escrituras enseñan abundantemente en otros lugares que nunca se ha hecho.

Doeth - Obedece, o produce obediencia. Así también Mateo 5:19, "Haré y les enseñaré". Mateo 7:24, Mateo 7:26, "el que escucha estos dichos ... y los hace". Mateo 23:3; Marco 3:35; Marco 6:2; Lucas 6:46, Lucas 6:49.

Vivirá - Obtendrá la felicidad. La obediencia lo hará feliz y tendrá derecho a las recompensas de los obedientes. Moisés sin duda se refirió aquí a todos los resultados que seguirían a la obediencia. El efecto sería producir felicidad en esta vida y en la vida venidera. El principio sobre el cual se conferiría la felicidad sería el mismo, ya sea en este mundo o en el próximo. La tendencia y el resultado de la obediencia sería promover el orden, la salud, la pureza, la benevolencia; para avanzar en el bienestar del hombre y el honor de Dios, y por lo tanto debe conferir felicidad. La idea de la felicidad está a menudo en las Escrituras representadas por la palabra "vida"; vea la nota en Juan 5:24. Es evidente, además, que los judíos entendieron que Moisés aquí se refería a algo más que bendiciones temporales. El antiguo Targum de Onkelos presenta el pasaje en Levítico así: "El hombre que hace estas cosas vivirá en ellas para la vida eterna". Entonces la versión árabe es: "La retribución del que trabaja en estas cosas es que vivirá una vida eterna".

Por ellos - ἐν αὐτοῖς en autois. En ellos. En su observancia encontrará la felicidad. No simplemente como resultado, o recompensa, sino que el acto mismo de obedecer conllevará su propia recompensa. Este es el caso con toda religión verdadera. Esta declaración de Moisés sigue siendo cierta. Si se rindiera obediencia perfecta, por la naturaleza del caso, conferiría felicidad y vida siempre que se rindiera la obediencia. Dios no castigaría a los inocentes. Pero en este mundo nunca se ha prestado, excepto en el caso del Señor Jesús; y la consecuencia es que el curso del hombre ha sido atendido con dolor, tristeza y muerte.

Versículo 6

pero la justicia que es de fe, es observable aquí que Pablo no afirma que Moisés describe a ningún lugar donde la justicia por la fe, o el efecto del esquema de la fe Justificación por la fe. Su objeto era diferente, para dar la ley, y declarar sus demandas y recompensas. Sin embargo, aunque no había descrito formalmente el plan de justificación por la fe, sin embargo, había usado el lenguaje que expresara ese plan. El esquema de la justificación por la fe está aquí personificado, como si estuviera viviendo y describiendo sus propios efectos y naturaleza. Uno que describe que diría, o el plan en sí mismo habla de esta manera. Las palabras aquí citadas se toman de Deuteronomio 30:11. El significado original del pasaje es este: Moisés, cerca del final de su vida, habiendo dado sus mandamientos a los israelitas exhortes a la obediencia. Para hacer esto, les asegura que sus órdenes son razonables, simples, inteligibles y accesibles.

No requerían una investigación profunda, viajes largos o un dolor doloroso. No había necesidad de cruzar mares, y ir a otras tierras, de mirar los misterios profundos de los altos cielos, o el abismo profundo; Pero estaban cerca de ellos, se habían fijado claramente ante ellos, y fueron fácilmente entendidos. Para ver la excelencia de esta característica de la ley divina, se puede observar que entre los antiguos, no fue raro que los legisladores y los filósofos viajen a países lejanos en busca de conocimiento. Dejaron su país, se encontraron peligros en el mar y la tierra, para ir a regiones lejanas que tenían la reputación de la sabiduría. Egipto fue especialmente una tierra de tal celebridad; y en las últimas horas de Pitágoras, y los principales filósofos de Grecia, viajaron a ese país para conversar con sus sacerdotes, y soportar los frutos de su sabiduría para beneficiar a su tierra natal. Y no es improbable que esto se haya hecho hasta cierto punto incluso en o antes de la época de Moisés. Moisés dice que sus preceptos debían ser obtenidos por los viajes tan dolorosos y peligrosos. Estaban cerca de ellos, sencillos e inteligibles. Este es el significado general de este pasaje que Moisés mora en el pensamiento, y lo coloca en una variedad de formas por las preguntas, "quienes subirán al cielo por nosotros, etc.;" Y Pablo considera esto como describiendo adecuadamente el lenguaje de la fe cristiana; Pero sin afirmar que Moisés mismo tenía ninguna referencia en el pasaje a la fe del Evangelio.

en este sabio - de esta manera.

DIGA NO EN TIE CORAZÓN - La expresión que decir en el corazón es lo mismo que pensar. No piense, ni supongamos que la doctrina es tan difícil de entender, que uno debe ascender al cielo para entenderlo.

¿quién ascenderá al cielo? - Esta expresión se usó entre los judíos para denotar cualquier compromiso difícil. Decir que era alto como el cielo, o que era necesario ascender al cielo para entenderlo, era expresar la más alta dificultad. Por lo tanto, Job 11:7, ¿puedes buscar averiguar a Dios? Es alto como el cielo, ¿qué puedes hacer? etc. " Moisés dice que no fue así con su doctrina. No era imposible ser entendido, pero era simple e inteligible.

es decir, para traer a Cristo ... - Paul no afirma que fue el diseño original de Moisés para afirmar esto de Cristo. Sus palabras relacionadas con su propia doctrina. Pablo hace este uso de las palabras porque,.

  1. Expresaron adecuadamente el lenguaje de la fe.

(2) Si esto podría ser afirmado de las doctrinas de Moisés, mucho más podría ser de la religión cristiana. La religión no tenía un trabajo tan difícil que hacer para ascender al cielo para derribar un Mesías. Ese trabajo ya se logró cuando Dios le dio a su hijo a convertirse en un hombre, y morir.

Para salvar al hombre, de hecho, fue indispensable que Cristo debería haber bajado del cielo. Pero el lenguaje de la fe fue que esto ya se había hecho. Probablemente la palabra "Cristo" aquí incluye todos los beneficios mencionados en Romanos 10:4 como resultado de la obra de Cristo.

Versículo 7

¿O quién descenderá a las profundidades? - Estas palabras también son parte de la dirección de Moisés, Deuteronomio 30:13. Pero no se cita literalmente. El hebreo es: "Tampoco está más allá del mar, para que digas: ¿Quién cruzará el mar por nosotros?" Las palabras de la cita cambian, pero no el sentido; y debe recordarse que Pablo no está profesando citar las palabras de Moisés, sino "expresar el lenguaje de la fe"; y esto lo hace principalmente con palabras que Moisés había usado, que también expresaban su significado. Las palabras utilizadas por Moisés se refieren a lo que es remoto y, por lo tanto, difícil de obtener. Cruzar el mar en los primeros tiempos de navegación implicaba la mayor dificultad, peligro y trabajo. El mar que estaba a la vista era sin duda el Mediterráneo, pero su cruce era una empresa de la mayor dificultad, y las regiones más allá se consideraban a una gran distancia.

Por lo tanto, se dice que es el objeto más amplio con el que estaban familiarizados, y la ilustración más bella del infinito, Job 11:9. En el mismo sentido, Pablo usa la palabra "profundo", ἄβυσσον abusson - "el abismo". Esta palabra se aplica a cualquier cosa cuya profundidad o fondo no se conoce. Se aplica al océano (en la Septuaginta), Job 41:31, "Hace que la profundidad hierva como una olla". Isaías 44:27, "que dice a lo profundo, Sé seco, etc." Génesis 7:11; Génesis 8:2; a un lugar amplio Job 36:16; y al abismo antes de que se formara el mundo, Génesis 1:2. En el Nuevo Testamento no se aplica al océano, a menos que en el pasaje Lucas 8:31 (vea la nota en ese lugar), sino a la morada de los espíritus difuntos; y particularmente al hoyo oscuro, profundo e insondable, donde los malvados habitarán para siempre. Apocalipsis 9:1, “y a él se le dio la llave del pozo sin fondo. Y abrió el pozo del abismo; Griego, "El pozo del abismo".

Apocalipsis 11:7; Apocalipsis 17:8; Apocalipsis 20:1, Apocalipsis 20:3. En estos lugares, la palabra significa las regiones profundas y terribles del mundo inferior. La palabra se opone al cielo; tan profundo como eso es alto; tan oscuro como eso es luz; mientras que uno es tan vasto como el otro. En el lugar ante nosotros se opone al cielo; y descender allí para criar uno, se supone que es tan imposible como ascender al cielo para derribar uno. Pablo no afirma que Cristo descendió a esas regiones; pero él dice que no hay tanta dificultad en la religión como si uno tuviera que descender a esas regiones profundas para recuperar un espíritu difunto. De hecho, ese trabajo se realizó cuando Jesús fue retirado de entre los muertos, y ahora el trabajo de salvación es fácil. La palabra "abismo" aquí, por lo tanto, corresponde a Hades, o las regiones oscuras de los espíritus difuntos.

Es decir, criar a Cristo ... - La justificación por la fe no tenía un trabajo tan difícil e imposible de realizar como sería un intento del hombre de resucitar a los muertos . Eso sería imposible; Pero el trabajo de la religión es fácil. “Cristo, la base de la esperanza, no es por nuestros esfuerzos para ser bajados del cielo para salvarnos, porque eso se hace; ni por nuestros esfuerzos por resucitar de entre los muertos, porque eso se hace; y lo que nos queda, es decir, creer, es fácil y está cerca de nosotros ". Este es el significado de todo el pasaje.

Versículo 8

¿Pero qué dice? - Es decir, ¿cuál es el lenguaje de la doctrina de la justificación por la fe? ¿O qué se debe hacer de acuerdo con esa doctrina?

La palabra está cerca de ti - Esto sigue siendo un uso del lenguaje de Moisés. Deuteronomio 30:14. El significado es que la doctrina no es difícil de entender y aceptar. Lo que está cerca de nosotros puede obtenerse fácilmente. Lo que es remoto, con dificultad. La doctrina de Moisés y del evangelio estaba cerca; es decir, se obtuvo, abrazó y entendió fácilmente.

En tu boca - Esto está tomado de la Septuaginta. Deuteronomio 30:14. El significado es que la doctrina ya era tan familiar, y tan bien entendida, que realmente estaba en su boca, es decir, su lenguaje, su conversación común. Moisés lo había inculcado tan a menudo, que la gente lo entendió y habló, de modo que no había necesidad de buscar en climas distantes para obtenerlo. Lo mismo era cierto del evangelio. Los hechos eran tan conocidos por la predicación de los apóstoles, que se podría decir que están "en boca de todos".

En tu corazón - La palabra "corazón" se usa de manera muy diversa en las Sagradas Escrituras. Como lo usó Moisés en este lugar, evidentemente significa que sus doctrinas estaban en su mente, o eran un tema de meditación y reflexión. Ya los poseían, hablaban y pensaban en ellos: de modo que no había necesidad de ir a lugares distantes para aprenderlos. Lo mismo se aplicaba a la doctrina que requería fe en Cristo. Ya estaba entre ellos por la predicación de los apóstoles, y era un tema de conversación y de pensamiento.

Eso es - Este es el uso que el apóstol le da; no es que Moisés se refiriera al evangelio. Su lenguaje transmite la idea principal que Pablo deseaba hacer, que la doctrina era clara e inteligible.

La palabra de fe - La doctrina que requiere fe, es decir, el evangelio; compare 1 Timoteo 4:6. El evangelio se llama la Palabra de fe, la Palabra de Dios, como lo que Dios habló o comunicó al hombre. Romanos 10:17; Hebreos 6:5; Hebreos 11:3.

Lo que predicamos - Lo cual es proclamado por los apóstoles y dado a conocer a judíos y gentiles. Como esto ahora se dio a conocer a todos, como los apóstoles lo predicaron en todas partes, se podría decir que están cerca de ellos; no había necesidad de buscarlo en otras tierras, o considerarlo como un misterio oculto, porque era claro y manifiesto para todos. Su simplicidad y sencillez procede inmediatamente a declarar.

Versículo 9

Que si confiesas - La palabra aquí traducida como "confesar" ὁμολογέω homologeō a menudo se traduce como "profesar"; Mateo 7:23, "Entonces les profesaré, nunca te conocí;" Tito 1:16; Tito 3:14; Romanos 1:22; 1 Timoteo 2:1; 1Ti 6: 12-13 , 1 Timoteo 6:21; Hebreos 3:1, etc. Significa apropiadamente "hablar lo que está de acuerdo con algo que otros hablan o mantienen". Por lo tanto, la confesión o profesión expresa nuestro "acuerdo o concordancia con lo que Dios considera verdadero y lo que él declara ser verdadero". Denota una declaración pública o asentimiento a eso, aquí expresado por las palabras "con tu boca". Una profesión de religión denota una declaración pública de nuestro acuerdo con lo que Dios ha declarado, y se extiende a todas sus declaraciones sobre nuestra herencia perdida, nuestro pecado y la necesidad de un Salvador; a sus doctrinas sobre su propia naturaleza, santidad y ley; sobre el Salvador y el Espíritu Santo; sobre la necesidad de un cambio de corazón y santidad de vida; y sobre la tumba y el juicio; sobre el cielo y el infierno Como la doctrina que respeta a un Redentor es la doctrina principal y principal, se pone aquí a modo de eminencia, ya que de hecho involucra a todos los demás; y expresar públicamente nuestro asentimiento a esto, es declarar nuestro acuerdo con Dios sobre todas las verdades afines.

Con tu boca - Profesar algo con la boca es hablar de ello; para declararlo; hacerlo abierta y públicamente.

El Señor Jesús - Reconocerá abiertamente el apego a Jesucristo. El significado de esto puede expresarse considerando la frase "el Señor" como el predicado; o lo que hay que confesar es que él es el Señor; compare Hechos 2:36; Filipenses 2:11, "Y que cada lengua confiese que Jesucristo es el Señor". Aquí significa reconocerlo como Señor, es decir, tener derecho a gobernar el alma.

Creerás en tu corazón - Creerás esto sinceramente y de verdad, para que la profesión externa se corresponda con los sentimientos internos reales. Si este no es el caso, sería hipocresía; donde este es el caso, habría la más alta sinceridad, y esta religión lo requiere.

Que Dios lo ha criado - Este hecho, o artículo de creencia cristiana, se menciona aquí por su gran importancia y su relación con el sistema cristiano. Si esto es cierto, entonces todo es cierto. Entonces es cierto que salió de Dios; que murió por el pecado; y que Dios aprobó y aceptó su obra. Entonces es cierto que ascendió al cielo, y es exaltado al dominio sobre el universo, y que volverá a juzgar a los rápidos y a los muertos. Por todo esto fue profesado y enseñado; y se consideraba que todo esto dependía de la verdad de que había resucitado de entre los muertos; ver Filipenses 2:8; Efesios 1:21; Hechos 2:24, Hechos 2:32; Hechos 17:31; 2 Corintios 4:14; 1 Corintios 15:13-2. Profesar esta doctrina era, por lo tanto, virtualmente profesar todas las verdades de la religión cristiana. Ningún hombre podía creer esto que no creía también todas las verdades que dependían de ello. Por lo tanto, los apóstoles consideraron esta doctrina tan importante y la hicieron tan prominente en su predicación. Vea la nota en Hechos 1:3.

Serás salvo - Del pecado y del infierno. Esta es la doctrina del evangelio en todas partes; y todo esto muestra que la salvación por el evangelio fue fácil.

Versículo 10

Porque con el corazón - No solo con el entendimiento, sino con una fe que será sincera e influirá en la vida. No puede haber otra fe genuina que la que influye en toda la mente.

Cree en la justicia - Cree para obtener la justificación. (Stuart.) En el plan de Dios de justificar a las personas, esta es la forma en que podemos ser declarados justos o justos a su vista. En el momento en que un pecador cree, por lo tanto, está justificado; sus pecados son perdonados; y es introducido en el favor de Dios. Ningún hombre puede ser justificado sin esto; porque este es el plan de Dios, y él no se apartará de él.

Con la boca se hace la confesión ... - Es decir, se hace la confesión o la profesión para obtener la salvación. El que de todas las formas apropiadas profesa su apego a Cristo será salvo. Esta profesión debe hacerse de todas las formas apropiadas del deber religioso; por una declaración de nuestros sentimientos; declarando en todas las ocasiones apropiadas nuestra creencia de la verdad; y por una adhesión inquebrantable a ellos en todas las persecuciones, oposiciones y juicios. El que declara su creencia hace una profesión. El que se asocia con los cristianos lo hace. El que actúa con ellos en la reunión de oración, en el santuario y en obras de benevolencia, lo hace. El que se bautiza y conmemora la muerte del Señor Jesús, lo hace. Y el que lleva una vida humilde, orante y espiritual, lo hace. Muestra su respeto por los preceptos y el ejemplo de Cristo Jesús; su respeto por ellos más que por el orgullo, la pompa y los atractivos del mundo. Todos estos están incluidos en una profesión de religión. De cualquier manera que podamos manifestar apego a él, debe hacerse. La razón por la cual esto se hace tan importante es que no puede haber un apego verdadero a Cristo que no se manifieste en la vida. Una ciudad que se encuentra en una colina no se puede ocultar. Es imposible que haya una verdadera creencia en el corazón del hombre, a menos que se muestre en la vida y la conversación. Esta es la única prueba de su existencia y su poder; y por eso se hace tan importante en el negocio de la religión. Y podemos aprender aquí,

(1) Que una profesión de religión es, por Pablo, hecha tan indispensable para la salvación como creer. Según él, está conectado con la salvación tanto como la fe con la justificación; y esto concuerda con todas las declaraciones del Señor Jesús; Mateo 10:32; Mateo 25:34; Lucas 12:8.

(2) No puede haber religión donde no haya voluntad de confesar al Señor Jesús. No hay arrepentimiento verdadero donde no estamos dispuestos a confesar nuestras faltas. No existe un apego verdadero a un padre, madre o amigo, a menos que estemos dispuestos a reconocerlo en todas las ocasiones apropiadas. Y así, no puede haber una verdadera religión donde haya demasiado orgullo, vanidad, amor al mundo o miedo a la vergüenza para confesarlo.

(3) Los que nunca profesan ninguna religión no tienen ninguna: y no están a salvo. Negar a Dios el Salvador ante la gente no es seguro. Los que no profesan religión, profesan lo contrario. Los verdaderos sentimientos del corazón se expresarán en la vida. Y aquellos que profesan por sus vidas que no tienen consideración por Dios y Cristo, por el cielo y la gloria, deben esperar ser recibidos en el último día, como aquellos que niegan al Señor que los compró, y que traen sobre sí una destrucción rápida; 2 Pedro 1:2.

Versículo 11

Para la Escritura dice ... - Isaías 28:16. Esta era la doctrina uniforme de la Escritura, que el que tiene una opinión sobre el tema de la religión no se avergonzará de admitirlo. Esta es la naturaleza de la religión, y sin esto no puede haber ninguna; vea este pasaje explicado en Romanos 9:33.

Versículo 12

Porque no hay diferencia - En el verso anterior, Paul había citado un pasaje de Isaías 28:16, que dice que "todos" (griego, πᾶς pas) que cree no se avergonzará; es decir, todos de cada nación y afines. Esto implica que no debía limitarse a los judíos. Este pensamiento ahora lo ilustra y confirma al declarar expresamente que no hay diferencia entre el judío y el griego. Esta doctrina fue un diseño principal de la Epístola para establecer, y se demuestra completamente en el curso del argumento en Rom. 1–4. Ver particularmente Romanos 3:26-3. Cuando el apóstol dice que no hay diferencia entre ellos, se refiere al tema en discusión. En muchos aspectos puede haber una diferencia; pero no en el camino de la justificación ante Dios. Allí todos habían pecado; todos habían fallado en obedecer la Ley; y todos deben ser justificados de la misma manera, por la fe en el Señor Jesucristo. La palabra "diferencia" διαστολὴ diastolē significa "distinción, diversidad". También significa "eminencia, excelencia, ventaja". No hay eminencia o ventaja que el judío tenga sobre el griego con respecto a la justificación ante Dios.

El judío - Esa porción de la humanidad que profesaba rendir obediencia a la Ley de Moisés.

El griego - Literalmente, aquellos que habitaban en Grecia, o aquellos que hablaban el idioma griego. Como los judíos, sin embargo, conocían principalmente a los griegos y conocían poco de otras naciones, el nombre griego entre ellos llegó a denotar a todos los que no eran judíos; es decir, lo mismo que los gentiles. Los términos "judío y griego", por lo tanto, incluyen a toda la humanidad. No hay diferencia entre las personas sobre los términos de salvación; Son iguales para todos. Esta verdad se enseña con frecuencia. Era una doctrina muy importante, especialmente en un esquema de religión que debía ser predicado a todas las personas. Fue muy ofensivo para los judíos, que siempre se habían considerado personas especialmente favorecidas. Contra esto, se despertaron todos sus prejuicios, ya que derrocó por completo sus propios puntos de vista sobre la eminencia y el orgullo nacional, y admitió a los gentiles despreciados con los mismos privilegios que el pueblo de Dios, tan favorecido y elegido. Los apóstoles, por lo tanto, se esforzaron mucho por establecerlo; ver Hechos 10:9; Gálatas 3:28.

Para el mismo Señor sobre todos ... - Porque hay el mismo Señor de todos; es decir, los judíos y los gentiles tienen un Señor común; compare Romanos 3:29-3. El mismo Dios los había formado y gobernado; y Dios ahora abrió el mismo camino a la vida. Vea esto completamente presentado en el discurso de Pablo a la gente de Atenas, en Hechos 17:26-3; ver también 1 Timoteo 2:5. Como solo había un Dios; como todos, judíos y gentiles, eran sus criaturas; como una ley era aplicable a todos; como todos habían pecado; y como todos fueron expuestos a la ira; Por lo tanto, era razonable que hubiera la misma forma de retorno: por la mera misericordia de Dios. Contra esto, el judío no debe objetar; y en esto él y el griego deberían regocijarse.

Es rico para todos - πλουτῶν εἰς παντάς ploutōn eis pantas. La palabra "rico" significa tener abundancia, tener en la tienda mucho más de lo necesario para uso presente o personal. Se aplica comúnmente a la riqueza. Pero aplicado a Dios, significa que él abunda en misericordia o bondad hacia los demás. Por lo tanto, Efesios 2:4, "Dios, que es rico en misericordia", etc .; 1 Timoteo 6:17, "cobrarles a los que son ricos en este mundo ... que sean ricos en buenas obras". Santiago 2:5, "Dios ha elegido a los pobres ... ricos en fe;" es decir, abundando en fe y buenas obras, etc. Por lo tanto, se dice que Dios es rico para todos, ya que abunda en misericordia y bondad hacia ellos en el plan de salvación.

Esa llamada a él - Esta expresión significa apropiadamente suplicar, invocar, como en la oración. Como la oración constituye no una pequeña parte de la religión; y como es una característica distintiva de aquellos que son verdaderos cristianos ( Hechos 11:11, "He aquí, él ora;") invocar el nombre del Señor se utiliza para la religión misma, y ​​es descriptivo de los actos de devoción hacia Dios; 1 Pedro 1:17, “Y si invocas al Padre, etc .;” Hechos 2:21; Hechos 9:14, "él tiene autoridad ... para atar todo lo que invoque tu nombre"; Hechos 7:59; Hechos 22:16; Génesis 4:26, "Entonces comenzaron los hombres a invocar el nombre del Señor".

Versículo 13

Para quienquiera que llame ... - Este sentimiento se encuentra sustancialmente en Joel 2:32 ", y se pasará a pasar, que el que hará que llame al nombre del Señor será entregado". Esto se aplica expresamente a los tiempos del Evangelio, por Peter, en Hechos 2:21; Vea la nota en ese lugar. Para llamar al nombre del Señor, es lo mismo que llamar al Señor mismo. La palabra "nombre" se usa a menudo de esta manera. "El nombre del Señor es una torre fuerte, etc.;" Proverbios 18:10. "El nombre del dios de Jacob defiendete"; Salmo 20:1. Es decir, Dios mismo es una torre fuerte, etc. De lo que sigue, que el apóstol aplica esto a Jesucristo; Y este es uno de los numerosos casos en los que los escritores del Nuevo Testamento le aplican expresiones que en el Antiguo Testamento son aplicables a Dios; Consulte 1 Corintios 1:2.

se guardará - Esta es la promesa uniforme; Consulte Hechos 2:21; Hechos 22:16, "surge, y se bautiza, y lávelo a tus pecados, llamando al nombre del Señor". Esto es apropiado e indispensable porque,.

  1. Hemos pecado contra Dios, y es correcto que debemos confesarlo.

(2) Porque solo puede perdonarnos, y está en forma, que si obtenemos perdón, deberíamos preguntarlo de Dios.

(3) llamarlo es reconocerlo como nuestro soberano, nuestro padre y nuestro amigo; Y es correcto que le hagamos nuestro homenaje.

Está implícito en esto, que lo llamamos con sentimientos correctos; Es decir, con un humilde sentido de nuestro pecado y nuestra necesidad de perdón, y con la voluntad de recibir la vida eterna, ya que nos ofrece en el Evangelio. Y si esto se hace, este pasaje nos enseña que todos pueden ser salvos, quienes lo harán. Él no le quitará a ninguno que vienen de esta manera. La invitación y la seguridad se extienden a todas las naciones y a personas de todos los tiempos.

Versículo 14

¿Cómo, entonces, llamarán? ... - El apóstol aquí anuncia una objeción que podría ser alentada a su argumento. Su doctrina era que la fe en Cristo era esencial para la justificación y la salvación; y que esto era necesario para todos; y que, sin esto, el hombre debe perecer. La objeción era que no podían llamarlo en quien no habían creído; que no podían creer en aquel de quien no habían oído; y que esto fue arreglado por Dios mismo, de modo que una gran parte del mundo carecía del evangelio y, de hecho, no creía; Romanos 10:16. La objeción tenía una referencia particular a los judíos; y la base de la injusticia de la que un judío se quejaría sería que el plan hacía que la salvación dependiera de la fe, cuando una gran parte de la nación no había escuchado el evangelio y no había tenido la oportunidad de conocerlo. Esta objeción que el apóstol encuentra, en la medida en que era importante para su argumento, en Romanos 10:18. La primera parte de la objeción es que no podían "invocarlo en quien no habían creído". Es decir, ¿cómo podrían recurrir a alguien en cuya existencia, capacidad y disposición para ayudar no creían? La objeción es que para pedirle ayuda a uno, debemos estar satisfechos de que existe tal ser y de que él puede ayudarnos. Este comentario es justo, y todo hombre lo siente. Pero el punto de la objeción es que "no se había dado suficiente evidencia de la misión divina y las afirmaciones de Jesucristo para autorizar la doctrina de que la salvación eterna dependía de la creencia en él, o que sería correcto suspender la felicidad eterna de pocos y gentiles en esto ".

¿Cómo van a creer en él ... - Esta posición es igualmente innegable, que la gente no podía creer en un ser del que no habían escuchado. Y la objeción implícita era que no se podía esperar que las personas creyeran en una de cuya existencia no sabían nada y, por supuesto, que no se les podía culpar por no hacerlo. Por lo tanto, no era correcto hacer que la vida eterna dependiera, tanto entre judíos como gentiles, de la fe en Cristo.

¿Y cómo oirán ... - ¿Cómo pueden escuchar las personas, a menos que alguien les proclame o les predique lo que se debe escuchar y creer? Esto también es verdad. La objeción que se deriva es que no es correcto condenar a las personas por no creer lo que nunca se les ha proclamado; y, por supuesto, que la doctrina de que la vida eterna está suspendida por la fe no puede ser justa y correcta.

Versículo 15

¿Y cómo predicarán - ¿De qué manera habrá predicadores, a menos que sean comisionados por Dios? La palabra "cómo" no se refiere a la manera de predicar, sino al hecho de que no habría predicadores a menos que fueran enviados. Predicar significa proclamar de manera pública, como lo hace un pregonero. En las Escrituras significa proclamar el evangelio a las personas.

Excepto que se envíen - Es decir, excepto que son comisionados divinamente y enviados por Dios. Esta era una doctrina admitida entre los judíos, que una proclamación de un mensaje divino debe ser hecha por alguien que fue comisionado por Dios para ese propósito; Jeremias 23:21; Jeremias 1:7; Jeremias 14:14; Jeremias 7:25. El que envía un mensaje a las personas solo puede designar a las personas adecuadas para llevarlo. El punto de la objeción, por lo tanto, era este: la gente no podía creer a menos que se les enviara el mensaje; sin embargo, Dios no lo había enviado a todas las personas: por lo tanto, no podía ser solo hacer que la vida eterna dependiera de algo tan impracticable como la fe, ya que las personas no tenían los medios para creer.

Como está escrito - En Isaías 52:7.

Qué hermoso ... - La razón por la que se introduce este pasaje aquí es que confirma lo que se acaba de presentar en la objeción: la "importancia y necesidad" de haber mensajeros de salvación. Esa importancia se ve en el alto encomio que se les transmite en las Sagradas Escrituras. Son considerados como objetos especialmente atractivos; su necesidad es completamente reconocida; y se les da un rango distinguido en los oráculos de Dios: qué hermoso. Qué atractivo, qué encantador. Esto está tomado del hebreo, con una ligera variación. En hebreo, aparecen las palabras "sobre las montañas", lo que hace que el pasaje sea más pintoresco, aunque el sentido es retenido por Pablo. La imagen en Isaías es la de un heraldo visto al principio saltando o corriendo en una colina distante, cuando aparece por primera vez, con noticias de alegría desde un campo de batalla, o desde una tierra lejana. Por lo tanto, la apariencia de un hombre así para aquellos que estaban en cautiverio sería una imagen llena de alegría y alegría.

Son los pies - Muchos han supuesto que el significado de esta expresión es este: los pies de un heraldo, desnudos y polvorientos de viajar, serían naturalmente objetos de asco . Pero lo que sería naturalmente desagradable se hace agradable por la alegría del mensaje. Pero esta explicación es descabellada y quiere instancias paralelas. Además, es una violación de la imagen que el apóstol había usado. Ese era un objeto distante: un heraldo corriendo por las colinas distantes; y supone una imagen demasiado remota para observar claramente los pies, sean atractivos o no. El significado de esto es claramente este: "cuán hermoso es la llegada o el funcionamiento de tal heraldo". Los pies son emblemáticos de su venida. Se vería su rápido movimiento; y su rapidez sería hermosa por el deseo de escuchar el mensaje que trajo. Todo el significado del pasaje, entonces, tal como se aplica a los ministros del evangelio, es que su venida es un objeto atractivo, considerado con profundo interés y productivo de alegría: un empleo honrado y delicioso.

Esa predicación ... - Literalmente, “que evangeliza la paz. Que proclaman las buenas nuevas de paz; o trae el alegre mensaje de paz.

Y trae buenas noticias ... - Literalmente, "y evangeliza cosas buenas"; o que traen el alegre mensaje de las cosas buenas. La paz aquí se pone para bien de cualquier tipo; y como lo usa el apóstol, para las noticias de reconciliación con Dios por el evangelio. La paz, al final de los conflictos, angustias y aflicciones de la guerra, es una imagen de todas las bendiciones. Por lo tanto, se usa para denotar las bendiciones cuando un pecador deja de ser enemigo de Dios, obtiene perdón y es admitido en las alegrías de aquellos que son sus hijos y amigos. La venida de esos mensajeros que lo proclaman es alegre para el mundo. Llena el seno del pecador ansioso de paz; y ellos y su mensaje serán considerados con profundo interés, como enviados por Dios, y producirán gozo en un seno agitado y paz para el mundo. Esta es una ilustración del sentimiento apropiado con el que debemos considerar a los ministros de religión. Este pasaje en Isaías es referido por los judíos mismos a los tiempos del evangelio (Rosenmuller).

Versículo 16

Pero no todos han obedecido el evangelio - No es fácil ver la conexión de esto; y se ha preguntado si esto debe considerarse como una continuación de la objeción del judío, o como parte de la respuesta del apóstol. Después de toda la atención que he podido darle, me inclino a considerarlo como una admisión del apóstol, como si hubiera dicho: “Debe admitirse que no todos han obedecido el evangelio. En la medida en que la objeción del judío surja de ese hecho, y en la medida en que ese hecho pueda influir en el caso, debe admitirse que no todos han cedido obediencia al evangelio. Porque esto fue claramente declarado incluso por el profeta ”. compare Hechos 28:24; Hebreos 4:2.

Para Esaias dice - Isaías 53:1.

¿Quién ha creído nuestro informe? - Es decir, Isaías se queja de que sus compatriotas rechazaron sus declaraciones sobre el Mesías. La forma de expresión, "¿Quién ha creído?" Es un modo de decir enfáticamente que pocos o ninguno lo habían hecho. La gran masa de sus compatriotas lo había rechazado. Este fue un ejemplo para el propósito del apóstol. En el tiempo de Isaías este hecho existía; y no era algo nuevo que existiera en el tiempo del evangelio. "Nuestro informe". Nuestro mensaje; o lo que se entrega para ser escuchado y creído. Originalmente significa la doctrina que Isaías entregó acerca del Mesías; e implica que ocurriría lo mismo cuando el Mesías realmente viniera. Por lo tanto, en el capítulo 53, procede a dar las razones por las cuales el informe no sería acreditado. y por qué el Mesías sería rechazado. Sería porque él era una raíz de un suelo seco; porque era un hombre de penas. etc. Y esto realmente tuvo lugar. Debido a que no vino con esplendor y pompa, como príncipe temporal, fue rechazado y ejecutado. Bastante por los mismos motivos, aún es rechazado por miles. La fuerza de este versículo, tal vez, puede verse mejor incluyéndolo entre paréntesis, "Qué hermosos son los pies, etc." cuán importante es el ministerio del evangelio - (aunque debe admitirse que no todos han obedecido, ya que esto fue predicho también por Isaías, etc.)

Versículo 17

Entonces viene la fe ... - Esto lo considero claramente el lenguaje del objetor. Como si hubiera dicho, por la misma cita que ha hecho de Isaías, parece que era necesario un informe. No condenó a las personas por no creer lo que no habían escuchado; pero se queja de aquellos que no creyeron que un mensaje realmente les fue entregado. Incluso en este pasaje, por lo tanto, parece que era necesario un mensaje, que la fe llega por el escuchar y escuchar por el mensaje divino. Por lo tanto, no puede ser correcto condenar a quienes no han obedecido el evangelio porque no lo han escuchado; y por lo tanto, no es correcto hacer que la salvación dependa de una condición que, por acuerdo de Dios, fue puesta más allá de su poder. La cita misma de Isaías, por lo tanto, sirve para confirmar la objeción en Romanos 10:14; Romanos 15.

Al escuchar - Nuestra traducción ha variado la expresión aquí, que es la misma en dos lugares en el griego: "Isaías dijo: Quién ha creído nuestro informe τῇ ἀκοῇ tē akoē? Entonces, debes admitir que la fe viene de ese informe ἐξ ἀκοῆς ex akoēs, y por lo tanto este informe o mensaje es necesario ". Cuando se dice que la fe viene por oír, no se entiende que todos los que oyen realmente crean, porque eso no es cierto; pero esa fe no existe a menos que haya un mensaje o informe para ser escuchado o creído. No puede venir de otra manera que por tal mensaje; en otras palabras, a menos que haya algo dado a conocer para creerlo. Y esto nos muestra de inmediato la importancia del mensaje, y el hecho de que las personas se convierten por la instrumentalidad de la verdad, y solo de la verdad.

Y escuchar - Y el informe, o el mensaje (η ̔ἀκοὴ hē akoē), es por la Palabra de Dios; es decir, el mensaje es enviado por orden de Dios. Es su palabra, enviada por su dirección y, por lo tanto, si la retiene, los que no creyeron no pueden ser culpados. El argumento del objetor es que Dios no podía condenar a las personas por no creer en el evangelio.

Versículo 18

Pero yo digo - Pero a esta objeción, yo, el apóstol, respondo. La objeción se había llevado a través de los versos anteriores. El apóstol viene ahora para responder. Al hacer esto, no niega el principio contenido en él, que el evangelio debe ser predicado para que las personas puedan ser condenadas justamente por no creerlo; no es que los mensajeros deben ser enviados por Dios, no es que la fe venga al escuchar. Todo esto lo admite completamente. Pero él procede a demostrar, mediante una amplia cita del Antiguo Testamento, que esto realmente había sido provisto a los judíos y a los gentiles, y que en realidad estaban en posesión del mensaje, y no podían alegar que nunca lo habían escuchado. . Esta es la sustancia de su respuesta.

¿No han escuchado? - Una pregunta es, como aquí, una forma enfática de afirmar una cosa. El apóstol significa afirmar firmemente que habían escuchado. La palabra "ellos", en este lugar, la tomo para referirme a los gentiles. ¿Cuál fue el hecho con respecto a Israel, o el judío, que muestra en los próximos versículos. Un desperdicio principal del diseño muestra que el mismo esquema de salvación se extendió tanto a judíos como a gentiles. La objeción era que tampoco se había dado a conocer y que, por lo tanto, no podía sostenerse solo para condenar a quienes lo rechazaron. A esto el apóstol responde que entonces era ampliamente conocido por ambos; y si es así, entonces la objeción en Romanos 10:14 no estaba bien fundada, porque de hecho existía lo que el objetor mantenía que era necesario, a saber, que habían escuchado y que se habían enviado predicadores a ellos

Sí, en verdad - En el original, una sola palabra, μενοῦνγε menounge, compuesta de μέν hombres y οὖν onza y γέ ge. Una expresión intensa, que denota una fuerte afirmación.

Su sonido fue ... - Estas palabras se toman en sustancia de Salmo 19:4. El salmista los emplea para mostrar que las obras de Dios, los cielos y la tierra, proclaman su existencia en todas partes. Al usarlos aquí, el apóstol no afirma que David tenía referencia al evangelio en ellos, sino que los usa para expresar su propio significado; él hace una afirmación sobre el evangelio en el lenguaje usado por David en otra ocasión, pero sin insinuar o implicar que David tenía esa referencia. De esta manera, a menudo citamos el lenguaje de los demás como expresando de manera feliz nuestros propios pensamientos, pero sin suponer que el autor tuviera esa referencia. El significado aquí es, que eso puede afirmarse, de hecho, del evangelio que David afirmó de las obras de Dios, que su sonido había ido a toda la tierra.

Su sonido - Literalmente, el sonido o tono que produce un instrumento de cuerda (φθόγγος phthongos). También una voz, un informe. Significa que aquí han hablado o declarado la verdad. Aplicado a los cielos, significaría que hablan o proclaman la sabiduría o el poder de Dios. Tal como lo usó Pablo, significa que el mensaje del evangelio había sido hablado o proclamado en todas partes. El hebreo, es "su línea, etc." La traducción de la Septuaginta es la misma que la del apóstol: su voz ὁ φθόγγος αὐτῶν ho phthoggos autōn. La palabra hebrea puede denotar la cuerda de un instrumento, de un arpa, etc. y luego el tono o sonido producido por él; y así fue entendido por la Septuaginta. El apóstol, sin embargo, no afirma que este era el significado del hebreo; pero transmitió su doctrina en un lenguaje que lo expresó acertadamente.

En toda la tierra - En el salmo, esto debe tomarse en su máxima significación. Las obras de Dios literalmente proclaman su sabiduría a todas las tierras y a todas las personas. Según se aplica al evangelio, significa que se extendió por todas partes, que se había predicado ampliamente en todas las tierras.

Sus palabras - En el salmo, los cielos se representan hablando y enseñando a las personas el conocimiento del Dios verdadero. Pero el significado del apóstol es que el mensaje del evangelio había sonado; y sin duda se refirió al trabajo de los apóstoles al proclamarlo a las naciones paganas. Esta Epístola fue escrita sobre el año 57. Durante el tiempo transcurrido después de la ascensión de Cristo, el evangelio se había predicado ampliamente en todas las naciones conocidas; para que pueda decirse que se proclamó en aquellas regiones designadas en la Escritura como las partes más extremas de la tierra. Por lo tanto, se había proclamado en Jerusalén, Siria, Asia Menor, Grecia, Roma, Arabia y en las islas del Mediterráneo. Paul, razonando ante Agripa, dice que no podía ignorar esas cosas, porque no se habían hecho en un rincón; Hechos 26:26. En Colosenses 1:23, Pablo dice que el evangelio había sido predicado a toda criatura que está debajo del cielo; ver Colosenses 1:6. Así, los grandes hechos y doctrinas del evangelio se habían dado a conocer; y la objeción del judío se cumplió. Se cumpliría suficientemente con la declaración del salmista de que el verdadero Dios se dio a conocer por sus obras, y que por lo tanto no tenían excusa (compárese Romanos 1:2); pero, de hecho, el evangelio había sido predicado y su gran doctrina y deberes habían sido proclamados a todas las naciones lejanas y cercanas.

Versículo 19

pero digo ... - aún más para satisfacer la objeción, muestra que la doctrina que estaba manteniendo en realidad se enseñaba en el Antiguo Testamento.

¿no sabía Israel? - no entendieron los judíos. ¿No se registra en sus libros, etc. que tenían la plena oportunidad de familiarizarse con esta verdad? Esta pregunta es una forma enfática de afirmar que sabían. Pero Pablo no dice aquí, qué era lo que sabían. Eso se debe reunir de lo que él procede a decir. De eso, parece que se refirió al hecho de que el Evangelio debía ser predicado a los gentiles, y que los judíos debían ser desechados. Esta doctrina siguió de lo que ya había mantenido en Romanos 10:12, que no había diferencia con respecto a la Términos de la salvación, y que el judío no tenía privilegios particulares. Si es así, entonces la barrera se desglosó; Y si los judíos no creyeron en Jesucristo, deben ser rechazados. En contra de esto fue la objeción en Romanos 10:14, que no podían creer; que no habían escuchado; y que un predicador no le hubiera sido enviado. Si, ahora, el apóstol podría demostrar que fue una antigua doctrina de los profetas judíos que los gentiles deberían creer, y que los judíos no creerían, toda la fuerza de la objeción desaparecería. En consecuencia, procede a demostrar que esta doctrina se enseñó claramente en el Antiguo Testamento.

primero - primero en orden; Como decimos, en primer lugar.

Le provocaré: estas palabras se toman de Deuteronomio 32:212 Samuel 22:26 ", con el Misericordioso Tú Wilt Show ti misericordioso; Con los puros, te mostrarás puro. Y con el Froward, te mostrarás desagradables, "Es decir, Froward. Salmo 18:26. En este pasaje, la gran doctrina que Pablo estaba defendiendo está abundantemente establecida, que los gentiles debían ser llevados a favor de Dios; Y también se sugiere la causa de ser la obstinación y la rebelión de los judíos. No está claro que Moisés tenían particularmente en vista los tiempos del evangelio; Pero afirma un gran principio que es aplicable a aquellos tiempos, que si los judíos deberían ser rebeldes y se demuestran indignos de su favor, ese favor sería retirado y conferido a otras naciones. El efecto de esto sería, por supuesto, para excitar su indignación. Este principio del apóstol se aplica a sus propios tiempos; y afirma que debería haber sido entendido por los propios judíos.

que no son personas, es decir, aquellos a quienes consideras lo indigno del nombre de un pueblo. Aquellos que no tienen gobierno, leyes o organizaciones regulares; ¿Quién vaga en las tribus y clanes, y que no están bajo una forma de sociedad resuelta? Este fue el caso con la mayoría de los bárbaros; Y los judíos, evidentemente consideraron a todas las antiguas naciones de esta luz, como indigna el nombre de un pueblo.

una nación tonta - la palabra "tonto" significa un vacío de comprensión. Pero también significa uno que es malvado, o idólatra; Uno que contemplan a Dios. Salmo 14:1 ", dijo el tonto en su corazón, no hay Dios". Proverbios 1:7, "Los tontos desprecian la sabiduría y la instrucción". Aquí significa una nación que no tenía comprensión del verdadero dios ἀσυνέτῳ span> span> asuntetō.

Voy a ira: My otorgando favores en ellos excitará su ira. Podemos observar aquí,.

  1. Ese Dios es un soberano, y tiene derecho a otorgar sus favores en los que le agrada.

(2) Que cuando las personas abusan de sus misericordias, se enorgullecen o se enfrían, o mueren en su servicio, a menudo quita sus privilegios y los otorga a otros.

(3) Que el efecto de su soberanía es excitar a las personas a la ira.

Las personas orgullosas y malvadas siempre están enfurecidas para que otorgue sus favores en los demás; Y el efecto de sus tratos soberanos es, provocar la ira a las personas que por sus pecados han rechazado su misericordia. Por lo tanto, no hay doctrina que el orgulloso hombre odia tan cordialmente como él hace la doctrina de la soberanía divina; Y ninguno que hará tanto prueba el carácter de los malvados.

Versículo 20

Pero Esaias - Isaías 65:1.

Es muy audaz - Expresa la doctrina abiertamente, audazmente, sin ninguna reserva. La palabra ἀποτολμάω apotolmaō significa atreverse, ser emprendedor, ser audaz. Significa aquí que, por muy impopular que sea la doctrina, o por peligrosa que sea declarar que los judíos eran extremadamente malvados, y que Dios por su maldad los rechazaría, sin embargo, que Isaías lo había hecho hace mucho tiempo. Este era el punto que Pablo estaba estableciendo; y contra esto, se instó a la objeción, y todos los prejuicios judíos se excitaron. Esta es la razón por la cual él insiste tanto en ello, y está tan ansioso por defender cada parte con los escritos de autoridad reconocida entre los judíos: el Antiguo Testamento. La cita está hecha de la Septuaginta, con solo un ligero cambio en el orden de las frases. El significado es, que Dios fue encontrado, o el verdadero conocimiento de él fue obtenido, por aquellos que no lo habían buscado; es decir, por los gentiles, que habían adorado a los ídolos y que no habían buscado al Dios verdadero. Esto no significa que debemos esperar encontrar a Dios si no lo buscamos; o que, de hecho, se conviertan en cristianos que no lo busquen y hagan un esfuerzo. Lo contrario se enseña abundantemente en las Escrituras; Hebreos 11:6; 1 Crónicas 28:8; Mateo 6:33; Mateo 7:7; Lucas 11:9. Pero significa que a los gentiles, cuya característica no era que buscaban a Dios, se les enviaría el evangelio y lo abrazarían. La frase, "me encontraron", en tiempo pasado aquí, está en el presente en hebreo, insinuando que llegaría el momento en que Dios diría esto de sí mismo; es decir, que llegaría el momento en que los gentiles serían llevados al conocimiento del Dios verdadero. Esta doctrina era una que Isaías tenía constantemente en su ojo, y que no temía llevar abiertamente ante los judíos.

Versículo 21

Pero a Israel le dijo: La cita anterior estableció la doctrina de que los gentiles debían ser llamados. Pero todavía quedaba una parte importante de su argumento: que los judíos debían ser rechazados. Esto procede a establecer; y él aquí, en el idioma de Isaías Isaías 65:2, dice que si bien los gentiles serían obedientes, el carácter de los judíos era que eran un pueblo rebelde y desobediente.

Todo el día - Continuamente, sin interrupción; implicando que sus actos de rebelión no fueron momentáneos; pero que este era el carácter establecido de la gente.

He extendido mis manos - Esto denota una actitud de súplica; voluntad y sincero deseo de recibirlos para favorecerlos; invitar y suplicar; Proverbios 1:24.

Un desobediente - En hebreo, rebelde, contumaz. El griego responde sustancialmente a eso; incrédulo, sin confiar ni obedecer.

Diciendo ganancia - Hablando en contra; resistiendo, oponiéndose. Esto no está en el hebreo, pero su contenido estaba implícito. El profeta Isaías procede a especificar en qué consistió esta rebelión y a mostrar que ese era su carácter; Isaías 65:2. El argumento del apóstol es este; a saber, el carácter antiguo del pueblo era el de la maldad; Dios es representado como estirando sus manos en vano; ellos lo rechazaron y fue buscado y encontrado por otros. Estaba implícito, por lo tanto, que los judíos rebeldes serían rechazados; y, por supuesto, el apóstol estaba avanzando y defendiendo ninguna doctrina que no se encontraba en los escritos de los judíos mismos. Y así, por un curso diferente de razonamiento, llegó a la misma conclusión a la que había llegado en los primeros cuatro capítulos de la Epístola, que los gentiles y los judíos estaban en el mismo nivel con respecto a la justificación ante Dios.

En la parte final de este capítulo, se presenta la gran doctrina y se defiende que el camino de la salvación está abierto para todo el mundo. Esto, en el tiempo de Pablo, fue considerado como una doctrina novedosa. Por lo tanto, se esfuerza tanto para ilustrarlo y defenderlo. Y por lo tanto, con tanto celo y abnegación, los apóstoles del Señor Jesús fueron y lo proclamaron a las naciones. Esta doctrina no es menos importante ahora. Y de esta discusión podemos aprender las siguientes verdades:

(1) El mundo pagano está en peligro sin el evangelio. Son pecaminosos, contaminados, miserables. El testimonio de todos los que visitan las naciones paganas concuerda de manera sorprendente con el de los apóstoles en sus tiempos. Tampoco hay evidencia de que la gran masa de población pagana haya cambiado para mejor.

(2) Las provisiones del evangelio son amplias para ellos, para todos. Su poder ha sido probado en muchas naciones; y su influencia suave y feliz se ve en leyes, costumbres, hábitos meliorados; en instituciones más puras; en inteligencia y orden; y en las diversas bendiciones conferidas por una religión pura. El mismo evangelio es adecuado para producir en la población más salvaje y miserable, las mismas comodidades que ahora se experimentan en la parte más feliz de nuestra propia tierra,

(3) El mandato de Jesucristo sigue siendo el mismo, predicar el evangelio a toda criatura. Ese comando nunca ha sido derogado o cambiado. Los apóstoles cumplieron el mandato y realizaron lo que pudieron. Queda para que la iglesia actúe como lo hicieron, para sentir como lo hicieron, y poner sus esfuerzos como lo hicieron, al obedecer una de las leyes más claras y positivas de Jesucristo.

(4) Si el evangelio se va a proclamar en todas partes, la gente debe ser enviada al vasto campo. Cada nación debe tener la oportunidad de decir: "Qué hermosos son los pies del que predica el evangelio de la paz". Los hombres jóvenes, fuertes y vigorosos en el curso cristiano, deben entregarse a este trabajo y dedicar sus vidas a una empresa que los apóstoles consideraban honorable para ellos; y que la Sabiduría infinita no consideraba indignos los trabajos, las lágrimas y las abnegaciones del Hijo de Dios.

(5) La iglesia, al entrenar a hombres jóvenes para el ministerio, al preparar a sus hijos para estos trabajos, está realizando una obra noble y gloriosa; una obra que contempla el triunfo del evangelio entre todas las naciones. Feliz será cuando la iglesia sienta la plena presión de esta gran verdad, que el evangelio pueda ser predicado a cada hijo e hija de Adán; y cuando cada hombre que ingrese al ministerio lo cuente, no la abnegación, sino un privilegio glorioso que se le permita decirle a los moribundos paganos que un Salvador sangró por todos los pecadores. Y feliz ese día cuando se puede decir con verdad literal que su sonido ha salido a toda la tierra; y que hasta donde el sol en su curso diario arroja sus rayos, hasta ahora el Sol de justicia arroja también sus rayos puros y encantadores a las moradas de los seres humanos. Y podemos aprender, también, de esto,

(6) Que Dios retirará sus favores de aquellas naciones que son desobedientes y rebeliones. Por lo tanto, rechazó a los antiguos judíos; y así también abandonará a todos los que abusan de sus misericordias; quienes se vuelven orgullosos, lujosos, afeminados y malvados. A este respecto, se convierte en la gente de esta tierra favorecida para recordar al Dios de sus padres; y no olvidar también que el pecado nacional provoca que Dios se retire y que una nación que olvida a Dios debe ser castigada.

Información bibliográfica
Barnes, Albert. "Comentario sobre Romans 10". "Notas de Barnes sobre toda la Biblia". https://www.studylight.org/commentaries/spa/bnb/romans-10.html. 1870.
 
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