Bible Commentaries
Romanos 10

Versículo 1

'Hermanos y hermanas, el beneplácito de mi corazón y mi súplica a Dios es para ellos, para que sean salvos (literalmente' para salvación ')'.

Pablo ahora se desvía ('hermanos y hermanas') para expresar nuevamente su profundo pesar por el hecho de que los judíos no se salvan, porque este es su gran deseo de que puedan encontrar la vida eterna. Y explica cómo anhela que puedan serlo al creer en su Mesías. De hecho, señala que sus sentimientos con respecto a ellos son tan profundos que ora desde 'el beneplácito de su corazón' a Dios en favor de ellos 'para su salvación'.

Lo que significa 'para salvación' en este contexto se define en Romanos 10:10 . Es la consecuencia de confesar a Jesús como SEÑOR. Y esto es lo que anhela que los judíos puedan experimentar. Por lo tanto, claramente no cree que puedan ser salvos mientras continúan como judíos y en rechazo al Mesías. Esto es evidente en todo el contexto, porque como él ha enfatizado, no se habían sometido al Mesías ( Romanos 10:3 ); no se habían sometido a la justicia de Dios ( Romanos 10:3 ); ignoraban la justicia de Dios ( Romanos 10:3 ); habían tropezado con la piedra de tropiezo del Mesías ( Romanos 9:32 ); y no habían llegado a la Ley ( Romanos 9:31).

Como Romanos 2:1 a Romanos 3:19 ha puesto de manifiesto que habían fracasado en su intento de cumplir la Ley. Por lo tanto, eran un pueblo desobediente y contradictorio (obstinado) ( Romanos 10:21 ). Está claro, entonces, que en este momento no se los veía como en proceso de salvación.

Esta expresión de la profunda preocupación de Pablo (compárese con Romanos 9:1 ) fue importante, porque les hizo ver a los cristianos judíos que él no era complaciente con la situación de los judíos y que no había negado su ascendencia. Más bien estaba enfatizando que estaba profundamente preocupado de que participaran en lo que había traído el Mesías, que había nacido entre ellos.

Por lo tanto, los cristianos gentiles deberían notar que los judíos no debían ser despreciados por ellos (ver Romanos 11:18 y sigs.).

Versículos 1-4

Al rechazar a su Mesías, los judíos no se han sometido a la justicia de Dios (10: 1-4).

La razón por la que Israel no ha sido salvo es porque buscaron su propia justicia (una norma de justicia más baja basada en las tradiciones de los ancianos - ver Mateo 23:23 ; Marco 7:5 ), y se negaron a someterse a la justicia. de Dios, una verdadera justicia que llegó al requisito perfecto de Dios, que se encontraba en el Mesías.

De hecho, estaban tan absortos en sus propios esfuerzos en pos de la justicia que ignoraban esta justicia de Dios. Perdieron el punto de lo que las Escrituras estaban diciendo. Y así no reconocieron que Cristo (el Mesías ungido) había traído justicia para todo el que cree, una justicia que podría ser 'contada por ellos', una justicia obtenible simplemente por la fe ( Romanos 3:24 a Romanos 4:25 ).

Mientras tanto, en contraste con su situación está el hecho de que, para aquellos que creen en Él, la condenación de la Ley se vuelve inoperante, porque Cristo (el Mesías) es 'el fin de la Ley para justicia para todos los que creen'.

Versículos 2-3

"Porque les doy testimonio de que tienen un celo por Dios, pero no de acuerdo con el conocimiento, porque ignorando la justicia de Dios y buscando establecer la suya propia, no se sometieron a la justicia de Dios".

La tragedia de los judíos fue que aunque tenían una especie de celo por Dios (ningún pueblo era más religioso que ellos), su celo 'no estaba de acuerdo con el conocimiento (epignosis - conocimiento superior)' (compare Romanos 10:19 ) . En otras palabras, su celo operaba fuera de la verdad revelada. No habían interpretado correctamente las Escrituras.

Por tanto, ignoraban la verdad. Porque esas Escrituras habían señalado a un Mesías humilde ( Zacarías 9:9 ; Isaías 52:13 a Isaías 53:12 ), y habían enfatizado la necesidad de la 'circuncisión del corazón' ( Levítico 26:41 ; Deuteronomio 10:16 ; Deuteronomio 30:6 ; Jeremias 4:4 ; Jeremias 9:26 ) y que se realice una obra en sus corazones ( Jeremias 31:31 ; Ezequiel 36:26 ; Salmo 51:7 ).

Pero esto era algo que no habían reconocido. Por lo tanto, la misma verdad que creían que Dios les había dado los estaba condenando (compare Romanos 2:17 ; Romanos 3:19 ), porque lo que la Ley les dio fue el conocimiento del pecado ( Romanos 3:20 ). , mientras que por otro lado habían pasado por alto el énfasis de las Escrituras en el hecho de que su justicia vendría de Dios ( Romanos 4:3 ; Romanos 4:7 ; Génesis 15:6 ; Salmo 32:1 ; Salmo 51:7 ; Isaías 46:13 ; etc.).

Entonces, al buscar establecer su propia justicia mediante la constante obediencia a la Ley de Moisés (de acuerdo con las tradiciones de los ancianos), simplemente estaban agravando sus pecados. Esto se debía a que la Ley los condenaba continuamente, mientras que ellos mismos se estaban perdiendo mucho de lo que enseñaban las Escrituras.

Y este estado de cosas resultó del hecho de que ignoraban la justicia de Dios y no se sometieron a ella. Referencia a Romanos 3:20 a Romanos 4:25 ; Romanos 5:15 establece cuál era esta justicia de Dios.

Era el regalo gratuito de la justicia, una justicia que Dios había traído a Su pueblo en Jesucristo el Mesías como consecuencia de Su muerte por ellos. Por lo tanto, no se habían sometido al Mesías y al mensaje que había traído. No se habían sometido a la verdad.

'Buscando establecer la propia (justicia)'. Aquí hay un eco de Deuteronomio 9:4 donde Moisés señaló a Israel que no era por su propia justicia que Dios les estaba dando la tierra, sino en cumplimiento de la palabra del Señor dada en Sus promesas a sus padres (( Deuteronomio 9:5 ), un recordatorio permanente de que las promesas de Dios no están supeditadas a 'nuestra propia justicia', sino a Sus propósitos electivos. Allí también fueron llamados a responder a la palabra del Señor, sin depender de su propia justicia.

Versículo 4

"Porque Cristo (el Mesías) es el fin de la ley para justicia a todo aquel que cree".

Porque si tan solo reconocieran que su Mesías había venido, el Mesías (Christos) Quien 'es el fin de la Ley para justicia a todo aquel que cree'. Esta frase se puede interpretar de dos maneras, ya que la palabra griega telos puede significar "el  objetivo, la intención final  de la Ley" o "el  cese  de la Ley". De hecho, ambos son verdaderos, aunque el segundo es más probable, porque en las Escrituras telos generalmente significa "cesación" (era diferente en la literatura griega externa). Porque el hecho es que Pablo solo usa el primer sentido una vez, en 1 Timoteo 1:5 .

Tomando el primer significado, Pablo estaría diciendo que la Ley apuntaba hacia Cristo tanto en sus profecías como en su ritual. Cuando la actitud del corazón de los hombres era correcta, la justicia temporal se proporcionaba a través de sacrificios y ofrendas, pero había esperado el Sacrificio Supremo de Cristo para que esto fuera verdaderamente efectivo ( Romanos 3:24 ).

Así que todo el sistema de sacrificios había apuntado hacia el sacrificio perfecto del Mesías, cuando Él llevó nuestros pecados en Su propio cuerpo en la cruz ( Romanos 3:25 ; 1 Pedro 2:24 ; Isaías 53:11 ).

Porque, como ha señalado Romanos 3:21 , 'ahora se ha manifestado una justicia de Dios, siendo testificada por la Ley y los Profetas'. Es decir, las Escrituras han señalado esta justicia de Dios que se puede obtener mediante la fe en Cristo.

Pero, de otra manera, se puede considerar que la ofrenda de sí mismo de Cristo "hizo inoperante la ley" como una forma de juzgar a los hombres; como habiendo 'terminado' la Ley, porque a través de Su ofrenda Él había provisto el don de justicia para los hombres, una justicia que satisfacía completamente la Ley ( Romanos 5:15 ).

Para aquellos que recibieron a Cristo (el Mesías), se les proporcionó el regalo gratuito de la justicia de Dios, una justicia que los hizo aceptables a Dios. Entonces la Ley ya no pudo señalarlos con el dedo. Su reinado había terminado. No es que la Ley se haya eliminado por completo. Todavía cumple su tarea de juzgar a los hombres. Y todavía puede ser una guía para el hombre. Más bien en Cristo se cumplió. Él lo reivindicó por Su completa obediencia a él.

Por lo tanto, se vio cumplido en todos los que son suyos. En apoyo de la interpretación como 'cese de la ley' hay una serie de Escrituras que indican lo mismo. "Abolió en su carne la enemistad, la ley de los mandamientos dados en ordenanzas" ( Efesios 2:15 ). 'Habiendo borrado el vínculo escrito en ordenanzas, que era contra nosotros, que era contrario a nosotros, y lo ha quitado de en medio, clavándolo en su cruz' ( Colosenses 2:14 ). Así queda claro que a través de Su ofrenda de Sí mismo, el poder de la Ley para llevar a los cristianos a juicio había cesado.

No hay pensamiento más importante que este, que el mundo está dividido en dos. Por un lado están los que están "bajo la ley", ya sea la de la Torá o la de la conciencia. Todos están sujetos a condena. Por el otro, están los que están bajo Cristo. Para ellos no hay condena. Son contados como justos a los ojos de Dios.

'A la justicia'. Compare 'para salvación' ( Romanos 10:1 ; Romanos 10:10 ). El propósito de la venida de Cristo fue para proporcionar al hombre una justicia que resistiría la prueba en el Día de la ira y de la revelación del justo juicio de Dios ( Romanos 2:5 ), el Día en que Dios juzga los secretos de los hombres. ( Romanos 2:16 ).

Nota sobre 'El fin de la ley'.

Tomando el significado como significando cesación, debemos reconocer lo que esto significa. Por ejemplo, que la Ley no debía simplemente ser cancelada se aclara en que Jesús mismo había dicho de ella que 'hasta que el cielo y la tierra pasen, ni una yod ni una tilde pasará hasta que todo se haya cumplido'. ( Mateo 5:18 ), y la referencia a la desaparición del cielo y la tierra subraya su carácter permanente.

Además Santiago subraya que como perfecta Ley de la libertad es importante para verse como uno es y para ser obediente a ella ( Santiago 1:23 ), mientras que el mismo Pablo consideraba que amar al prójimo como a uno mismo, un requisito para todos los cristianos, era el cumplimiento de la Ley ( Gálatas 5:14 ).

Ese amor es fruto del Espíritu ( Gálatas 5:22 ). De hecho, él mismo dijo que la Ley era 'santa, justa y buena' ( Romanos 7:12 ) y que 'si alguien la usa legalmente, la Ley es buena' ( 1 Timoteo 1:8 ).

Compárese también con Gálatas 6:2 ; 1 Corintios 9:19 .

Tampoco debemos pensar que la Ley fue una vez el método de salvación, pero ahora estaba siendo reemplazada. El punto completo de Pablo en Romanos 10:2 es que los judíos habían entendido mal el propósito de la ley. Habían sido 'ignorantes de la justicia de Dios'. Él enfatiza que la salvación nunca se ha obtenido mediante la observancia de la Ley porque el estándar de la justicia de Dios es demasiado alto.

Siempre ha dependido de buscar la misericordia y la compasión de Dios (que de hecho la misma Ley había señalado). La Ley fue más bien dada como una guía para vivir y disfrutar una vida plena ( Romanos 10:5 ). No fue dado como un medio para obtener la vida eterna. Fue dado por un Dios que había redimido a Israel en su gracia, y ya lo había elegido ( Éxodo 19:5 ), indicando lo que Él ahora requería de ellos como resultado ( Éxodo 20:2 ).

Fue un moldeador de la mente y la conciencia, una guía para la verdadera vida. Por supuesto, había incluido los medios rituales por los cuales los hombres podían llegar a Dios, pero como habían enfatizado los profetas, eso solo era efectivo en la medida en que provenía del corazón ( Isaías 1:11 ).

Fue el hombre quien hizo que su observancia fuera central para la aceptabilidad ante Dios en el sentido de que al observarlo estaban poniendo a Dios bajo una obligación. Por lo tanto, Pablo no está diciendo que la Ley fue una vez el método de salvación, pero que ahora ha sido reemplazada por el Mesías. De hecho, su naturaleza de juicio como se describe en Romanos 1:18 a Romanos 3:19 siempre ha sido cierta y, por lo tanto, nunca podría salvar en sí misma.

Lo que él está diciendo ha terminado ha sido la capacidad de la Ley para condenar a los que son de Dios, porque en el Mesías se ha hecho provisión para eliminar esa condenación. Como Pablo dejó en claro en el capítulo 4, la aceptación de Dios siempre ha dependido de la fe, incluso desde Abraham. Fueron aquellos que buscaron a Dios con un corazón sincero, mirando a Su misericordia, quienes encontraron la salvación. La Ley fue simplemente una guía para ese fin.

Ciertamente, podemos hablar de una 'dispensación de la ley'. Porque desde Moisés la Ley (la Torá), y más tarde su interpretación en los Profetas, había sido el medio central de conocer a Dios, y por eso la salvación se había limitado principalmente a Israel. Sin embargo, siempre había estado disponible para los prosélitos ( Éxodo 12:48 ) y en tiempos posteriores un Israel esparcido por todo el mundo conocido había reunido prosélitos en una escala más amplia.

(De hecho, la queja de Jesús contra muchos de los escribas y fariseos fue que desviaron a los prosélitos - Mateo 23:15 ). Pero los profetas siempre habían insistido en que el ritual de la Ley carecía de sentido a menos que lo llevaran a cabo aquellos que eran obedientes a Dios y lo buscaban en busca de perdón (por ejemplo, Isaías 1:11 ), y que los verdaderamente justos en Israel serían siempre un remanente (p.

gramo. Isaías 6:13 ; Zacarías 13:9 ). Y la salvación siempre había dependido de la misericordia y la gracia de Dios ( Éxodo 20:6 ; Éxodo 34:6 ; etc.), con la Ley actuando como guía y proporcionando un medio para acercarse a Dios si se usa correctamente.

Fin de la nota.

Versículo 5

'Porque Moisés escribe que el hombre que practica la justicia que es de la ley vivirá por ella,'

Pablo está satisfecho de haber prestado suficiente atención a la situación de los judíos con respecto a la justicia y, por lo tanto, se refiere a ella solo brevemente como "la justicia que es de la ley". Su concentración está más bien ahora en presentar el lado positivo del Evangelio. Pero se refiere nuevamente a la justicia que es de la Ley para contrastarla con el Evangelio y, al hacerlo, resalta aspectos importantes de ella.

Moisés había escrito que "el hombre que practica la justicia que es de la ley, vivirá por ella". La referencia es a Levítico 18:5 donde dice: 'Por tanto, guardarás mis estatutos y mis juicios, que si un hombre los cumple, vivirá en ellos'. Pablo usa esta referencia en Gálatas 3:12 para evidenciar el hecho de que 'la ley no es de fe'. Por lo tanto, difícilmente puede tener otro significado que el aquí.

Aquí, entonces, 'la justicia que es de la ley' se define como 'guardar los estatutos y juicios de Dios', y esto se había deslizado muy fácilmente de ser una respuesta amorosa y agradecida al Dios que los había redimido, que era lo que Dios había querido, a ser en la práctica una determinación de observar un conjunto muy detallado de reglas que ellos vieron como una explicación de los requisitos de Dios. Se empantanaron en los detalles.

Y esto fue con la esperanza de que así 'cumplirían el pacto' desde su punto de vista, de modo que Dios tendría que cumplirlo desde el Suyo. Vieron que la consecuencia final de esto era que recibirían 'vida', y su percepción de 'si un hombre lo hace, vivirá en ellos' era que se refería a la forma en que un hombre podría tener vida eterna (este versículo fue citado regularmente en la tradición judía).

Lo que Moisés quería decir, por supuesto, era que los hombres podían disfrutar de la plenitud de la vida (no tenía una concepción real de la vida eterna). Pero los dos se equiparan en que la 'vida eterna' en su aspecto terrenal ( Juan 5:24 ; 1 Juan 5:11 ) es de hecho plenitud de vida ( Juan 10:10 ). En esto, en opinión de los judíos, residía la esperanza de los judíos de la salvación final.

Tenga en cuenta el énfasis en "hacer". Apelaba a los que creían en una justicia resultante de las obras. Pero Moisés no estaba pensando en esos términos. Estaba preocupado por lo que siguió a la redención y estaba enfatizando los beneficios de luego obedecer a Dios, un énfasis con el que Pablo habría estado de acuerdo. Pero los judíos lo entendieron mal y lo vieron como una enseñanza de que el camino a la vida eterna era haciendo la Ley, es decir, que hacer la Ley como una parte importante del pacto les haría heredar el beneficio de la vida eterna. Es esta idea la que Pablo busca contrarrestar.

Versículos 5-13

La justicia que es de la ley se compara con la justicia que es de la fe, es decir, la justicia que resulta de la fe en el Mesías, y lo que él ha hecho por nosotros mediante su muerte y resurrección (10: 5-13).

En este tercer contraste entre la justicia que es por la Ley y la justicia que es por la fe, hay un contraste entre la vida que se puede obtener por medio de la Ley y la salvación completa disponible por medio de Cristo. En él, Pablo cita a Moisés para definir las dos justificaciones, y luego explica exactamente cómo los hombres pueden lograr la justicia que es por la fe. Es confesando a Jesús como SEÑOR, y creyendo que Dios lo vindicó levantándolo de entre los muertos. Y esto es cierto tanto para judíos como para gentiles, porque Jesucristo es el SEÑOR de TODOS.

Versículos 6-7

Pero la justicia que es por fe dice así: "No digas en tu corazón:" ¿Quién subirá al cielo? " (es decir, para hacer descender a Cristo) ", o" ¿Quién descenderá al abismo? " (es decir, para traer a Cristo de entre los muertos) '.

En contraste con la justicia que es por la ley, está la justicia que es por la fe. Esto nos presenta una imagen totalmente diferente. Mientras que 'observar la Ley había requerido una lucha constante e inútil, la justicia que es la fe se obtuvo únicamente al creer verdaderamente en el Mesías que había muerto por ellos y resucitado, y confesándolo genuinamente como SEÑOR. No requirió un gran esfuerzo. Requería sumisión y confianza, y posteriormente un cambio total de actitud.

Pablo ejemplifica esto en términos de Deuteronomio 30:11 LXX, aunque alterándolo de referirse al mandamiento de Dios, a referirse al Mesías, quien es, por supuesto, la Palabra de Dios ( Juan 1:1 ; Hebreos 1:1 ; 1 Juan 1:1 ).

Se notará, sin embargo, que en este caso él no se refiere a sus palabras como Escritura. No hay 'la Escritura dice', o 'dice', o 'está escrito'. Es 'la justicia de la fe' la que 'habla'. Por tanto, es una explicación de la justicia que es por la fe. Entonces, la redacción, aunque se tomó principalmente de las Escrituras, no se cita necesariamente como evidencia de las Escrituras. Más bien está usando lo que dice Moisés acerca de los mandamientos de Dios como algo fácilmente disponible, y aplicándolo al Mesías como Alguien que está disponible.

Así como sucedió con los mandamientos de Dios a Israel, así sucedió con el Mesías. No tenemos que encontrar algún medio de acceder al cielo para hacer descender al Mesías, porque ha sido enviado por Dios y ya está presente entre nosotros. No tenemos que descender a las profundidades del mundo inferior (la palabra 'abismo' podría referirse a las profundidades del mundo inferior o al fondo del mar) para traer al Mesías de entre los muertos, porque Él ya ha resucitado. No se requiere un gran esfuerzo o misticismo, porque el Mesías no está lejos sino cerca.

En Amós 9:2 la idea de acceder al Cielo o descender al mundo inferior era la de una tarea de gran dificultad resultante de la pura desesperación, algo que se intentó para escapar de la mano de Dios. Algo que el salmista sabía que era una tontería intentarlo, porque allí encontrarían a Dios ( Salmo 139:8 ).

Así que Moisés y Pablo están pensando en una tarea de gran dificultad, posiblemente incluso de desesperación, mientras los hombres buscan la verdad de Dios. Pero el punto de Pablo es que en el caso de encontrar al Mesías fue innecesario. Había venido entre nosotros para revelarse a nosotros. También podemos ver aquí que el Mesías fue enviado desde el cielo y resucitado del mundo inferior, para que los hombres y mujeres puedan acceder a Él. Por eso estaba disponible. Dios ya había hecho el trabajo difícil por nosotros.

Por otro lado, si tenemos en cuenta que Jesús, como Mesías, era visto como 'la Palabra de Dios al hombre' ( Juan 1:1 ), y como Aquel 'a través de quien Dios había hablado' ( Hebreos 1:2 ). , podemos ver por qué Pablo pudo asociarlo en su mente con el 'mandamiento de Dios', viéndolo como el mandamiento final de Dios para los hombres.

En apoyo de esto está la referencia a 'la palabra' que está 'cerca de ti, en tu boca y en tu corazón' ( Romanos 10:8 ). Sin embargo, puede ser que Pablo contrastara deliberadamente 'el mandamiento' con el Mesías para enfatizar mediante la sustitución el contraste entre las obras por un lado y la fe en el Mesías por el otro. De cualquier manera, el énfasis está en el hecho de que el Mesías está cerca para todos los que lo invocan.

Versículo 8

Pero ¿qué dice? “Cerca de ti está la palabra, en tu boca y en tu corazón”, es decir, la palabra de fe que predicamos, '

Pero, ¿qué dice la justicia que es por la fe? Dice que 'la palabra está cerca de ti, en tu boca y en tu corazón', esta palabra se refiere a 'la palabra de fe' (la palabra que produce fe) predicada por los apóstoles y por los lugartenientes de Pablo. Está diciendo que está a mano y fácilmente disponible, afectando tanto a la boca como al corazón, porque se puede recibir por medio de la fe. Y el contenido de esa palabra ahora se aclara en Romanos 10:9 .

El hecho de que esté 'en tu boca y en tu corazón' explica el siguiente versículo y por qué Pablo habla de confesar con la boca y creer en el corazón, porque el contenido de esa palabra es Jesús como SEÑOR, y la resurrección.

Versículo 9

"Porque si confiesas con tu boca a Jesús como Señor, y crees en tu corazón que Dios lo levantó de los muertos, serás salvo".

Lo que se requería para ser salvo era confesar con la boca a Jesús como SEÑOR, y creer en el corazón que Dios lo había levantado de entre los muertos (es decir, lo había vindicado como el verdadero Mesías, como el único así resucitado). . Por lo tanto, se consideró importante una disposición abierta a confesar con la boca lo que creemos acerca de Jesús. Como Jesús había dicho a sus discípulos: "Todo el que me confiese delante de los hombres, yo también le confesaré delante de mi Padre que está en los cielos" ( Mateo 12:32 ).

La idea principal detrás de esto no era tanto testificar como estar dispuesto a tomar una posición cuando se le desafía. Entonces, para recibir la justicia que proviene de la fe, fue necesario tomar una posición abierta sobre el hecho de que Jesús es el SEÑOR (algunos ven esto como una confesión en el bautismo de adultos, pero si bien eso puede estar en parte en la mente, no debe limitarse a Ver Mateo 12:32 ; Filipenses 2:11 ; 1 Corintios 12:3 ), y creer que Dios lo había vindicado y revelado la verdad acerca de Él a través de la resurrección, demostrando así que Él es el verdadero y único Hijo de Dios. ( Romanos 1:3 ).

En otras palabras, recibir la justicia que proviene de la fe requiere creer en Quién es Jesús realmente, 'el Hijo de Dios con poder', y creer en Él y reconocerlo abiertamente como SEÑOR.

La palabra 'SEÑOR' aquí tiene en mente el título de YHWH en el Antiguo Testamento. En algún momento (aunque no sabemos qué tan temprano, porque la evidencia precristiana de la LXX es muy limitada), YHWH casi siempre se tradujo como 'SEÑOR (kurios)' en la LXX, excepto cuando YHWH se vinculó con adonai ('Señor') , y así se traduce en muchas versiones en inglés (ASV es una excepción). Ciertamente hay evidencia de que antes de la época de Jesús, los judíos hacían esto oralmente.

Y está bastante claro de las citas del Antiguo Testamento en el Nuevo Testamento que la iglesia primitiva hizo lo mismo desde el principio ( Hechos 2:21 ; Hechos 2:25 ). Por lo tanto, el uso de SEÑOR (kurios) para significar YHWH está claramente atestiguado. Es por eso que Pablo puede vincular constantemente a Dios el Padre con el Señor Jesucristo en términos iguales.

Por lo tanto, está indicando su co-igualdad. Filipenses 2:9 confirma esto al informarnos que, como consecuencia de Su resurrección, Jesús fue declarado SEÑOR, que es el Nombre sobre todo Nombre (es decir, el Nombre de YHWH), y tuvo que ser confesado como tal, para la gloria de Dios el Padre, con personas que reconocen a Jesús como YHWH al doblar la rodilla y confesarlo como SEÑOR ( Filipenses 2:10 con Isaías 44:23 ). Compare también la equiparación de Dios con el SEÑOR en 1 Corintios 8:6 .

Versículo 10

"Porque con el corazón se cree para justicia, pero con la boca se confiesa para salvación".

Esta creencia de corazón (es decir, de todo el hombre interior) que Dios lo ha levantado de entre los muertos (como Aquel que había afirmado ser el Mesías y había sido crucificado) resultará en la recepción de la justicia que proviene de la fe. . Vea especialmente Romanos 4:25 donde los cristianos son revelados como 'contados como justos' (justificados) por haber sido resucitado, como consecuencia de haber sido entregado primero por nuestras ofensas.

Considere también Romanos 5:10 ; Romanos 6:1 ; Romanos 8:10 . La verdadera y genuina confesión de Jesús como SEÑOR resultará en la salvación, porque será por aquellos que se han entregado a Él como su Salvador y Señor sobre la base de Su muerte y resurrección.

Note cómo tenemos aquí una continuación del pensamiento en Romanos 1:16 . El Evangelio es poder de Dios para 'salvación' porque en él se revela la 'justicia' de Dios. Este paralelismo de la justicia con la salvación es común en el Antiguo Testamento, tanto en los Salmos como en Isaías.

Versículo 11

"Porque la Escritura dice:" El que crea en él, no será avergonzado ".

Las Escrituras confirman esta necesidad de fe, porque declaran: “El que en él cree, no será avergonzado” ( Isaías 28:16 ), y en contexto esto se refiere a la fe en la piedra fundamental, la piedra angular preciosa, una referencia. al Mesías (ver Romanos 9:33 arriba).

Entonces, lo que él está pidiendo a los judíos se encuentra en sus propias Escrituras, y ellos pueden estar seguros de que si responden al Mesías, no tendrán motivo para avergonzarse. No les fallará. Con estas palabras, Pablo también enfatiza la universalidad del Evangelio. Es para 'quienquiera', es decir, para todos. Esto luego se confirma en los siguientes dos versículos.

Versículos 12-13

'Porque no hay distinción entre judío y griego, porque el mismo (Señor) es Señor de todos, y es rico para con todos los que lo invocan, porque: "Todo aquel que invocare el nombre del SEÑOR, será salvo". '

Pablo ahora ve la referencia en Isaías a 'cualquiera' como evidencia de que el Mesías es para todos, algo confirmado por el hecho de que Él es el SEÑOR de todos (compare las palabras de Pedro en Hechos 10:36 ). Por lo tanto, no hay distinción entre judío y griego (gentiles de habla griega). Todos deben responder a Su Señoría (compare Filipenses 2:9 ).

Anteriormente aprendimos que no había distinción porque todos pecaron ( Romanos 3:22 ), ahora no hay distinción porque ambos están sujetos a Su señorío, aunque tanto con judíos como con gentiles la gran proporción no lo invocará.

"Porque el mismo (Señor) es Señor de todos, y rico para con todos los que le invocan". Aquí Pablo enfatiza que las riquezas de Cristo se dan a todos en igual medida. No tiene favoritos. Es rico para con todos los que le invocan. Él ofrece libremente su amor y gracia hacia todos, así como Dios es rico en misericordia ( Efesios 2:4 ) y muestra las riquezas extraordinarias de su gracia en su bondad para con nosotros en Cristo Jesús ( Efesios 2:7 ).

Allí está relacionado con su obra de salvación ( Efesios 2:8 ). Así, aquí también podemos ver que la riqueza del Mesías para con todos tiene en mente su obra de salvación. Él salva tanto a judíos como a gentiles sin distinción si lo invocan.

Porque, "Todo aquel que invocare el nombre del Señor, será salvo". Para probar esto, vuelve a citar las Escrituras. La cita es de Joel 2:32 donde tiene en mente la era mesiánica venidera (la era del Rey Venidero). Probablemente fue uno de uso común en la iglesia primitiva ( Hechos 2:21 ).

Fue muy adecuado para el uso de Paul aquí porque enfatiza el "quienquiera". Se refiere a la "salvación". E indica la necesidad de 'invocar el Nombre del SEÑOR', y, en el contexto aquí, eso significa el SEÑOR Jesucristo. Esta referencia de las Escrituras del Antiguo Testamento que hablan de 'el SEÑOR' (es decir, Dios) al SEÑOR Jesucristo es evidencia de la alta visión de Jesús sostenida desde el principio. 'Invocar el nombre de ...' era, en los círculos gentiles, una descripción técnica de la adoración de un dios.

Quizás sea significativo que Abraham, el padre de los creyentes, también 'invocó el Nombre del SEÑOR' ( Génesis 12:8 ). Así, los que lo hacen se revelan a sí mismos como hijos de Abraham.

Que el sustantivo SEÑOR aquí se refiere a Jesucristo y no a Dios el Padre es evidente:

1) De la confesión anterior en el contexto de que 'Jesús es SEÑOR' ( Romanos 10:9 ).

2) De la aplicación de un versículo de la Escritura que tiene en mente al 'SEÑOR' al Mesías ( Romanos 10:11 ; compárese con Romanos 9:33 ).

3) De los siguientes versículos donde se hace una referencia estrechamente vinculada a invocar a Aquel en quien han creído ( Romanos 10:14 ), que, por lo dicho anteriormente, se refiere claramente a Jesucristo (todo el capítulo trata sobre creer en Jesucristo).

Entonces, a menos que separemos completamente Romanos 10:12 de Romanos 10:1 , está claro que Romanos 10:12 también tiene a Jesucristo en mente, tal como lo hace Romanos 10:1 .

Además, la cita no tendría sentido de otra manera, porque si la tomamos para referirse a Dios el Padre, los judíos habrían afirmado que ya 'invocaron el nombre del SEÑOR' (aunque no fuera de un corazón creyente). El punto completo de Pablo es que al aceptar a Jesús como SEÑOR, las Escrituras que se refieren a 'el SEÑOR' pueden aplicarse a Él, y que los judíos no han reconocido esto y no lo han invocado para salvación.

Versículos 14-15

'¿Cómo, pues, invocarán a aquel en quien no han creído? ¿Y cómo creerán en aquel a quien no han oído? ¿Y cómo oirán sin un predicador? ¿Y cómo predicarán si no son enviados? Incluso como está escrito: "¡Cuán hermosos (u 'oportunos') son los pies de los que traen buenas nuevas de cosas buenas!" '

A todos, tanto judíos como griegos, se les ofrece la salvación por medio de la fe ( Romanos 10:10 ). Pero ahora surge la pregunta de cómo este mensaje de salvación a través del Mesías va a salir al mundo. ¿Cómo llegar a ellos? Porque para que los hombres crean, primero deben escuchar. Y para que eso suceda, deben ser predicadores.

Y para que haya predicadores, debe haber aquellos que sean enviados. Sin embargo, no había ningún problema con respecto a esto porque las Escrituras habían dejado claro que habría aquellos que serían enviados, es decir, aquellos que llevarían a los hombres las buenas nuevas de las cosas buenas. Que esto se refiere a una 'audiencia' tanto de judíos como de gentiles se desprende del vínculo con 'todo el que invoque el Nombre del Señor será salvo', y con el hecho de que no hay distinción entre judíos y griegos con respecto a esto. ( Romanos 10:14 ).

'¿Cómo predicarán si no son enviados (apostalowsin)?' Sin duda, Pablo tiene principalmente en mente el envío por Cristo de los apóstoles (los que han sido enviados), incluido él mismo y sus lugartenientes. Estos son aquellos a través de quienes se ha proclamado el verdadero mensaje del Mesías. Pero también, por supuesto, incluye a todos los que llevan el mensaje apostólico.

La Escritura en cuestión es Isaías 52:7 que se refiere a hombres que llegaron a las montañas en las que se construyó Sión (Jerusalén), después de la sujeción de Israel por Egipto y Asiria ( Isaías 52:4 ), para que los hombres pudieran conocer el Nombre de Dios.

Proclamarían a Sion las buenas nuevas de que su Dios reina. La impresión que se da aquí es del tiempo de la restauración final, cuando los hombres saldrían de Jerusalén 'llevando los vasos de YHWH' ( Isaías 52:11 ), es decir, en términos de esos días, sacando el mensaje y los medios de comunicación. verdadera adoración al mundo.

(No hay bases reales en Isaías para vincular todo esto con el regreso de Babilonia. Esa es una teoría académica que no tiene un fundamento real en el texto una vez que el texto se examina de cerca sin presupuestos. Vea nuestro comentario sobre Isaías. De hecho, tenemos no hay forma de saber cómo lo interpretó Pablo, pero el Nuevo Testamento indudablemente considera que el mensaje de Isaías se aplica a la iglesia (por ejemplo, Hechos 13:47 ). Ahora, dice Paul, ese momento ha llegado. Dios ha levantado a sus mensajeros mesiánicos con el propósito de llevar su mensaje al mundo tal como lo prometió, como fue profetizado en las Escrituras.

Versículos 14-21

Dios ha enviado a sus mensajeros mesiánicos al mundo, pero Israel no ha escuchado (10: 14-21).

Habiendo establecido que la salvación se encuentra a través de la fe en Jesús el Mesías, y que está siendo ofrecida a "quienquiera", ahora surgiría la pregunta de cómo el "quien" escucharía. Así que Pablo ahora enfatiza que los medios necesarios para recibir el mensaje están en su lugar. Dios ha enviado a sus mensajeros mesiánicos tanto a Israel como al mundo para despertar la fe en el Mesías, tal como lo predijeron las Escrituras ( Romanos 10:14 ).

Por otro lado, las Escrituras también aclaran que no todos responderían: 'Señor, ¿quién ha creído a lo que hemos informado?', Una pregunta que se hizo acerca de Israel ( Romanos 10:16 ). Entonces, el principio es que para aquellos que creen, su fe proviene de escuchar a los mensajeros de Dios que les están trayendo la palabra del Mesías ( Romanos 10:17 ). La parte incrédula de Israel, sin embargo, no ha creído porque no quiso escuchar, como los profetas dejaron en claro que sucedería.

Por tanto, nadie tiene excusa. ¿Había alguno que no hubiera escuchado? No. Todos lo habían escuchado. Porque el hecho de que habían 'oído el mensaje' se evidencia por el hecho de que el sonido de los mensajeros de Dios 'se ha extendido por toda la tierra, y sus palabras hasta el fin del mundo' ( Romanos 10:18 ). Por tanto, todos deben haber oído, tanto judíos como gentiles.

Pero si eso es así, ¿qué pasa con Israel en particular? ¿Por qué no han creído? ¿No lo sabían? Por supuesto que sabían sobre el mensaje para aquellos que no creían dentro de Israel, fueron provocados a celos y enojados por aquellos que lo recibieron, como Moisés había dicho que sucedería. Eso no podría haber sucedido si no lo hubieran sabido.

De hecho, Isaías también había profetizado que esto sucedería, porque si bien había declarado que el mensaje estaba siendo recibido, también había declarado que lo estaban recibiendo aquellos que no eran nación (no eran de la nación elegida) y que estaban desprovistos de información. entendimiento (no observaron completamente, o ni siquiera tenían, la Ley y los profetas), es decir, estaba siendo recibido por la clase de judíos que eran despreciados por el liderazgo, y estaba siendo recibido por los gentiles.

Por lo tanto, de acuerdo con las Escrituras, Dios estaba siendo encontrado por los gentiles y manifestado a ellos, a pesar de su anterior falta de búsqueda ( Romanos 10:20 ), mientras que las mismas Escrituras decían acerca de Israel que Él extendería Sus manos a todos. día sin respuesta, porque eran un pueblo desobediente y contradictorio ( Romanos 10:21 ).

Así, las Escrituras habían profetizado tanto la recepción de los gentiles como la incredulidad de Israel. Por lo tanto, la incredulidad de Israel no fue inesperada, porque las Escrituras habían declarado que no creerían.

Entonces se revela un patrón regular, considerando por un lado a aquellos que escucharían y creerían (judíos y gentiles creyentes) y aquellos que no creerían (Israel incrédulo). Por lo tanto:

· Los mensajeros mesiánicos han salido al mundo para que todos los hombres, tanto judíos como griegos ( Romanos 10:12 ), puedan oír y creer a través de la palabra de Cristo (el Mesías) ( Romanos 10:14 ). Los judíos incrédulos se han negado a escuchar su mensaje y la palabra del Mesías, porque 'no quisieron escuchar', como las Escrituras dejaron en claro que sucedería con respecto al Siervo de Dios ( Romanos 10:16 ).

· Todos, tanto judíos como griegos, han escuchado porque la palabra se ha difundido por "todo el mundo" ( Romanos 10:18 ). Pero, ¿por qué entonces Israel no cree? ¿Puede ser que no lo sepan? El hecho de que Israel lo sepa, a pesar de estar en un estado de incredulidad, se evidencia por sus celos e ira por el cristianismo, como Moisés había profetizado ( Romanos 10:19 ).

(El contraste entre 'hizo que  no se oye?' Y 'no  a Israel  saber' sugiere que el 'ellos' se refiere de nuevo a Romanos 10:11 , y por lo tanto se refiere a todos los hombres no sólo para Israel comparación. Romanos 10:20 donde este contraste es claro).

· Isaías dice que aquellos que no buscaron a Dios, ni le oraron, lo han encontrado ( Romanos 10:20 ), mientras que Israel, a quien Él constantemente ha extendido sus manos, es desobediente y habla en contra de Él, como lo han hecho las Escrituras. aclarado ( Romanos 10:21 ).

Por lo tanto, Israel se ha negado a escuchar a Isaías cuando habla ( Romanos 10:16 ), a Moisés cuando habla ( Romanos 10:19 ) y a Dios cuando habla a través de Isaías ( Romanos 10:21 ).

Por tanto, rechazan la palabra de los profetas, la palabra de Moisés y la palabra de Dios. Los judíos y gentiles creyentes, sin embargo, reciben la palabra con gozo ( Romanos 10:15 ), todos la han escuchado ( Romanos 10:18 ) y todos lo han encontrado ( Romanos 10:20 ).

Versículo 16

Pero no todos escucharon las buenas nuevas. Porque Isaías dice: "Señor, ¿quién ha creído a nuestro anuncio?" '

Pero que no todos recibirían esas buenas nuevas también se hizo evidente en las Escrituras, porque Isaías dice: "Señor, ¿quién ha creído a nuestro anuncio?" ( Isaías 53:1 ). El 'Señor' de apertura se encuentra en LXX pero no en MT. El sustantivo 'informar' (akoe) proviene de la misma raíz que la palabra 'escuchar' en Romanos 10:15 (akousowsin).

Por tanto, la idea es, '¿quién ha creído lo que ha oído de los mensajeros del Mesías?', Y la respuesta esperada en el contexto de Isaías es 'nadie' o 'muy pocos'. En Isaías, la pregunta 'Señor que ha creído en el informe' es seguida por una descripción del Siervo humillado de YHWH que se ofrecerá a sí mismo por Su pueblo, y hará que muchos sean contados como justos, por lo que la pregunta es particularmente apropiada para la predicación. sobre el Mesías crucificado. La pregunta entonces es, '¿Quién lo creerá?'

Para responder a esta pregunta debemos preguntarnos, ¿quiénes son los 'ellos' (en la carta de Pablo) que no escucharon? Ciertamente, es posible ver el "quién" en las palabras de Isaías como dirigiéndose a un "quién" generalizado que podría haber incluido a cualquiera. Es una pregunta abierta a todos. Pero el 'nuestro' limita la declaración a los judíos, como lo demuestra la referencia posterior en el capítulo Isaiánico a 'nosotros' y 'nuestro'. Entonces, el 'nuestro' parecería aplicarse a los judíos.

Y esto puede verse respaldado por el hecho de que la referencia de Pablo es a los incrédulos ("no todos escucharon"). Como Pablo, cuando habla de incredulidad, tiene en mente a los judíos (eran ellos los que no tenían excusa), en lugar de a los gentiles, de quienes no se esperaba necesariamente que creyeran, esto confirmaría que esto se aplica a los judíos incrédulos. Y si eso fuera así, subrayaría que hubo un ejemplo anterior de la incredulidad de Israel frente a la obra de Dios en los días de Isaías, y lo que es más, frente a la oferta de 'justicia' de Dios a través de Su Siervo ( Isaías 53:11 ).

Versículo 17

"Así que la fe viene de oír y oír por la palabra de Cristo".

Todo lo que se ha dicho en Romanos 10:14 se refiere a una audiencia de la Buena Nueva, con miras a creerla, existiendo el reconocimiento de que los judíos en su conjunto no creerán. Entonces, Pablo ahora resalta cuán importante es el oír ( Romanos 10:15 ) y el no oír ( Romanos 10:16 ), porque él ve la fe como una consecuencia de tal oír, es decir, de oír 'la palabra de Cristo (Mesías). '.

'La palabra de Cristo' significa la palabra acerca de Cristo (el Mesías), o la palabra predicada por Cristo (el Mesías) a través de Sus mensajeros. Y es esta palabra de Cristo (el Mesías) la que, al ser escuchada, da como resultado la fe. de modo que el camino a la fe verdadera es oír y creer. Entonces, la razón por la que Israel está incrédulo es porque no han escuchado la palabra de su Mesías enviado por Dios.

Este versículo es muy necesario en el contexto, porque Pablo quiere que los pensamientos de sus lectores pasen de 'invocar el nombre del Señor', a 'oír' y 'creer'. Él ha hecho esto primero al vincular el llamado con la fe en Romanos 10:14 , una creencia que resulta de escuchar. Y ahora lo sella con el resumen: "De modo que la fe viene de oír y oír por la palabra de Cristo".

Versículo 18

Pero yo digo: "¿No oyeron?" Sí, de verdad, "Su sonido se difundió por toda la tierra, y sus palabras hasta los confines del mundo".

Pablo luego hace la pregunta de si de hecho el mensaje mesiánico no ha sido escuchado (para enfatizar que sí lo ha sido). Sin duda se está refiriendo a una objeción hecha por algunos de que los hombres no habían escuchado el mensaje. Su respuesta se pone en terminología bíblica, (pero no necesariamente como una cita autorizada, ya que no tiene introductorio "está escrito" o equivalente). Aquí tiene en mente cómo el Evangelio se ha extendido ampliamente, "por toda la tierra", aunque eso no debe tomarse en términos de lo que llamaríamos "por todo el mundo".

Esto es evidente en Romanos 1:8 donde Pablo pudo decir de los cristianos romanos que 'se habló de su fe en todo el mundo' ( Romanos 1:8 ), es decir, se habló en toda la amplia zona a la que había llegado el Evangelio. De hecho, se estaba refiriendo a cristianos que tendrían conocimiento sobre la iglesia romana, cristianos en su "mundo".

Hablaba del mundo tal como lo conocía. Compare también cómo se reunieron judíos en Jerusalén en Pentecostés de "todas las naciones bajo el cielo" ( Hechos 2:5 ), en otras palabras, de todo el mundo conocido.

La oración final en el versículo (18b) proviene de Salmo 19:4 , pero no la presenta como una cita bíblica. Más bien se apropia de las palabras por convenientes con el propósito de expresar lo que quiere decir, que es que la palabra de los mensajeros del Mesías ha llegado al mundo como él lo conocía. Él ve las palabras como una indicación de la mente de Dios, que todos deberían escuchar, tanto judíos como gentiles.

Versículo 19

Pero yo digo: "¿No sabía Israel?" Primero Moisés dice: "Te provocaré a celos con lo que no es nación, con una nación sin entendimiento te haré enojar".

El cambio aquí para dirigirse a Israel tiende a confirmar que lo que se ha dicho anteriormente se dirigió de manera más amplia, es decir, que se dirigía tanto a judíos creyentes como a gentiles. Entonces la pregunta ahora es, pero ¿qué pasa con el Israel (incrédulo)? ¿No lo sabían? Eso plantea la cuestión de qué era lo que se suponía que debían saber. En contexto, hay dos posibilidades principales. La primera es si conocían el mensaje sobre el Mesías.

Eso ha sido respondido en Romanos 10:2 . Ellos ignoraban la justicia de Dios, traída por el Mesías. La segunda es si sabían que la palabra de Dios llegaría a los gentiles. Eso podría verse como una respuesta en Romanos 10:14 .

(También se responde en Isaías 2:2 ; Isaías 49:6 ; Isaías 60:3 ; etc). En vista del hecho de que es la predicación del Evangelio sobre el Mesías a los gentiles lo que despertará los celos de Israel ( Romanos 11:11 ; Romanos 11:14 ), la primera parece ser más probable.

Porque aquí Pablo cita las Escrituras con autoridad, cuando declara lo que 'dijo Moisés' (ver Deuteronomio 32:21 ). ¿Y qué dijo Moisés? Dijo que Dios provocaría a Israel a celos por medio de una 'no nación', y los enojaría por medio de una nación 'vacía de entendimiento', es decir, una que no conocía la Ley (algo que los seguidores de Jesús fueron acusados ​​( Juan 7:49 ) y era claramente aplicable, también, a los gentiles).

Pero para ser provocado a los celos de esta manera, Israel tenía que estar consciente de lo que se estaba proclamando. Por tanto, está claro que sabían lo que enseñaban los mensajeros del Mesías.

Versículos 20-21

'E Isaías es muy atrevido, y dice: "Fui hallado por los que no me buscaban, me manifesté a los que no me preguntaron". Pero en cuanto a Israel, dice: "Todo el día extendí mis manos a un pueblo rebelde y desobediente". '

Luego, Pablo resume la situación como se describe anteriormente mediante dos declaraciones bíblicas autorizadas (que se considera que proporcionan autoridad bíblica porque son introducidas por 'Isaías - dice'). La primera declara que los que encontraron a Dios (los judíos creyentes, que eran principalmente del elemento despreciado de Israel, junto con los gentiles) no serían los que lo buscarían (es decir, los judíos incrédulos que se enorgullecían de buscar a Dios), y que aquellos a quienes Dios les había manifestado (mostrado abiertamente) serían aquellos que no le pidieron nada (por lo tanto, no los judíos incrédulos que pidieron y esperaron mucho).

El segundo se refiere específicamente a Israel y declara que Dios ha estado extendiendo Su mano durante mucho tiempo 'a un pueblo desobediente y contradictorio', en otras palabras, a los judíos incrédulos. La respuesta de Israel a la compasión y misericordia de Dios fue que los judíos continuaron oponiéndose a Él, siendo tanto desobedientes (no tenían la obediencia de la fe - Romanos 1:5 ) como obstinados (constantemente hablando contra Él).

Así que tenemos en este versículo tanto una manifestación de la gracia de Dios al extender Sus manos a un pueblo incrédulo, como una descripción de la mezquindad de espíritu que hace que lo rechacen. Se considera que Israel no tiene excusa y, por lo tanto, espera el juicio de Dios.

(El hecho de que Pablo aquí trata con judíos y gentiles creyentes en Romanos 10:20 , y luego con judíos incrédulos en Romanos 10:21 , confirma la idea de que las dos preguntas en Romanos 10:18 hacen lo mismo, como lo hemos hecho nosotros. sugerido allí).

Nota: ¿Qué versículos de Romanos 10:14 refieren a los gentiles y a los judíos creyentes, y cuáles a los judíos incrédulos?

Hemos expuesto nuestro propio punto de vista sobre estos versículos, pero de hecho hay mucha controversia sobre esta cuestión. Algunos ven casi todo el argumento escrito para condenar a los judíos por rechazar al Mesías. La palabra les llegó a través de los mensajeros de Dios (14-15). Habían escuchado pero no escucharon ( Romanos 10:16 ). La palabra salió a todas las naciones bajo el cielo ( Romanos 10:18 ), donde evidentemente había judíos ( Hechos 2:5 ).

Pero los judíos todavía no respondieron, a pesar de que sabían lo que Dios había prometido ( Romanos 10:19 ). Por lo tanto, incluso cuando otros respondieron al mensaje, seguían siendo desobedientes y tercos en su respuesta a la súplica de la gracia de Dios ( Romanos 10:20 ).

Otros argumentan, aunque no siempre están de acuerdo en los detalles, a favor de una división de los versículos entre judíos incrédulos por un lado, y judíos y gentiles creyentes por el otro, en el último caso con la inclusión de judíos creyentes, porque aunque ahora no lo eran. siendo convertidos en gran número de la forma en que lo habían sido al principio, ciertamente los judíos todavía se estaban convirtiendo, especialmente en el resto del mundo.

Como se verá, hemos argumentado esta segunda posición, y nuestro punto de vista se basa principalmente en el contexto. Consideramos que la primera sugerencia ignora el contexto de los versículos anteriores e ignora los marcadores claros que Pablo pone al referirse a Israel solo en Romanos 10:19 ; Romanos 10:21 .

Porque en Romanos 10:11 se aclara como el cristal que tanto los judíos creyentes como los gentiles entran dentro de la esfera de la misericordia de Dios, de modo que "todo aquel que invoque el Nombre del Señor (YHWH) será salvo". En otras palabras, el mensaje es ir a todos. Por lo tanto, a menos que se indique lo contrario, esperaríamos que lo que sigue en Romanos 10:14 , que describe la salida del mensaje, se aplique igualmente a todos. Esto hace que Romanos 10:14 refiera tanto a judíos como a gentiles de mente abierta.

Además, en Romanos 10:20 es igualmente claro que Romanos 10:20 aplica a los gentiles, y posiblemente también a los judíos no tan ortodoxos, como aquellos que eran despreciados por los sacerdotes y los escribas (a quienes Jesús estaba encantado de alcanzar).

Por otro lado, Romanos 10:21 se refiere claramente a los judíos incrédulos. Y esto queda muy claro con las palabras "pero en cuanto a Israel" en Romanos 10:21 .

Siguiendo a esto, podemos ver un patrón emergente, con Pablo primero tratando con la cuestión de los gentiles y los judíos creyentes, y luego tratando con la cuestión de los judíos incrédulos. Pero, ¿se puede aplicar esto a los versículos intermedios? Como hemos visto Romanos 10:14 tenga en cuenta a los que oyeron y creyeron.

En Romanos 10:16 nos referimos a los que no creyeron, por lo tanto, pensando en los judíos incrédulos. En Romanos 10:19 nos pregunta '¿no escuchó Israel?' Por tanto, ese versículo se refiere claramente a los judíos. La comparación con la forma en que Romanos 10:20 se divide entre los gentiles por un lado y los judíos por el otro, y que por una referencia a Israel en Romanos 10:21 , podría sugerir que lo mismo se aplica a Romanos 10:18 , con Romanos 10:18 refiriéndose a los creyentes gentiles y creyentes judíos, y Romanos 10:19 , con su clara referencia a 'Israel', refiriéndose a los judíos incrédulos. Entonces tendríamos el siguiente patrón:

· Romanos 10:14 refiere a gentiles creyentes y judíos creyentes, Romanos 10:16 refiere a judíos incrédulos (aquellos que no han creído en el informe).

· Romanos 10:18 refiere a gentiles y judíos creyentes, mientras que Romanos 10:19 refiere a judíos incrédulos.

· Romanos 10:20 refiere a gentiles y judíos creyentes, mientras que Romanos 10:21 refiere a judíos incrédulos.

Este patrón saca el orden de la incertidumbre y, como hemos visto en la exégesis, hay buenas razones para considerar que estas designaciones son correctas.

Fin de la nota.

Así que Pablo ha enfatizado una vez más que el hecho de que las Buenas Nuevas han salido a los gentiles y han sido aceptadas, ha sido profetizado en las Escrituras, mientras que el fracaso de la mayoría de Israel en responder a su Mesías y encontrar la salvación a través de Él, debido a su incredulidad, también ha sido claramente profetizado en las Escrituras, demostrando así que el hecho de que los judíos no se arrepintieran no fue algo que cuestionara las Escrituras ( Romanos 9:6 ), sino que las confirmó por completo.