Bible Commentaries
Génesis 11

Versículos 1-9

- La Confusión de Lenguas

1. נסע nāsa‛ “arrancar, romper, viajar”. מקדם mı̂qedem “hacia el este, o en el lado este” como en ; ; (12).

6. החלם hachı̂lām “su comienzo”, por החלם hăchı̂lām , la forma regular de este infinitivo con un sufijo. יזמוּ yāzmû como si fuera de יזם yāzam = זמם zāmam .

7. נבלה nāb ^e lâh generalmente se dice que es para נבלה nābolâh de בלל bālal ; pero evidentemente diseñado por el puntuador para ser el tercer perfecto femenino singular de נבל nābal “ser avergonzados”, teniendo como sujeto שׂפה śāpâh , “y allí se confundan sus labios”. Los dos verbos tienen la misma raíz.

9. בבל bābel Babel, “confusión”, derivado de בל bl , la raíz común de בלל bālal y נבל nābel , al duplicar el primer radical.

Habiendo completado la tabla de las naciones, el escritor sagrado, según su costumbre, vuelve a registrar un evento de gran importancia, tanto para la explicación de esta tabla como para la historia futura de la raza humana. El punto al que vuelve es el nacimiento de Peleg. El presente pasaje singular explica la naturaleza de ese cambio sin precedentes por el cual la humanidad pasó de una familia con un habla mutuamente inteligible a muchas naciones de diversas lenguas y tierras.

El estado anterior del lenguaje humano se describe aquí brevemente. “Toda la tierra” evidentemente significa todo el mundo entonces conocido con todos sus habitantes humanos. La universalidad de la aplicación se mantiene clara y constantemente a lo largo de todo el pasaje. “He aquí, el pueblo es uno.” Y el cierre está en este punto de acuerdo con el comienzo. “Por eso se llamó su nombre Babel, porque allí confundió Jehová el borde de toda la tierra.”

De un labio, y un tronco: de palabras. - En la tabla de las naciones se usó el término “lengua” para significar lo que aquí se expresa mediante dos términos. Esto no está sin diseño. Los dos términos no son sinónimos ni paralelos, ya que forman las partes de un predicado compuesto. “Un conjunto de palabras”, entonces, concebimos, indica naturalmente la materia, la sustancia o el material del lenguaje. Esto fue lo mismo para toda la raza.

El término "labio", que es propiamente uno de los órganos de articulación, se usa, por otra parte, para denotar la forma, es decir, el modo de hablar; el modo de usar y conectar la materia del habla; el sistema de leyes por el cual se conducen las inflexiones y derivaciones de una lengua. Este también fue uno en toda la familia humana. Así, el escritor sagrado ha expresado la unidad del lenguaje entre la humanidad, no por un solo término como antes, sino, con miras a su presente propósito, por una combinación de términos que expresan los dos elementos que van a constituir toda realidad orgánica.

Génesis 11:2

Aquí se narra la ocasión del cambio de idioma que se va a describir. “Mientras viajaban hacia el este”. La palabra “ellos” se refiere a toda la tierra del versículo anterior, que se pone por una figura común para toda la raza del hombre. Se demuestra que “hacia el este” es el significado de la frase מקדם mı̂qedem en , donde se dice que Lot viajó ( מקדם mı̂qedem ) desde Betel hasta la llanura del Jordán, que está al este.

La raza humana, que podría estar compuesta por quinientas familias, viaja hacia el este, con algunos puntos de desvío hacia el sur, a lo largo del valle del Éufrates, y llega a una llanura de incomparable fertilidad en la tierra de Sinar (Herodes 1:178). , 193). Inmediatamente se toma la determinación de hacer una morada permanente en este lugar productivo.

Génesis 11:3

Se va a construir un edificio de ladrillo y asfalto. El suelo babilónico todavía se celebra por estos materiales arquitectónicos. Hay aquí una arcilla fina, mezclada con arena, que forma el mejor material para ladrillos, mientras que las piedras no se encuentran a una distancia conveniente. El asfalto se encuentra hirviendo del suelo en la vecindad de Babilonia y del Mar Muerto, que por lo tanto se llama "lacus Asphaltites".

Los manantiales de asfalto de Is o Hit en el Éufrates son celebrados por muchos escritores. "Quemarlos a fondo". Los ladrillos secados al sol se utilizan mucho en Oriente para la construcción. Estos, sin embargo, debían ser quemados y, por lo tanto, hacerlos más duraderos. “Ladrillo por piedra”. Esto indica un escritor perteneciente a un país y una época en la que los edificios de piedra eran familiares y, por lo tanto, no a Babilonia.

La fabricación de ladrillos era bien conocida por Moisés en Egipto; pero este país también abunda en canteras y espléndidas construcciones de piedra, y la península del Sinaítico es una masa de colinas graníticas. Los shemitas habitaban en su mayoría países donde abundaba la piedra. “Asfalto para mortero”. El asfalto es una brea mineral. La palabra traducida mortero significa primero arcilla y luego cualquier tipo de cemento.

El propósito de sus corazones ahora se expresa más plenamente. “Edifiquémonos una ciudad y una torre cuya cúspide llegue a los cielos”. Una ciudad es un recinto fortificado o torreón para la defensa contra la violencia de la creación bruta. Una torre cuya cima puede estar en los cielos para escapar de la posibilidad de un diluvio periódico. Este es el lenguaje del orgullo en el hombre, que no desea saber nada por encima de sí mismo y elevarse más allá del alcance de una Providencia dominante.

“Y hagámonos un nombre”. Un nombre indica distinción y preeminencia. Hacernos un nombre, entonces, no es tanto el clamor de la multitud como el de unos pocos, con Nimrod a la cabeza, los únicos que podían esperar lo que no es común, sino distintivo. Sin embargo, aquí se inserta ingeniosamente en la exclamación popular, ya que la gente es propensa a imaginar que la gloria incluso del déspota se refleja en sí misma.

Esto le da al diseño de los líderes el carácter de un deseo acechante de imperio y autoengrandecimiento, una nueva forma del mismo espíritu egoísta que animó a los hombres antediluvianos de nombre . Pero el despotismo para unos pocos o para uno, implica esclavitud y todos sus innumerables males para la mayoría. “Para que no seamos esparcidos sobre la faz de toda la tierra.

Los variados instintos de su naturaleza común hablan aquí. El lazo social, el lazo de parentesco, el deseo de seguridad personal, el deseo de ser independiente, tal vez incluso de Dios, la sed de poder absoluto, todo aboga por la unión; pero es unión para fines egoístas.

Génesis 11:5

Estos versículos describen la naturaleza de ese cambio mediante el cual se debe controlar esta forma de egoísmo humano. “El Señor descendió”. La providencia interpuesta de Dios se presenta aquí con una sencillez sublime, adecuada a la mente temprana del hombre. Todavía hay algo aquí característico de los tiempos posteriores al diluvio. La presencia del Señor parece no haber sido retirada de la tierra antes de ese evento.

Caminó por el jardín cuando Adán y Eva estaban allí. Colocó ante ella a los ministros y símbolos de su presencia cuando fueron expulsados. Él protestó con Caín antes y después de su terrible crimen. Él dijo: “Mi Espíritu no contenderá para siempre con el hombre”. Vio la maldad del hombre; y la tierra se corrompió delante de él. Se comunicó con Noé de varias maneras y finalmente estableció su pacto con él.

En todo esto parece haber estado presente con el hombre en la tierra. Permaneció en el jardín tanto tiempo como se esperaba que su paciencia influyera para bien en el hombre. Finalmente fijó el límite de ciento veinte años. Y después de velar por Noé durante el diluvio, parece haber retirado de la tierra su presencia visible y llena de gracia. De ahí la propiedad de la frase, “el Señor descendió.

Todavía trata con misericordia a un remanente de la raza humana, y ha visitado la tierra y manifestado Su presencia de una manera maravillosa. Pero aún no ha establecido Su morada entre la gente como lo hizo en el jardín, y como insinúa que lo hará en algún momento en la tierra renovada.

Con la misma sencillez se representa el espíritu obstinado de combinación y ambición que desafía a Dios y que ahora había florecido en la imaginación del hombre. “El Pueblo es uno” - una raza, con un propósito. “Y todos tienen un mismo labio”. Ellos entienden la mente del otro. Ningún malentendido ha surgido de la diversidad del lenguaje. “Este es su comienzo”. El principio del pecado, como el de la contienda, es como el que echa agua.

El Señor ve en este comienzo la semilla del mal creciente. Todo pecado es tenue y pequeño en su primera aparición; pero se hincha por grados insensibles a las proporciones más deslumbrantes y gigantescas. “Y ahora nada les impedirá hacer lo que han pensado hacer”. Ahora que han hecho este notable comienzo de concentración, ambición y renombre, no hay nada en este camino que no imaginen o intenten.

Aquí se anuncian los medios por los cuales se derrotará el espíritu desafiante de la concentración. De este versículo y del anterior aprendemos que el labio, y no el conjunto de palabras, es la parte del lenguaje que debe ser afectada y, por lo tanto, percibimos la propiedad de distinguir estos dos en la declaración introductoria. Confundir, es introducir varios géneros, donde antes sólo había uno; y así en el presente caso introducir varias variedades de forma, mientras que el lenguaje era antes de una sola forma.

Por lo tanto, parece que la única lengua primitiva se multiplicó diversificando la ley de estructura, sin interferir con el material del que estaba compuesta. Las bases o raíces de las palabras están dadas por analogías instintivas y evanescentes entre los sonidos y las cosas, sobre las cuales la ley etimológica entonces juega su parte, y así surgen los vocablos. Así, de la raíz “fer”, obtenemos “fer, ferre, ferens, fert, ferebat, feret, ferat, ferret”; φέρε phere , φέρειν pherein , φέρων pherōn , φέει pherei , ἔφερε ephere , φέρῃ pherē , φέροι pheroi , etc.

; ברה p ^e rēh , ברה pāroh , פרה o poreh , שפרה pārâh , יפרה yı̂preh , etc., según la ley formativa de cada lengua.

Es evidente que algunas raíces pueden volverse obsoletas y desaparecer, mientras que otras, de acuerdo con las exigencias de la comunicación y las habilidades del hablante, pueden cobrar existencia en gran abundancia. Pero todas las palabras nuevas que entran en el repertorio están hechas para cumplir con la ley formativa que regula la lengua del hablante. Esta ley ha sido fijada como hábito de su mente, de la cual sólo se desvía al aprender e imitar algunos de los procesos formativos de otra lengua.

A falta de cualquier otro idioma, no es concebible que de ninguna manera deba alterar esta ley. Hacerlo sería rebelarse contra la costumbre sin razón y ponerse fuera de relación con los demás hablantes de la única lengua conocida.

El escritor sagrado no se preocupa de distinguir lo ordinario de lo extraordinario en el proceder de la Divina Providencia, ya que atribuye todos los eventos al único poder creador, supervisor y administrador de Dios. Sin embargo, hay algo más allá de la naturaleza aquí. Podemos entender y observar la introducción de nuevas palabras en el vocabulario del hombre tan a menudo como la necesidad de designar un nuevo objeto o proceso pone en ejercicio la facultad de nombrar.

Pero la nueva palabra, sea raíz o no, si se injerta en la lengua, obedece invariablemente a la ley formativa del discurso en el que se admite. Una nación agrega nuevas palabras a su vocabulario, pero no altera por sí misma, sin influencia externa, el principio sobre el cual se forman. Aquí, entonces, la intervención divina fue necesaria, si el uniforme iba a volverse alguna vez multiforme. Y en consecuencia, este es el punto mismo en el que el historiador marca la interposición del Todopoderoso.

Los filólogos han distinguido tres o cuatro grandes tipos o familias de lenguas. La primera de ellas fue la familia semítica o hebrea. Es probable que la mayoría de los shemitas hablaran dialectos de este tipo bien definido de habla humana. Aram (los sirios), Arpakshad (los hebreos y árabes) y Asshur (los asirios), ciertamente lo hicieron. Elam (Elymais), sucumbió primero a la raza kushita ( Κίσσιοι Kissioi , Κοσσαῖοι Kossaioi ) y luego a la persa, y así perdió su lengua y su individualidad entre las naciones.

Lud (los lidios) también fue invadido por otras nacionalidades. Pero este tipo de lenguaje se extendió más allá de los shemitas a los kenaanitas y quizás a algunos otros camitas. Incluye el lenguaje del Antiguo Testamento.

La segunda familia de lenguas ha sido designada de diversas formas jafética, indogermánica, indoeuropea y arriana. Lo habla la gran mayoría de los descendientes de Jafet y abarca una serie de modos de comunicación afines, que se extienden desde la India hasta las diversas colonias europeas de América. Incluye el griego, la lengua del Nuevo Testamento.

Una tercera clase, que incluye el kushita (babilónico), el egipcio y otras lenguas africanas, se ha denominado camita. Algunas de sus poblaciones tienen afinidades tanto con las familias semíticas como con las jaféticas.

Es probable que el cúmulo de lenguas no clasificadas (alófilas, esporádicas, turanianas), incluso las lenguas chinas, tengan relaciones más o menos íntimas con una u otra de estas tres familias medianamente definidas. Pero la ciencia de la filología comparada sólo se acerca a la solución de su problema final, la relación histórica o natural de todas las lenguas del mundo. Es evidente, sin embargo, que el principio de clasificación no es tanto la cantidad de raíces en común, cuanto la ausencia o presencia de una forma dada.

La diversidad en la materia puede producirse por causas naturales imputables; pero la diversidad en la forma sólo puede surgir de un impulso sobrenatural. Las formas pueden desaparecer; pero no pasan de una ley constituyente a otra sin influencia extranjera. El discurso de una raza fuerte y numerosa puede gradualmente dominar y aniquilar el de una débil; y al hacerlo puede adoptar muchas de sus palabras, pero de ninguna manera su forma. Mientras un discurso nacional conserve cualquiera de sus formas, seguirán formando parte de ese tipo especial que lo caracteriza.

De ahí que percibamos que la interposición de la Providencia al confundir los labios de la humanidad, es la solución histórica del enigma de la filología; la existencia de la diversidad del lenguaje al mismo tiempo que la persistencia natural de la forma y la unidad histórica de la raza humana. Los datos de la filología, indicando que la forma es el lado del lenguaje que necesita ser tocado para producir diversidad, coinciden también con los hechos aquí narrados.

La diversificación preternatural de la forma, además, marca el orden en medio de la variedad que prevaleció en esta gran revolución de la costumbre mental. No es necesario suponer que setenta lenguas se produjeron a partir de una en la misma crisis de este notable cambio, sino sólo las pocas formas genéricas que bastaron para efectuar el propósito divino, y por su interacción para dar origen a todas las variedades subsiguientes de lengua o lengua. dialecto.

Tampoco debemos imaginar que las variantes de los principios de formación entraron en desarrollo práctico todos a la vez, sino sólo que iniciaron un proceso que, en combinación con otras causas operativas, dio lugar a todas las diversidades de lenguaje que ahora se exhiben en la raza humana. .

Para que no entiendan los labios de los demás. - Este es el resultado inmediato de la diversificación de la ley formativa del habla humana, aunque los elementos materiales debían permanecer como antes. Pronto aparecerán más resultados.

Génesis 11:8

El efecto de la interposición divina se nota en Génesis 11:8 . “Y el Señor los dispersó por todas partes”. Al no comprender el modo de hablar de los demás, se sienten prácticamente separados unos de otros. La unidad de consejo y de acción se vuelve imposible. El malentendido sigue naturalmente y engendra desconfianza.

Crece la diversidad de intereses y sobreviene la separación. Aquellos que tienen un discurso común se retiran del centro de unión a un lugar aislado, donde pueden formar una comunidad separada entre ellos. La falta de pastos para sus rebaños y de provisión para ellos mismos provoca una migración progresiva. Así se cumple el propósito divino de que sean fecundos y se multipliquen y llenen la tierra

La dispersión de la humanidad puso fin al mismo tiempo a los ambiciosos proyectos de unos pocos. “Dejaron de construir la ciudad”. Es probable que la gente comenzara a ver a través del plausible velo que los líderes habían echado sobre sus fines egoístas. De ahora en adelante, la ciudad sería abandonada al grupo inmediato de Nimrod. Esto interrumpiría por un tiempo la construcción de la ciudad. Sus viviendas probablemente serían incluso demasiado numerosas para los habitantes restantes. La ciudad recibió el nombre de Babel (confusión), por el acontecimiento notable que había interrumpido su progreso por un tiempo.

Este pasaje, entonces, explica la tabla de naciones, en la cual se dice que se distinguen, no solo por nacimiento y tierra, sino “cada uno según su lengua”. Por lo tanto, se adjunta a la tabla como un apéndice necesario, y así completa la historia de las naciones en la medida en que la Biblia la continúa. En este punto, la línea de la historia deja lo universal y, por una rápida contracción, se estrecha en lo individual, en la persona de aquel que ha de ser finalmente el padre de una semilla escogida, en la que se encuentra el conocimiento de Dios y de su verdad. para ser preservados, en medio de la degeneración de las naciones en la ignorancia y el error que son la descendencia natural del pecado.

Aquí, en consecuencia, termina el apéndice de la segunda Biblia, o el segundo volumen de la revelación de Dios al hombre. Como el primero puede deberse a Adán, el segundo puede atribuirse en cuanto a la materia a Noé, con Sem como su continuador. Los dos unidos no pertenecen a un pueblo especial, sino a la raza universal. Si alguna vez hubieran aparecido en forma escrita ante Moisés, podrían haber descendido tanto a los gentiles como a los israelitas.

Pero la falta de interés por las cosas santas explicaría su desaparición entre los primeros. Sin embargo, sólo los hablantes de la lengua primitiva conservarían el conocimiento de tal libro, si existiera. Algunos de sus contenidos podrían conservarse en la memoria y transmitirse a la posteridad de los fundadores de las naciones primitivas. En consecuencia, encontramos rastros más o menos claros del verdadero Dios, la creación, la caída y el diluvio, en las tradiciones de todas las naciones que tienen una historia antigua.

Pero aunque esta Biblia en dos tomos no fuera poseída por las naciones en forma escrita, su presencia aquí, a la cabeza de los escritos de la verdad divina, marca el designio católico del Antiguo Testamento, e insinúa la comprensión de toda la familia. del hombre dentro de los propósitos misericordiosos del Todopoderoso. En los temas de la Providencia, las naciones parecen ahora abandonadas a sus propios recursos. Tal abandono judicial de una raza, que había oído por segunda vez la proclamación de su misericordia, y había abandonado por segunda vez al Dios de sus padres, era naturalmente de esperar.

Pero nunca se debe olvidar que Dios reveló dos veces su misericordia “a toda la raza humana” antes de que fueran abandonados a sus propios caminos. E incluso cuando se entregaron a su propia injusticia e impiedad deliberadas, fue solo para instituir y desarrollar el misterio por el cual pudieran volver a reconciliarse con Dios de manera plena y eficaz.

Los nuevos desarrollos del pecado durante este período son principalmente tres: la embriaguez, la deshonra de los padres y el intento ambicioso de ser independiente del poder de Dios y frustrar su propósito de poblar la tierra. Estas formas de egoísmo humano aún persisten en los principales comandos de las dos mesas. La insubordinación a la autoridad suprema de Dios va acompañada de la falta de respeto a la autoridad de los padres.

La embriaguez en sí misma es un abuso de la concesión gratuita del fruto de los árboles originalmente hecha al hombre. Estas manifestaciones de pecado no avanzan a las profundidades más groseras o más sutiles de la iniquidad después explícitamente prohibida en los diez mandamientos. Indican un pueblo todavía comparativamente poco sofisticado en sus hábitos.

Los motivos adicionales que influyeron en la raza humana durante el intervalo de Noé a Abraham son la predicación de Noé, la perdición de los incrédulos antediluvianos, la preservación de Noé y su familia, la distinción entre animales limpios e inmundos, el permiso participar de alimentos animales, la prohibición especial del derramamiento de sangre humana, la institución del gobierno civil y el pacto con Noé y su simiente de que no habría otro diluvio.

La predicación de Noé consistió en presionar las invitaciones y advertencias de la misericordia divina sobre una raza perversa. Pero ejerció un nuevo poder sobre las generaciones siguientes, cuando se verificó ahogando a la raza impenitente y salvando a la familia piadosa. Esta fue una terrible demostración al mismo tiempo de la venganza divina sobre los que persistían en el pecado, y de la misericordia divina hacia los humildes y penitentes.

La distinción de lo limpio y lo inmundo fue una advertencia especial contra esa conformidad con el mundo por la cual los hijos de Dios habían muerto fuera de la raza humana. El permiso para participar de alimentos animales estaba en armonía con la constitución física del hombre, y parece que se retrasó hasta esta época por razones tanto morales como físicas. En el jardín, y luego en el Edén, los productos vegetales de la tierra eran adecuados para el sano sustento del hombre. Pero en la difusión universal de la raza humana, el alimento animal se hace necesario.

En algunas regiones donde el hombre se ha asentado, esto solo está disponible para una gran parte del año, si no para todo. Y un saludable temor a la muerte, como pena expresa de la desobediencia, fue una lección necesaria en la infancia de la raza humana. Pero la abrumadora destrucción de la raza condenada fue suficiente para grabar esta lección de manera indeleble en las mentes de los sobrevivientes. Por lo tanto, el permiso de alimentos para animales ahora podría darse con seguridad, especialmente cuando se acompaña de la prohibición expresa de homicidio, bajo pena de muerte a manos del verdugo.

Esta prohibición tenía la intención directa de contrarrestar el mal ejemplo de Caín y Lamec, y disuadir a los que mataban animales de matar hombres; y se hizo provisión para la ejecución de su pena por la institución del gobierno civil. El pacto con Noé fue un reconocimiento de la raza reconciliada con Dios en su nueva cabeza, y por lo tanto adecuada para ser tratada como parte en paz con Dios y entrar en términos de comunión con él. Su promesa de seguridad contra la destrucción por un diluvio era una promesa de todas las bendiciones mayores y posteriores que fluyen naturalmente de la amistad con Dios.

Así, percibimos que la revelación de Dios al mundo antediluviano fue confirmada en muchos aspectos, y ampliada en otros, por la que se hizo a los posdiluvianos. Los estupendos acontecimientos del diluvio fueron una maravillosa confirmación de la justicia y misericordia de Dios revelada a Adán. La predicación de Noé fue una nueva forma de instar las verdades de Dios a la mente de los hombres, ahora algo ejercitados en el pensamiento reflexivo. La distinción de limpio e impuro reforzaba la distinción que realmente existe entre los piadosos y los impíos.

La prohibición de derramar sangre humana es el crecimiento de una ley específica del gran principio de la rectitud moral en la conciencia, al mismo ritmo que el mal se desarrolla en la conducta de la humanidad. El pacto con Noé es la evolución hacia la expresión articulada de esa relación federal que se formó virtualmente con el creyente y arrepentido Adán. Adán mismo guardó silencio durante mucho tiempo en lo más profundo de su humillación por la desobediencia que había exhibido.

En Noé el espíritu de adopción había llegado a la libertad de expresión, y en consecuencia, Dios, en la ocasión trascendental de su salida del arca y la presentación de su ofrenda propiciatoria y eucarística, entra en un pacto de paz con él, asegurándole ciertas bendiciones

Hay algo especialmente interesante en este pacto con Noé, ya que abarca a toda la raza humana y está vigente hasta el día de hoy. Es tan verdaderamente un pacto de gracia como el de Abraham. Es virtualmente el mismo pacto, solo que en una forma anterior y menos desarrollada. Estando hecha con Noé, que había hallado gracia ante los ojos del Señor, y añadida a la expresión anterior del favor divino al hombre, menciona explícitamente un beneficio que es sólo el primero y más palpable de la serie de beneficios, temporales y eternas, que brotan de la gracia de Dios, todas las cuales son entregadas a su debido tiempo a los herederos de la salvación.

No podemos decir cuántos de los gentiles explícita o implícitamente dieron su consentimiento a este pacto general y participaron de sus bendiciones. Pero es justo que el Dios de Noé esté agradecido de que hubo y hay una oferta de misericordia para toda la familia del hombre, todos los que la aceptan son partícipes de su gracia, y que todos los pactos subsiguientes solo ayudan al final. y aceptación universal de ese pacto fundamental que, aunque violado por Adán y todos sus descendientes ordinarios, aún estaba en la plenitud del tiempo para ser implementado por aquel que se convirtió en la simiente de la mujer y el segundo Adán.

Versículos 10-26

- Sección IX - La Línea a Abram

- XXXVI. La línea de Abram

18. רעוּ re‛û , Re'u, “amigo”; verbo: “alimentar, deleitarse, gozar”.

20. שׂרוּג śerûg , Serug, “brote de vid”.

22. נחור nāchôr , Nachor, “resoplar”.

24. תרה teraj , Teraj, “¿retraso?” Arameo.

26. אברם 'abrām , Abram, “padre elevado”. הרן hārān Haran, “montañero”.

La frase habitual, “Estas son las generaciones”, marca el comienzo del quinto documento. En consecuencia, ahora entramos en una nueva fase del desarrollo humano. Las naciones se han apartado gradualmente del Dios vivo. Sin embargo, no se han detenido en esta etapa negativa de impiedad. Han caído en el politeísmo y la idolatría. Y el conocimiento del único Dios verdadero, el Creador, Poseedor y Sustentador del cielo y la tierra, está a punto de perderse por completo.

Sin embargo, las promesas, primero a la raza de Adán, de que la simiente de la mujer heriría la cabeza de la serpiente, y luego a la familia de Noé, de que el Señor sería el Dios de Sem, aún estaban vigentes. Es obvio, por la última promesa, que la simiente de la mujer debe esperarse en la línea de Sem.

El presente pasaje contiene el pedigrí de Abram de Sem. De esto parece que el escritor sagrado aquí vuelve al segundo año después del diluvio, un punto de tiempo mucho antes del final de la narración anterior. “Sem era hijo de cien años,” o en su centésimo año, dos años después del diluvio, y por lo tanto en el año seiscientos tres de Noé, y por consiguiente tres años después de Jafet.

Abram era el vigésimo, inclusive, desde Adán, el décimo desde Sem y el séptimo desde Heber. Un segundo Kenan se inserta después de Arpakshad en la Septuaginta y en el Evangelio según Lucas. Pero este nombre no aparece ni siquiera en la Septuaginta en , donde se da la genealogía de Abram.

No se encuentra en el Pentateuco Samaritano, los Targums o las versiones antiguas. No aparece en Josefo ni en Filón. Tampoco se encuentra en el Codex Bezae en el Evangelio de Lucas. Por lo tanto, debe considerarse como una interpolación.

La siguiente tabla es continuación de la dada en el quinto capítulo, y servirá para la comparación de las diferentes formas en que se presentan los números:

De esta tabla parece que en el total de años de vida, el hebreo, el samaritano y la Septuaginta concuerdan en Sem; el hebreo y la Septuaginta sobre Taré; el samaritano y la Septuaginta sobre Heber; y el hebreo y samaritano en todos los demás. Sin embargo, con respecto a los años de paternidad, el hebreo está solo, en contra del acuerdo del samaritano y la Septuaginta, excepto en Taré, donde todos están de acuerdo. La diferencia no está en las unidades ni en las decenas, sino en la suma a los números hebreos de cien años, excepto en el caso de Nahor, donde la suma es de cincuenta años, o ciento cincuenta según el Códice Vaticano (B) de la Septuaginta.

Aquí, de nuevo, es notable que Josefo, aunque está de acuerdo con el samaritano y la Septuaginta en la mayoría de los números separados antes de la paternidad, está de acuerdo con el hebreo en la suma de años desde el diluvio hasta el año 70 de Taré (292 años, Josefo I. sesenta y cinco). En Reu y Serug los números se transponen, aparentemente por un error que surge del orden inverso en el que da los números.

En Nahor, él, o su transcriptor, parece haber agregado cien años de acuerdo con la ley uniforme, y descuidado los nueve. Para compensar esta omisión, el inexacto número redondo 10 aparentemente se ha agregado al número de años después del diluvio, cuando nació Arpakshad. Ya hemos notado que algunos MSS. de Josefo dio 1656 como la suma total de años desde la creación hasta el diluvio, en cuyo caso las sumas de Josefo y el hebreo concuerdan exactamente.

Lo encontramos también declarando (viii. 3, 1) que el mundo fue creado 3102 años antes de que Salomón comenzara a construir el templo, y que el diluvio tuvo lugar 1440 antes del mismo tiempo. Por lo tanto, obtenemos 1662 años entre la creación y el diluvio; y esto, si sólo deducimos de él los seis años añadidos a Lamek, concuerda con el hebreo. En el mismo pasaje afirma que la entrada de Abram en Kenaan fue 1020 años antes de la construcción del templo.

Por lo tanto, inferimos que transcurrieron 420 años desde el diluvio hasta el llamado de Abram, que, si contamos desde el nacimiento de Arpakshad, permiten que transcurran sesenta años entre los nacimientos de Harán y Abram, y fechan el llamado de Abram en 70, coincidirá exactamente con el hebreo. Estas sumas no pueden de ninguna manera reconciliarse con los detalles en su propio texto, o en la Septuaginta, o Samaritano. De nuevo, Josefo calcula (x.

8, 5) que el templo fue quemado 3513 años desde la creación, y 1957 desde el diluvio. Por lo tanto, el intervalo desde la creación hasta el diluvio sería de 1556 años, difiriendo del hebreo en 100 años, y reconciliable con él, si suponemos que el año 500 de Noé es la fecha final. También concluye que el incendio del templo tuvo lugar 1062 años después del éxodo, por lo que el intervalo entre el diluvio y el éxodo es de 895 años, mientras que el hebreo lo hace 852.

Si contamos los 100 años desde el año 500 de Noé hasta el diluvio, los 292 que da Josefo desde el diluvio hasta el nacimiento de Abraham, los 75 años hasta el llamado de Abraham, y los 430 desde éste hasta el éxodo, tenemos 897 años, que se reducirá al número de Josefo al omitir los 2 años desde el diluvio hasta el nacimiento de Arpakshad; y al número hebreo omitiendo los 100 años antes del diluvio, añadiendo los 60 entre Harán y Abram, que Josefo descuida aquí, y fechando el llamado de Abram en 70 años.

Pero por ningún proceso del que tengamos conocimiento se pueden reconciliar estos números calculados de Josefo con los detalles de su propio texto, o el Samaritano, o la Septuaginta. Parece perfectamente claro que los números hebreos se encuentran en la base de estos cálculos de nuestro autor.

La edad de paternidad en el samaritano desde Peleg hacia abajo está más allá de la edad media de la vida, lo cual es contrario a toda experiencia. El editor de la Septuaginta parece haber observado esta anomalía y agregó 100 años a tres de estas vidas, y 156 a la de Nacor, contra el testimonio conjunto del hebreo y el samaritano. Si el año de paternidad en el Vaticano es la lectura correcta, aquí se debería haber agregado un número mucho mayor.

El samaritano deduce 60 años de la edad de Taré, en contra del testimonio conjunto del hebreo, el samaritano y Josefo, aparentemente porque el editor concibió que Abram nació a los setenta años.

Del Targum de Onkelos y Peshito es evidente que el texto hebreo era el mismo que ahora hasta la era cristiana. Antes de ese tiempo no había ninguna razón concebible para acortar la cronología, mientras que la vanidad nacional y la emulación fácilmente podrían impulsar a los hombres a alargarla. Se reconoce que el texto de la Septuaginta es inferior al del hebreo.

La edad de la pubertad en el hebreo ofrece más posibilidades para el aumento de la población que en los otros textos. Porque si un hombre comienza a tener una familia a los treinta años, es probable que sea más grande que si comenzara cien años más tarde y solo viviera la misma cantidad de años en total. Ahora bien, el hebreo y el samaritano generalmente están de acuerdo, en contra de la Septuaginta, en el total de años de vida; y en dos casos, Heber y Taré, el samaritano tiene incluso un número menor que el hebreo.

Debe recordarse, además, que el número de generaciones es el mismo en todos los casos. Por lo tanto, con toda probabilidad humana, la era hebrea de paternidad dará el mayor número de habitantes al mundo en la era de Abram. Si tomamos el promedio moderado de cinco pares para cada familia, tendremos para la población estimada 4 X 5 (a la 9ª potencia) pares, o 15.625.000 almas. Este número es ampliamente suficiente para todos los reinos que existían en la época de Abram.

Si posponemos el momento de convertirse en padre durante todo un siglo, ciertamente disminuiremos, en lugar de aumentar, la posibilidad de que tenga una familia tan numerosa y, por lo tanto, la probabilidad de que haya tal población en la tierra en la décima generación desde Noé. .

En estas circunstancias, estamos dispuestos a acatar el texto hebreo, que nos ha llegado en su forma original, al menos hasta que veamos algunas razones más convincentes para abandonar cualquiera de sus números que las que los cronólogos han podido producir hasta ahora. Y nos contentamos, mientras tanto, con el hecho de que el mismo sistema de números se encuentra manifiestamente en la base de todos nuestros textos actuales, aunque puede ser difícil en algunos casos determinar a satisfacción de todos cuál era la figura original. La determinación de la cronología de la historia antigua no es una cuestión de vital importancia ni, para nosotros ahora, una parte del diseño primario o directo de los registros hebreos.

Versículos 27-32

- Sección X - Abraham

- XXXVI. El padre de Abram

27. לוט lôṭ , Lot, “velo”; verbo: "cubrir".

28. אוּר 'ûr , Ur, “luz, llama”. כשׂדים kaśdı̂ym , Kasdim, Cardi, kurdos, Χαλδαῖοι Kaldaioi . כסד kesed , “¿ganar?” Arábica.

Ur Kasdim ha sido identificado con Hur, ahora llamado Mugheir (el bituminoso), un montón de ruinas que se encuentran al sur del Éufrates, casi frente a su unión con el Shat el-Hie. Otros lo ubican en Edesa, ahora Orfa, un poco al norte de Carrhae.

29. שׂרי sāray , Sarai, “contienda”; שׂרה śārâh “esforzarse, gobernar”. מלכה mı̂lkâh Milkah, “consejera, reina”; verbo: “aconsejar, reinar”. יסכה yı̂s ^e kâh , Jiskah, “el que espía, mira”.

31. הרן hārān , Haran, “lugar quemado”. Χαῤῥαι Charran , Κάῤῥαι Karrai , una ciudad en el Bilichus (Bililk), un afluente del Frat, todavía llamado Harran. Esto ha sido identificado por algunos con Harae, al otro lado del Frat, no lejos de Tadmor o Palmyra.

Este pasaje forma el comienzo del sexto documento, como lo indica la frase habitual, “Estas son las generaciones”. El sentido también concuerda claramente con esta distinción; y explica la repetición de la declaración: “Taré engendró a Abram, Nacor y Harán”. Sin embargo, el escriba que finalmente arregló el texto no da cuenta de esta división; ya que no inserta ni la letra hebrea פ ( p ) ni siquiera la letra hebrea ס ( s ) en su comienzo, mientras que coloca la triple פ ( p ), que marca el final de una lección de sábado, en su cierre.

Aprendemos de esto que los rabinos judíos no consideraban la frase inicial como una marca definitiva de un nuevo comienzo, o cualquier indicación de un nuevo autor. Sin embargo, este pasaje y el anterior forman el preludio perfecto de la historia de Abram: uno traza su genealogía desde Sem y Heber, y el otro detalla sus relaciones con la familia de la que fue llamado.

Dios no ha abandonado a la raza caída. Al contrario, les ha tendido una y otra vez una invitación general a volver, con la promesa de perdón y aceptación. Muchos de los descendientes de Noé ya lo han abandonado, y él prevé que todos, si se los deja solos, se hundirán en la impiedad. No obstante todo esto, tranquila y resueltamente prosigue con su propósito de misericordia. En el cumplimiento de este propósito eterno se mueve con toda la grandeza solemne de la paciencia paciente.

Un día es para él como mil años, y mil años como un día. De los tres hijos de Adán, él elige a uno para que sea el progenitor de la simiente de la mujer; de los tres hijos de Noé, vuelve a seleccionar uno; y ahora de los tres de Taré hay que seleccionar uno. Entre los hijos de éste elegirá a un segundo, y de entre los suyos a un tercero antes de llegar a la sagrada familia. Sin duda, este modo gradual de proceder está de acuerdo con la formación hereditaria de la nación santa, y el debido ajuste de todas las medidas divinas para llevar finalmente la plenitud de los gentiles al pacto de la paz eterna.

La historia dada aquí de los posdiluvianos tiene una sorprendente semejanza en estructura con la de los antediluvianos. La preservación de Noé de las aguas del diluvio es la contrapartida de la creación de Adán después que la tierra se elevó del abismo rugiente. La embriaguez de Noé por el fruto de un árbol se corresponde con la caída de Adán al comer el fruto de un árbol prohibido. La política mundana de Nimrod y sus constructores es paralela a la construcción de ciudades y muchas invenciones de los Cainitas.

El linaje de Abram, el décimo desde Sem, contrasta con el linaje de Noé, el décimo desde Adán; y el párrafo que ahora tenemos ante nosotros tiene cierta semejanza con lo que precede a la historia personal de Noé. Todo esto tiende a reforzar la impresión causada por algunos otros fenómenos, ya señalados, de que el libro de Génesis es obra de un autor, y no un mero archivo de documentos de diferentes escritores.

El presente párrafo es de especial interés para la historia venidera. Su palabra inicial e insinúa su estrecha conexión con el documento precedente; y en consecuencia observamos que el uno es meramente introductorio al otro. Los diversos personajes presentados son todos de momento. Taré es el patriarca y líder de la migración durante parte del camino. Abram es el tema de la siguiente narración.

Nahor es el abuelo de Rebekah. Harán es padre de Lot, compañero de Abram, de Milca, mujer de Nacor y abuela de Rebeca, y de Iska. Iskah solo parece no tener conexión con la narrativa posterior. Josefo dice que Sarai y Milkah eran las hijas de Harán, sin prestar atención a Iskah. Parece, por lo tanto, identificar a Sarai e Iskah. Jerónimo, después de sus maestros judíos, hace lo mismo.

Abram dice de Sarai: “Ella es hija de mi padre, pero no hija de mi madre” .

En la frase hebrea, la nieta se denomina hija; y por lo tanto esta declaración podría ser satisfecha por ser ella la hija de Harán. Lot es llamado hijo del hermano y hermano de Abram , .

Si Sarai es hija de Harán, Lot es cuñado de Abram. Esta identificación también explicaría la introducción de Iskah en el presente pasaje. Sin embargo, debe admitirse, por otro lado, que las personas a veces se introducen incidentalmente en una historia de hechos, sin ninguna conexión expresa con el curso de la narración, como Naamah en la historia de los Cainitas. El estudiado silencio del escritor sagrado con respecto a la filiación de Sarai, en la presente conexión, habla más bien a favor de que ella era la hija real de Taré con otra esposa, y por lo tanto estrictamente la media hermana de Abram.

Porque la ley mosaica después prohibió expresamente el matrimonio con “la hija de un padre” . Y, por último, el texto no dice de Iskah, "Este es Sarai", lo que estaría de acuerdo con la manera del escritor sagrado, y en realidad se hace en el Targum de Pseudo-Jonathan.

Y Harán murió en presencia de Taré su padre. - Hay razón para creer que Harán era el hijo mayor de Taré. Aunque se menciona en tercer lugar, como Jafet, el hijo mayor de Noé, sin embargo, como Jafet, también, sus descendientes se cuentan primero. Es el padre de Lot, Milkah e Iskah. Su hermano Nahor se casa con su hija Milkah. Si Iskah es el mismo que Sarai, Harán su padre debe haber sido algunos años mayor que Abram, ya que Abram era solo diez años mayor que Sarai; y por lo tanto su padre, si era más joven que Abram, debe haber tenido sólo ocho o nueve años cuando ella nació, lo cual es imposible. Por lo tanto, aquellos que toman a Iskah como Sarai, deben considerar a Abram como más joven que Harán.

En la tierra de su nacimiento. - La migración de Taré, por lo tanto, no tuvo lugar hasta después de la muerte de Harán. En todo caso, sus tres nietos, Lot, Milkah e Iskah, nacieron antes de que comenzara su viaje. Aún más, Milkah estuvo casado con Nahor durante algún tiempo antes de ese evento. Por lo tanto, considerando treinta años por generación, tenemos un período de sesenta años en adelante desde el nacimiento de Harán hasta el matrimonio de su hija.

Pero si tomamos setenta años por generación, que está muy por debajo del promedio del samaritano o de la Septuaginta, tenemos ciento cuarenta años, que nos llevarán más allá de la muerte de Taré, ya sea que calculemos su edad en ciento cuarenta años. cuarenta y cinco con el samaritano, o doscientos cinco con los otros textos. Esto da otra presunción a favor del promedio hebreo para una generación.

En Ur de los Kasdim. - Los kasdim, cardi, kurdos o caldeos no se encuentran en la tabla de naciones. Generalmente se suponía que eran shemitas. Esto se ve favorecido por la residencia de Abram entre ellos, por el nombre Kesed, siendo un nombre de familia entre sus parientes , y por la lengua comúnmente llamada caldeo, que es una especie de arameo.

Pero entre los pobladores del país, los descendientes de Cam probablemente prevalecieron en los primeros tiempos. Nimrod, el fundador del Imperio Babilónico, era kushita. La antigua lengua babilónica, Rawlinson (Caldea), resulta ser un dialecto especial, que tiene afinidades con las lenguas semítica, ariana, turania y camítica. Los caldeos se extendieron sobre una gran extensión de superficie; pero su sede más célebre era Caldea propiamente dicha, o la tierra de Sinar. Los habitantes de este país parecen haber sido descendientes mixtos, unidos por lazos políticos más que familiares.

Nimrod, su centro de unión, era un déspota más que un patriarca. La lengua de los caldeos, sea pura o mixta, y sea semita o no, es posiblemente distinta del arameo, en el que se dirigieron a Nabucodonosor en el tiempo de Daniel ; .

Los Kaldin finalmente perdieron su nacionalidad y se fusionaron en la casta o clase de hombres eruditos o astrólogos, en la que un hombre podía ser admitido, no solo por ser un Kaldai de nacimiento, sino por adquirir el idioma y el conocimiento de los Kasdim ; .

Las sedes del aprendizaje caldeo eran Borsippa (Birs Nimrud), Ur, Babilonia y Sepharvaim (Sippara, Mosaib). Ur o Hur han sido encontrados por investigaciones de anticuarios (ver Ancient Monarchies de Rawlinson) en el montón de ruinas llamado Mugheir, "el bituminoso". Este sitio se encuentra ahora en el lado derecho del Frat; pero el territorio al que pertenece está mayoritariamente a la izquierda. Y Abram viniendo de allí cruzaría naturalmente a Mesopotamia en su camino a Harán. Orfa, el otro supuesto sitio de Ur, parece estar demasiado cerca de Harán. No está más de veinte o veinticinco millas de distancia, que no sería más de un día de viaje.

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Pero Sarai era estéril. - De esta declaración es evidente que Abram había estado casado por algún tiempo antes de que ocurriera la migración. También es probable que Milkah hubiera comenzado a tener una familia; una circunstancia que haría más notable la esterilidad de Sarai.

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Y Taré tomó a Abram. - Taré toma la delantera en esta emigración, como patriarca de la familia. En el Pentateuco samaritano se menciona a Milkah entre los emigrantes; y no es improbable que Nacor y su familia acompañaran a Taré, como los encontramos después en Harán, o la ciudad de Nacor . “Y salieron con ellos.

Taré y Abram salieron con Lot y los demás compañeros de viaje. “Para ir a la tierra de Kenaan. Fue el diseño de Taré mismo establecerse en la tierra de Kenaan. Los límites de esta tierra se dan en la tabla de naciones . Por lo tanto, los kenaanitas estaban en posesión de él cuando se elaboró ​​la tabla de las naciones.

Es cierto, sin embargo, que hubo otros habitantes, algunos de ellos probablemente shemitas, anteriores a Kenaan, y sometidos por su raza invasora. El motivo principal de este cambio de morada fue el llamado a Abram registrado en el próximo capítulo. Movido por el llamado de Dios, Abram “obedeció; y salió sin saber a dónde iba” .

Pero Taré fue influido por otros motivos para ponerse a la cabeza de este movimiento. La muerte de Harán, su hijo mayor, aflojó su apego a la tierra de su nacimiento. Además, Abram y Sarai sin duda eran especialmente queridos para él, y no deseaba perder su compañía. Los habitantes de Ur también habían caído en el politeísmo o, si podemos hablar así, en el aloteísmo, la adoración de otros dioses. Taré mismo había sido traicionado para cumplir con esta forma de impiedad.

Es probable que la revelación que Abram había recibido del cielo fuera el medio para quitar esta nube de su mente y restaurar en él el conocimiento y la adoración del verdadero Dios. De ahí su deseo de mantener su relación con Abram, quien fue llamado por Dios. La conversación en oración con el Dios vivo y verdadero, también, mientras se desvanecía rápidamente en la tierra de los Kasdim, parece haberse mantenido todavía en su antigua pureza en algunas partes de la tierra de Kenaan y los países adyacentes.

En la tierra de Uz, un shemita, quizás incluso en un período posterior, vivió Job; y en los distritos vecinos de Arabia estaban sus varios amigos, todos los cuales reconocían al verdadero Dios. Y en la tierra de Kenaan estaba Melkizedec, rey de Salem, y sacerdote del Dios Altísimo. Un sacerdote implica un cuerpo considerable de verdaderos adoradores esparcidos por todo el país. En consecuencia, el nombre del Dios verdadero era conocido y reverenciado, al menos en forma externa, dondequiera que iba Abram, por toda la tierra.

El informe de este estado de cosas comparativamente favorable en la tierra de Kenaan sería un incentivo adicional para que la recién iluminada familia de Taré acompañara a Abram en obediencia al llamado divino.

Taré emprendió su viaje, sin duda, tan pronto después del llamado de Abram como se pudieron hacer los arreglos preparatorios. Ahora la promesa a Abram fue cuatrocientos treinta años antes del éxodo de los hijos de Israel de Egipto . De este largo período su simiente sería forastera en una tierra que no era de ellos por cuatrocientos años .

Por lo tanto, se sigue que Isaac, su simiente, nació treinta años después de la llamada de Abram. Ahora bien, Abram tenía cien años cuando nació Isaac, y en consecuencia se le dio el llamado cuando tenía setenta años de edad, unos cinco años antes de que entrara en la tierra de Kenaan . Todo este cálculo concuerda exactamente con la declaración incidental de Pablo a los gálatas de que la ley fue cuatrocientos treinta años después del pacto de la promesa.

Por consiguiente, Taré tenía doscientos años cuando emprendió el largo viaje a la tierra de Kenaan; porque murió a los doscientos cinco, cuando Abram tenía setenta y cinco. Aunque procedió por etapas fáciles, el anciano patriarca parece haberse agotado por la longitud y la dificultad del camino. “Llegaron a Harán y se quedaron allí”. Agobiado por la fatiga, se detiene durante una temporada en Harán para recuperar sus poderes desperdiciados.

La piedad filial, sin duda, mantuvo a Abram velando por los últimos días de sus venerables padres, quienes probablemente todavía se aferran a la esperanza entrañable de llegar a la tierra de su adopción. Por lo tanto, todos moraron en Harán por el resto de los cinco años a partir de la fecha del llamado de Abram para dejar su tierra natal. “Y Taré murió en Harán”. Esto da a entender que habría seguido con los demás a la tierra de Kenaan si su vida hubiera sido prolongada, y asimismo que no abandonaron Harán hasta su muerte.

Ya hemos visto que Abram tenía setenta y cinco años cuando murió Taré. De ello se deduce que nació cuando Taré tenía ciento treinta años y, en consecuencia, sesenta años después de Harán. Esta es la razón por la cual hemos colocado ciento treinta (setenta y sesenta), en la tabla genealógica frente a Taré, porque la línea de descendencia no se traza a través de Harán, que nació a los setenta años, sino a través de Abram, quien por inferencia simple nació cuando tenía ciento treinta años.

Se observará, también, que hemos puesto setenta frente a Abram como la fecha de su llamado, desde el cual se cuenta el período definido de cuatrocientos treinta años hasta el éxodo. Y como todos nuestros textos concuerdan en los números aquí involucrados, es obvio que el mismo ajuste de años tiene que hacerse en este caso, cualquiera que sea el sistema de cronología que se adopte. Por lo tanto, Abram se coloca primero en la lista de los hijos de Taré, simplemente debido a su preeminencia personal como padre de los fieles y antepasado de la simiente prometida; él y su hermano Nacor son mucho más jóvenes que Harán, se casaron solo después de su muerte, y uno de ellos con su hija adulta Milkah; y él y su sobrino Lot son buenos compañeros tanto en edad como en espíritu.

Por lo tanto, también Abram se demora en Harán, esperando llevar a su padre con él a la tierra prometida, si es que revive tanto como para ser apto para el viaje. Pero no le tocó a Taré entrar en la tierra, donde solo habría sido un extraño. Es trasladado a un país mejor, y con su partida sin duda contribuye a profundizar la fe de su hijo Abram, de su nieto Lot y de su nuera Sarai.

Esta explicación del orden de los acontecimientos es confirmada por la declaración de Esteban: “El Dios de la gloria se apareció a nuestro padre Abraham cuando estaba en Mesopotamia, antes que habitara en Charran. Entonces salió de la tierra de los caldeos y habitó en Charrán; y de allí, muerto su padre, lo trasladó a esta tierra en la cual habitáis ahora” Hechos 7:2 .