Bible Commentaries
Judas 1

Versículo 3

Capítulo 31

EL PROPÓSITO DE LA EPÍSTOLA: LA FE UNA VEZ POR TODOS LIBRADOS, Y EL DESARROLLO DE LA DOCTRINA CRISTIANA.

Judas 1:3

El griego de la oración inicial de este pasaje, en el que San Judas explica su razón para escribir esta epístola, es ambiguo. Las palabras "de nuestra salvación común" (πϵϱί τῆϛ ϰοινῆϛ ἡμῶν σωτηϱίας) pueden ir con lo que precede o con lo que sigue. Pero hay pocas dudas de que tanto la versión autorizada como la revisada tienen razón al tomarlas con lo que precede.

La verdadera conexión no es: "Mientras me esforzaba por escribiros, me vi obligado a escribiros acerca de nuestra común salvación", sino: "Mientras me esforzaba por escribiros acerca de nuestra común salvación, Me vi obligado a escribirte exhortándote a contender fervientemente por la fe ". Esta epístola difícilmente puede llamarse una carta "acerca de nuestra salvación común". El significado es que St.

Judas tenía la intención de escribir tal carta, pero la crisis creada por la entrada de estos hombres impíos en la Iglesia lo obligó a escribir una carta de un tipo diferente, a saber, la que tenemos ante nosotros. Que ya había comenzado a escribir una carta "con respecto a nuestra salvación común", y que tenemos que lamentar la pérdida de otra epístola además de las epístolas perdidas de San Pablo y San Juan, 1 Corintios 5:9 ; 3 Juan 1:9 no está declarado ni implícito.

San Judas había estado pensando seriamente en escribir una epístola más general y comprensiva, cuando se dio cuenta de que la presencia de un mal muy serio requería una acción inmediata, y por lo tanto escribe de inmediato para señalar el peligro existente y denunciar a quienes son los autores de la misma. Es deber de todos los cristianos estar en guardia y ser inquebrantables en su defensa de la verdad que se les ha encomendado preservar y apreciar.

"La fe que ha sido una vez dada a los santos". Esto no significa que fue entregado por Dios a los Apóstoles, sino que fue entregado por los Apóstoles a la Iglesia. "Los santos" aquí, como tan a menudo en el Nuevo Testamento, Hechos 9:13 ; Hechos 9:32 ; Hechos 9:41 ; Hechos 26:10 ; Romanos 8:27 ; Romanos 13:13 ; Romanos 15:25 ; Romanos 15:31 ; etc.

, etc. significa todos los cristianos. Si toda la nación de los judíos era un "pueblo santo" (λαος αγιος), "un tesoro peculiar para Jehová de entre todos los pueblos", Éxodo 19:5 por razón de su elección especial por Él; Deuteronomio 7:6 ; Deuteronomio 14:2 ; Deuteronomio 14:21 si fueran "santos del Altísimo", Daniel 7:18 ; Daniel 7:22 ; Daniel 7:25 mucho más podría decirse esto de los cristianos, que habían heredado todos los privilegios espirituales de los judíos, y habían recibido otros en abundancia, mucho más que los que los judíos habían poseído jamás.

Los cristianos también, en un sentido aún más elevado, eran "una raza elegida, un sacerdocio real, una nación santa, un pueblo para la posesión de Dios". 1 Pedro 2:9 Los cristianos de Corinto, Éfeso y Colosas, a pesar de los enormes males que practicaron o sancionaron, o al menos toleraron, todavía son llamados "santos". Son santos, no como personas de vida santa, sino como devotos de Dios.

Por supuesto, tales personas deberían ser santas en conducta, pero llamarlas "santos" no significa que lo sean. El nombre afirma el hecho de haber sido apartado por Dios para sí mismo e implica lo que debería ser el resultado de tal separación. "Así, la idea principal del término es la consagración. Pero aunque no afirma las calificaciones morales como un hecho en las personas así designadas, las implica como un deber.

"Para cada cristiano individual, por lo tanto, el nombre es a la vez un honor, una exhortación y un reproche. Habla de su alta vocación, lo exhorta a vivir de acuerdo con ella y le recuerda sus graves deficiencias.

"La fe entregada una vez para siempre a los santos" (τη απαξ παραδοθειση τοις αγιοις πιστει) tanto el adverbio, "una vez para siempre", y el participio aoristo, "entregado", son dignos de especial atención. "La fe" no significa una fórmula establecida de artículos de fe, ni la recepción interna de la doctrina cristiana, sino la Sustancia de la misma; es equivalente a lo que San Pablo y los evangelistas llaman "el Evangelio", a saber.

, ese cuerpo de verdad que trae salvación al alma que lo recibe. Esta Fe, o este Evangelio, ha sido entregado una vez por todas a los cristianos. No se dará ningún otro, porque no hay otro. Cualquier cosa que pueda ser entregada por alguien en el futuro no puede ser un evangelio en absoluto. El único evangelio verdadero es completo y definitivo, y no admite sucesores ni suplementos. Gálatas 1:6

"La fe que ha sido una vez dada a los santos". ¿Esto excluye toda posibilidad de un "desarrollo de la doctrina cristiana"? Eso depende de lo que se quiera decir con "desarrollo". La expresión se ha interpretado en el sentido de "que el aumento y la expansión del credo y el ritual cristianos, y las variaciones que han asistido al proceso en el caso de escritores e iglesias individuales, son los asistentes necesarios en cualquier filosofía o sistema político que se apodere de él". el intelecto y el corazón, y ha tenido un dominio amplio o extendido; que de la naturaleza de la mente humana, el tiempo es necesario para la plena comprensión y perfección de las grandes ideas; y que las verdades más elevadas y maravillosas, aunque comunicadas al mundo de una vez por todas por maestros inspirados,

"Si se omite la expresión ambigua" y perfección ", se puede admitir fácilmente que ha tenido lugar el desarrollo de la doctrina cristiana en este sentido. Decir que se necesita tiempo para la plena comprensión de las grandes verdades que fueron comunicadas a la Iglesia de una vez por todas. Todo por los Apóstoles es una cosa; decir que se necesita tiempo para la perfección de esas verdades puede o no ser otra muy distinta.

Y la manera en que se trata el tema en el famoso Ensayo del que se extrae el pasaje que acabamos de citar muestra que lo que se entiende por "perfeccionamiento" de las verdades es algo muy diferente de la plena comprensión de su contenido original; significa realizar adiciones a los contenidos originales con el fin de subsanar supuestas deficiencias. En este sentido, se puede afirmar con seguridad, y como cristianos leales estamos obligados a afirmar, que no existe el desarrollo de la doctrina cristiana.

Si existe tal cosa, entonces no podemos detenernos en aquellos desarrollos que en alguna medida pueden ser llamados cristianos. El propio autor nos recuerda que "nadie tiene poder sobre las cuestiones de sus principios; no podemos manejar nuestro argumento, y tenemos tanto como nos plazca y nada más". Si la fe entregada una vez por todas a los santos era defectuosa y necesitaba ser complementada con adiciones posteriores, ¿por qué no puede ser el cristianismo en sí mismo, como algunos han sostenido, sólo una fase en el desarrollo de la religión, que con el tiempo es para ser reemplazado por algo totalmente anticristiano? La transición se hace fácilmente de la posición del "Ensayo sobre el desarrollo de la doctrina cristiana" a la de Channing, que "me hace sonreír al escuchar la inmortalidad reclamada por el catolicismo o el protestantismo, o por cualquier interpretación pasada del cristianismo; como si el alma humana se hubiera agotado en sus esfuerzos infantiles; como si los hombres de una o pocas generaciones pudieran unir para siempre la energía del pensamiento y el afecto humanos "; y de allí a la posición de Strauss, quien, en su última y más triste obra," La vieja y la nueva fe ", hace la pregunta: "¿Seguimos siendo cristianos?" y la responde enfáticamente en forma negativa.

Las principales doctrinas del cristianismo son para él creencias infantiles o repulsivas, que los hombres reflexivos han dejado atrás hace mucho tiempo. En cierto sentido, todavía podemos ser religiosos; pero el cristianismo ha hecho su trabajo y, con razón, está siendo despedido del escenario. Este es el pensamiento avanzado del que San Juan escribe en su Segunda Epístola: "Todo el que sigue adelante (πας ο προαγων), y no permanece en la doctrina de Cristo, no tiene a Dios" ( 2 Juan 1:9 ). Hay un avance que implica la deserción de los primeros principios; y tal avance no es progreso, sino apostasía.

Pero, ¿acaso el desarrollo de la doctrina, en el sentido que defiende el autor del célebre Ensayo, significa hacer adiciones reales a la fe entregada una vez por todas, en lugar de llegar a una mejor comprensión de los contenidos y las consecuencias lógicas del depósito original? ? Esta pregunta debe responderse afirmativamente por diversas razones. Todo el propósito del Ensayo, y las expresiones reales que se usan en él, requieren este significado; y que este es el significado obvio ha sido asumido tanto por los críticos católicos como por los protestantes, y (hasta donde el presente autor es consciente) esta interpretación nunca ha sido resentida por el autor como ilegítima.

Todo el argumento es ciertamente "una hipótesis para explicar una dificultad", "un expediente que nos capacita para resolver lo que ahora se ha convertido en un problema necesario y ansioso", a saber, la enorme diferencia entre la suma total de las doctrinas católicas romanas y las que se encuentran en los documentos cristianos de los dos o tres primeros siglos. El autor cree que el Ensayo proporciona "una solución a tantas supuestas corrupciones de Roma que podría constituir un terreno justo para confiar en ella donde la investigación no se había llevado a cabo".

Y que la fe que se ha entregado una vez para siempre se considera que necesita complementos y adiciones parece estar implícito en un lenguaje como el siguiente: "En cualquier sentido, la necesidad y su suministro son una prueba de diseño en la creación visible, en el mismo sentido. ¿Las lagunas, si se puede usar la palabra, que ocurren en la estructura del credo original de la Iglesia, hacen probable que esos desarrollos, que surgen de las verdades que están a su alrededor, tuvieran la intención de completarlo? ”. La tarea de las edades sucesivas de la Iglesia es "mantener lo exacto y suplir lo deficiente".

El autor del "Ensayo sobre el desarrollo de la doctrina cristiana" afirma en otra de sus obras que cuando fue admitido en la Iglesia de Roma abrazó volúmenes que contenían los escritos de los Padres cristianos, clamando que ahora eran realmente los suyos. La acción y la exclamación eran completamente incompatibles con la posición mantenida a lo largo del Ensayo, y desde entonces fueron adoptadas por numerosos polémicos romanos.

Más bien debería haber limpiado sus estantes de las obras de los Padres y haberlas enviado al trastero con la observación: "Ahora no necesito verte nunca más". Como dijo hace mucho tiempo el obispo Cornelius Mussus (Musso): "Por mi parte, para hablar con toda franqueza, le daría más crédito a un solo Papa que a mil Agustines, Jeromes y Gregorys" (En "Epist. Ad Romanos 14:1 , "pág.

606, Venet., 1588, citado en la edición de Hardwick de "Letters on Romanism" de Archer Butler, p. 394). Son las últimas y más modernas obras sobre teología romana, especialmente aquellas que exponen las declaraciones de los Papas más recientes, las que merecen ser estudiadas, si la teoría del desarrollo es correcta. Según esa teoría, la enseñanza de la Iglesia primitiva era ciertamente inmadura y defectuosa, y posiblemente incluso errónea.

Para descubrir lo que los escritores primitivos querían decir, o deberían haber querido decir, debemos buscar los últimos desarrollos. Son los criterios por los cuales probar la enseñanza de la Iglesia primitiva; está comenzando por el lado equivocado para probar los desarrollos de la antigüedad cristiana. En épocas anteriores, los romanistas se esforzaron mucho en demostrar que se podían encontrar rastros de sus principios peculiares en los escritores de los primeros siglos; y no en pocos casos se interpolaron las obras de estos escritores primitivos, para hacer un caso justo.

La crítica ha expuesto estas falsificaciones y se ha demostrado que los primeros maestros cristianos ignoraban tratados completos de la doctrina y la práctica romanas. Por lo tanto, la controversia romana ha cambiado completamente de terreno. Ahora admite libremente que estas cosas eran desconocidas para Ireneo, Cipriano, Crisóstomo, Atanasio y Agustín; pero por la sencilla razón de que, cuando escribieron, estas cosas aún no habían sido reveladas.

La Iglesia ignoraba todavía que la Santísima Virgen fue concebida sin pecado, fue llevada corporalmente al cielo después de su muerte y debe ser invocada en oración; ignoraba todavía la doctrina del purgatorio, las indulgencias y la necesidad de estar en comunión con la Iglesia de Roma. De nada sirve decir que Cristo y sus apóstoles plantaron los gérmenes de estas cosas, y que durante siglos los gérmenes no se expandieron ni fructificaron y, por lo tanto, pasaron desapercibidos.

Porque, primero, ¿cómo puede haber un germen de un hecho histórico, como el supuesto traslado del cuerpo de la Virgen al cielo, que se llama muy felizmente "suposición"? En segundo lugar, ahora que ha aparecido la fruta, deberíamos poder rastrearla hasta el germen que durante tanto tiempo se ignoró. Y, en tercer lugar, si los gérmenes fueran realmente depositados por Cristo y sus apóstoles, se habrían desarrollado de una manera algo similar en todas las partes de la cristiandad.

Un entorno diferente explicará alguna variedad de desarrollo, pero no una diferencia absoluta de tipo. El germen de la comunión con la Iglesia de Roma, si es que la hubo, se desarrolló en Oriente, donde todos los gérmenes se plantaron en primera instancia, en la doctrina de que tal comunión no era necesaria. Por tanto, desde el punto de vista romano, es necesario sostener que el desarrollo de la doctrina cristiana implica, no sólo la mejor comprensión del contenido de las doctrinas, y la expansión de semillas y gérmenes de la verdad, sino la admisión de suplementos y suplementos reales. adiciones, derivadas de nuevas revelaciones de nuevos elementos de verdad.

Como dijo el padre jesuita Harper, en su respuesta al "Eirenicon" del Dr. Pusey, "Cristo crecía en sabiduría todos los días. Lo mismo ocurre con la Iglesia, no en mera apariencia, sino de verdad. Su credo, por lo tanto, nunca puede retroceder al dimensiones del pasado, pero siempre debe ampliarse con el futuro ".

De ahí la necesidad de la doctrina de la infalibilidad. Porque los desarrollos romanos no son los únicos. Las Iglesias orientales tienen las suyas; Las iglesias protestantes tienen las suyas; y fuera de estos hay otros desarrollos, tanto no cristianos como anticristianos. A menos que haya alguna autoridad que pueda decir: "Nuestros desarrollos son divinamente inspirados y necesarios, mientras que todos los demás son superfluos o erróneos", la doctrina del Desarrollo puede usarse con tanta fuerza contra Roma como para ella.

En consecuencia, encontramos al autor del Ensayo usando la teoría del Desarrollo como argumento a favor de la Infalibilidad. "Si la doctrina cristiana, como se enseñó originalmente, admite desarrollos verdaderos e importantes, este es un fuerte argumento antecedente a favor de una disposición en la Dispensación para poner un sello de autoridad sobre esos desarrollos ... Si ciertos desarrollos importantes de la misma son ciertos, seguramente debe acreditarse como verdadero ". (págs. 117-19).

Esta es una prueba más de que lo que se contempla en esta teoría no son meras deducciones lógicas de la verdad revelada; pues las deducciones lógicas se reivindican apelando a la razón y no necesitan la sanción de una autoridad infalible. De hecho, se dice que los desarrollos siguen a través de una "secuencia lógica", pero este término está hecho para recibir un significado ampliado. "Incluirá cualquier progreso de la mente de un juicio a otro, como, por ejemplo, por medio de la adecuación moral, que puede no admitir el análisis en premisa y conclusión".

Así, la "deificación de Santa María" es una "secuencia lógica" de la Divinidad de nuestro Señor. "Los devotos de María no sobrepasan la verdadera fe, a menos que los blasfemos de su Hijo se acerquen a ella. La Iglesia de Roma no es idólatra, a menos que el arrianismo sea ortodoxo". La siguiente crítica, por lo tanto, no parece ser injusta: "Sin embargo, la teoría puede ser modificada por el supuesto adicional posterior de una guía infalible, es bastante evidente que, considerado en sí mismo, su espíritu interno y alcance (especialmente como lo ilustra su supuestos casos romanos) son nada menos que esto, que todo lo que ciertos hombres buenos en la Iglesia, o los hombres asumieron que son tales, pueden, razonando o sintiendo, recoger de una verdad revelada es, por el mero hecho de su reconocimiento [es decir, por el supuesto guía infalible],

Que San Judas hace mucho hincapié en el hecho de que la suma total del Evangelio, y no sólo las partes elementales del mismo, han sido comprometidas de una vez por todas con la Iglesia, se demuestra, no sólo por la prominencia que le da a la Biblia. Pensé aquí, pero por la repetición de él unas pocas líneas más tarde, cuando comienza la parte principal de su Epístola: "Quiero recordaros, aunque sabéis todas las cosas de una vez para siempre" ( Judas 1:5 ).

Cualquier enseñanza de nuevas doctrinas no solo es innecesaria, también es completamente inadmisible. Y cada cristiano tiene sus responsabilidades en este asunto. Debe "contender fervientemente" (επαγωνιζεσθαι). con toda la energía y vigilancia de un atleta en la arena, para la preservación de este sagrado depósito, para que no se pierda o se corrompa. Y no queda duda de la manera en que se mantendrá esta ferviente contienda; no con la espada, como bien dice Beza, ni con denuncia destemplada o severidad indiscriminada, sino con la poderosa influencia de una vida santa, edificada sobre el fundamento de nuestra "santísima fe" ( Judas 1:20 ).

De esta manera se asegura el desarrollo legítimo de la doctrina cristiana; no por adiciones a lo que fue entregado una vez por todas, sino por una comprensión más profunda y amplia de su contenido inagotable. "Si alguno quiere hacer su voluntad, conocerá la doctrina".

Versículo 4

Capítulo 32

LAS PERSONAS DENUNCIADAS EN LA EPÍSTOLA SU RELACIÓN CON PEDRO.

Judas 1:4

Tenemos aquí la ocasión de la carta expresada muy claramente. San Judas estaba meditando una carta sobre un tema más general, cuando el grave peligro creado por el comportamiento anticristiano de las personas condenadas en el texto lo obligó a escribir de inmediato sobre este tema más urgente. Se ha producido una insidiosa invasión de la Iglesia cristiana por parte de aquellos que no tienen derecho a un lugar dentro de ella y que ponen en peligro su paz y pureza; y no se atreve a callar. Hay que exhortar al fuerte a resistir el mal; los débiles deben ser rescatados de ella.

Estos invasores son, en un aspecto, como los condenados en la Epístola a los Gálatas, en otro aspecto, muy diferentes a ellos. Son "falsos hermanos traídos en secreto, que entraron en secreto"; Gálatas 2:4 pero han entrado, no "para espiar nuestra libertad que tenemos en Cristo Jesús, para llevarnos a la servidumbre", sino para "convertir la gracia de nuestro Dios en lascivia".

"Los alborotadores de la Iglesia Gálata se esforzaban por contraer la libertad cristiana, mientras que estos hombres impíos la esforzaban al máximo. Ambos terminaron por destruirla. Uno convirtió la" libertad con la que Cristo nos liberó "en un yugo intolerable de judíos. la esclavitud; el otro la convirtió en la anarquía contaminante de los paganos, o peor que los paganos, de la licencia.

La aguda introducción de Judas del pronombre "nuestro" en dos cláusulas de este versículo: "convirtiendo la gracia de nuestro Dios en lascivia, y negando a nuestro único Maestro y Señor, Jesucristo". Jehová es "nuestro Dios", no de ellos; están "sin Dios en el mundo". Y Cristo es "nuestro único Maestro y Señor", pero no de ellos; lo han negado y rechazado, eligiendo "andar según sus propias concupiscencias" ( Judas 1:16 ), en lugar de "andar como Él caminó". 1 Juan 2:6 Han repudiado su yugo fácil, para seguir sus propios deseos bestiales.

¿Quiénes son estos "hombres impíos"? Clemente de Alejandría ("Strom.", III 2. sub fin.) Piensa que San Judas está hablando proféticamente de las abominables doctrinas del maestro gnóstico Carpócrates. Algunos escritores modernos adoptan este punto de vista, con la omisión de la palabra "proféticamente", y así obtienen un argumento en contra de la autenticidad de la Epístola. Si el escritor conocía la enseñanza de Carpócrates, no puede haber sido Judas, el hermano de Santiago y el hermano del Señor.

La fecha de Carpócrates es demasiado incierta para hacer de esto un argumento perfectamente concluyente, incluso si admitimos la suposición de que el autor de esta epístola está aludiendo a su enseñanza; porque a veces se le coloca ante Cerinto, quien fue contemporáneo de San Juan. Pero se puede admitir como probablemente correcto que St. Jude murió antes de que Carpócrates fuera conocido como un maestro del gnosticismo antinomiano. Sin embargo, no hay nada en absoluto que demuestre que es en su enseñanza que St.

Jude está aludiendo. No dice nada en absoluto sobre la enseñanza de estos "hombres impíos", que quizás no eran maestros en absoluto; menos aún indica que pertenecían a aquellos gnósticos que, de la doctrina oriental del carácter absolutamente maligno de la materia y de todo lo material, sacaron la conclusión práctica de que el cuerpo material del hombre puede ser sometido a todo tipo de experiencias, por desvergonzadas que sean. , para que el alma adquiera conocimiento; que el alma es por iluminación demasiado pura y el cuerpo por naturaleza demasiado impuro para ser capaz de contaminarse; que la inmundicia no se puede contaminar, y que el oro puro permanece puro, por muy a menudo que se sumerja en la inmundicia.

St. Jude no insinúa tal doctrina. Dorner, por lo tanto, va más allá de lo que está escrito cuando dice que "las personas a las que Judas se opone no son simplemente las que prácticamente se han desviado del camino correcto; también son maestros del error" ("Doctrine of the Person of Christ," Intr. ., pág.72, Eng. Tr .: T. & T. Clark, 1861). Es más razonable, con De Wette, Bruckner, Meyer, Kuhl, Reuss, Farrar, Salmon y otros considerar a estos "hombres impíos" como lo que St.

Judas los describe, y nada más; libertinos que nunca debieron haber sido admitidos en la Iglesia; quien sostenía que los cristianos eran libres de vivir vidas de gran sensualidad; y quienes, cuando fueron reprendidos por los ancianos u otros oficiales de la Iglesia por su mala conducta, no solo se negaron a someterse, sino que injuriaron a los que estaban sobre ellos. Eran "maestros del error", pero por su mal ejemplo, no por predicación sistemática.

Ellos "filtraron su conducta inmoral con suposiciones blasfemas", porque asumieron que "habiendo sido llamados a la libertad", podrían "usar su libertad para una ocasión para la carne", Gálatas 5:13 no porque asumieran que debían desobedecer. los mandamientos del Creador del universo material. Y por la misma razón se les puede llamar "libertinos" en principio.

Cuando San Judas dice que "negaron a nuestro único Maestro y Señor, Jesucristo", quiere decir que lo negaron con sus vidas. Es totalmente irrazonable leer en esta simple frase, suficientemente explicada por el contexto, una negación dogmática de la Encarnación. Que aquí se indiquen los gérmenes del gnosticismo antinomiano puede ser bastante cierto; pero aún no se han convertido en un cuerpo de doctrina. Menos aún, aquellos que están contaminados por estos gérmenes se han convertido en una secta herética.

Es con el versículo que tenemos ante nosotros que comienza el marcado parecido entre la Epístola de San Judas y la parte central de la Segunda Epístola de San Pedro; y continúa hasta la ver. 18 Judas 1:18 . En esta breve carta de veinticinco versículos, solo los primeros tres y los últimos siete versículos, es decir, aproximadamente un tercio del total, no tienen una relación íntima con 2 Pedro.

Aún no se ha dicho la última palabra sobre este tema desconcertante. El presente escritor confiesa que aún no está seguro de la verdadera relación entre los dos, y que se ha inclinado unas veces por una y otras veces por la otra de las dos hipótesis rivales. Así, mucho de lo que escribió sobre el tema hace más de diez años puede repetirse ahora:

"La similitud, tanto en el fondo como en la redacción, es tan grande que sólo dos alternativas son posibles: una ha tomado prestada de la otra, o ambas han tomado prestado de una fuente común. La segunda alternativa rara vez, si es que alguna vez, se defiende; No explican los hechos de manera muy satisfactoria, y los críticos están de acuerdo en rechazarlos. Pero aquí termina el acuerdo. Sobre la cuestión adicional, en cuanto a qué escritor es el anterior, hay una gran diversidad de opiniones.

Una cosa, por lo tanto, es cierta: cualquiera que sea el escritor que haya tomado prestado, no es un prestatario ordinario. Sabe asimilar el material extraño para hacerlo suyo por completo. Sigue siendo original, incluso cuando se apropia de las palabras y pensamientos de otro. Él los controla, no ellos a él. Si no fuera así, habría pocas dudas al respecto. En cualquier caso ordinario de apropiación, si tanto el original como la copia están disponibles, los críticos no dudan tanto de cuál es el original.

Cuando la copia en sí es una obra maestra, como en el caso de Madonna de Holbein, la crítica queda desconcertada. Tal parecería ser el caso aquí; y el presente escritor es libre de confesar su propia incertidumbre ".

Otras personas pueden escribir con mucha más confianza. Dean Mansel dice: "Algunos críticos modernos eminentes han intentado, basándose en la muy precaria evidencia del estilo, asignar la prioridad en el momento de escribir a St. Jude; pero hay dos circunstancias que me parecen probar de manera más concluyente que St. Jude's La epístola fue escrita después de la de San Pedro, y con referencia expresa a ella. La primera es que los males que S.

Pedro habla de un futuro en parte que San Judas describe como presente ahora. Uno dice: "Habrá falsos maestros entre vosotros"; 2 Pedro 2:1 ; el tiempo futuro continúa hasta el final, los dos versículos siguientes, el otro dice: "Algunos hombres entraron sin darse cuenta". "La otra circunstancia es aún más pertinente.

San Pedro en su Segunda Epístola tiene las notables palabras, 'Sabiendo primero esto, que en los últimos días vendrán burladores (εμπαικται) con burla, andando según sus propias concupiscencias'. 2 Pedro 3:3 San Judas tiene el mismo pasaje, repetido casi palabra por palabra, pero introducido expresamente como una cita del lenguaje apostólico: 'Pero vosotros, amados, recordad las palabras que han sido dichas antes por los Apóstoles de nuestro Señor Jesucristo; cómo te dijeron: En el último tiempo habrá burladores (εμπαικται), que andarán según sus propias concupiscencias impías '( Judas 1:17 ).

El uso del número plural (των αποστολων) puede explicarse suponiendo que el escritor también pudo haber tenido la intención de aludir a pasajes similares en importancia, aunque expresados ​​de manera diferente, en los escritos de San Pablo (como 1 Timoteo 4:1 ; 2 Timoteo 3:1 ), pero la coincidencia verbal difícilmente puede explicarse satisfactoriamente, a menos que supongamos que S.

Judas tenía principalmente en sus pensamientos, y de hecho estaba citando, el lenguaje de San Pedro "(" Las herejías gnósticas de los siglos I y II ", Murray, 1875, págs. 69, 70). Hengstenberg presenta los mismos argumentos, y considera que el segundo es decisivo en cuanto a la prioridad de 2 Pedro.

El archidiácono Farrar no tiene menos confianza en que exactamente la hipótesis opuesta es la correcta. "Después de una cuidadosa consideración y comparación de los dos documentos, me parece imposible dudar [las cursivas son del Dr. Farrar] de que Jude fue el primero de los dos escritores" ...

"Debo confesar mi incapacidad para ver cómo cualquiera que se acerque a la investigación sin teorías prefabricadas puede fallar en llegar a la conclusión de que la prioridad en este caso pertenece a St. Jude. Habría sido imposible para tal ardor y fulminante explosión de desafío e invectiva como su breve carta de haber sido compuesta sobre principios de modificación y adición.Todas las marcas que indican el tratamiento reflexivo de un documento existente se pueden ver en la Segunda Epístola de S.

Peter. En cada caso de variación vemos las razones que influyeron en el escritor posterior ... La noción de que San Judas se esforzó por "mejorar" a San Pedro es, digo, una imposibilidad literaria; y si en algunos casos las frases de San Judas parecen más antitéticas y llamativas, y su descripción más clara, he explicado suficientemente la inferioridad -si es que es inferioridad- de San Pedro suponiendo que era un hombre más comedido. temperamento; que escribió, bajo la influencia de reminiscencias e impresiones; y que estaba advirtiendo contra formas de maldad con las que no había entrado en un contacto tan personal "(" The Early Days of Christianity ", Cassell & Co, 1882, 1. pp. 196-203). Los principales argumentos a favor de la opinión de que la Segunda Epístola de San Pedro fue utilizada por San Judas,

(1) Si 2 Pedro es genuino, es más probable que San Judas tomara prestado de San Pedro que que el principal de los Apóstoles tomara prestado de alguien que no era un Apóstol en absoluto. Si 2 Pedro no es genuino, es improbable que el falsificador tomara prestado de un escrito que desde el principio fue considerado con sospecha, porque citaba literatura apócrifa.

(2) San Judas nos dice ( Judas 1:3 ) que escribió bajo presión para hacer frente a una emergencia grave y, por lo tanto, sería más probable que hiciera un gran uso del material adecuado a su disposición, que uno que no estaba bajo ninguna circunstancia. tal necesidad.

Los principales argumentos del otro lado son los siguientes:

(1) Es más probable que la parte principal de una carta corta deba usarse de nuevo con una gran cantidad de material adicional, que sólo una sección de una carta mucho más larga deba usarse nuevamente con muy poco material adicional.

(2) Es más probable que el escritor de 2 Pedro omita lo que parecía difícil o susceptible de ofender, que que San Judas insertara tales cosas; por ejemplo, "nubes sin agua" Judas 1:12 es una contradicción en los términos y, por lo tanto, se corrige naturalmente a "pozos sin agua"; 2 Pedro 2:17 la forma particular en que cayeron los ángeles, Judas 1:6 la alusión a ciertas contaminaciones levíticas ( Judas 1:23 ), y las citas de libros apócrifos ( Judas 1:9 ; Judas 1:14 ) son omitidos por completo por el escritor de 2 Pedro, o expresados ​​de una manera mucho menos probable que parezca ofensiva.

2 Pedro 2:4 ; 2 Pedro 2:11 Y Judas 1:9 ha sido tan atenuado por el escritor de 2 Pedro que sin la declaración de San Judas con respecto a Miguel y el diablo difícilmente entenderíamos 2 Pedro 2:11 .

Además de estos puntos, hay dos argumentos que se utilizan en ambos lados de la pregunta: -

(1) Hay ciertos elementos en la Epístola de San Judas de los cuales el escritor de 2 Pedro probablemente habría hecho uso, si los hubiera visto, por ejemplo, el juego irónico de la palabra "guardado" en "los ángeles que no guardaban (μησαντας ) su propio principado ha mantenido (τετηρηκεν) en cadenas eternas "; la antítesis contundente en el ver. 10 ( Judas 1:10 ), que lo que estos pecadores no saben, y no pueden saber, lo abusan con grosera irreverencia; y lo que saben, y no pueden evitar saberlo, lo abusan con un gran libertinaje; y la metáfora de las "estrellas errantes" ( Judas 1:13 ), que encajaría con los falsos maestros, que desvían a otros, en 2 Pedro, mucho mejor que los hombres impíos, que no son líderes en absoluto, en Judas.

Como el escritor de 2 Pedro no hace uso de estos puntos, la inferencia es que nunca los había visto. Pero, por otro lado, hay ciertos elementos en 2 Pedro de los cuales San Judas probablemente habría hecho uso, si los hubiera visto; por ejemplo, la destrucción del "mundo de los impíos" por el Diluvio; los "ojos llenos de adúltera"; y la explicación de las "grandes palabras hinchadas" como "prometiéndoles libertad", lo que exactamente habría sido adecuado para el propósito de St. Jude al condenar a aquellos que convirtieron la libertad en licencia. Como St. Jude no hace uso de estos puntos, la inferencia es que no los había visto.

(2) San Judas, como se mostrará a continuación, agrupa casi todo en tres. No es exagerado decir que siempre que puede hacer un arreglo triple, lo hace. ¿Es esta agrupación artificial una marca de originalidad o no? Algunos dirían que es el escritor que está consumiendo el material de otro quien probablemente agregaría este arreglo fantasioso y que, por lo tanto, St. Jude es el prestatario.

Otros insistirían en que esos trillizos serían solo las cosas que el prestatario debería pasar por alto o ignorar, y que, por lo tanto, St. Jude es el original. Acerca de la existencia de los trillizos en Judas, y su ausencia en 2 Pedro, no puede haber duda, cualquiera que sea la opinión que tengamos sobre su significado. Comienzan en el primer versículo de nuestra Epístola y continúan hasta el último versículo, aunque los que están al final de la carta se pierden en la Versión Autorizada, debido al hecho de que los traductores usaron un texto griego defectuoso.

Valdrá la pena repasarlos.

(1) Judas, siervo ... y hermano.

(2) A los llamados, amados y guardados.

(3) Misericordia para ti, paz y amor.

(4) Hombres impíos, volviéndose y negando.

(5) Israelitas, ángeles, ciudades de la llanura;

(6) Profanar reducido a nada, y reprimir.

(7) Caín, Balaam, Coré.

(8) Estos son Estos son Estos son ...

(9) Los que hacen separaciones, sensuales, sin el Espíritu.

(10) Edificaos, orando buscando la misericordia.

(11) De algunos, ten piedad; y algunos salvan; y de algunos, compadecerse del miedo.

(12) Antes de todos los tiempos, y ahora y por los siglos de los siglos.

Antes de partir de este versículo, será bueno poner a los lectores en guardia contra una mala interpretación de la frase, "Los que fueron en la antigüedad se encaminaron a esta condenación"; una mala interpretación es mucho más probable que la hagan aquellos que usan la Versión Autorizada, que tiene, "Quienes fueron antes ordenados a esta condenación". El texto es uno de los favoritos de los calvinistas; pero cuando se traduce y se comprende correctamente, no respalda las teorías predestinarias extremas.

Cuando se traduce literalmente, dice: "Quienes se han escrito de antemano para esta oración"; o posiblemente, "Que hayan sido redactados de antemano"; porque la metáfora puede tomarse prestada de la costumbre de publicar los nombres de quienes tenían que comparecer ante el tribunal para el juicio. Sea como fuere, "de antaño" (παλαι) no puede referirse al eterno consejo y decreto de Dios Todopoderoso, sino a algo en la historia humana, algo alejado de St.

El propio día de Judas, pero en el tiempo y no en la eternidad. Quizás algunas de las advertencias y denuncias de los profetas del Antiguo Testamento o del Libro de Enoc estén en su mente. "Condena" es una traducción justificable de la palabra griega (κριμα) porque se manifiesta en el contexto que la sentencia o juicio pretendido es de condena y no de absolución; pero esta palabra cuando se combina con "ordenado" es probable que se malinterprete gravemente.

"Ordenado para condenación" sugiere con fatal facilidad "predestinado a condenación", una doctrina que quizás ha sido una causa más fructífera del rechazo del cristianismo que todas las doctrinas incluidas en los credos.

Probablemente en todas las épocas de la Iglesia ha habido hombres como San Judas describe aquí: miembros nominales de la Iglesia que no son más que un escándalo para ella, y cristianos profesantes cuya vida es una flagrante negación de Cristo. Ciertamente, esas personas preocupan a la cristiandad ahora. Con su lujo y libertinaje dan un mal ejemplo y crean una atmósfera moral pestilente. No practican el autocontrol y se burlan de la abnegación de los demás.

Rechazan toda disciplina cristiana y se burlan de los que se esfuerzan por mantenerla: y a veces no se les reconoce inmediatamente su verdadero carácter. Son plausibles y divertidos, obviamente no estrictos, pero no obviamente escandalosos en su forma de vida. Es entonces cuando tales hombres se vuelven especialmente peligrosos. Tal puede haber sido el caso de las iglesias que San Judas tiene en mente. Por lo tanto, se quita todo este disfraz engañoso y describe a estos burladores derrochadores de acuerdo con sus verdaderos caracteres.

Además, debemos recordar que hubo algunos, y quizás muchos, que, como Simón el Mago, Hechos 8:13 aceptaron el bautismo sin ninguna apreciación real del significado del cristianismo, y que siguieron siendo judíos o paganos de corazón, mucho después de haberlo hecho. se inscribieron como cristianos. Donde abundaba material peligroso de este tipo, era necesario poner a los fieles en guardia sobre el peligro; y de ahí la fuerza y ​​vehemencia de S.

El lenguaje de Jude. Era necesaria una declaración clara y aguda del mal para poner a los débiles y a los incautos en guardia contra un peligro al que podrían sucumbir fácilmente, antes de que fueran plenamente conscientes de su existencia. Todos nosotros todavía necesitamos tales advertencias, no solo para formarnos una estimación más verdadera de la naturaleza y tendencia de ciertas formas de mal, y así mantenernos en guardia contra cortejar tentaciones innecesarias, sino también para evitar que nos volvamos en nuestras propias personas, a través de la autocomplacencia manifiesta y el descuido de la vida, una trampa y una piedra de tropiezo para nuestros hermanos.

Versículos 5-7

Capítulo 33

LECTURAS DUDOSAS Y LA TEORÍA DE LA INSPIRACIÓN VERBAL: TRES INSTANCIAS PALMARIAS DE VENGANZA DIVINA SOBRE EL PECADO GRAVE.

Judas 1:5

CON estos tres versículos comienza la parte principal de la Epístola, siendo los primeros tres versículos introductorios. Estos nos presentan tres casos de venganza divina sobre los culpables de pecados graves: los israelitas incrédulos en el desierto, los ángeles impuros y los habitantes de las ciudades de la llanura; y en los tres versículos que siguen ( Judas 1:8 ) St.

Judas señala la similitud entre las ofensas de estas personas malvadas y las ofensas de los libertinos que estaban provocando a Dios a ejecutar una venganza similar sobre ellos. Es muy posible que tengamos aquí la explicación de las palabras, "Los que desde la antigüedad fueron destinados a esta condenación" ( Judas 1:4 ). La condenación de estos impíos libertinos se ha escrito desde hace mucho tiempo en la condenación de los que pecaron de manera similar.

El texto griego del versículo inicial exhibe una gran variedad de lecturas, y uno puede sospechar con Westcott y Hort que ha habido algún error primitivo y que ninguna de las lecturas existentes es correcta. De los puntos en los que se diferencian entre sí, es necesario advertir tres: -

(1) En las palabras, "El Señor, habiendo salvado a un pueblo de la tierra de Egipto", las autoridades varían entre "el Señor" (con o sin el artículo), "Dios" y "Jesús". Esta última es con mucho la mejor atestiguada (AB, las mejores cursivas, la Vulgata, ambas versiones egipcias, ambas etíopes, el margen de la armenia y varios Padres); pero la evidencia interna en su contra es inmensa. En ninguna otra parte de las Escrituras se dice que Jesús es el autor de algo que tuvo lugar antes de la Encarnación.

Si San Judas hubiera escrito "Cristo", podríamos haber comparado "la roca era Cristo". 1 Corintios 10:4 Pero la adopción generalizada de la lectura "Jesús" muestra cuán completamente en el pensamiento y el lenguaje cristianos el Hombre Jesús se había identificado con el Hijo Eterno. Si "Señor" es correcto (κυριος, sin el artículo), debe entenderse en el sentido de Jehová; y por lo tanto "Dios", aunque probablemente no sea correcto como lectura, es correcto como interpretación.

En la traducción latina de la "Hipotiposeis" de Clemente de Alejandría tenemos estas dos lecturas combinadas, Dominus Deus, y el griego de Didymus tiene "Señor Jesús" combinado. Posiblemente las tres lecturas son inserciones y deberían omitirse, siendo el texto verdadero simplemente: "El que salvó a un pueblo de la tierra de Egipto".

(2) En las palabras, "aunque sabéis todas las cosas de una vez para siempre", algunas autoridades, que fueron seguidas por los traductores de 1611, tienen "esto" para "todas las cosas", mientras que una autoridad hace que "todo" sea masculino. en lugar de neutro (παντας para παντα). Esto último puede ser correcto, ya que la letra final del masculino podría perderse fácilmente (especialmente delante de οτι); y en ese caso el significado sería, "aunque todos lo sepáis", i.

e., "sé lo que voy a señalar". Hay una confusión similar de lectura en 1 Juan 2:20 , donde para "Vosotros sabéis todas las cosas" (οιδατε παντα) quizás deberíamos leer "Todos vosotros sabéis" (οιδατε παντες). Pero aquí lo masculino tiene muy poco apoyo para ser adoptado.

(3) El Sinaitie MS. transpone "una vez" o "una vez por todas" (απαξ) de "saber" a "salvado", y responde al "después" o "la segunda vez" (τοτερον) que sigue. En esto está respaldado por la versión armenia y una sola cursiva del siglo XIV. Si se adoptara, la frase sería así: "Ahora quiero recordarles, aunque sabéis todas las cosas, que el Señor, habiendo salvado una vez a un pueblo de la tierra de Egipto, después destruyó a los incrédulos.

"La correspondencia entre" una vez "y" después "-" tener una sola vez ahorrada ... la segunda vez destruyó "- es atractiva a primera vista, pero es precisamente este atractivo superficial lo que ha provocado la corrupción del texto. El escritor aboga por su adopción, pero sus razones no son convincentes. La evidencia externa en contra de la transposición propuesta es enorme; y no hay evidencia interna sólida contra el texto mejor atestiguado (como existe en contra de la lectura "Jesús") para convertir la "Aunque sabéis todo esto una vez para siempre" tiene un sentido excelente, y también lo hace "El que salvó a un pueblo de Egipto, la segunda vez (es decir, en el desierto) destruyó a los que no creyeron".

Vale la pena recordar esta colección de varias lecturas de las cuales es imposible seleccionar el texto verdadero con algo parecido a la certeza al considerar la teoría de la inspiración verbal. Si cada palabra que escribió San Judas fue dictada sobrenaturalmente, ¿por qué no se ha preservado sobrenaturalmente cada palabra? Es evidente que Dios no ha asegurado, ni milagrosamente ni de ninguna otra manera, que las palabras exactas escritas por S.

Judas debería venir a nosotros sin alteraciones. Las alteraciones son tan antiguas, tan difundidas y tan numerosas, que no podemos decidir cuáles fueron las palabras exactas de San Judas. Ni siquiera estamos seguros de que entre las numerosas variaciones tengamos sus palabras exactas. Este no es un caso común. El problema habitual, cuando se producen varias lecturas, es seleccionar la lectura correcta entre varias que nos han sido transmitidas, no habiendo motivo para dudar de que una de ellas es la lectura original del autógrafo.

Pero hay algunos pasajes, y este es uno de ellos, donde uno puede dudar razonablemente si la lectura original no se ha perdido del todo. Hechos 7:46 ; Hechos 13:32 ; comp. Hebreos 11:4 ; Romanos 15:32 ; 1 Corintios 12:2 ; Colosenses 2:18 ; Colosenses 2:23 ; Hebreos 4:2 ; Hebreos 10:1 ; 1 Timoteo 6:7 ; 2 Timoteo 1:13 ; 2 Pedro 3:10 ; 2 Pedro 3:12 ; Judas 1:22 Este resultado se puede producir fácilmente a través de un error en las primeras copias hechas del documento original, o por un desliz hecho por el amanuense que escribió el documento original.

Hay mentes a las que esta suposición es muy repugnante; y hay escritores que aseguran que en la crítica bíblica "nunca se debe recurrir a la enmienda conjetural, ni siquiera en pasajes de reconocida dificultad", o que "la crítica conjetural está completamente desterrada del campo". Pero si se puede haber perdido toda una epístola apostólica, 1 Corintios 5:9 ; 3 Juan 1:9¿Por qué no se han perdido una palabra o dos de una epístola existente? ¿Y es bastante natural que a veces haya una duda sobre cuál de las varias lecturas existentes es la original y, sin embargo, es bastante inconcebible que alguna vez haya una duda sobre si alguna de ellas es original? En cualquier caso, nos quedamos en la incertidumbre en cuanto a las palabras precisas que se inspiran; y así nos enfrentamos al desconcertante resultado de que el Todopoderoso ha guiado especialmente a un escritor a usar ciertas palabras y frases con exclusión de todas las demás, y sin embargo, desde tiempos muy tempranos, en no pocos casos, ha permitido que los cristianos tengan dudas. en cuanto a cuáles son estas palabras y frases exactas.

¿Tenemos algún derecho a suponer que hubo un cuidado Divino especial para producir una redacción en particular, cuando es bastante manifiesto que no ha habido un cuidado Divino especial para preservar una redacción en particular?

La teoría de la inspiración verbal introduce dificultades innecesarias e insuperables en el problema ya suficientemente difícil de las propiedades de los escritos inspirados. Sostiene que "la línea divisoria nunca puede trazarse racionalmente entre los pensamientos y las palabras de la Escritura"; lo que significa que la única Palabra inspirada de Dios es la redacción original hebrea y griega que fue utilizada por los autores de los diferentes libros de la Biblia.

Por consiguiente, todos los que no pueden leerlos quedan excluidos de la Palabra inspirada; pues los pensamientos inspirados están, según esta teoría, indisolublemente ligados a la forma original de las palabras. Pero si es el pensamiento, y no la redacción, lo que está inspirado, entonces el pensamiento inspirado puede expresarse tan adecuadamente en inglés o alemán como en hebreo o griego. Es el pensamiento inspirado, no importa en qué idioma se exprese, el que llega al corazón y la conciencia de los hombres, y los convence de que lo que así les es traído por un instrumento humano es ciertamente en su origen y en su poder divino. "Nunca el hombre habló así" se dijo, no del idioma elegido que se usó, sino del significado que transmitía el idioma.

En el pasaje que tenemos ante nosotros hay varios puntos que llaman la atención, la mayoría de los cuales son independientes de las diferencias de lectura.

Se puede dudar de que el participio (ειδοτας) se traduzca correctamente "aunque conozcáis todas las cosas de una vez por todas". Es bueno, y quizás mejor, entenderlo en el significado igualmente posible de "porque conocéis todas las cosas de una vez por todas". El hecho de que ya tengan pleno conocimiento de la historia del Antiguo Testamento es la razón por la que San Judas no necesita más que recordarles uno o dos detalles que arrojan una luz terrible sobre la posición de aquellos cuya conducta se está discutiendo.

Que "una vez" aquí no significa "anteriormente", como lo toma la Versión Autorizada, "aunque una vez supiste esto", es manifiesto para todos los que conocen el significado del participio y adverbio aquí usados ​​(ειδοτας απαξ). Tampoco hay mucha duda de que tanto aquí como en la vers. 3 sí significa "una vez por todas". Este adverbio griego, como su equivalente en latín semel, a veces se "usa para referirse a lo que se hace de esta manera para que sea de validez perpetua y nunca necesite repetirse".

"Se usa dos veces así en la Epístola a los Hebreos:" Para los que una vez fueron iluminados y gustaron del don celestial "; Hebreos 6:4 es decir, una vez por todas iluminados, para que no sea posible una segunda iluminación. de nuevo, "porque los adoradores, habiendo sido una vez purificados, no habrían tenido más conciencia de pecados".

Hebreos 10:2 Así también en 1 Pedro: "Porque también Cristo murió por los pecados una sola vez". 1 Pedro 3:18 El significado es similar en ambos pasajes aquí ( Judas 1:3 ; Judas 1:5 ). El Evangelio fue entregado una vez por todas por los Apóstoles a la Iglesia; porque no puede haber un segundo evangelio. Y este Evangelio los cristianos lo reciben y conocen de una vez por todas.

Se han suscitado dudas en cuanto al evento o eventos a los que se refiere San Judas en las palabras "después destruyó a los que no creyeron". Hofman Schott y otros, adoptando la lectura mejor atestiguada, "Jesús, habiendo salvado a un pueblo de la tierra de Egipto, después destruyó a los que no creyeron", interpretan la última cláusula de la destrucción de Jerusalén o del derrocamiento de los Nación judía. Se siente que esto hace un contraste muy antinatural con la liberación de Israel del Faraón por la mano de Moisés, y por lo tanto, "salvó a un pueblo de la tierra de Egipto" tiene que ser interpretado en el sentido de "la redención de la servidumbre. casa de la Ley y del pecado obrado en Israel y para Israel por el acto de salvación de Cristo "(Schott, Erlangen, 1863, p.

225). Esto es muy forzado e improbable. Sostengamos por la "regla más infalible de Hooker en las exposiciones de la Sagrada Escritura, que donde se encuentra una construcción literal, lo más alejado de la letra es comúnmente lo peor" ("Ecl. Pol.", 5. 59: 2). La construcción literal de "un pueblo salvo de la tierra de Egipto" ciertamente permanecerá aquí, y las palabras deben entenderse del paso del Mar Rojo y todo lo que acompañó a ese evento.

Ésta es la cláusula cuyo significado es claro, y debe ser el intérprete de la cláusula cuyo significado es menos claro: trabajar hacia atrás desde el último es singularmente irrazonable. El "salvar" entendido de la liberación de los israelitas de la tiranía del Faraón, el "destruir" se entiende más naturalmente del derrocamiento de estos mismos israelitas en el desierto; no de ninguna catástrofe, como la que siguió al asunto de Coré Números 16:49 o de Baal-peor (25), sino de la destrucción gradual, durante los cuarenta años de vagabundeo, de los rebeldes e incrédulos, "cuyos cadáveres cayeron en el desierto.

¿Y a quiénes juró que no entrarían en su reposo, sino a los desobedientes? Y vemos que no pudieron entrar a causa de la creencia Hebreos 3:17 ". Hebreos 3:17 Es completamente innecesario agregar a esto, con Fronmuller, el cautiverio babilónico, como si" después "o" la segunda vez "(toteron) se refiere a dos destrucciones. Se refiere a dos actos divinos, uno de misericordia y otro de juicio.

"Y a los ángeles que no guardaron su propio principado, sino que dejaron su propia morada, Él los ha mantenido en cadenas eternas". Este es el segundo ejemplo de San Judas de la venganza de Dios sobre el pecado grave, y este y el siguiente son comunes a ambas epístolas. Para la destrucción de los israelitas incrédulos, 2 Pedro tiene el Diluvio. La versión revisada tiene varias mejoras aquí. Sustituye "principado" por "primer estado", en armonía con otros pasajes, donde aparece la misma palabra, Romanos 8:38 ; Efesios 3:10 ; Efesios 6:12 ; Colosenses 1:16 ; Colosenses 2:10 ; Colosenses 2:15e inserta "propio" - "su propio principado"; marcando así la diferencia entre "propio" y "propio" - "su morada apropiada".

"Sobre todo, conserva la ironía de San Judas en el doble uso de la palabra" guardado ";" los ángeles que no guardaron su propio principado los ha mantenido en lazos eternos "; que se destruye en la Versión Autorizada por la sustitución de" reservado "para el segundo" guardado. "La alteración de" cadenas "en" ataduras "es de menor importancia; pero vale la pena marcar la diferencia entre dos palabras griegas, las cuales son frecuentes en el Nuevo Testamento, y de las cuales la El primero siempre se usa en un sentido literal, Marco 5:3 ; Lucas 8:29 ; Hechos 12:6 ; etc.

y el otro a veces literalmente, Lucas 8:29 ; Hechos 16:26 ; Hechos 23:29 ; etc. y, a veces, metafóricamente. Marco 7:35 ; Lucas 13:16 ; Filemón 1:13 Es este último el que se utiliza aquí.

Puede considerarse cierto que este pasaje no se refiere a la rebelión original de los ángeles y su caída de poderes celestiales a espíritus del mal y de las tinieblas. Tampoco es una referencia directa a la interpretación rabínica de "los hijos de Dios vieron a las hijas de los hombres que eran hermosas; y tomaron para ellas esposas de todas las que eligieron". Génesis 6:2 , donde los mejores textos de la Septuaginta tienen "ángeles de Dios" por "hijos de Dios". Es mucho más probable que sea una referencia a un tema que es muy prominente en el Libro de Enoc, que, sin embargo, en este particular se basa en la interpretación común del pasaje del Génesis.

La discusión de este escrito tan interesante y desconcertante está reservada para un capítulo posterior. En la actualidad basta decir que la obra es compuesta, escrita en diferentes épocas y por diferentes autores, y que las alusiones a ella aquí y la cita de la misma en los vv. 14 y 15 Judas 1:14 , son de la primera porción del Libro de Enoc (Capítulos 1-36.

), que, junto con la última parte (capítulos 72-105.), puede considerarse con seguridad como el escrito original, e indudablemente precristiano. Es dudoso que alguna parte del libro haya sido compuesta en la era cristiana, y que alguna parte del libro haya sido escrita por un cristiano es ciertamente muy dudoso. Hofmann, Philippi y Weisse no han logrado persuadir a mucha gente de que toda la obra es de origen cristiano.

La porción de la que San Judas hace uso puede, con mucha probabilidad, ser asignada a la última parte del siglo II antes de Cristo. Un bosquejo de la sección sobre el pecado de los ángeles arrojará mucha luz sobre el pasaje que tenemos ante nosotros. Una parte de ella se conocía desde hacía mucho tiempo a través de dos considerables extractos, que el escritor bizantino Georgius Syncellus (cir. 800 d.C.) extrae de ella en su "Chronographia" (págs.

20-23 y 40-42, ed. De Dindorf, Bonn, 1829). La cita de nuestra Epístola y las hechas por Syncellus constituyeron todo lo que se conocía del Libro de Enoc en Europa hasta 1773, cuando el viajero inglés Bruce trajo a casa tres manuscritos. de una versión etíope del conjunto que aún existía en la Iglesia Abisinia.

La sección sobre el pecado de los ángeles y su castigo (7-36) comienza muy abruptamente después de una breve introducción (1-6), en la que Enoc bendice a los justos y declara que recibió una revelación de los ángeles en el cielo. Y sucedió que cuando los hijos de los hombres se multiplicaron, les nacieron hijas muy hermosas. Y los ángeles, los hijos del cielo, las desearon, y se desviaron tras ellos, y se decían unos a otros: Elijamos por nosotros mismos esposas de las hijas de los hombres de la tierra.

"Doscientos de ellos hicieron entonces una conspiración, descendieron a la tierra y engendraron una descendencia de gigantes. Ellos impartieron un conocimiento de hechicería y muchas artes nefastas; y la corrupción así se difundió, y la voracidad y violencia de su descendencia, produjo los males que precedieron al Diluvio. Entonces los ángeles pecadores son sentenciados por el Todopoderoso, y Enoc es comisionado para darles a conocer la sentencia.

"Entonces el Señor me dijo: Enoc, escriba de justicia, ve y dile a los vigilantes del cielo, que han abandonado el cielo sublime y su santa posición eterna, que han sido contaminados con mujeres que en la tierra nunca obtendrán paz ni remisión. del pecado ". Los ángeles caídos persuaden a Enoc para que interceda por ellos; pero su intercesión no es escuchada, y se le dice que repita la sentencia que se les ha pronunciado.

Los siguientes detalles de su castigo son de interés. Azazel, comp. Levítico 16:26 , RV uno de los cabecillas, será atado de pies y manos, arrojado a un desván en el desierto y cubierto de tinieblas; allí permanecerá, con el rostro cubierto, hasta el gran día del juicio, cuando será arrojado al fuego.

Los demás, después de haber visto a sus descendientes matarse unos a otros en matanza mutua, serán atados por setenta generaciones debajo de la tierra, hasta el día de su juicio, cuando serán arrojados a las profundidades del fuego y serán encerrados. para siempre (10: 6-9, 15, 16). "Se ha dictado juicio sobre ti; tu oración no te será concedida. Desde ahora en adelante nunca ascenderás al cielo.

Él ha dicho que en la tierra te atará, mientras dure el mundo "(14: 2). Y después se muestra a Enoc su castigo en una visión." Estos son los de las estrellas que han transgredido el mandamiento del Dios Altísimo, y están aquí atados, hasta que se cumpla el número infinito de días de sus crímenes. ¿Por qué estás alarmado y asombrado ante este lugar terrible, ante la vista de este lugar de sufrimiento? Esta es la prisión de los ángeles; y aquí se guardan para siempre "(21: 3, 6).

Es especialmente digno de mención que es en estas porciones más antiguas del Libro de Enoc donde encontramos por primera vez en la literatura judía la concepción distinta de un juicio general. La idea es muy frecuente y se expresa de diversas formas. Por lo tanto, lo que San Judas llama "el juicio del gran día" (κρισιν μεγαλης ημερας), una frase que no aparece en ninguna otra parte del Nuevo Testamento, se llama en el libro de Enoc "el gran día del juicio" (10: 9 ), "el Día del Gran Juicio" (93: 8; 97:15; 104: 3), "el Día de la Gran Angustia" (99: 5), "el Gran Día" (16: 2) "; el Gran Juicio "(22: 5)," el Juicio General "(22: 9).

San Judas, por supuesto, no necesitaba haber derivado esta idea del Libro de Enoc; pero el hecho de que sea tan frecuente allí, especialmente en relación con el pecado de los ángeles impuros, puede haberlo influido al escribir el pasaje que tenemos ante nosotros. De todos modos, todos estos numerosos fracasos no nos dejarán muchas dudas en cuanto al origen de la declaración de San Judas, "ángeles que no guardaron su propio principado, sino que dejaron su propia morada, Él los ha mantenido en lazos eternos bajo la oscuridad para el juicio del gran día ". Viene directamente del Libro de Enoc o de una fuente de la que se sirven tanto el autor del libro como San Judas.

Fue "de la misma manera con estos" ángeles que los habitantes de Sodoma y Gomorra pecaron, descarriados en pos de indulgencias ilegales y antinaturales; y "de la misma manera que estos" ángeles, ellos también "se presentan como ejemplo, sufriendo el castigo del fuego eterno". El significado no está del todo claro, pero aparentemente es este, que los ángeles pecadores están en prisión esperando el día del juicio, cuando serán arrojados al lago de fuego; y que la destrucción de las ciudades de la llanura por el fuego, y su perpetua inmersión, son un ejemplo del fuego eterno en el que los ángeles serán sumergidos.

Quizás también existe la idea de que bajo el Mar Muerto arden fuegos volcánicos. Es muy posible tomar "del fuego eterno" después de "ejemplo" en lugar de después de "castigo"; y esta traducción hace que la declaración esté más de acuerdo con los hechos reales: "se presentan como un ejemplo de fuego eterno, sufriendo castigo". Pero las dos últimas palabras aparecen de forma bastante incómoda al final de la oración, y la mayoría de los comentaristas se oponen a esta interpretación. comp. / RAPC Malaquías 2:5

Los tres casos exhiben, no un clímax, sino una gran diversidad, en cuanto a personas, pecado y castigo. Tenemos tanto judíos como gentiles, y entre ellos seres superiores a ambos. Los israelitas rechazaron por incredulidad su hogar prometido y perecieron lentamente en el desierto. Los ángeles dejaron su propio hogar, pecaron gravemente y están en el destierro y en la cárcel, esperando un castigo aún peor. Los hombres de Sodoma y Gomorra pecaron gravemente en su casa, y tanto ellos como ella fueron repentina, horrible e irrevocablemente destruidos.

Esta gran diversidad da sentido a la moraleja. No importa quiénes sean los pecadores o cuáles sean las circunstancias del pecado, las ofensas escandalosas, como la impureza y la rebelión, son seguras del castigo divino.

Si los ángeles caídos son espíritus malignos que rodean activamente la ruina de las almas, ¿cómo pueden los ángeles caídos ser "retenidos eternamente hasta el juicio del gran día"? Se podría dar más de una respuesta a esta pregunta, pero la reserva de las Escrituras sobre el tema parece advertirnos de especulaciones inútiles. Incluso sin las Escrituras, la realidad de los poderes espirituales del mal puede inferirse de sus efectos.

Las Escrituras parecen decirnos que algunos de estos poderes son personales y otros no, que algunos son más libres que otros, y que todos serán derrotados al fin. Eso es suficiente para nuestro consuelo, advertencia y seguridad. Nos consuela saber que gran parte del mal que hay dentro de nosotros no es parte de nosotros mismos, sino que viene de fuera. Nos hace desconfiar de saber que tales poderes están luchando contra nosotros. Nos da confianza saber que incluso Satanás y sus huestes pueden ser vencidos por aquellos que resisten con firmeza en la fe.

Versículos 8-12

Capítulo 34

BARRERAS A LAS DIGNIDADES- "LA ASUNCIÓN DE MOISÉS" -ST. EL USO DE JUDAS DE LA LITERATURA APOCRIFICA.

Judas 1:8

S T. JUDE, habiendo dado tres terribles ejemplos del castigo del pecado grave en judíos, gentiles y ángeles, procede a aplicar estos ejemplos a los libertinos que en su propia época, con su conducta escandalosa como cristianos, estaban provocando a Dios para que los castigara de la misma manera. ; y la triple descripción de su conducta que se da aquí parece referirse a los tres casos que acabamos de dar, que ahora se toman en orden inverso.

Como la gente de Sodoma y Gomorra, estos libertinos impíos "contaminan la carne"; como los "ángeles que no guardaban su propio principado", "nada menospreciaron"; y como los israelitas incrédulos y rebeldes en el desierto, "injurian las dignidades". En los tres detalles se muestran a sí mismos como "soñadores" (ενυπνιαζομενοι). Son como hombres que dicen y hacen cosas monstruosas mientras duermen.

Están insensibles a todo sentido de decencia y deber, "soñar, acostarse, amar el dormir" ( Isaías 56:10 , donde la misma palabra que tenemos aquí se usa en la LXX). Están hundidos en el letargo del pecado. Romanos 13:11 Los revisores han hecho bien al omitir el epíteto "inmundo" al agregar la palabra "también" y al sustituir "en sus sueños" por "soñadores".

"El participio representado por" en sus sueños "no pertenece exclusivamente a" profanar la carne ", sino también a las otras dos cláusulas; de modo que" inmundo "ni siquiera es correcto como interpretación: es bastante injustificable como traducción No hay razón para sospechar que ciertas contaminaciones levíticas estén indicadas, dado que "en sus sueños" ellos "no menosprecian el dominio y se burlan de las dignidades", el sueño no debe entenderse como el sueño real.

Además, San Judas no dice "contaminar su carne", sino "contaminar la carne" (σαρκα μιαινουσι), que incluye más que sus propios cuerpos. Quizás quiere decir que contaminan la naturaleza humana, o incluso todo el mundo animal.

Like the men of Sodom, these profligates "defile the flesh." Like the angels who sold their birthright for base indulgences, they "set at naught dominion." But it is by no means easy to determine what this "dominion" or "lordship" (κυριοτητα) signifies. Calvin and others interpret this and "dignities" or "glories" (δοξας) of the civil power: "There is a contrast to be noticed, when he says that they defiled or polluted the flesh, that is, that they degraded what was less excellent, and that yet they despised as disgraceful what is deemed especially excellent among mankind.

De la segunda cláusula se desprende que eran hombres sediciosos, que buscaban la anarquía, que, liberados del miedo a las leyes, podían pecar más libremente. Pero estas dos cosas están casi siempre conectadas, que quienes se abandonan a la iniquidad también desean abolir todo orden. Aunque, de hecho, su objetivo principal es estar libres de todo yugo, las palabras de Judas muestran sin embargo que solían hablar con insolencia y reproche de los magistrados, como los fanáticos de la actualidad, que no solo se quejan porque son restringido por la autoridad de los magistrados, pero declama furiosamente contra todo gobierno, y dice que el poder de la espada es profano y contrario a la piedad; en resumen, rechazan con arrogancia de la Iglesia de Dios a todos los reyes y magistrados.

'Dignidades' o 'glorias' son órdenes o rangos eminentes en poder u honor "(" Commentaries on the Catholic Epistles "de Calvino, Eng. Tr., Edimburgo, 1855, p. 438). Pero si los gobernantes terrenales de cualquier tipo se entienden por "dominio" y "dignidades", es más probable que San Judas esté pensando en los oficiales eclesiásticos; en cuyo caso el significado sería que estos libertinos desafiaron la disciplina de la Iglesia y injuriaron a los presbíteros u obispos que los reprendieron. por su mala conducta.

Sin embargo, es más probable que al menos "dominio", si no "dignidades", se refiera a poderes invisibles y sobrenaturales. Debemos mirar hacia atrás a Judas 1:4 , y hacia adelante a Judas 1:10 , en busca de una clave para la interpretación. Estos libertinos "convierten la gracia de Dios en lascivia" y así "contaminan la carne"; y ellos "niegan a nuestro único Maestro y Señor, Jesucristo", y así "no menosprecian el señorío".

"De nuevo," lo que entienden naturalmente, como las criaturas sin razón, en estas cosas son destruidos ", es decir, se arruinan a sí mismos, en cuerpo y alma, por sus indulgencias carnales; mientras que" se burlan de todo lo que no conocen ", es decir, hablan con frívola irreverencia respecto al mundo invisible, injurian a los ángeles y tal vez se burlan de Satanás. Por lo tanto, podemos, con cierta vacilación, pero con bastante razón, interpretar "dominio" o "señorío" de Cristo. o de Dios, y las "dignidades" o "glorias" de los ángeles, recordando que cualquiera o ambos pueden incluir a los ministros y mensajeros de Cristo en la tierra. Una de las formas en que estos hombres impíos negaron a Cristo en sus vidas fue por su desprecio desdeñoso de las enseñanzas de sus apóstoles.

Es muy posible que en este particular también San Judas esté bajo la influencia del "Libro de Enoc". En él leemos: "No cumplís los mandamientos del Señor, pero transgredís y calumniáis la grandeza" (6: 4); y otra vez, "Todos los que con la boca hablan un lenguaje impropio contra Dios, y hablan cosas ásperas de su gloria, aquí serán recogidos" (26: 2); y nuevamente, "Mis ojos vieron a todos los pecadores que negaban al Señor de la gloria" (41: 1).

Y con esta última expresión debería compararse: "El esplendor de la Deidad los iluminará" (1: 8). Pero, por supuesto, no se sigue que porque San Judas reproduce en parte el lenguaje de este escritor, por lo tanto, lo usa precisamente con el mismo significado.

"Pero el arcángel Miguel, al contender con el diablo, disputaba por el cuerpo de Moisés, no se atrevió a lanzar contra él un juicio injurioso, sino que dijo: El Señor te reprenda". El significado de esta ilustración es obvio. Los libertinos profanos se permiten hablar de "dignidades" de una manera que ni siquiera un arcángel se atrevió a adoptar al reprender a Satanás. Es un argumento muy fuerte aortiori.

En consecuencia, el hecho de que se tratara de un ángel malvado contra el que Miguel no se atreviera a criticar de ninguna manera prueba que fueran ángeles malignos contra los que los libertinos se atrevieran a criticar. Más bien se puede inferir lo contrario. Usan un lenguaje de ángeles buenos que Michael no usaría con uno malo. Quizás sea posible que las "dignidades" o "glorias" incluyan a los ángeles caídos o los espíritus malignos; que se refiera exclusivamente a ellos es muy improbable. La palabra misma está en contra de esto; porque "glorias" es ciertamente un nombre extraño para los demonios.

Pero tenemos ante nosotros una pregunta más interesante en cuanto a la fuente de la que San Judas derivó la historia sobre el arcángel Miguel luchando con el diablo por el cuerpo de Moisés. Es tan irrazonable suponer que recibió una revelación especial sobre el tema como suponer que San Pablo recibió una revelación especial con respecto a los nombres de los magos egipcios (ver 2 Timoteo 3:8 en este volumen).

St. Jude se refiere al incidente como algo bastante familiar para sus lectores; y este difícilmente podría haber sido el caso si se le hubiera revelado especialmente a él. Lardner supone que la referencia es a Zacarías 2:1 . Pero, salvo que las palabras, "El Señor te reprenda, oh Satanás", ocurren allí, la diferencia entre los dos incidentes es inmensa.

Ni Miguel ni el cuerpo de Moisés se mencionan en Zacarías. La causa de la hostilidad de Satanás es la consagración del sumo sacerdote Josué. Y es el Señor, y no el ángel, quien reprende al Maligno. Estas diferencias son concluyentes; dejan solo las características que necesitan explicación aún sin explicar. Podemos decidir con seguridad que St. Jude no alude a nada de lo que contiene la Biblia. Lo más probable es que se esté refiriendo a alguna conocida historia judía sobre la muerte y el entierro de Moisés, en otras palabras, a la literatura apócrifa.

Y murió allí Moisés siervo de Jehová, en la tierra de Moab, conforme a la palabra de Jehová. Y lo sepultó en el valle en la tierra de Moab enfrente de Bet-peor; pero nadie sabe de su sepulcro. hasta el día de hoy ". Deuteronomio 34:5 Esas palabras excitaron la curiosidad de los judíos; y como la historia no les dijo nada más allá de la declaración en Deuteronomio, recurrieron a la imaginación como sustituto, y las misteriosas palabras de las Escrituras se convirtieron en un centro alrededor del cual se agrupaban una serie de leyendas en el transcurso del tiempo.

El "Targum de Jonatán" en el pasaje dice que la tumba de Moisés fue confiada al cuidado del arcángel Miguel. El "Midrash" en el mismo afirma que Sammael, jefe de los espíritus malignos, estaba impaciente por la muerte de Moisés. "Y él dijo: ¿Cuándo llegará el ansiado momento en que Michael llorará y yo me reiré? Y por fin llegó el momento en que Michael llegó a Sammael y dijo: ¡Ah! ¡Maldito! ¿Voy a llorar mientras tú te ríes? respondió con las palabras de Miqueas, Miqueas 7:8 No te regocijes contra mí, enemigo mío; cuando caiga, me levantaré; cuando me siente en tinieblas, el Señor será mi luz.

"El" Midrash "también contiene otra leyenda, en la que se menciona el pecado de los ángeles impuros en relación con la muerte de Moisés. El alma de Moisés ora para que no sea quitada del cuerpo:" Señor del mundo, el los ángeles Asa y Asael codiciaron a las hijas de los hombres; pero Moisés, desde el día en que te apareciste a él. en la zarza, llevó una vida de perpetua continencia ", el ruego es que de un cuerpo tan puro el alma no necesita partir.

Tanto Gabriel como Michael rehuyen traer el alma, y ​​Sammael no pudo obtenerla. "Y Moisés oró: Señor del mundo, no entregues mi alma al ángel de la muerte. Y vino una voz del cielo: No temas, Moisés; Yo proveeré para tu entierro. Y Moisés se levantó y se santificó como los serafines y "el Altísimo descendió del cielo, y los tres ángeles principales con él". Michael preparó el féretro y Gabriel extendió la sábana.

Y el Altísimo lo besó, y a través de ese beso se llevó su alma hacia Él "(Plumptre in loco). Estas leyendas nos acercan un poco más a la ilustración usada por San Judas, porque ponen a Miguel y al espíritu maligno en conexión con lo que se relata con respecto a la muerte y entierro de Moisés. Pero la contienda entre Miguel y Satanás respecto al cuerpo no está allí. Orígenes nos dice que esto proviene de un libro apócrifo llamado "La Asunción" o "La Ascensión (αναληψις o αναβασις) de Moisés ";" En el Génesis se describe a la serpiente como habiendo seducido a Eva, respecto a quien, en 'La Asunción de Moisés' (un pequeño tratado del que el apóstol Judas hace mención en su Epístola), el arcángel Miguel, al disputar con el diablo sobre el cuerpo de Moisés, dice que la serpiente, inspirada por el diablo,fue la causa de la transgresión de Adán y Eva "(" De Princip.

, "III 2. sub init.). El libro era bastante conocido en la Iglesia primitiva. Clemente de Alejandría lo cita (" Strom. ", 6. 15. sub fin.); Y en la traducción latina de" Hypotyposeis "su nota sobre Judas 1:9 es" Hic confirmat Assumptionem Moysis ". Dídimo de Alejandría dice lo mismo que Orígenes sobre el uso que le dio San Judas, y censura a quienes hicieron de esto una objeción a la Epístola de Judas (" En Epist.

Juez enarratio en Gallandi Biblioth. Patr., "VI 307). Evodius, obispo de Uzala, uno de los primeros amigos de Agustín (" Confess. ", IX 7:17; 12:31), al escribirle, se refiere a él como los" Misterios (Secreta) de Moisés ", y lo llama un escrito desprovisto de autoridad (Agosto" Ep. ", 168. 6). Fue conocido en la segunda mitad del siglo V por Gelasio de Cícico, y en la segunda mitad del siglo VIII por Nicéforo de Constantinopla, quien, en su "Stichometria Sacrorum Librorum", nos dice que fue tan largo como el Apocalipsis de S.

Juan. Pero desde ese momento no volvemos a oír de él hasta 1861, cuando Ceriani publicó alrededor de un tercio de un palimpsesto en la Biblioteca Ambrosiana de Milán ("Monu-menta Sacra et Prof.", I 1. p. 55). Este fragmento contiene el pasaje citado por Gelasio, pero de manera más tentadora llega a su fin antes de la muerte de Moisés, por lo que todavía estamos sin el pasaje sobre la contienda entre Miguel y el diablo con respecto a su cuerpo.

Sin embargo, no tenemos ninguna razón para dudar de las declaraciones de Orígenes y de Dídimo de que el libro contenía este incidente, y que esta es la fuente de la ilustración utilizada por San Judas. La evidencia que tenemos confirma las declaraciones, y no hay evidencia del otro lado. Sabemos que hubo leyendas que conectaban a Miguel y el Maligno con la muerte de Moisés. Sabemos que "La Asunción de Moisés" contenía material similar.

Sobre todo, sabemos que el incidente mencionado por San Judas no está en las Escrituras canónicas, y por lo tanto debe haber venido de alguna fuente apócrifa, y que en otras partes de su Epístola San Judas hace uso de la literatura apócrifa. Por lo tanto, no estamos creando una dificultad al adoptar la conclusión casi segura de que esta obra apócrifa es la fuente de la que se basa San Judas. Incluso si rechazamos esta conclusión altamente probable, la dificultad, tal como es, seguirá existiendo.

Que "La Asunción de Moisés" fue escrito antes de nuestra Epístola es admitido casi universalmente. Filipos está casi solo al pensar que su autor era cristiano y que tomó prestado de San Judas. Ewald, Dillmann, Drummond, Schurer y Wiesler lo ubican entre el 4 a. C. (el año de la guerra de Quintilius Varus, al que casi con certeza se refiere) y el 6. Hilgenfeld, Merx, Fritzsche y Lucius lo ubican en diferentes puntos entre UN.

D. 44 y 70. Pero la fecha anterior es la más probable. El gran fragmento en latín que ahora poseemos fue evidentemente hecho de un documento griego, e Hilgenfeld ha intentado restaurar el griego del latín. Pero este documento griego puede haber sido en sí mismo una traducción del arameo. En cualquier caso, St. Jude podría leerlo.

Que cualquier tradición verdadera sobre el tema se haya transmitido oralmente a lo largo de quince siglos, "sin dejar el menor rastro en un solo pasaje del Antiguo Testamento", es absolutamente improbable. Esta hipótesis, y la suposición aún más violenta de una revelación especial hecha a San Judas, son dispositivos impulsados ​​por un espíritu reverente, pero completamente acrítico e insostenible, para evitar la conclusión indeseable de que un escritor inspirado ha citado material legendario.

¿Tenemos algún derecho a asumir que la inspiración eleva a un escritor a la posición intelectual de un historiador crítico, con poder para discriminar entre leyenda y hecho? San Judas probablemente creyó que la historia sobre la disputa entre Miguel y Satanás era cierta; pero incluso si supiera que se trataba de un mito, podría utilizarlo fácilmente como argumento ilustrativo, dado que era tan familiar para sus lectores.

Si un escritor inspirado viviera ahora, ¿sería bastante increíble que hiciera uso del "Purgatorio" de Dante o del "Rey Lear" de Shakespeare? La inspiración ciertamente no preserva a quienes la poseen de la gramática imperfecta, y no podemos estar seguros de que los proteja de otras imperfecciones que nada tienen que ver con la verdad que salva almas. Además, pueden ser simplemente nuestros prejuicios los que nos llevan a considerar el uso de material legendario como una imperfección.

Examinemos con reverencia las características que nos presentan realmente los escritos inspirados, sin determinar apresuradamente de antemano qué propiedades deben poseer. No es de extrañar que imaginamos que cuando el Espíritu Santo inspira a una persona a escribir para la instrucción espiritual de los hombres a lo largo de todas las edades, también lo preserva de cometer errores en cuanto a la autenticidad de los escritos de los que hace uso, o al menos lo preservaría de engañar a otros sobre tales puntos; pero de ello no se sigue que esta expectativa natural nuestra se corresponda con la manera real de la obra del Espíritu.

"Seguimos un método muy inseguro si comenzamos por decidir de qué manera nos parece más apropiado que Dios guíe a Su Iglesia, y luego tratamos de modificar los hechos para que se ajusten a nuestras ideas preconcebidas".

Versículos 12-15

Capítulo 35

LA DESCRIPCIÓN CORRESPONDIENTE A CAÍN; LOS LIBERTINOS EN LAS FIESTA DE AMOR-EL LIBRO DE ENOCH.

Judas 1:12

S T. JUDE deja de comparar a los libertinos con otros pecadores - Caín y los sodomitas, Balaam y los ángeles impuros, Coré y los israelitas incrédulos - y comienza una descripción independiente de ellos. Sin embargo, hay razones para creer que él tiene a Caín, Balaam y Coré en su mente al enmarcar este nuevo relato de ellos. La descripción se divide en tres partes, de las cuales esta es la primera.

Cada una de las tres partes comienza de la misma manera: "Estos son" (ουτοι εισιν). Y cada uno está equilibrado por algo dicho en el otro lado, que se introduce con un "Pero" (δε). En el caso que tenemos ante nosotros, el "Pero" introduce una advertencia proféticamente dada a estos libertinos por Enoc ( Judas 1:14 ). En el segundo caso, St.

Judas cita una advertencia proféticamente dada a sus lectores por los Apóstoles ( Judas 1:17 ). En el tercero, él mismo exhorta a sus lectores ( Judas 1:20 ). Esta triple división ha sido ignorada en general. Está bastante borrado en la Versión Revisada por la división de los párrafos, y también por la sustitución de una "Y" por el primer "Pero".

"Y sobre estos también profetizó Enoc. La Vulgata está a la derecha con autem en los tres lugares, seguida de Wiclif con" Forsothe "en los tres lugares. Lutero no solo tiene razón en su interpretación de la conjunción con encubierto en los tres lugares, sino también en su división de los párrafos, pero desde Wiclif todas las versiones inglesas han oscurecido esta triple descripción de los impíos con las tres advertencias o exhortaciones correspondientes.

"Estos son los que son rocas escondidas en tus fiestas de amor cuando se dan un festín contigo". La diferencia entre este y el pasaje paralelo en 2 Pedro es de especial interés aquí; pues parece que el escritor que utilizó la obra del otro recordaba el sonido en lugar del sentido. Aquí tenemos εν ταις αγαπαις. σπιλαδες; pero en 2 Pedro 2:13 σπιλοι.

εν ταις απαταις (con αγαπαις como una lectura diversa, probablemente tomada de este pasaje). Es posible que no haya diferencia de significado entre σπιλαδες y σπιλοι. La primera, que es la palabra de San Judas, significa casi invariablemente "rocas", pero en un poema órfico del siglo IV significa "manchas". Este último, que se usa en 2 Pedro 2:13 y Efesios 5:27 , generalmente significa "manchas", pero a veces significa "rocas".

"De modo que" manchas "puede ser la traducción correcta en ambas epístolas, y" rocas "puede ser correcta en ambas. Sin embargo, es más probable que debamos entender" manchas "en 2 Pedro, y" rocas "aquí. La versión revisada inserta "escondido" como un epíteto - "rocas escondidas en tus fiestas de amor" - lo cual es apenas justificable, porque la palabra parece significar arrecifes sobre los que se precipita el mar, a diferencia de las rocas que están completamente cubiertas (así en la "Antología Palatina , "2.

390; y en un fragmento de Sófocles la palabra tiene el epíteto "elevado", εφ υθηλαις σπιλαδεσσι, y "elevadas rocas ocultas" sería casi una contradicción en términos). Además, "oculto" no parece ser correcto ni siquiera como interpretación; porque estos libertinos no estaban escondidos en absoluto; eran absolutamente notorios y escandalosos. No ocultaron su mala conducta, sino que se enorgullecieron de ella y la defendieron.

Sin embargo, este hecho no hace que el nombre "rocas" o "arrecifes" sea inapropiado. Un arrecife puede ser algo muy peligroso, aunque siempre es visible. Puede ser imposible evitar acercarse a él; y la proximidad a tales cosas es siempre peligrosa. Así también con estos hombres impíos: los lectores de San Judas no podían evitarlos por completo, ni en la sociedad ni en los servicios públicos de la Iglesia, pero su presencia perturbaba y contaminaba a ambos. Estos hombres arruinaron todo el propósito de las fiestas de amor. Como Caín, convirtieron las ordenanzas de la religión en egoísmo y pecado.

No podemos dudar que cuando San Judas escribió la eucaristía todavía formaba parte del ágape o fiesta de amor, como cuando San Pablo escribió a los Corintios (57, 58 d. C.). Seguía siendo "la Cena del Señor", no sólo de nombre, sino de hecho. 1 Corintios 11:17 Hechos 20:7 Es casi seguro que cuando Ignacio escribió sus Epístolas (cir.

112 d.C.) la eucaristía todavía estaba unida a la fiesta de amor. Escribe a la Iglesia de Esmirna: "No es lícito sin el obispo bautizar ni celebrar una fiesta de amor" (8). Debe referirse a los dos sacramentos, cuya administración son las principales funciones del oficio sacerdotal. Ignacio no pudo haber querido decir que una fiesta de amor aparte de la eucaristía no se podía celebrar sin el obispo.

Cuando Justino Mártir escribió su Primera Apología (circa 140 d. C.), es evidente que los dos se habían separado; su descripción de la eucaristía (65-67), implica que ninguna fiesta de amor la acompañó (ver Lightfoot, "'San Ignacio y San Policarpo", I págs. 52, 387; II p. 312; Macmillan, 1885) . Podemos considerar, por lo tanto, como cierto que incluso si esta Epístola se coloca a fines del siglo I, San Judas se refiere aquí a un estado de cosas muy similar al que San Pablo reprende en la Iglesia de. Corinto; la fiesta de amor acompañada de la eucaristía fue profanada por la indulgencia desvergonzada de estos libertinos.

La fiesta de amor simboliza la hermandad de los cristianos. Fue una comida sencilla, en la que todos se reunieron como iguales y los ricos suplieron las necesidades de los pobres. Cualquier cosa como el exceso estaba peculiarmente fuera de lugar, y era deber de los ricos asegurarse de que los miembros más pobres de la congregación estuvieran satisfechos. Pero parecería como si estos despilfarradores

(1) trajeron con ellos comida lujosa, destruyendo así la sencillez cristiana de la comida; y

(2) trajeron esto, no para el beneficio de todos, sino para su propio disfrute privado, destruyendo así la idea de la hermandad e igualdad cristianas.

No hay nada en la palabra usada para "banquetear contigo" (συνευωχουμενοι) que necesariamente implique jolgorio o exceso, pero en este sentido implica censura. Convertir la fiesta de amor en un banquete estaba mal, por inocente que pudiera ser un banquete en sí mismo. Podríamos traducir la palabra "cuando festejen juntos" en lugar de "cuando festejen contigo"; y esto implicaría que en la fiesta de amor se guardaban para sí mismos y no se mezclaban con sus hermanos más pobres.

Esto tiene sentido; pero si se adopta esta traducción, debemos tener cuidado de interpretarla en el sentido de que estos libertinos se habían convertido en cismáticos y habían organizado su propia fiesta de amor. No podrían ser "rocas en tus fiestas de amor" si no asistieran a las fiestas de amor.

Hay otras dos incertidumbres en estas cláusulas iniciales, una de construcción y otra de traducción.

(1) ¿Debemos tomar "sin miedo" con lo que precede, o con lo que sigue, "cuando se banquetean contigo sin miedo", o "que se alimentan sin miedo"? Como en Judas 1:7 , con respecto al "fuego eterno", no podemos decidir con certeza. Ambas construcciones tienen un sentido excelente, y no se puede instar nada a favor de ninguna de las dos.

Las versiones en inglés están divididas. El Rhemish tiene "festejar juntos sin miedo". Purvey, los autorizados y los revisados ​​toman "sin miedo" con "alimentarse ellos mismos". Tyndale, Cranmer y el ginebrino pretenden ser tan ambiguos como el griego; colocan "sin temor" entre las dos cláusulas con una coma a cada lado.

(2) ¿"Alimentarse a sí mismos" significa que se alimentaron a sí mismos en lugar de alimentar al rebaño? Ezequiel 34:2 ; Ezequiel 34:8 ; Isaías 56:11 Si es así, los Revisores dan la interpretación correcta con "pastores que sin miedo se alimentan"; pero esto es interpretación más que traducción.

¿O significa que se alimentaron solos, en lugar de esperar a que los alimentaran los pastores? Si es así, es bastante engañoso llamarlos pastores. Como ya hemos visto, no hay razón para pensar que estos despilfarradores se establezcan como maestros o pastores. Estaremos más seguros si traducimos el participio griego (έαυτούς ποιμαίνοντες) por un participio: "pastoreando ellos mismos" o "pastoreando ellos mismos".

Lutero, como señala el Dr. Salmon, lo traduce semetipsos regentes, lo que demuestra que lo entendió en el último sentido. Sin embargo, esta segunda visión no implica nada cismático en su conducta, sino simplemente que eran egoístas y desordenados. su propia buena comida, y la consumían entre ellos en el banquete de amor, en lugar de tirarla al almacén común y permitir que los ancianos la distribuyeran a todos.

Con pleno reconocimiento del hecho de que hay mucho que decir a favor de otros puntos de vista, la siguiente traducción puede aceptarse como en general preferible: "Estos son los que son rocas en sus fiestas de amor, festejando juntos sin miedo, pastoreando sus propios yoes ".

En lo que sigue, San Judas apila metáfora sobre metáfora y epíteto sobre epíteto, en un esfuerzo por expresar su indignación y aborrecimiento. Pero no podemos decir que "sin duda alguna también en las comparaciones que emplea tiene un ojo en la intención original de la fiesta de amor". Es algo forzado decir que la fiesta de los amores "debía tener la bendición de la lluvia del cielo, debía ser causa de mucho fruto en toda la comunidad cristiana".

"Pero suponiendo que" nubes sin agua "y" árboles infructuosos "puedan referirse a las fiestas de amor, ¿qué vamos a hacer con" olas salvajes "y" estrellas errantes "a ese respecto? Es mejor considerar el tema de las fiestas de amor como terminadas, y tomar los símiles que siguen como bastante independientes. Estos hombres son ostentosos, pero no hacen ningún bien. Quizás se esperaba que su admisión a la Iglesia sería una gran ganancia para la cristiandad; pero son tan decepcionantes como las nubes que son arrastradas (παραφερομεναι) por los vientos sin dar ninguna lluvia; y en el Este es una de las más graves entre las decepciones más comunes.

Cómo los redactores de la Versión Autorizada llegaron a perpetrar tal contradicción en términos como "árboles cuyo fruto se seca, sin fruto", no es fácil de ver. Ninguna versión inglesa anterior es culpable de ello; ni la Vulgata (arbores autumnales, infructuosae); ni Beza, con quien Calvino está de acuerdo (arbores emarcidae infrugiferae); ni Lutero (kahle unfruchtbare Baume). El griego (δενδρα φθινοπωρινα) significa literalmente "árboles que se marchitan en otoño"; I.

e., justo en el momento en que se espera el fruto, se marchitan y quedan sin fruto. La parábola de la higuera estéril Lucas 13:6 quizás esté en la mente de San Judas. Los epítetos forman un clímax natural: marchitándose en otoño, infructuosos, dos veces muertos, desarraigados. Estos libertinos murieron dos veces, porque habían regresado después del bautismo a la muerte del pecado: el fin de tales hombres es que serán desarraigados al final.

Salmo 30:1 ; Proverbios 2:1 Cuando los llama "olas salvajes del mar, que espuman sus propias vergüenzas", tal vez San Judas esté pensando en las palabras de Isaías: "Los impíos son como el mar revuelto, porque no puede descansar, y sus aguas arrojan lodo y lodo ".

Isaías 57:20 Pero la redacción de la Septuaginta es completamente diferente a la que tenemos aquí; es el pensamiento el que es similar.

¿Qué debemos entender por "estrellas errantes"? Ni planetas ni cometas, ninguno de los cuales parece vagar mientras uno los mira, o vagar, en el sentido de St. Jude, de hecho. Ambos tienen sus órbitas, a las que se adhieren con tal regularidad que sus movimientos pueden predecirse con precisión; de modo que son más símbolos de la vida cristiana que del proceder de los impíos. Mucho más probablemente St.

Judas significa "estrellas fugaces" o "estrellas fugaces", que parecen dejar su lugar en los cielos, donde son hermosas y útiles, y vagar en la oscuridad, para confusión y consternación de quienes las observan. Así entendido, el símil forma una transición natural a la profecía de Enoc que sigue. Los pensamientos de San Judas han vuelto una vez más a los ángeles caídos en el "Libro de Enoc.

"Los ángeles, como las estrellas, tienen un camino que seguir, y los que no lo guardan son castigados". Vi los vientos que hacen que se ponga el orbe del sol y de todas las estrellas ... Vi el camino de los ángeles ... percibió un lugar que no tenía ni el firmamento de los cielos sobre él, ni la tierra firme debajo de él; ni había agua encima ni nada en vuelo; pero el lugar estaba desolado. Y allí vi siete estrellas, como grandes montañas resplandecientes, y como espíritus que me suplican.

Entonces el ángel [guía de Enoc] dijo: Este lugar, hasta la consumación del cielo y la tierra, será la prisión de las estrellas y el ejército del cielo. Las estrellas que ruedan sobre el fuego son las que transgredieron el mandamiento de Dios "(18: 6, 7, 13-16). En otro lugar terrible ve estrellas unidas, y se le dice que estas son" las estrellas que han transgredido, "y que" esta es la prisión de los ángeles ", en la que" están guardados para siempre "(21: 2, 3, 5, 6).

Estos extractos hacen muy probable que cuando San Judas compara a los impíos con "estrellas errantes, para quienes la negrura de las tinieblas ha sido reservada para siempre", esté pensando una vez más en los "ángeles que dejaron su propia morada", que son " guardados en lazos eternos en tinieblas hasta el juicio del gran día "( Judas 1:6 ).

Después de este regreso a las ideas contenidas en el "Libro de Enoc", la cita de la profecía surge con bastante naturalidad; y tanto más porque, como indica Ireneo, Enoc contrasta espléndidamente con los ángeles caídos: ellos perdieron su morada celestial al desagradar a Dios, mientras que él fue llevado al cielo por agradarle. Sus palabras muestran que estaba familiarizado con el "Libro de Enoc" y lo aceptó como digno de confianza: "Pero Enoc también sin circuncisión, al agradar a Dios, aunque era un hombre, desempeñó el cargo de embajador ante los ángeles y fue trasladado, y se conserva hasta ahora como testigo del justo juicio de Dios: mientras que los ángeles por transgresión cayeron a la tierra para juicio, pero el hombre, agradándole, fue trasladado para salvación "(" Haer. ", IV 16: 2).

Y la forma en que se introduce la profecía nos hace aún más claros en cuanto a la fuente de donde la derivó San Judas: "Enoc, el séptimo desde Adán, profetizó". En ninguna parte del Antiguo Testamento, y en ninguna otra parte del Nuevo, se dice que Enoc es "el séptimo desde Adán". "Pero se le llama el séptimo" en el "Libro de Enoc", donde se le hace decir: "Nací el séptimo en la primera semana" (92: 4), aunque para hacer siete tanto Adán como Enoc tiene que ser contado (37: 1).

El número siete es posiblemente simbólico, lo que indica perfeccionamiento. Así, el Dr. Westcott considera a Enoc como "un tipo de humanidad perfeccionada" ("Dict. De la Biblia"). Sin embargo, también es posible que sea llamado "el séptimo" en el "Libro de Enoc", y en consecuencia por San Judas, para marcar la extrema antigüedad de la profecía, o para distinguirlo de otras personas del mismo nombre. . Génesis 25:4 ; Génesis 46:9

Pero una comparación cuidadosa del pasaje m en cuestión, citado por San Judas, y tal como aparece en la traducción del "Libro de Enoc", es el medio principal para determinar la fuente de la cita. Sin embargo, esto no se puede hacer satisfactoriamente hasta que podamos colocar el griego, del cual la versión etíope del "Libro de Enoc" es una traducción, al lado del griego de San Judas.

ENOCH. S T. JUDE. He aquí, Él viene con diez millares de Sus santos, para ejecutar juicio sobre ellos, y para destruir al impío y reprender a todo el carnal [o, y destruirá y condenará al impío con toda carne], por todo lo que los pecadores y los impíos han hecho y cometido contra él (capítulo ii). He aquí, el Señor vino con diez millares de sus santos, para ejecutar juicio sobre todos y para convencer a todos los impíos de todas sus obras de impiedad que han realizado impíamente, y de todas las cosas duras que los impíos pecadores han hablado contra él. ( Judas 1:14 ).

He aquí, Él viene con diez millares de He aquí, el Señor vino con diez Sus santos, para ejecutar juicio sobre miles de Sus santos, para ejecutarlos, y para destruir a los impíos y el juicio sobre todos, y para condenar a todos reprender a todos los carnal [o, y los impíos de todas sus obras de destruir y convencer a los impíos de toda impiedad que tienen carne impía], por todo lo que los pecadores obraron, y de todas las cosas duras e impías que han hecho y que los pecadores impíos han hablado cometido contra él (cap. 2) contra él. Judas 1:14

Se observará que no hay nada en el "Libro de Enoc" que se corresponda con el dicho sobre "las cosas duras que los pecadores han hablado contra Dios". Esto en sí mismo es casi concluyente contra la hipótesis, que por otros motivos no es muy probable, de que algún escritor posterior copió la profecía tal como la dio San Judas y la insertó en el "Libro de Enoc". Si es así, ¿por qué no lo copió exactamente? ¿Por qué no solo varió ligeramente la redacción, sino que omitió una cláusula bastante importante? El pasaje es muy breve, y un escritor que estaba ansioso por hacer que St.

Judas, de acuerdo con la supuesta profecía, probablemente haría que el acuerdo fuera exacto. Por otro lado, si San Judas cita vagamente de memoria, o de un original griego o arameo, cuyo texto difiere un poco de la traducción etíope que nos ha llegado, todo está explicado. Sería tenaz con la cláusula sobre "cosas duras habladas contra Dios", como una advertencia para aquellos que "no menosprecian el dominio y se burlan de las dignidades".

"Por supuesto, es posible que tanto el autor de este libro como St. Jude hagan uso independiente de un dicho tradicional atribuido a Enoc. Pero dado que la obra existía cuando St. Jude escribió, probablemente era bien conocida por sus lectores, y contiene la mayor parte del pasaje que cita, y viendo que en otras partes de su Epístola parece referirse a otras partes del libro, la opinión más razonable es que cita directamente de él.

El caso, por tanto, es paralelo al de la referencia a "La Asunción de Moisés" en Judas 1:9 . San Judas probablemente creía que la profecía era una profecía genuina de Enoc, y que el escrito en el que aparece es una revelación genuina con respecto al mundo visible e invisible; pero incluso si conociera su carácter apócrifo, su adecuación al tema del que está tan lleno podría llevarlo fácilmente a citarlo a personas con las que estaría familiarizado.

No tenemos derecho a prejuzgar la cuestión de la idoneidad y decir que la inspiración ciertamente preservaría sus instrumentos de hacer uso, consciente o inconscientemente, de un apocalipsis ficticio. Nuestro trabajo, como estudiantes reverentes y, por tanto, honestos, es averiguar si este escritor deriva algo de su material del documento que, después de tantos siglos, nos fue devuelto hace unos ciento veinte años.

Si por motivos críticos nos vemos obligados a creer que este documento es la fuente de la que se basa San Judas, entonces tengamos cuidado de poner nuestras propias ideas preconcebidas por encima de la sabiduría de Dios, quien en este caso, como en muchos más, ha sido complacido de emplear un instrumento inesperado, y ha hecho de una ficción humana el medio de proclamar una verdad divina.

Queda por dar una explicación más detallada de la escritura intensamente interesante que parece haber utilizado San Judas. Los libros de Daniel, Ezequiel y Zacarías dieron a los judíos un amor por las visiones, revelaciones y profecías que a veces era casi insaciable; y, cuando el don de profecía llegó a su fin, los tres siglos entre Malaquías y el Bautista, durante los cuales parecía como si Jehová se hubiera apartado de Su pueblo, y "no respondiera más, ni por sueños ni por profetas", parecían tristes. e intolerable.

Lo que había escrito Moisés y los Profetas no satisfizo. Se deseaban nuevas revelaciones; y al estar ausente la realidad, la ficción intentó cerrar la brecha. Escritos como el "Libro de Enoc", "Asunción de Moisés", "Testamento de Moisés", "Eldad y Medad", "Apocalipsis de Elías", etc., etc., fueron el resultado. Este deseo de profecías y revelaciones pasó del judaísmo a la Iglesia cristiana, y fue acelerado en lugar de satisfecho por la Revelación de S.

Juan. Durante los dos primeros siglos de la era cristiana, tanto judíos como cristianos siguieron produciendo esa literatura; y todavía sobreviven especímenes de él en el "Apocalipsis de Baruc" y el "Cuarto Libro de Esdras" en el lado judío, y el "Pastor de Hermas" en el cristiano; los "Testamentos de los Doce Patriarcas" son aparentemente un original judío con interpolaciones cristianas. Pero en la mayoría de los casos solo sobreviven los títulos, y cuando la revelación o profecía se atribuye a un personaje del Antiguo Testamento, no podemos decidir si la ficción era de origen judío o cristiano.

Es extraño que se haya permitido que un escrito como el "Libro de Enoc" desapareciera por completo de Occidente después del siglo IV y de Oriente después del VIII. Las citas en la "Chronographia" de Georgius Syncellus, algunas partes de las cuales no se encuentran en la versión etíope recuperada, son los últimos vestigios que tenemos de ella hasta principios del siglo XVII, cuando se rumoreaba que existía en Abisinia. , ya finales del siglo XVIII, cuando se encontró allí.

Se podría haber esperado que las revelaciones que profesa hacer con respecto al juicio, el cielo y el infierno lo convirtieran en un favorito especial entre los cristianos del siglo IV al X, período durante el cual uno de los temas más comunes de especulación fue el fin del mundo. . Además, estaba el pasaje en Judas, con los avisos en Bernabé, Ireneo, Tertuliano, Clemente de Alejandría, Orígenes, Jerónimo y otros, para evitar que el libro fuera olvidado.

Pero en general se creía que el fin del mundo sería presagiado por dos grandes señales: la caída de Roma. y la venida del Anticristo. Acerca de estos, el "Libro de Enoc" no contiene ninguna pista, y la ausencia de dicho material puede haber hecho que se perdiera el conocimiento. Los ingleses tienen el honor de devolvérselo a Europa. James Bruce trajo la traducción etíope de Abisinia en 1773, y el arzobispo Laurence publicó una traducción al inglés en 1821 y un texto etíope en 1838. Desde entonces, los eruditos que lo han editado o comentado han sido casi exclusivamente alemanes.

En general, se reconoce que el libro es compuesto. Probablemente el escritor original incorporó materiales más antiguos, y su trabajo probablemente haya sido interpolado por manos posteriores. Aún se debate si alguna de estas supuestas interpolaciones es cristiana; y la pregunta apenas admite una respuesta decidida. Por un lado, hay expresiones que vendrían mucho más naturalmente de un cristiano que de un judío; por otro lado, es difícil ver por qué un cristiano debería insertar algo en absoluto, si no inserta lo que podría enseñar a otros la verdad cristiana.

Abundan los pasajes mesiánicos; y en ellos el Mesías es llamado, una y otra vez, "el Hijo del Hombre" y "el Elegido"; dos veces se le llama "el Ungido" (47:11; 51: 4), dos veces "el Justo" (38: 2; 52: 6; donde Laurence se traduce de otra manera); una vez que es "el Hijo de la descendencia de la madre de los vivientes", es decir, el Hijo del hijo de Eva (61:10); y una vez el Señor habla de Él como "Mi Hijo" (104: 2).

Este Mesías es el Juez de hombres y ángeles, por nombramiento de Jehová. "En aquellos días la tierra devolverá lo que le ha sido confiado, y el Seol devolverá lo que le fue confiado, lo que ha recibido, y la destrucción (Abaddon) devolverá lo que debe ... Y en aquellos días el Elegido se sentará en su trono, y todos los secretos de la sabiduría saldrán de los pensamientos de su boca, porque el Señor de los espíritus se lo ha dado y le ha glorificado "(1:10, 3).

"Entonces el Señor de los espíritus hizo sentar en el trono de su gloria al Elegido, quien juzgará todas las obras de los santos" (60:10, 11; 68:39). Pero este Mesías no es mucho más que un ángel exaltado. Él no es la Palabra; él no es Dios. No se indica que este Hijo del Hombre ya haya vivido sobre la tierra. Del nombre Jesús, la Crucifixión, la Resurrección o la Ascensión, no hay rastro.

No hay indicios de bautismo, ni de la eucaristía, ni de la doctrina de la Trinidad. En una palabra, todo lo claramente cristiano está ausente, incluso en esa sección (37-71.) Que hace las aproximaciones más cercanas al lenguaje cristiano, y que probablemente sea una inserción posterior. Es difícil ver qué objeto podría tener un cristiano al escribir esto y nada más. El hecho de que tantos ángeles tengan nombres hebreos favorece la opinión de que el original estaba en hebreo o arameo, del cual el griego, del cual se toma la versión etíope, era solo una traducción. Si es así, esto también favorece a los judíos, más que a los cristianos.

Aquellos que puedan, deberían leer el libro completo en la traducción de Laurence, o mejor aún en la de Dillmann. Pero las porciones traducidas con mayor precisión dadas en Westcott y en Stanton darán una idea del conjunto. Estos últimos se han utilizado en este capítulo. El libro es evidentemente la obra de un hombre de las convicciones más fervientes, uno que cree en Dios y le teme, y está horrorizado por la infidelidad práctica contra la impiedad absoluta que encuentra a su alrededor. En dos cosas siempre insiste:

(1) que el gobierno de Dios se extiende por todas partes, sobre los ángeles y los hombres, no menos que sobre los vientos y las estrellas;

(2) que esta regla es moral, porque recompensa abundantemente la justicia y castiga con temor el pecado. Por lo tanto, nada podría estar más en armonía con el espíritu y el propósito de San Judas, y no debe dejarnos perplejos que haga uso de tal libro.

Pero en cualquier caso, puede tranquilizarnos recordar que, a pesar de que se cita en las Escrituras, a la Iglesia nunca se le ha permitido admitirlo como Escritura. La mente de la cristiandad nunca ha vacilado en cuanto al verdadero carácter del "Libro de Enoc". Una de las muchas excentricidades de Tertuliano es que defiende su autoridad; pero su súplica especial no ha engañado a nadie más ("De Cultu Fern.", I 3.

). Justino Mártir aparentemente lo sabía ("Apol.", II 5.), pero no hay nada que demuestre que lo aceptó como una revelación genuina. Orígenes ("Contra Cels.," 5. 54 .: comp. "In Numer. Homil.," 28: 2; "In Joannem," tom. 6., cap. 25 .: De la Rue, 2. 384; 4: 142) lo marca claramente como no canónico y de valor dudoso; Agustín ("De Civ. Dei", XV 23.4) y Jerónimo ("De Vir. Illustr.", 4.) lo rechazan como apócrifo; y poco después de su época parece haber desaparecido de la cristiandad occidental. Como ya se dijo, es incierto si San Judas se equivocó en cuanto a la verdadera naturaleza del libro: es bastante seguro que la Iglesia ha sido preservada de ser así.

Versículos 16-18

Capítulo 36

LA DESCRIPCIÓN CORRESPONDIENTE A BALAAM: IMPIOSO DESCONTENTO Y CODICIA DE LOS LIBERTINOS-EL AVISO APOSTÓLICO RESPETANDO A ELLOS.

Judas 1:16 .

ESTAS palabras forman la segunda parte de la triple descripción de los libertinos; y así como la primera parte fue equilibrada por una advertencia profética citada del "Libro de Enoc", así esta parte está equilibrada por una cita de la advertencia profética dada por los Apóstoles, en el sentido de que personas como estos hombres impíos ciertamente se levantarían . Esta segunda división corresponde más claramente al caso de Balaam mencionado en Judas 1:11 que la primera división de la descripción corresponde al caso de Caín. Esto aparecerá cuando lleguemos a examinar los detalles.

"Estos son murmuradores". Por segunda vez, San Judas señala a los intrusos que están perturbando a la Iglesia y muestra a sus lectores otro grupo de características por las cuales estas personas peligrosas, que deshonran el nombre de cristiano, pueden ser conocidas. Este segundo grupo se aferra estrechamente a lo que precede inmediatamente. Parece haber sido sugerido por las últimas palabras de la profecía citada de Enoc, "las cosas duras que los pecadores impíos han hablado contra él.

"La manera en que los libertinos hablaron cosas duras contra Dios fue murmurando contra Sus decretos y quejándose de las dispensaciones de Su Providencia. Este es el significado exacto de la palabra que se traduce" quejumbrosos "(μεμψιμοιροι) y que no aparece en ninguna otra parte de el Nuevo Testamento; "criticando su suerte", es decir, descontentos con la condición de vida que Dios les había asignado, y no solo culpándolo por esto, sino por las restricciones morales que les había impuesto a ellos y a toda la humanidad. .

Los hombres que "andan en pos de sus concupiscencias" y modelan su curso de acuerdo con estas (κατα ταας αυτων πορευομενοι), no pueden estar contentos, porque los medios para satisfacer las concupiscencias no siempre están presentes, y las propias concupiscencias son insaciables: incluso cuando la gratificación es posible, es solo temporal; los deseos rebeldes seguramente revivirán y clamarán una vez. más por satisfacción.

Esto fue notablemente la facilidad con Balaam, cuya codicia aferrada irritaba contra las restricciones que le impedían ser gratificado. Como dice el obispo Butler de él: "Quería hacer lo que sabía que era muy perverso, y contrario al mandato expreso de Dios; tenía controles y restricciones internas, que no podía superar por completo; por lo tanto, busca caminos reconciliar esta maldad con su deber "(" Sermón ", 7).

Desde un punto de vista algo diferente, JH Newman dice lo mismo de él: Balaam "habría dado al mundo por deshacerse de sus deberes; y la pregunta era cómo hacerlo sin violencia" ("Plain Sermons", pág. Rivingtons, 1868, vol. 4. p. 28). Isaac Williams, que tiene un sermón sobre el mismo tema, plantea el asunto de otra manera. Balaam "sabía lo que era santo y bueno, y puede ser que también lo amaba, pero amaba más las riquezas: su conocimiento estaba con Dios; su voluntad estaba con Satanás. Quería proceder juntamente con Dios y Mammón-Dios en sus labios. , y Mammon en su corazón "(" Los personajes del Antiguo Testamento ", Rivingtons, 1869, págs.

128, 130). La forma en que los libertinos parecen haber emprendido la tarea imposible de deshacerse de sus deberes y reconciliar el servicio de Dios con el servicio de Satanás parece haber sido la de declarar rotundamente que la libertad cristiana incluía la libertad de satisfacer los propios deseos: si no lo hizo, fue un engaño vacío. De esta manera "convirtieron la gracia de Dios en lascivia" ( Judas 1:4 ), y "su boca hablaba grandes palabras hinchadas".

"En el pasaje paralelo de 2 Pedro se da una explicación de este tipo de las" grandes palabras hinchadas ". Por medio de ellas estos malvados" sedujeron a otros en los deseos de la carne con lascivia prometiéndoles libertad ". 2 Pedro 2:18 Según ellos, fue el magnífico privilegio de los cristianos ser liberados de la justicia y convertirse en esclavos del pecado.

Ireneo atribuye doctrina de este tipo a Simón el Mago y sus seguidores, quienes, "como libres, viven como les place; porque los hombres se salvan por Su gracia, y no por sus propias acciones justas. Porque las acciones justas no son tales en la naturaleza de las cosas, pero accidentalmente "(" Haer. ", I 23. 3).

"Mostrar respeto por las personas en aras de la ventaja". Esto, nuevamente, es exactamente lo que hizo Balaam. Se fijó en Balac y en los príncipes que envió como embajadores; e hizo esto porque esperaba obtener la gran recompensa que se les dijo que le prometieran si ejercía su poder profético al maldecir solemnemente a Israel. De la misma manera estos descarados despilfarradores, quienes fueron ruidosos en sus quejas contra el trato que recibieron de la Providencia, e igualmente fuertes en protestar porque el Evangelio les permitía a ellos y a otros la licencia que deseaban, sin embargo se volvieron mezquinos lisonjeros y parásitos cuando había algo. posibilidad de obtener algo de personas adineradas y distinguidas.

Esta combinación aparentemente incongruente de autoafirmación arrogante con servil servilismo es bastante común en hombres sin principios, como señala Calvino. "Cuando no hay nadie que frene su insolencia, o cuando no hay nada que se interponga en su camino, su orgullo es intolerable, de modo que se arrogan imperiosamente todo para sí mismos; pero halagan mezquinamente a los que temen y de quienes esperan alguna ventaja.

“Mientras rechazan la sumisión cuando es debida, la dan donde no es debida. Rechazan rebeldemente los mandamientos sencillos de Dios y, sin embargo, se acobardan servilmente ante los humores y caprichos de sus semejantes.

"Pero vosotros, amados, recordad las palabras que han sido dichas antes por los Apóstoles de nuestro Señor Jesucristo". Los Revisores han hecho bien en restaurar el "ye" - "Pero vosotros, amados" - que estaba en todas las versiones en inglés anteriores a la de 1611, al igual que en Judas 1:20 . En ambos casos, el pronombre es enfático y coloca a las personas a las que se dirige en marcado contraste con los hombres impíos contra quienes se les advierte.

"Hagan lo que hagan, no se dejen engañar por su lenguaje arrogante y su conducta que sirve de tiempo, porque estos son los sensualistas burlones contra quienes ya les advirtieron los Apóstoles. Su comportamiento es asombroso, pero no debe tomarlo por alto. sorpresa." San Judas evidentemente da por sentado que la advertencia apostólica que cita es bien conocida por sus lectores. Tal apelación a la autoridad de los Apóstoles sería ciertamente más natural en alguien que él mismo no fuera un Apóstol, pero no debe considerarse tan decisiva, como si S.

Jude había escrito "cómo eso nos dijeron". Sin embargo, otras razones apoyan la impresión que transmite este pasaje de que el escritor no es un apóstol. Por otro lado, no hay nada en estas palabras que garantice la conclusión de que el escritor considera a los Apóstoles como personas que vivieron hace mucho tiempo, o que dieron esta advertencia hace mucho tiempo. Todo lo que está implícito es que antes de que estos hombres impíos "se infiltraran en secreto" en la Iglesia, los Apóstoles habían predicho que tales personas se levantarían.

"En el último tiempo" no es la expresión de San Judas, sino la de ellos; y con ello los Apóstoles ciertamente no se referían a una época alejada de la suya: la "última vez" ya había comenzado cuando escribieron. ver 2 Timoteo 3:1 , en "Las Epístolas Pastorales" y comp. 1 Juan 2:18 ; Hebreos 1:2 ; 1 Pedro 1:20

"Cómo te dijeron" puede significar "cómo solían decirte" (ελεγον υμιν) y puede referirse a la enseñanza oral; pero no podemos estar del todo seguros de esto. Menos aún podemos estar seguros de que, si se incluyen advertencias escritas o con un propósito especial, la referencia es a 2 Pedro 3:3 : "sabiendo primero esto, que en los últimos días vendrán burladores con burla, andando según sus propias concupiscencias.

"Ambos pasajes pueden tener una fuente común, o que en 2 Pedro puede tomar como modelo este. La palabra para" burladores "es la misma en ambos (εμπαικται), y es una palabra muy inusual, no usada por escritores profanos, ni en ninguna otra parte del Nuevo Testamento, en la Septuaginta aparece sólo una vez, Isaías 3:4 y aparentemente en el sentido de "personas infantiles".

"La Versión Autorizada desafortunadamente oscurece esta estrecha conexión entre la redacción de 2 Pedro 3:3 y la de este pasaje, al tener" burladores "en uno y" burladores "en el otro. El particular en el que los dos pasajes realmente diferir no debe pasar sin previo aviso. San Judas escribe, "andando según sus propias concupiscencias impías", o más literalmente, "sus propias concupiscencias de los impíos" (των ασεβειων).

Lo más probable es que el genitivo aquí sea descriptivo, como en Santiago 1:24 y Santiago 2:4 ; y por tanto la sustitución del adjetivo "impío" en las versiones inglesas es justificable. Pero es posible que "concupiscencias de los impíos" signifique que ellos codiciaron impiedades, y por lo tanto, la traducción que se da en el margen de la Versión Revisada no debe dejarse de lado.

Wiclif, Purvey y el Rhemish aquí difieren de otras versiones en inglés, ya que están hechas de textos posteriores de la Vulgata, que decían "secundum desideria sua ambulantes in impietatibus" o "in impierate", mientras que el mejor texto tiene "impietatum". Independientemente de cómo traduzcamos el caso genitivo, podemos considerar la palabra como un eco de la profecía citada del "Libro de Enoc", en la que "impío" o "impiedad" ocurre con repetición persistente ( Judas 1:15 ).

El hecho de que esta expresión (των ασεβειων) aparezca aquí, pero no en el versículo paralelo de 2 Pedro, es una indicación de una diferencia mucho más importante entre los dos pasajes. A pesar de la gran similitud de redacción, el significado es muy diferente. Los burladores en cada caso se burlan de cosas totalmente diferentes. En 2 Pedro se nos dice expresamente que se burlaron de la creencia de que Cristo vendría a juzgar al mundo.

"¿Qué ha sido de la promesa de Su venida? Todo continúa tal como lo ha hecho durante generaciones". No hay un indicio de tal noción aquí; por el contrario, se da a entender que estos libertinos se burlaban del trato de Dios con ellos mismos y de la creencia de que el Evangelio no les daba plena libertad para satisfacer sus deseos sensuales. Estaban entre aquellos de quienes está escrito que "los necios se burlan del pecado".

Proverbios 14:9 Al burlarse de las cosas sagradas y ridiculizar la noción de que hay algún daño en el libertinaje, o algo estimable en la santidad, crearon una atmósfera moral en la que los hombres pecaron con un corazón ligero, porque se hizo que el pecado pareciera como si no era cuestión de momento, algo que podía permitirse sin ansiedad ni remordimiento.

Sería más razonable y menos reprensible burlarse de la carnicería o la pestilencia y enseñar a los hombres a ir con el corazón ligero a una guerra desoladora o un vecindario plagado de plagas. En tales casos, la experiencia de los horrores manifiestos pronto curaría la alegría. Pero la horrible naturaleza del pecado no es tan manifiesta, y con respecto a esa experiencia enseña su lección más lentamente. Es como un envenenamiento de la sangre en lugar de una herida en la carne, y puede haber causado un daño incalculable antes de que se sienta un dolor grave o se excite una alarma grave.

De ahí que sea muy fácil para muchos "andar en pos de sus propias concupiscencias impías" y al mismo tiempo "burlarse del pecado" y de sus consecuencias. Y entonces la recíproca del proverbio se vuelve verdad, y "el pecado se burla de los necios" que se burlaban de él, un significado que el hebreo muy bien puede tener. En el margen de la Versión Revisada leemos: "La culpa se burla del necio". Así como Dalila se burló de Sansón, así el pecado se burla de aquellos que han sido llevados cautivos por él.

No hay locura igual a la temeridad de aquellos que se burlan, ya sea para sí mismos o para los demás, del carácter mortal de cualquier forma de pecado. De ese modo le ahorran al tentador todos los problemas y hacen su obra ellos mismos. "Sus propias iniquidades tomarán al impío, y con las cuerdas de su pecado será sujetado. Por falta de instrucción morirá, y en la grandeza de su necedad se extraviará", Proverbios 5:22

Versículos 19-23

Capítulo 37

LA DESCRIPCIÓN CORRESPONDIENTE A CORÁ; HACIENDO SEPARACIONES-EXHORTACIÓN A LOS FIELES PARA CONSTRUIRSE Y DESPUÉS RESCATAR A LOS DEMÁS.

Judas 1:19 .

POR tercera y última vez, San Judas señala con el dedo a los impíos intrusos que están haciendo tanto daño en la Iglesia, y da otro triplete de características por las que pueden ser reconocidos.

"Estos son los que hacen las separaciones". Este es el primer punto; como Coré y su compañía, estos hombres son separatistas (οι αποδιοριζοντες). En realidad, no hacen un cisma de la Iglesia, porque frecuentan las fiestas de amor y profesan ser miembros; pero crean una facción dentro de ella. Incluso en los servicios públicos de la Iglesia se mantienen alejados de los miembros más pobres de la congregación.

En las fiestas de amor se alimentan de las cosas buenas que traen consigo, en lugar de entregarlas a los ministros para que las distribuyan entre todos. Y en la sociedad solo se preocupan por las personas de rango y riqueza, de las cuales esperan obtener algo. Lo peor de todo es que afirman ser miembros de la Iglesia especialmente ilustrados, que tienen un conocimiento más completo de la naturaleza de la libertad cristiana, al tiempo que dan la vuelta a los principios fundamentales de la vida cristiana.

Por tanto, aunque no son verdaderos cismáticos, que han salido de la Iglesia y han establecido una comunión propia, sus tendencias van en esa dirección. Son, en resumen, el mismo tipo de personas contra las que San Pablo advierte a sus lectores en la Epístola a los Romanos: "Os ruego, hermanos, que se fijen en los que están causando divisiones y ocasiones de tropiezo, contrariamente a la doctrina que habéis aprendido, y apártate de ellos.

Porque los tales no sirven a nuestro Señor Cristo, sino a su propio vientre; y con su habla suave y hermosa engañan el corazón de los inocentes "( Romanos 16:17 ). Y nuevamente en la Epístola a los Filipenses:" Porque muchos andan de los cuales les dije a menudo, y ahora les digo incluso llorando , que son los enemigos de la cruz de Cristo, cuyo fin es la perdición, cuyo dios es el vientre, y cuya gloria está en su vergüenza, que piensan en las cosas terrenales ".

Filipenses 3:18 Un paralelo a casi todas las cláusulas de estas dos descripciones se puede encontrar en el relato de los libertinos de San Judas. De hecho, las palabras en las que el obispo Lightfoot resume la descripción de San Pablo podrían adoptarse literalmente como un resumen de la descripción en nuestra epístola: "Se las describe como creando divisiones y ofensas, como sosteniendo un lenguaje plausible, como profesando ser sabio más allá de los demás. y, sin embargo, no inocentes en su sabiduría.

"Son" antinomianos, que se niegan a conformarse a la cruz, y viven una vida de autocomplacencia "." La libertad sin trabas de la que se jactan, así pervertida, se convierte en su más profunda degradación "(" Filipenses ", Notas 3: 18, 19).

Hooker, en sus sermones sobre este pasaje, aunque adopta la traducción de Tyndale, continuada por Cranmer y la versión de Ginebra, "Estos son hacedores de sectas", sin embargo, en su exposición sigue la lectura corrupta que engañó a los traductores de 1611, "Estos sean ellos los que se separan "(οι αποδιοριζοντες εαυτους)," ellos mismos "están ausentes de casi todos los manuscritos antiguos.

y versiones. Dice: "San Judas, para expresar la forma de su partida que por apostasía se apartó de la fe de Cristo, dice: 'Se separaron', señalando así que no fue la obligación de otros lo que los obligó a partir; fue no era enfermedad y debilidad en sí mismos, no era temor de persecución que venía sobre ellos, por lo cual su corazón desfalleció, no era dolor de tormentos, de los cuales habían probado y ya no podían soportarlos.

No, ellos se separaron voluntariamente, con un propósito totalmente establecido y totalmente determinado de no nombrar nunca más al Señor Jesús, ni de tener comunión con Sus santos, sino de doblar todo su consejo y todas sus fuerzas para arrasar su memorial de entre ellos "(" Serm. ", 5:11). Aquí hay un doble error en la cita de San Judas y, por lo tanto, un error considerable en la exposición de su significado.

St. Jude no dice que estos libertinos "se separaron", sino que son "los que se están separando", es decir, que habitualmente hacen separaciones o diferencias. Utiliza el participio presente, no el aoristo o perfecto. Y, como ya se notó, no dice nada sobre separarse. Lejos de dar a entender que tenían "un propósito firme y decidido de nunca más nombrar al Señor Jesús, ni de tener comunión con Sus santos", muestra que estos hombres se habían infiltrado en la Iglesia y, evidentemente, tenían la intención de permanecer allí asistiendo. las fiestas de amor y contaminándolas mientras ellos proponían la "libertad con que Cristo los había hecho libres" como un alegato por su propio libertinaje; así "convirtiendo la gracia de Dios en lascivia",

Por lo tanto, aunque no abandonaron formalmente la Iglesia como herejes, cismáticos o apóstatas, tenían el temperamento herético y cismático y eran apóstatas en su forma de vida. Como dice Hooker en otra parte, "Muchas cosas excluyen del reino de Dios, aunque de la Iglesia no se separan" ("Ecl. Pol.", V 68: 6). Estos hombres habían abandonado el camino de la salvación para "andar según sus propias concupiscencias", pero no se habían separado de la Iglesia, en la que habían obtenido subrepticiamente la admisión.

"Sensual" (ψυχικος). Esta palabra ya ha sido comentada en un capítulo anterior, en la exposición del pasaje donde aparece en la Epístola de San Santiago 3:15 . Las personas "sensuales" son aquellas que viven en el mundo de los sentidos y se rigen por el sentimiento y la razón humanos. No están muy por encima de lo carnal, y con ellos se oponen a lo espiritual.

En el triplete, carnalis, animalis, spiritalis, el segundo término está mucho más aliado con el primero que con el tercero. Es posible que los libertinos, en su parodia de la libertad conferida por el Evangelio, hicieran un reclamo especial de ser personas "espirituales", que estaban por encima de las restricciones de la ley moral. Es posible que hayan sostenido que para su naturaleza exaltada las cosas de los sentidos eran moralmente indiferentes, y podían permitirse sin temor a perderlas o contaminarlas; mientras se burlaban de aquellos cristianos que estaban en guardia contra tales cosas, y llamaban a esos cristianos psíquicos o sensuales, porque tenían cuidado con las cosas de los sentidos. San Judas les dice que son ellos los sensuales y no espirituales en absoluto.

"No tener el Espíritu". Los Revisores mantienen esta versión, que no aparece en las versiones en inglés hasta que se hizo sentir la influencia de Beza y la Versión de Ginebra. Calvin parece adoptarlo; pero Lutero ciertamente no lo hace ("die da keinen Geist haben"). Cabe suponer que los argumentos a favor de la misma son muy contundentes, ya que la traducción alternativa no tiene un lugar al margen de la Versión Autorizada o Revisada, ni es recomendada por el Comité Americano.

Sin embargo, vale la pena considerar los puntos a su favor. Esta traducción alternativa es, "No teniendo espíritu" (Tyndale, Cranmer), es decir, sin naturaleza espiritual. "No tener espíritu" es la traducción de Wiclif. Esto está muy de acuerdo con el contexto. St. Jude acaba de estigmatizar a los libertinos como "sensuales" o "psíquicos". De los tres elementos de la naturaleza del hombre, cuerpo, alma y espíritu, están regidos por los dos inferiores, mientras que el tercero, que debería ser supremo, se ignora persistentemente.

Habían permitido que la parte espiritual de su ser se embriagara tanto con la autocomplacencia y la autosuficiencia, que estuviera tan bajo el dominio de la emoción y la razón humanas, que resultara completamente inoperante y prácticamente inexistente. Su poder de percepción espiritual de las cosas celestiales, de asirse del mundo invisible y de entrar en comunión con Dios, había desaparecido. El Espíritu Santo no solo estuvo ausente, sino que su asiento fue volcado y destruido.

El hecho de que "espíritu" no tiene artículo ni epíteto en griego, y que lo negativo es subjetivo y no objetivo (πνευμα μη εχοντες), están a favor de que el espíritu del hombre se refiera, y esta cláusula es una explicación de lo que precede. Estos hombres son sensuales porque han perdido todo poder espiritual. Sin embargo, no debe entenderse que la ausencia de artículo y epíteto es una barrera para la traducción "No tener el Espíritu".

"Filipenses si. Yo es prueba de eso. Efesios 2:22 . Efesios 2:22 ; Colosenses 1:8 Sin embargo, tales casos son comparativamente raros. La expresión usual para la Tercera Persona de la Santísima Trinidad es" el Espíritu "o" Santo Espíritu, o "el Espíritu Santo", o "el Espíritu de Dios", o "del Señor", o "de Jesucristo", o "de verdad", o "de vida", etc. Por lo tanto, cuando encontrar "espíritu" sin artículo, epíteto o genitivo distintivo, las probabilidades son que el espíritu del hombre, y no el Espíritu de Dios, es el que se pretende.

Se observará que las tres descripciones independientes de los libertinos, que comienzan con las palabras "Estos son", se acortan a medida que avanzan. El primero son dos versos largos ( Judas 1:12 ); el segundo es un versículo largo ( Judas 1:16 ); el tercero es un verso muy corto.

Es como si el escritor estuviera disgustado con el tema desagradable que la necesidad lo había obligado a abordar ( Judas 1:3 ), y se apresurara a realizar el deber más agradable de exhortar a los cristianos fieles por cuya causa ha emprendido este , tarea dolorosa.

"Pero vosotros, amados, edificaos sobre vuestra santísima fe, orando en el Espíritu Santo, guardaos en el amor de Dios, esperando la misericordia de nuestro Señor Jesucristo para ετερναλ λιφε". Como en ver. 17. Judas 1:17 , el "Pero vosotros, amados" (υμεις δε) hace un contraste enfático entre aquellos a quienes S.

Judas se dirige a los hombres sensuales y no espirituales de los que ha estado hablando. Exhorta a sus lectores a esforzarse por mantenerse en el favor de Dios cultivando la fe, la oración y la esperanza; y en esta exhortación se cumple el propósito principal de la carta, como se establece en Judas 1:3 . El triplete de participios (εποικοδομουντες - προσευχομενοι - προσδεχομενοι) no debe perderse de vista, aunque el hecho de que el verbo principal (τηρησατε) se encuentre en medio de ellos, en lugar de al final, oscurece un poco la construcción.

La expresión "edificar" (εποικοδομειν) nunca se usa en el Nuevo Testamento para referirse a la edificación real, sino siempre en el sentido metafórico de que los creyentes se unen para formar un templo. En este templo, a veces se considera a Cristo como el fundamento, 1 Corintios 3:11 veces como lo que une la estructura.

Efesios 2:20 ; Colosenses 2:7 La noción de edificar proviene de la preposición (επι) que se coloca una piedra sobre otra, de modo que se avanza hacia arriba. "La fe" aquí es probablemente el fundamento sobre el que descansará la estructura; pero sería posible traducir "con tu santísima fe", en lugar de "en tu santísima fe"; y en ese caso el dativo, como Colosenses 2:7 , expresaría el cemento en lugar de la base.

En cualquier caso, "la fe" no es la gracia interior o virtud de la fe, sino, como muestran tanto el participio como el adjetivo, "la fe que ha sido una vez dada a los santos" ( Judas 1:3 ). Es "vuestra fe", porque así os ha sido entregada; y es "santísimo", en marcado contraste con las doctrinas viles y furtivas que profesan y defienden los libertinos.

"Orando en el Espíritu Santo". Este es el mejor arreglo de las palabras, aunque el griego nos permite tomar "en el Espíritu Santo" con la cláusula anterior, una división bastante torpe de las palabras, que es sancionada por Lutero, Beza y la Versión Rhemish: "edificio ustedes mismos sobre nuestra (sic) santísima fe, en el Espíritu Santo, orando ". La expresión "orar en el Espíritu Santo" no aparece en ningún otro lugar; pero esa no es la razón por la que St.

Jude no debería haberlo usado aquí. Significa que debemos orar en el poder y la sabiduría del Espíritu. Para que podamos orar y orar correctamente, Él debe conmover nuestro corazón y dirigir nuestras peticiones.

"Guardaos en el amor de Dios". No se refiere a nuestro amor por Dios, sino a Su amor por nosotros. Esto se vuelve probable tanto por lo que sigue inmediatamente -porque "el amor de Dios" debería tener un significado similar al de "la misericordia de Jesucristo" - como por el discurso de apertura, "amados en Dios", que San Judas quizás tenga en mente; porque todo el versículo que tenemos ante nosotros está estrechamente relacionado con el primer versículo de la Epístola.

El amor de Dios es la región en la que todos los cristianos deben esforzarse por permanecer, y es por la fe y la oración que esta morada está asegurada. Ser consciente de ser amado por Dios es una de las mayores protecciones que puede poseer el creyente.

"Esperando la misericordia de nuestro Señor Jesucristo para vida eterna". Esa misericordia que mostrará a todos los cristianos fieles cuando regrese como Juez en el último día. Podemos comparar "esperar y anhelar fervientemente la venida del día de Dios". 2 Pedro 3:12 Tanto en esta vida como en la eternidad es la misericordia lo que necesitamos y anhelamos.

Los Salmos están llenos de este pensamiento, como una referencia a los numerosos pasajes m donde aparece la palabra misericordia revelará: ver especialmente Salmo 130:1 . Y en relación con esto, no debe pasarse por alto la declaración concisa sobre las relaciones de las Personas de la Santísima Trinidad con los creyentes. Por la oración en el poder del Espíritu Santo somos guardados en el amor del Padre por la misericordia del Hijo.

"A la vida eterna". No es cuestión de mucho tiempo si tomamos estas palabras con "guardaos", o con "mirar", o con "misericordia". El primero parece ser el mejor arreglo, "guardaos para la vida eterna"; pero en cualquier facilidad, la vida eterna se alcanza mediante la misericordia del Señor Jesucristo. Con un pensamiento similar, el autor de la Epístola a los Hebreos Hebreos 9:28 escribe sobre la Segunda Venida de Cristo como un advenimiento "para salvación" (εις σωτηριαν). El propósito divino de ambos advenimientos es la misericordia y no el juicio; pero viendo que ambos advenimientos se encuentran con algunos que se niegan a creer y a arrepentirse, el juicio es inevitable.

"Y de algunos, los que dudan, tienen misericordia; y de otros, salvan, arrebatando del fuego; y de algunos, se compadecen de temor". En casi ningún otro pasaje, quizás, la Versión Revisada difiere en tantos detalles de la Autorizada. Los principales cambios son el resultado de cambios en el texto griego, que aquí está en un estado tan corrupto que el original no se puede restaurar con certeza. Las lecturas adoptadas por los revisores tienen la ventaja de darnos otra división triple, que St.

Es muy probable que Jude lo haya hecho. Esta triple división se conserva en la Vulgata y, por lo tanto, en Wiclif y la Versión Rhemish. Nuestros otros traductores, con Lutero y Beza, no lo encuentran en el manuscrito griego inferior. que usaron, por supuesto que no lo dan. Con una posible excepción, el texto adoptado por los revisores parece ser el mejor que se puede enmarcar con nuestra evidencia actual. Es dudoso que no deberíamos sustituir "convicto" (ελεγχετε) por el primer "ten piedad" (ελεατε).

Esta lectura tiene un apoyo muy poderoso (AC, las mejores cursivas, vulgata, menfítica, armenia y etíope) y es adoptada por muchos críticos. Pero posiblemente sea una corrección temprana de una corrupción aún anterior, y no una restauración de la lectura original. Este es uno de esos pasajes sobre los que debemos contentarnos con tener dudas sobre lo que el autor realmente escribió.

En cualquier caso, el escritor está dando instrucciones sobre cómo tratar con dos o tres clases diferentes de personas, que están en peligro de ser seducidas por los libertinos; y posiblemente los propios libertinos están incluidos. Asumiremos que se nombran tres clases. En el primero nos enfrentamos a una incertidumbre de traducción. El participio traducido "que están en duda" (διακρινομενους) también puede significar "mientras contienden" contigo.

El significado que prefiramos dependerá en parte de la lectura que adoptemos para el imperativo que gobierna el acusativo. "De algunos, ten piedad, cuando tengan dudas", tiene un sentido muy armonioso; porque los que dudan seriamente, que no pueden tomar una decisión a favor o en contra de la verdad, deben ser tratados con gran ternura. Una vez más, "Y algunos convictos, cuando contienden contigo", tiene un sentido muy armonioso; porque son aquellos que están dispuestos a ser contenciosos los que necesitan ser refutados y convencidos de su error, es a favor de la última versión del mandato que aparecen los verbos traducidos "condenar" y "contender", y en el mismo sentido, en la primera parte de la Epístola ( Judas 1:9 ; Judas 1:15). En cualquier caso, lo que se duda o se disputa es "la fe entregada una vez para siempre a los santos", sobre la cual los creyentes deben "edificarse".

Los de la segunda clase son aquellos que todavía pueden ser rescatados, pero con medidas enérgicas. Sin embargo, no se da ninguna pista sobre sus características; simplemente se nos dice que hay algunos que necesitan ser sacados con decisión, y tal vez incluso con violencia, de su peligroso entorno, para que puedan salvarse de la destrucción. Quizás pensemos en aquellos que, sin dudar ni inclinarse a discutir sobre la fe, se dejan llevar al libertinaje por el trato con los libertinos.

El fuego del que serán arrebatados no es el fuego penal del juicio venidero, sino el estado de perdición en el que ahora viven. Parece que tenemos aquí, como en Judas 1:9 , una reminiscencia de Zacarías 3:1 , donde leemos: "'¿No es esto un tizón arrancado del fuego?" En Amós 4:11 tenemos la misma figura, y el contexto allí concuerda con la sugerencia que se acaba de hacer sobre el tipo de persona indicado por S.

Judas: "Yo he derrocado a algunos entre ustedes, como cuando Dios derrocó a Sodoma y Gomorra, y ustedes eran como un tizón arrancado del fuego". Hay algunos que necesitan ser rescatados de la misma manera que los ángeles rescataron a Lot, con urgencia y coacción; Génesis 19:16 y es especialmente en referencia a tentaciones como las que Lot había incurrido en lo que se necesita tal urgencia.

La tercera clase es la que debe ser tratada con gran circunspección: "y de algunos tengan misericordia con temor, odiando hasta el vestido manchado por la carne". Esto no significa, como supone Lutero, que debamos "dejarlos severamente solos y no tener nada que ver con ellos", sino que al tratar con un mal tan insidioso y tan contagioso, debemos cuidarnos de no contaminarnos nosotros mismos. Es muy posible abordar el mal con buenas intenciones y luego, por falta de la debida humildad y precaución, terminar encontrándolo fatalmente atractivo.

Debemos preservar cuidadosamente el aborrecimiento por todo lo que está asociado con la contaminación. En la prenda contaminada comp. Santiago 3:6 , donde se usa la misma palabra, San Judas aparece una vez más tener Zacarías 3:1 en su mente; pero el griego de la LXX es bastante diferente (ιματια ρυπαρα, en lugar de εσπιλωμενον χιτωνα).

La prenda que se menciona aquí es el quitón, o camisa, que entró en contacto con el cuerpo y se volvería inmundo si el cuerpo fuera inmundo. Por lo tanto, sirve como símbolo de aquello que se ha vuelto peligroso por estar estrechamente relacionado con el mal. Pero mientras que el mal y lo que ha sido contaminado por él debe ser odiado, se debe mostrar compasión a aquellos que han sido víctimas de él.

Para ser mostrado, no simplemente sentido, como se manifiesta en la palabra que usa San Judas (ελεαν, no οικτειρειν). Los pasajes en los que este verbo o su forma más común (ελεειν) aparece en otras partes del Nuevo Testamento demuestran que significa "tener misericordia de, socorrer y llevar ayuda", y no simplemente "sentir lástima por" sin hacer nada. para aliviar a la persona de la que se compadece. Mateo 9:27 ; Mateo 15:22 ; Mateo 17:15 ; Mateo 18:33 ; Mateo 20:30 ; Marco 10:47 ; Lucas 16:24 ; Lucas 17:13 ; Lucas 18:38 ; Filipenses 2:27 Se usa especialmente cuando Dios muestra misericordia a los que no la merecen, Romanos 9:15 ; Romanos 9:18 ; Romanos 11:32 ; 2 Corintios 4:1 ; 1 Timoteo 1:13 ; 1 Timoteo 1:16 ; 1 Pedro 2:10 y por tanto expresa oportunamente la simpatía que deben manifestar los fieles hacia los caídos.

Pero en algunos casos esta simpatía debe manifestarse con miedo. Es actuando con el espíritu de temor piadoso que el amor al pecador puede combinarse con el odio al pecado. Sin ella, es muy probable que la simpatía por el pecador se convierta en simpatía por el pecado. Para decirlo de otra manera: Todos nuestros esfuerzos por la reforma de los demás deben comenzar y continuar con la autoreformación; y por lo tanto, San Judas insiste en la necesidad del progreso espiritual y la oración, antes de aconsejar sobre el tratamiento de los caídos. Es mientras detestamos fervientemente y luchamos contra un pecado en particular en nosotros mismos que podemos lidiar de manera más segura y eficaz con ese pecado en los demás.

Finalmente, debe notarse como especialmente notable que San Judas, después de todo el lenguaje fuerte que ha usado para describir la maldad de aquellos que están corrompiendo la comunidad cristiana, no lo hace, en este consejo sobre los diferentes métodos que deben ser utilizado para tratar con los que se desvían o se han descarriado, recomendar la denuncia. No es que la denuncia sea siempre incorrecta; en algunos casos puede ser necesario.

Pero la denuncia por sí misma suele hacer más daño que bien; mientras que otros métodos, que deben añadirse para que la denuncia sea eficaz, son igualmente eficaces cuando no se ha empleado ninguna denuncia. Es muy posible manifestar el aborrecimiento de uno por "el vestido manchado de carne", sin abuso público o privado de aquellos que son los autores de la profanación.

Versículos 24-25

Capítulo 38

LA DOXOLOGÍA FINAL: ALABANZA A DIOS, PROTECTOR DE SUS SIERVOS.

Judas 1:24

DESDE sus severas y sombrías advertencias y exhortaciones, San Judas se vuelve con gozosa y exultante confianza a Aquel que es el único que puede hacerlas efectivas. Ha hablado con severidad y horror de la gran maldad que se ha manifestado tanto en el pasado como en el presente, y de los terribles juicios de Dios sobre ella. Ha exhortado a sus lectores a tener cuidado con él y a no dejar que su aborrecimiento disminuya cuando se dedican a la misericordiosa obra de rescatar a otros de él.

Ahora, para concluir, ofrece un ferviente tributo de alabanza a Aquel que es un Dios de amor y de justicia, y que es tan capaz y dispuesto para proteger a los que se aferran a Él y le sirven como para castigar a los que murmuran y rebelarse contra él.

Las doxologías al final de la Epístola a los Romanos y al comienzo de la Primera Epístola a Timoteo deben compararse con esta. El primero es el más cercano a él en forma; y es de la doxología en Romanos de donde probablemente proviene el epíteto "sabio", que la Versión Autorizada inserta erróneamente tanto aquí como en 1 Timoteo 1:17 .

Las doxologías, inspiradas en las del Nuevo Testamento, se volvieron elásticas en algunos aspectos y estereotipadas en otros. La fórmula "al único Dios sabio" era común, y por eso los escribas insertaron el epíteto quizás casi mecánicamente, en lugares donde no se encontraba en el original. Es muy posible que San Judas conociera la Epístola a los Romanos, y su doxología, especialmente en sus palabras iniciales, puede ser una imitación consciente o inconsciente de la misma; porque la Epístola a los Romanos fue escrita algunos años antes de la fecha más temprana que con cualquier probabilidad se le puede asignar a esta Epístola.

"Para protegerte de tropezar"; que en dos aspectos es más que "evitar que caigas" En primer lugar, un guardia preserva la idea de protección contra los peligros, tanto manifiestos como secretos, más decididamente que "guardar"; y en segundo lugar, uno puede tener muchos tropiezos sin ninguna caída y, por lo tanto, estar protegido incluso de tropezar implica una mayor medida de cuidado por parte del protector. Pero incluso "para protegerte de tropezar" no hace justicia al griego (φυλαξαι υμας απταιστους), ni es fácil hacerlo.

"Cuídate para que no te tropieces y nunca tropieces ni des un paso en falso" es el pleno significado de la expresión. El verbo que aquí se niega es usado por Santiago: Santiago 2:10 "Todo aquel" que guarde toda la ley y, sin embargo, tropiece (πταιση) en un punto, se hace culpable de todos. La Vulgata deja de lado la metáfora del tropiezo y se traduce simplemente "para preservarlo sin pecado" (conservare sine peccato).

Lo que es imposible para los hombres es posible para Dios, y la gracia divina puede proteger a los cristianos contra su propia fragilidad. Cristo dice de sus ovejas que ciertamente no perecerán jamás, y que nadie, ya sean poderes del mal o seductores humanos, puede arrebatárselas de su mano. Juan 10:28 Sus voluntades son libres, y pueden querer dejarlo; pero si deciden permanecer con Él, estarán a salvo.

"Y ponerte delante de la presencia de su gloria sin tacha". Este es el bendito resultado de que Él los protegió de los tropiezos. La traducción revisada, "sin tacha" (αμωμους), a primera vista parece un cambio innecesario y molesto de la "impecable" de la Versión Autorizada, y torpe, porque da dos palabras en inglés por una palabra griega. Pero el cambio es una mejora real, ya que la palabra griega es un término de sacrificio, que no es "impecable".

Se utiliza con frecuencia para las víctimas, que deben ser "sin tacha" para que sean aptas para las ofrendas. No es común en el griego clásico, pero sí frecuente en la LXX Levítico 1:3 ; Levítico 1:10 ; Levítico 22:21 ; Números 6:14 ; Números 19:2 En 1Ma 4:42 se usa para los sacerdotes, y también en Filón ("De Merc.

Met. "1 .;" De Agric., "29 .: ver Lightfoot en μωμοσκοπηθεν: Clem. Rom 41). En el Nuevo Testamento se usa a veces para referirse a la impecabilidad de Cristo, Hebreos 9:14 ; 1 Pedro 1:19 a veces de la perfección ideal de los cristianos.

Efesios 1:4 ; Efesios 5:27 ; Filipenses 2:15 En la Epístola a los Colosenses, San Pablo tiene casi la misma idea que San Judas: "presentaros santos, sin tacha e irreprochables ante Él"; Colosenses 1:22 y nuevamente en la Primera Epístola a los Tesalonicenses- "hasta el fin, él podrá afirmar vuestros corazones sin culpa en santidad ante nuestro Dios y Padre, en la venida de nuestro Señor Jesús con todos sus santos".

1 Tesalonicenses 3:13 "Ante la presencia de su gloria" se refiere a la gloria de Dios que será revelada en el día postrero.

"En gran alegría" es una consecuencia adicional del segundo punto, como el segundo del primero. Estar protegido contra tropiezos conduce a ser presentado sin tacha ante el tribunal, y esta es una ocasión de intenso deleite. Como dice San Pedro, "en cuanto sois partícipes de los sufrimientos de Cristo, regocíjense, para que también en la revelación de su gloria se regocijen con gran gozo". 1 Pedro 4:13

"Al único Dios nuestro Salvador". San Pablo, como San Judas, habla de Dios Padre como nuestro Salvador. Es "Apóstol de Cristo Jesús según el mandamiento de Dios nuestro Salvador", 1 Timoteo 1:1 y dice que la intercesión y la acción de gracias por los demás "es buena y agradable a los ojos de Dios nuestro Salvador". 1 Timoteo 2:3 Dice aún más completamente que "Dios nuestro Salvador nos salvó por Jesucristo nuestro Salvador" ( Tito 3:4 : comp.

Tito 1:3 ; Tito 2:10 ). La obra del Hijo es la obra del Padre; y así en el Antiguo Testamento se habla de Jehová como el Salvador y Redentor de Su pueblo. Salmo 106:21 ; Isaías 41:15 ; Isaías 41:21 ; Isaías 49:26 ; Isaías 60:16 Y este es el significado de la cláusula que la crítica textual nos ha devuelto en este pasaje.

Dios es nuestro Salvador "por Jesucristo nuestro Señor". Algunos toman estas palabras con lo que sigue. "Al único Dios sea gloria, majestad, imperio y poder, por Jesucristo Señor nuestro"; lo cual tiene un sentido excelente y está en armonía con la doxología de 1 Pedro 4:11 , "para que Dios sea glorificado en todas las cosas por medio de Jesucristo".

"No es una objeción fuerte a esto insistir en que en ese caso San Judas habría invertido el orden de las cláusulas (δοξα μεγαλωσυνη κρατος καια διαου ημων). En la doxología al final de la Epístola a los Romanos (que S. Judas puede tener en mente) "a través de Jesucristo" precede a "sea la gloria", y sin embargo, no se puede tomar fácilmente con ninguna otra cosa (omitiendo ω como una posible corrupción).

La combinación "gloria y dominio" se da en otras doxologías Apocalipsis 1:6 ; Apocalipsis 5:13 majestad y poder no ocurren en ninguno. "Majestad" en el Nuevo Testamento se encuentra en Hebreos 1:3 y Hebreos 8:1 solamente; pero ocurre en la LXX y en Clemente de Roma (16: 1).

La doxología en 1 Crónicas 29:11 es especialmente digna de mención. La palabra parece haber sido usada casi exclusivamente para referirse a la majestad de Dios, y las cuatro palabras juntas resumen la gloria y la omnipotencia divinas. Es un poco notable que en este caso St. Jude abandone a sus trillizos favoritos y le dé cuatro atributos en lugar de tres. Pero vuelve de una manera aún más notable a su arreglo favorito en las palabras finales.

"Antes de todos los tiempos, y ahora y para siempre". Así, en una frase muy completa, se describe la eternidad. A lo largo de todo el tiempo, y a lo largo de las edades que le preceden y le siguen, estos atributos pertenecen a Dios. Los hombres malvados en sus sueños pueden "menospreciar el dominio y burlarse de las glorias", y su boca puede "hablar grandes palabras" sobre su propio conocimiento superior y una mayor libertad, y puede burlarse y burlarse de aquellos que no los seguirán en " andando según sus propias concupiscencias impías.

"Sin embargo, las edades antes de que nacieran y las edades después de que se hayan desvanecido del mundo al que están perturbando por su presencia, gloria, majestad, dominio y poder pertenecen a Aquel que nos salva, y aun a ellos los salvaría, por medio de Jesús. Cristo nuestro Señor.

Le pertenecen. Este parece ser el significado en lugar de que se le atribuyan. No se da ningún verbo en griego; ni "es", como en 1 Pedro 4:11 (εστιξατοτος), ni "ser" (εστω), que en la mayoría de las doxologías puede entenderse. "A él sea la gloria antes de todos los tiempos" tiene poco sentido, porque nuestros deseos no pueden influir en el pasado. "A él pertenece la gloria antes de todos los tiempos" es la afirmación de un hecho simple.

Son aquellos que conocen su propia fragilidad y propensión al pecado; que conocen las múltiples tentaciones que les rodean y el terrible atractivo que muchas de ellas pueden presentar; que saben por experiencia pasada qué caídas frecuentes y graves son posibles; que pueda comprender mejor el enunciado de hecho que contiene esta doxología y su significado. El que puede proteger a criaturas como nosotros de tropezar, en un mundo como este, debe ser el único Dios; debe ser Aquel que era, es y ha de venir; debe poseer a lo largo de todo el tiempo y toda la eternidad los poderes y glorias más elevados que el corazón del hombre pueda concebir.

Las maravillas del universo material nos impresionan en nuestros momentos más solemnes con sentimientos de asombro, reverencia y amor por Aquel que es el Autor de todos ellos. Cuánto más deben hacerlo las maravillas del reino de los cielos. Hacer del hombre pecador un santo es más que hacer un mundo de la nada; y evitar que los pecadores tropiecen es más que mantener las estrellas en su curso. Hay una voluntad libre y rebelde de ganarse y retenerse en un caso, mientras que no hay nada más que obediencia absoluta y sin resistencia en el otro.

La diferencia es la que está tan bellamente expresada en los Salmos 103 y 104. En el último de estos dos exquisitos cánticos de alabanza y acción de gracias, se alaba a Jehová como el Creador y Regulador del mundo, en el primero como el Perdonador y Preservador de Sus Siervos. En un caso, se ofrece bendición y alabanza al Señor:

"Quien puso los cimientos de la tierra,

Que no se mueva para siempre.

Con el abismo lo cubriste como con una vestidura;

Las aguas estaban por encima de las montañas.

Subieron por las montañas

Bajaron por los valles,

“Al lugar que Tú les fundaste.

Pusiste un límite para que no pasen;

Que no vuelvan a cubrir la tierra.

Oh Señor, cuán múltiples son tus obras

Todos los hiciste con sabiduría;

La tierra está llena de tus riquezas.

Sea la gloria del Señor para siempre;

Que el Señor se regocije en sus obras:

Que mira la tierra y tiembla;

Toca los montes, y humean ".

Salmo 104:5 ; Salmo 104:8 ; Salmo 104:34 ; Salmo 104:31

Pero en el otro cántico se alaba al Señor, no tanto en relación con el universo glorioso que Él crea y controla, sino en relación con los espíritus de los hombres, a quienes restaura, y de los ángeles, a quienes retiene, a la obediencia voluntaria y Servicio.

"Bendice al Señor, alma mía,

Y no olvides todos sus beneficios;

Quien perdona todas tus iniquidades;

Que sana todas tus dolencias;

Que redime tu vida de la destrucción;

Que te corona de misericordia y tiernas misericordias.

No nos ha tratado según nuestros pecados,

Ni nos recompensó por nuestras iniquidades.

Porque como el cielo se eleva sobre la tierra,

Tan grande es su misericordia para con los que le temen.

Tan lejos como está el oriente del occidente,

Hasta aquí ha apartado de nosotros nuestras transgresiones.

Bendecid al Señor, ángeles suyos;

Vosotros valientes en fuerza, que cumplís su palabra,

Escuchando la voz de su palabra,

Bendecid al Señor, todos sus ejércitos;

Ministros suyos, que hacéis su voluntad ".

Salmo 103:2 ; Salmo 103:10 ; Salmo 103:20

Está bastante en armonía con una tensión como ésta que se escribe la alegre doxología con la que termina repentinamente la severa carta de San Judas. Sus cláusulas se prestan a ese paralelismo que distingue a la poesía hebrea, y tienen no sólo el espíritu, sino la forma, de una estrofa final de alabanza.

"Ahora al que puede guardaros de tropezar,

Y ponerte delante de la presencia de su gloria sin tacha con gran gozo,

Al único Dios nuestro Salvador,

Través de Jesucristo nuestro Señor,

Gloria, majestad, dominio y poder,

Antes de todos los tiempos, y ahora, y para siempre. Amén."