Bible Commentaries
San Juan 15

Versículos 1-3

“ Yo soy la vid verdadera, y mi Padre es el viñador. 2. Todo sarmiento que en mí no da fruto, él lo quita; y toda rama que da fruto, la poda, para que dé más fruto. 3. En cuanto a vosotros, ya estáis limpios por la palabra que os he hablado. ”

El pronombre ἐγώ, yo , puesto al principio, y el epíteto ἡ ἀληθινή, la vid real , nos llevan naturalmente a suponer que Jesús quiere establecer aquí un contraste entre su persona y cualquier vid que no sea a su juicio la vid verdadera. . ¿Qué circunstancia externa lleva a Jesús a expresarse de esta manera? Quienes sostienen que Jesús aún no ha salido de la habitación, o renuncian al intento de resolver la cuestión ( de Wette ), o bien recurren al uso de la vid en la institución de la Santa Cena ( Grotius, Meyer ), o supongamos que Jesús señaló a los discípulos los brotes de una vid que se proyectaban en la habitación ( Knapp, Tholuck), o incluso que estaba pensando en la vid dorada que adornaba una de las puertas del templo ( Jerome, Lampe; ver Westcott ).

Hengstenberg, Weiss y Keil piensan que Jesús desea contrastar Su Iglesia con Israel, que tantas veces se representa bajo la figura de una vid, en el Antiguo Testamento ( Isaías 5:1 ss., Salmo 80:9 ss.).

Pero la continuación de la figura ( ramas, frutos, poda, quema , etc.) muestra que no es una vid simbólica la que ocupa su pensamiento. Si sostenemos que al pronunciar las palabras de Juan 14:31 , Jesús realmente ha salido de la habitación y de la ciudad, la explicación se vuelve muy sencilla. En el camino a Getsemaní, Jesús se detiene ante una vid cubierta de sarmientos; Mira a Sus discípulos agrupados alrededor de Él, y encuentra en esta planta el emblema de Su relación con ellos.

¿Qué significado tiene la objeción de Weiss de que cualquier otra planta podría haberle servido como símbolo? Era esta planta la que estaba allí; y le ofreció puntos de acuerdo que ningún otro le presentó. Entre todas las plantas, la vid tiene ciertamente una dignidad especial por la nobleza de su savia y la excelencia de sus frutos; esto es lo que explica el uso que el Antiguo Testamento hace de él como figura de Israel, la más noble de las naciones.

La palabra vid incluye aquí el tronco y los pámpanos, pues el término ὁ χριστός, 1 Corintios 12:12 , designa a Cristo y la Iglesia. El punto de comparación entre Cristo y la vid es la unión orgánica por la que la vida del tronco se convierte en la de los sarmientos. Como la savia que reside en los pámpanos es la que derivan de la vid, la vida en los discípulos será la que extraerán de Jesús como glorificado.

Dios se compara con el viñador porque es Él quien, por el envío de Jesús, ha fundado la Iglesia, quien la posee y la cultiva, fuera por sus dispensaciones, dentro por su Espíritu.

Jesús quiere así hacerles apreciar el valor de esta planta que Dios mismo ha plantado y de la que Él, de manera tan personal, tiene un cuidado. Lo que se dice aquí no excluye el hecho de que Dios lleva a cabo esta obra por medio de la agencia intermediaria de Jesús como glorificado. Sólo la figura no deja advertir este aspecto de la verdad; pues aquí se compara a Jesús con la vid misma, y ​​es en la relación de su unidad con los suyos que aparece en esta parábola.

En las notables palabras de Efesios 1:22 , Pablo ha encontrado el medio de unir esta doble relación: Jesús uno con la Iglesia; Jesús protegiendo y gobernando la Iglesia.

El cultivo de la vid comprende dos operaciones principales: la purificación de la vid y la purificación de los sarmientos. La primera es aquella por la que se corta toda rama estéril (la αἴρειν); la segunda, aquella por la que se podan las ramas fructíferas, es decir, se libran de los renuevos inútiles , para que la savia se concentre en el racimo que se está formando (el καθαίρειν).

Como la cuestión en este pasaje es sólo de la relación de Jesús con los miembros de su comunidad, aparente o real, la primera de estas imágenes no puede aplicarse, como las ha aplicado Hengstenberg , al rechazo del Israel incrédulo. Si un ejemplo se presenta a la vista de Jesús, sólo puede ser el de Judas y de aquellos discípulos que, en el cap. 6, había roto el vínculo que los unía a Él.

En todo caso, Él está pensando en el futuro de Su Iglesia; Él ve de antemano a aquellos profesantes del Evangelio que, estando unidos exteriormente a Él, vivirán sin embargo interiormente separados de Él, ya sea a consecuencia de un decreto que les impedirá convertirse verdaderamente, o como efecto de su negligencia en el sacrificio. hasta lo sumo su propia vida y renovar diariamente su unión con Él.

᾿Εν ἐμοί, en mí , puede referirse a la palabra rama: cada rama en mí , unida conmigo por la profesión de fe; o al participio φέρον : que no da fruto en mí. Por fruto Jesús designa la producción y desarrollo de la vida espiritual , con todas sus manifestaciones normales, ya sea en nosotros mismos o en los demás, por la fuerza de Cristo viviendo en nosotros ( Romanos 1:13 ).

Puede suceder que el creyente, después de un tiempo de fervor, permita que su propia vida recupere el ascendiente sobre la que deriva del Señor, y que ésta esté a punto de perecer. Entonces interviene la podadera del viñador. Después de haber tolerado por un tiempo a este miembro muerto en la Iglesia, Dios, por una tentación a la que lo somete, o por una dispensa externa que lo separa del medio en que se encontraba, o por el golpe de la muerte, lo separa externamente. de la comunidad de creyentes con la que sólo le unía un vínculo aparente.

La segunda operación, la purificación de los sarmientos , tiene en vista a los verdaderos creyentes que viven realmente en Cristo por medio del Espíritu Santo. Está destinado a cortar todos los brotes de su propia vida que puedan manifestarse en ellos, y que paralizarían el poder del Espíritu. Juan 15:3 mostrará que es la palabra divina la que propiamente tiene la misión de podar estos renuevos; pero si este medio no se emplea o no es suficiente, Dios se sirve de otros instrumentos más gravosos, que, como una podadera bien afilada, cortan en carne viva los afectos naturales y la voluntad carnal ( 1 Corintios 11:30-32 ). ). De este modo, todo el ser del discípulo se consagra finalmente a la producción del fruto divino.

En Juan 15:3 Jesús declara a los discípulos que Él los coloca en la segunda clase de ramas, y ya no en la primera. Sólo les concierne la obra de podar , e incluso, en principio, ya está cumplida en ellos. Al recibir a Cristo y la palabra que Él les ha declarado, “han dado el golpe de muerte al hombre viejo” ( Gess ), aunque todavía tiene que morir.

Por la educación moral que han recibido de Jesús, se les ha depositado el principio de la pureza perfecta. Porque la palabra de Cristo es el instrumento de un juicio diario, de una disciplina constante y austera que Dios ejerce sobre el alma que permanece unida a Él. En esta parte atribuida a la palabra de Jesús, comp. Juan 5:24 ; Juan 8:31-32 ; Juan 12:48 . Διά (con el acusativo) no por , sino por. ῾Υμεῖς: tú , en oposición a todos aquellos que aún no están en esta posición privilegiada.

De la naturaleza de esta posición ( en mí ) Jesús infiere el deber de la posición: permanecer en Él.

Versículos 1-15

II. La posición de los Discípulos en el mundo después del derramamiento del Espíritu: 15:1-16:15.

Jesús acababa de prometer a los suyos, en el cap. 14, la doble reunión, celestial y terrenal, en la que se produciría la separación, cuyo pensamiento ahora los turbaba tanto. Pulgada. 15. Se transporta en el pensamiento a la época en que el reencuentro terrenal y puramente interior será consumado por su retorno espiritual. El Cristo glorificado ha regresado y vive en los Suyos. Están unidos a Él y, por Él, entre ellos.

Bajo su impulso trabajan todos juntos, como los miembros de un mismo cuerpo, en la obra del Padre. Tal es la nueva posición con miras a la cual Él ahora les da las instrucciones, advertencias y estímulos necesarios. Son como los sarmientos que coronan una vid fecunda y ofrecen al mundo sus sabrosos frutos. Pero el mundo, en lugar de bendecirlos, tomará el hacha para destruir esta noble planta del cielo.

Su odio, sin embargo, no tendrá otro efecto que el de desplegar la fuerza divina que los sostendrá y por medio de la cual vencerán al mundo. Así hay tres ideas principales: 1. La nueva condición de los discípulos después del regreso de Jesús por medio del Espíritu Santo: Juan 15:1-17 ; Juan 2 .

La hostilidad del mundo a esta nueva sociedad: Juan 15:18 a Juan 16:4 ; Juan 3 . La victoria espiritual que el Espíritu Santo obtendrá sobre el mundo por medio de ellos: Juan 16:5-15 . Los tres personajes de este drama venidero: los discípulos, el mundo, el Espíritu Santo. Cada uno de ellos es sucesivamente predominante en una de las tres partes del siguiente discurso.

Versículos 1-17

1. 15:1-17.

Después de las palabras: "Vámonos de aquí", Jesús y los discípulos abandonaron la habitación que acababa de ser para ellos, por así decirlo, el vestíbulo de la casa del Padre. ¿Adónde van? Según Westcott: al templo, que estaba abierto durante las noches de la fiesta de la Pascua. Allí estaba suspendida la conocida vid de oro que sugiere a Jesús representarse a sí mismo en la figura desarrollada al comienzo del siguiente discurso.

No hay nada menos probable, según me parece, que esta hipótesis. ¿Por qué Juan no habría de indicar este lugar como siempre lo ha hecho, y cómo en un lugar como éste Jesús podría haber encontrado un lugar suficientemente solitario para Sus últimas conversaciones y Su última oración?

Imaginamos a Jesús y los apóstoles más bien atravesando silenciosamente las calles de Jerusalén, y pronto encuentran en la ladera que desciende al valle de Cedrón un lugar apartado donde se detienen. Rodeado por este pequeño círculo de discípulos, a la vista de Jerusalén y del pueblo judío ahora reunido en esa ciudad, Jesús contempla la inmensa tarea que les espera a sus discípulos como quienes han de continuar su obra.

Transportándose en el pensamiento al momento en que se consumará su retorno espiritual, se esfuerza ante todo por hacerles comprender la naturaleza de esta situación tan nueva para ellos, y las obligaciones que de ella derivarán. Y primero, la posición , Juan 15:1-3 ( en mí ); luego el deber de esta posición, Juan 15:4 ( permanecer en mí); finalmente, las consecuencias de este deber cumplido o no cumplido, Juan 15:5-8 ( dar fruto o quemar ).

NOTAS ADICIONALES DEL EDITOR AMERICANO.

vv. 1-11.

1. Los Capítulos decimoquinto y decimosexto pertenecen evidentemente juntos y forman un discurso continuo. Este discurso consta de cuatro partes: primero, la relación de los discípulos con Jesús ( Juan 15:1-11 ); en segundo lugar, su relación entre sí ( Juan 15:12-17 ); tercero, su relación con el mundo ( Juan 15:18 - Juan 16:4 ); en cuarto lugar, la venida y obra del Espíritu ( Juan 16:5-24 ).

Los últimos versos del cap. Juan 16:25-33 tienen la naturaleza de una conclusión, aunque estrechamente conectada en pensamiento, al principio, con los versículos que preceden.

2. El pensamiento principal de la primera parte es el de la permanencia del discípulo en Jesús. Para ello se introduce la figura de la vid y los sarmientos.

3. Sobre las palabras de estos versículos se pueden hacer algunas sugerencias:

( a ) El adjetivo ἀληθινή, aquí como en otras partes de este Evangelio, tiene el significado: que responde a la idea verdadera.

(b) La limpieza de las ramas fructíferas se lleva a cabo por la palabra que Cristo ha dicho. Esta palabra ya ha hecho su efecto en el corazón de los once discípulos fieles, y la exhortación final que Jesús les da es que continúen en la unión con Él que ya ha comenzado.

( c ) Las palabras separados de mí nada podéis hacer ( Juan 15:5 ) deben interpretarse en relación con la idea de dar fruto, que es la idea del versículo. El poder de producir fruto depende totalmente de la permanencia en la vid. De manera similar, las palabras de Juan 15:6 deben explicarse como pertenecientes a la figura, y la aplicación espiritual de ellas no debe llevarse a las expresiones individuales, sino conectarse con la expresión completa como un todo.

( d ) Se observará que la referencia a las respuestas a la oración en Juan 15:7 es a aquellas respuestas que están conectadas con resultados en la vida espiritual.

( e ) Las palabras mi amor ( Juan 15:9 ), como mi paz ( Juan 14:27 ) y mi gozo ( Juan 15:11 ), deben explicarse como amor que sale de Jesús, y no amor a Él. Debían continuar en tal estado que Su amor pudiera morar con ellos como Sus amigos.

( f ) En vista de toda la presentación de la relación de los discípulos con Cristo, se declara en Juan 15:11 que el fin de ellos es que su gozo sea completo al tener el gozo que Él mismo tiene, al permanecer en el El amor del Padre, morando en sus almas.

Versículo 4

versión 4 . “ Permaneced en mí, y yo en vosotros; como el pámpano no puede dar fruto por sí mismo, si no permanece en la vid, así tampoco vosotros, si no permanecéis en mí.

Permanecer en la vid es para un sarmiento la condición de vida y, por consiguiente, su única ley. Todas las condiciones de fecundidad están incluidas en esto. El imperativo prueba que se permanece en esta relación, como se entra en ella, libremente , por el uso fiel de los métodos divinamente ofrecidos. Juan 15:7 mostrará que el medio fundamental es la palabra de Jesús.

᾿Εν ἐμοὶ μένειν, permanecer en mí , expresa el acto continuo por el cual el cristiano aparta todo lo que podría obtener de su propia sabiduría, fuerza, mérito, para sacar todo de Cristo, en estas diferentes relaciones, a través de los profundos anhelos de fe. Esta condición es tan completamente la única establecida para la acción de la fuerza de Cristo en él, que en la siguiente cláusula Jesús omite el verbo aunque fuera propiamente necesario para otra persona y en otro tiempo ( yo permaneceré ) como si hacerles sentir que este acto de Su parte es una consecuencia inmediata y necesaria del acto exigido al creyente; donde se logra lo último, lo primero no puede dejar de realizarse.

De este modo, la acción de Cristo, no menos que la nuestra, se pone audazmente bajo el control de nuestra libertad. Es naturalmente de este segundo hecho ( yo en ti ), del cual el primero: tú en mí , es sólo la condición, de lo que depende directamente la fecundidad del pámpano.

De ahí el final de Juan 15:4 ; el deber impuesto al creyente resulta de la infructuosidad inmediata con que su separación de la vid le afectaría como sarmiento. Aquí, como en Juan 15:19 , ἐὰν μή es una explicación de ἀφ᾿ ἑαυτοῦ, y no una limitación aplicada a toda la idea anterior: “por sí mismo, es decir , si no permanece…”.

El tema aquí formulado no es el de la impotencia moral del hombre natural para cualquier bien; es el de la infecundidad del creyente abandonado a sus propias fuerzas, cuando se trata de producir o promover la vida espiritual, la vida de Dios, en sí mismo o en los demás.

Después de haber descrito la nueva posición y la ley que impone, Jesús expone en los versículos siguientes, 5-8, la sanción de esta ley de vida y muerte que acaba de declarar. Y primero, en Juan 15:5 , los resultados gloriosos que obtendrá el renuevo fructífero y el resultado contrario de la infidelidad.

Versículo 5

versión 5 . “ Yo soy la vid, vosotros los sarmientos; el que permanece en mí y yo en él, éste lleva mucho fruto; porque separados de mí nada podéis hacer. ”

Jesús comienza reafirmando sumariamente la naturaleza de la relación. Al contemplar la vid natural que tiene ante sus ojos, reconoce en ella la imagen de la completa dependencia de Él en la que se encuentran sus discípulos: “Sí, he aquí lo que soy para vosotros y lo que sois vosotros para mí: Yo, la vid; ustedes, las ramas! Por tanto, no os dejéis caer nunca en la tentación de haceros vid, deseando sacar algo de vosotros mismos.

El significado es, por tanto: “En mí, rica fecundidad; aparte de mí, esterilidad.” Si esta segunda idea se da como prueba de la primera (ὅτι, porque ), parece a primera vista poco lógica. Pero si Cristo es tan completamente todo que el creyente no puede hacer nada sin Él, ¿no se sigue que éste puede hacer mucho , mientras permanece unido a Él?

Luego, en Juan 15:6 , la suerte del pámpano que se ha vuelto estéril, y en Juan 15:7-8 , la suerte del pámpano unido a Cristo y fructífero en Él.

Versículo 6

versión 6 _ “ Si alguno no permanece en mí, será echado fuera como la rama, y ​​se secará; luego recogen estas ramas , las echan en el fuego, y se queman. ”

Era en Palestina precisamente la temporada del viñado; tal vez, como observa Lange , Jesús tenía ante sus ojos en este mismo momento los fuegos que consumían las ramas recién cortadas.

La amenaza de Juan 15:6 no puede referirse a la nación judía y su destrucción por los romanos, como ha afirmado Hengstenberg . Jesús está pensando en el creyente infiel; es una advertencia que los discípulos deben recordar después de haber recibido los dones de Pentecostés.

Los aoristos ἐβλήθη, ha sido echado (fuera de la vid), ἐξηράνθη, ha sido secado , se explican, según Baumlein, como en los numerosos casos donde este tiempo sirve para designar una verdad de la experiencia diaria. Meyer piensa más bien que Jesús se transporta en el pensamiento al tiempo en que el juicio ya habrá sido pronunciado. ¿No es más sencillo suponer que el castigo se considera como formando una sola cosa con la culpa (no permanente), que parece ya cumplido en ella?

Como sujeto de συνάγουσι, juntan , debemos entender a los criados del viñador; en la aplicación, los ángeles ( Lucas 12:20 , Mateo 13:41 ).

El fuego , emblema del juicio; borrador otra imagen en Lucas 14:34-35 . Καίεται, arden , el presente de la duración toma aquí toda su fuerza. El pensamiento queda suspendido ante este fuego que quema y quema siempre.

Se desprende claramente de Ezequiel 15:5 que la madera de la vid, una vez cortada, se consideraba que ya no podía servir para ningún uso excepto para quemar. De ahí la expresión de Agustín: aut vitis, aut ignis.

Juan 15:7-8 describe los gloriosos resultados de la perseverancia del creyente en la comunión con Cristo.

Versículos 7-8

“ Si permanecéis en mí, y mis palabras permanecen en vosotros, pedid todo lo que queráis, y os será hecho. 8. En esto es glorificado mi Padre, en que llevéis mucho fruto, y así seréis mis discípulos. ”

El paralelismo entre las dos condiciones indicadas, Juan 15:7 , nos llevaría a esperar como forma de la segunda las palabras: “Y yo permanezco en vosotros” en lugar de: “Y mis palabras permanecen en vosotros”. Jesús quiere dar a conocer a los suyos con este cambio de expresión, que es el recuerdo constante y la meditación habitual de sus palabras, que es la condición en la que podrá continuamente hacer morar en ellas su fuerza y ​​actuar a través de ellas. .

En esta relación, el discípulo no comenzará por actuar, sino simplemente por pedir. Pues sabe que es la fuerza divina así obtenida la que debe hacerlo todo. Las palabras de Jesús, consideradas meditativamente, se convierten en el creyente en alimento para pensamientos santos y propósitos piadosos, aspiraciones celestiales y, por lo tanto, en fuente de verdaderas oraciones. Meditándolos, comprende la obra de Dios; mide su profundidad y altura, su largo y ancho, y pide fervientemente el avance de esa obra en la forma definida que responde a las necesidades presentes.

Una oración así formada es hija del cielo; es la promesa de Dios (la palabra de Jesús) transformada en súplica; en esta condición es cierto el oírlo y la promesa que es tan absoluta: Se hará por vosotros , ya no tiene nada que nos sorprenda.

Las autoridades alejandrinas leyeron el imperativo pide , las demás el futuro pedirás. El primero tiene más vivacidad.

El resultado de esta fecundidad de los discípulos será la glorificación del Padre ( Juan 15:8 ). ¿Qué hay que honre más al viñador que la extraordinaria productividad de la vid a la que con parcialidad ha cuidado? Ahora bien, el viñador es el Padre ( Juan 15:1 ).

El ἐν τούτῳ, en este documento , se refiere evidentemente al ἵνα, en el orden que sigue ; esta conjunción aquí toma el lugar de ὅτι, porque la idea de dar fruto se presenta a la mente como un fin a alcanzar.

El aoristo ἐδοξάσθη, propiamente ha sido glorificado , caracteriza este resultado como obtenido inmediatamente en el momento en que se realiza la condición, la producción de fruto. Winer y otros prefieren ver en este aoristo una anticipación del resultado final.

Mientras contempla con filial satisfacción la gloria de su Padre, que de vez en cuando resultará de la actividad de los discípulos, Jesús parece estrechar contra su corazón a estos seres preciosos con un afecto redoblado. Continuarán así la obra de su Maestro, que sólo ha pensado en glorificar al Padre, y merecerán cada vez más el título de sus discípulos. Καί : y así. En lugar del futuro y llegarás a ser , las autoridades alejandrinas leen el subjuntivo: y para que llegues a ser (γένησθε, dependiente de ἵνα).

El propio Tischendorf rechaza esta lectura, que es solo una corrección después de φέρητε.

El dativo ἐμοί es más apremiante y más tierno de lo que sería el genitivo ἐμοῦ: “Me perteneceréis más de cerca como mis discípulos”. Uno siempre debe convertirse en un discípulo; uno no es tal de una vez por todas.

Así como la vid en sí misma no da ningún racimo, y ofrece sus frutos al mundo solo por medio de las ramas, así Jesús difundirá la vida espiritual aquí en la tierra solo a través de aquellos que la habrán recibido de él. Al formar una Iglesia, crea para sí mismo un cuerpo para derramar su vida y para la glorificación de Dios en la tierra. La vid se mantiene en un segundo plano en esta gran obra, para que sólo deje aparecer los sarmientos; a ellos les toca, a su vez, ponerse en un segundo plano, para rendir homenaje a la vid por todo lo que hacen.

Las epístolas a los Efesios ya los Colosenses exponen, de forma completamente original, esta misma relación entre Cristo y los creyentes. Las figuras de la cabeza y el cuerpo corresponden absolutamente, en estas cartas, a las de la vid y el pámpano en este pasaje. Cuando Pablo dice del Cristo glorificado " que toda la plenitud de la Deidad habita corporalmente en él ", y " que nosotros tenemos toda la plenitud en él ", sólo formula el significado de la parábola de la vid y el pámpano, tal como ha sido acaba de presentarse a nosotros.

Y esto también explica por qué la propagación de la vida espiritual avanza tan lentamente en la humanidad. La vid no hace nada sino a través de los pámpanos; ¡y éstos demasiado a menudo paralizan la acción de la vid, en lugar de propagarla!

La condición para permanecer en Cristo es permanecer bajo la acción de su palabra ( Juan 15:7 ) en el goce de su amor, y este último depende de la obediencia a sus mandamientos, y especialmente al del amor fraterno: Juan 15:9-17 .

Versículos 9-11

“ Como el Padre me ha amado, así también yo os he amado; permanece en mi amor. 10. Si guardáis mis mandamientos, permaneceréis en mi amor , como yo he guardado los mandamientos de mi Padre y permanezco en su amor. 11 Os he dicho esto para que mi gozo esté en vosotros y vuestro gozo se cumpla. ”

Es el amor de Jesús el que ha formado el vínculo entre Él y nosotros. En este amor ha brotado sobre la tierra la corriente del amor divino; primero, el amor del Padre por Jesús, del cual le dio seguridad en el bautismo, y que es aquel con que lo amó antes de su encarnación ( Juan 17:24 ); luego, el amor de Jesús por los Suyos, que es de la misma naturaleza que el de Dios por Él (καθώς, no ὥσπερ).

La iniciativa en estos dos casos proviene del ser más elevado. ¿Cuál es entonces la condición para que la relación se mantenga y fortalezca? Es simplemente necesario que el ser inferior acepte este amor y le responda. No tiene que despertarlo; sólo tiene que permanecer bajo sus rayos. Pero para ello, no debe obligarlo a que se aleje de él; y esto es lo que hará con la infidelidad y la desobediencia.

Jesús llama la atención sobre el hecho de que Él no impone aquí al creyente con respecto a Sí mismo ninguna otra condición que aquella a la que Él mismo se ha sometido con respecto al Padre. Su vida fue un acto de sumisión permanente a los mandatos divinos; sin esta sumisión, habría dejado instantáneamente de ser objeto del amor satisfecho del Padre ( Juan 8:29 , Juan 10:17 ).

Tal es también la posición del creyente con respecto al amor de Cristo. La expresión mi amor puede designar aquí sólo el amor de Jesús por los suyos; borrador las palabras: Como yo os he amado , y todo el desarrollo en Juan 15:13-16 . El Señor usa con referencia a Sí mismo los verbos en pasado porque ha llegado al final de Su vida terrenal.

La segunda cláusula de Juan 15:9 : y yo os he amado , no depende de καθώς, como : “Como mi Padre me ha amado y como yo os he amado”. Porque el verbo principal, que en ese caso sería: permanecer , no tiene ninguna relación lógica con la primera cláusula de Juan 15:9 : como me amó el Padre. El significado es: “Y yo también os he amado; Continuad, pues, siendo los objetos de este amor.”

¿Y cómo es eso? Por la fidelidad a sus mandatos como a los que Él mismo testifica con referencia a la voluntad del Padre ( Juan 15:10 ).

Al demandarles esto, Jesús está seguro por su propia experiencia de que no les está imponiendo una carga, sino que les está revelando el secreto del gozo perfecto ( Juan 15:11 ). Es este gozo constante en el amor del Padre en el camino de la obediencia lo que ha constituido su propio gozo aquí en la tierra; y este gozo se reproducirá en sus discípulos por el mismo camino.

Es entonces, en efecto, su alegría a la que les inicia y a cuya posesión les invita con estas palabras: " Os he dicho esto para que..." Mi alegría no puede, pues, significar aquí: la alegría que produciré en ti ( Calvin ); o el gozo que siento por vosotros ( Agustín ); o la alegría que sientes por mí ( Eutimio ).

Se trata del gozo con que Él mismo se goza al sentirse objeto del amor del Padre. compensación la expresión análoga mi paz , Juan 14:27 .

Así, por la obediencia, su alegría aumentará hasta la plenitud. Porque cada acto de fidelidad estrechará el vínculo entre Jesús y ellos, como cada momento de la vida de Jesús acercó más el vínculo entre Él y su Padre. Y sentirse incluido con el Hijo en el amor del Padre, ¿no es este gozo perfecto? La lectura ᾖ parece preferible a μείνῃ. La noción de ser es suficiente; la de permanecer sería superflua; borrador Juan 17:26 .

Versículo 12

versión 12 _ “ Este es mi mandamiento, que os améis unos a otros como yo os he amado. ”

compensación Juan 13:34 . Esta es la relación normal de los pámpanos entre sí, que tiene como condición la relación normal de cada uno con la vid. Así Hengstenberg encuentra en Juan 15:1-11 el resumen de la primera parte del resumen de la ley, y en Juan 15:12-17 , el de la segunda.

En Juan 15:13-16 , Jesús eleva a su máxima expresión el amor recíproco de los suyos, dándoles por modelo lo que Él ha tenido para ellos. Estos cuatro versículos son el comentario de la palabra como en las palabras: “ Como yo os he amado. Y primero, Juan 15:13 : el punto hasta el cual Su amor ha llevado la devoción a la muerte; luego, Juan 15:14-15 : el carácter de plena intimidad que Él ha dado a esta relación de amor; era la confianza del amigo más que la autoridad del amo; finalmente, Juan 15:16 : la libre iniciativa con que Él mismo ha puesto el fundamento de esta relación.

El sentido de todo este desarrollo es este: “Cuando, pues, os preguntáis qué límites hay que poner a vuestro mutuo amor, comenzad por preguntaros qué límites, en estos diversos puntos, ha puesto para vosotros el amor que os he tenido. ¡sí mismo!" O: “¡Y cuando sepas lo que es amar, mírame!” ( Gess ).

Versículos 12-17

NOTAS ADICIONALES DEL EDITOR AMERICANO.

vv. 12-17.

1. La declaración de Juan 15:13 debe, por supuesto, ser interpretada en vista del tema que ocupa el pensamiento de Jesús. El amor de los enemigos no está bajo contemplación.

2. La prueba que da Jesús, de que los tiene por amigos ( Juan 15:15 ), es que les ha dado a conocer todas las cosas que ha oído de Dios. Esto no debe entenderse como incompatible con lo que se dice en Juan 16:12 , sino solo como declarando que Él los había tratado con toda franqueza y amistad, sin ocultar nada con el propósito de ocultar.

3. La palabra ἐξελεξάμην de Juan 15:16 , por su conexión con φίλους, parece referirse a la elección de los once como amigos. En la relación del pensamiento con la producción de frutos, la idea del apostolado está sin duda ante la mente, y no es improbable que el giro a esta idea se encuentre en el verbo ἔθηκα.

4. La segunda cláusula ἵνα de Juan 15:16 debe entenderse, con Meyer, Weiss, Godet y otros, como coordinada con la primera. Esta coordinación, y la colocación de la segunda cláusula ἵνα donde está, sirven para mostrar, una vez más, cuán completamente el pensamiento de las respuestas a la oración se limita, en estos Capítulos, a los asuntos de la vida espiritual y la producción de frutos. .

Versículo 13

versión 13 _ “ Nadie tiene mayor amor que este, que uno ponga su vida por sus amigos. ”

En la relación con los amigos , no hay mayor prueba de amor que el sacrificio de la propia vida por ellos. Sin duda hay una prueba mayor del amor, absolutamente hablando , es sacrificarlo por los enemigos, Romanos 5:6-8 . ῞Ινα mantiene la idea de fin: “el punto más alto al que el amor, en esta relación de amigos, puede aspirar a elevarse”.

Versículos 14-15

“ Vosotros sois mis amigos, si hacéis lo que yo os mando. 15 Ya no os llamaré siervos, porque el siervo no sabe lo que hace su señor; pero os he llamado amigos, porque os he dado a conocer todas las cosas que he oído de mi Padre. ”

En Juan 15:14 , el énfasis no está en la condición: Si lo hacéis ,...sino en la afirmación: Vosotros sois mis amigos; Jesús quiere decir: “No en vano acabo de decir: por sus amigos ( Juan 15:13 ), porque ésta es precisamente la relación que he establecido con vosotros y que se mantendrá si os mostráis obedientes y fieles. ” ¡Qué más conmovedor que un amo que, encontrando un criado realmente fiel, le da en la casa el rango y el título de amigo!

Versículo 15

vv. 15 sirve para probar la realidad de esta posición de amigos que Él les ha dado. Ha mostrado una confianza ilimitada en ellos al iniciarlos sin reservas en las comunicaciones que su Padre le hizo con relación a la gran obra en la que los había llamado a trabajar con él. El amo emplea a su esclavo sin explicarle lo que pretende hacer. Jesús les ha comunicado todo el pensamiento de Dios con respecto a la salvación en la que deben cooperar. Sin duda aún quedan muchas cosas por enseñarles ( Juan 16:12 ).

Pero si todavía no les ha revelado esto, no es por falta de confianza y de amor; es para salvar su debilidad y porque sólo otro puede desempeñar esta tarea. Se ha objetado a este οὐκέτι (“Ya no os llamo”), que la dirección mis amigos se encuentra en Lucas 12:4 , mucho antes del momento presente; ¡como si la tendencia a hacerlos sus amigos no hubiera existido en Él desde el principio, y no se hubiera manifestado ya en ciertas ocasiones! También se ha objetado que los apóstoles continúan llamándose siervos de Jesucristo;¡como si, aunque al amo le agrada hacer del criado su amigo, éste no estuviera tanto más obligado a recordarse a sí mismo ya los demás su condición natural!

Versículo 16

versión 16 _ “ No me has elegido a mí; pero yo os he escogido y puesto para que vayáis y deis fruto, y vuestro fruto permanezca; para que todo lo que pidiereis al Padre en mi nombre, os lo conceda. ”

El origen mismo de la relación así formada entre ellos depende sólo de Él. Jesús tiene conciencia de la grandeza de la prueba de amor que les ha dado al asociarlos por su propio impulso en aquella obra que constituye la actividad más alta de la que el hombre puede ser juzgado digno. Con el término: Yo os he escogido , alude, como en Juan 6:70 y Juan 13:18 , al acto solemne de su elección al apostolado, relatado en Lucas 6:12 ss. La palabra ἔθηκα, han designado , designa su instalación gradual en este oficio, así como su educación espiritual, por la cual Él había trabajado con tanta perseverancia.

La expresión ὑπάγητε, que debéis ir , se refiere a su misión apostólica en el mundo, y expresa la relativa independencia de la que gozarán al ocupar Su lugar en esta tarea.

El fruto designa aquí, más especialmente que en Juan 15:2 , la comunicación a otros hombres de la vida espiritual que ellos mismos poseen. Este fruto no perece, como el del trabajo terrenal: permanece.

La segunda ἵνα, para que no pueda depender de la primera, como quisieran Hengstenberg, Luthardt y Keil , como si Jesús quisiera decir que irían y darían fruto para que, estando así en comunión con el Padre, pudieran ser escuchado por Él. Este pensamiento es antinatural. El segundo en orden que simplemente se coordina con el anterior, como en Juan 13:34 ; borrador

en cuanto a la sustancia y la forma, las dos cláusulas dependientes de ὅτι, Juan 14:12-13 . Jesús les recuerda que la eficacia misma de su trabajo se debe a la revelación que les ha hecho de su persona ya la oración que resultará de ella, la oración en su nombre. Así, por su dependencia del verbo: Yo os he puesto , estas palabras significan: “Y vosotros estáis ahora, por mi nombre que conocéis, en la posición gloriosa de ganar para vosotros directamente del Padre todo lo que tengáis que pedirle. A él." Todo ello como fruto de la libre iniciativa de su amor hacia ellos.

Versículo 17

versión 17 _ “ Os doy estos preceptos, para que os améis unos a otros. ”

El pronombre ταῦτα no puede referirse al ἵνα que sigue: “Os mando esto, que os améis unos a otros”. Porque el plural prueba que esta expresión incluye todas las instrucciones y sugerencias precedentes desde Juan 15:1 , particularmente las palabras de Juan 15:12-16 .

Por lo tanto, el ἱνα debe traducirse por para que; indica, conforme a la idea de Juan 15:12 , el objeto de estos mandatos.

Este trabajo es todo amor; el amor en su origen primero, el amor del Padre; el amor en su gran manifestación, el amor de Cristo; finalmente, el amor en su extremo, el pleno florecimiento del amor recíproco entre los creyentes. El amor es su raíz, su tronco y su fruto. Esta es la característica esencial del nuevo reino, cuyo poder y conquistas se deben únicamente al contagio del amor. Por eso Jesús no deja otra ley que la del amor a los que, por la fe, se han hecho miembros de su cuerpo.

Luthardt observa que en los primeros diecisiete versículos de este capítulo, se encuentra solo una partícula de conexión. Este largo asíndeton tiene una solemnidad especial. Aquí está el último deseo de Jesús hablando a los suyos (ver Juan 17:24 ).

Tal estilo no podría pertenecer a un autor griego; estas palabras surgieron del pensamiento hebreo.

2. 15:18-16:4.

Frente a este cuerpo espiritual cuya vida interior y actividad exterior acaba de describir, Jesús ve surgir una sociedad hostil, que tiene también su principio de unidad, el odio a Cristo y a Dios: el mundo , la humanidad natural, que declarará la guerra a los Iglesia, y que está representada en este momento por el pueblo judío. Jesús dibuja un primer cuadro de su odio a los creyentes, Juan 15:18-25 .

Luego, después de haber señalado de paso, como para tranquilizar a los discípulos, el socorro que les será dado, reproduce con colores aún más vivos la descripción de la hostilidad del mundo, Juan 15:26 a Juan 16:4 .

NOTAS ADICIONALES DEL EDITOR AMERICANO.

vv. 18-16:4.

1. La palabra γινώσκετε, que Godet prefiere tomar como indicativo, es mejor tomarla como imperativo. Jesús les está dando consuelo y fuerza en vista del odio del mundo, y les pide que tengan en cuenta el hecho de que sólo se encontrarían con lo que Él había encontrado antes. Luego les recuerda, como un segundo pensamiento, que fue el hecho de que Él los había elegido, y que por lo tanto no pertenecían al mundo, lo que era la razón del odio.

Por lo tanto, el odio sería una evidencia de que realmente eran sus seguidores. ᾿Εξελεξάμην evidentemente significa aquí una elección, no al apostolado, sino al discipulado en contraste con el mundo.

2. Meyer considera las cláusulas condicionales de Juan 15:20 como casos abstractos supuestos, quedando la mente de los apóstoles para decidir cuál se realizaría. Godet, por su parte, piensa que ambas suposiciones pretenden representar casos reales. La masa del pueblo no recibirá su mensaje, pero algunos sí. El hecho de que todo el contexto se refiera a la oposición del mundo parece hacer que la visión de Meyer sea la más correcta.

3. La declaración de que no habrían tenido pecado, Juan 15:22 ; Juan 15:24 , debe ser explicado en relación con la declaración adjunta: “Pero ahora no tienen excusa por su pecado”. Es el pecado sin motivo posible de excusa del que habla Jesús.

4. Vemos en Juan 15:22 ; Juan 15:24 las dos evidencias, que se presentan a lo largo de este Evangelio, presentaron una vez más las palabras y las obras y el paralelismo y la repetición parcial en estos dos versículos se deben considerar como conectados con el deseo de exponerlos.

5. En Juan 15:26-27 Jesús hace una nueva referencia al Espíritu, a modo de aliento y apoyo ante la oposición del mundo. Como este era su propósito, era natural que expusiera aquí el testimonio que el Espíritu debería dar y que ayudaría a los discípulos en su conflicto con el mundo.

En Juan 14:16 Jesús dice que al Padre le pedirá, y el Padre le dará el Espíritu; aquí dice que enviará el Espíritu del Padre; en Juan 16:7 dice que Él mismo enviará el Espíritu. Aquí se da la misma indicación de estrecha unión entre Él y el Padre, que encontramos en muchos lugares de este Evangelio.

Godet insiste en la distinción de las preposiciones ἐκ y παρά, y la diferencia en el tiempo de πέμψω y ἐκπορεύεται, como muestra de que en este último verbo se hace referencia a un emanar (esencial y eternamente) del Padre. Puede admitirse que esta puede ser la opinión correcta, pero como el verbo ἐκπορεύεται se usa en sí mismo con la preposición παρά, y como no significa, en sí mismo, necesariamente salir del ser o naturaleza de Dios, debe considerarse dudoso que se pueda insistir en esta interpretación.

6. El tiempo presente en μαρτυρεῖτε se usa sin duda porque el testimonio de los discípulos ya había comenzado. La alusión a los discípulos es secundaria a la alusión al Espíritu, pero recuerda el hecho de que ellos eran y debían ser un poder en el mundo para la verdad.

Versículos 18-20

“ Si el mundo os odia, sabed que yo he sido objeto de su odio antes que vosotros. 19. Si fuerais del mundo, el mundo amaría lo que le pertenece; pero porque no sois del mundo y yo os he sacado del mundo, por eso el mundo os aborrece. 20. Acordaos de la palabra que os he dicho: El siervo no es mayor que su señor; si me han perseguido a mí, también os perseguirán a vosotros; si han guardado mi palabra, también guardarán la tuya. ”

Jesús no quiere simplemente anunciar a sus discípulos el odio del que van a ser objeto por parte del mundo; Quiere fortalecerlos contra ella; y lo hace diciéndoles, primero: os aborrecerá como a mí ( Juan 15:18-20 ); entonces: os odiará por mi causa ( Juan 15:21-25 ).

Nada nos hace más dispuestos a sufrir como cristianos que el pensamiento de que nos sucede sólo lo que le sucedió a Cristo, y que nos sucede por Él. Γινώσκετε puede tomarse como un imperativo, como μνημονεύετε ( recuerda ), Juan 15:20 : “Considera lo que me ha sucedido, y comprenderás que todo lo que te sucede está en el orden natural”. El sentido indicativo, sin embargo, es más simple: “Si te ocurre una experiencia similar, ya sabes la explicación: sabes en verdad que…”.

Por su unión con Cristo, los discípulos representan en adelante en la tierra un principio ajeno a la humanidad que vive apartada de Dios, al mundo. Esta manifestación, por lo tanto, parece extraña al mundo; se ofende por ello; buscará deshacerse de él. ᾿Εξελεξάμην, he elegido , indica aquí el llamado a la fe, no al apostolado; con esta palabra elegir a Jesús designaría el acto por el cual los ha atraído hacia sí y los ha desprendido del mundo; el pensamiento de la predestinación divina no se encuentra aquí más que en Juan 15:16 .

La estrecha relación formada por este acto de Jesús entre Él mismo y los discípulos está formulada en Juan 15:20 por las expresiones amo y siervo. El axioma citado tiene el mismo sentido que en Mateo 10:24 , pero un sentido diferente al de Juan 13:16 . Pulgada. 13 es un estímulo para la humildad; aquí es un estímulo a la paciencia.

Es natural considerar los dos casos presentados por Jesús en Juan 15:20 como reales. La masa del pueblo no se convertirá más por la predicación de los apóstoles que por la de Jesús. Pero así como Jesús ha tenido la satisfacción de rescatar de la ruina a individuos aislados , esta alegría se la concederá también a los discípulos.

Este significado me parece preferible al de Grocio , que da a la segunda cláusula un sentido irónico, o al de Bengel , que toma τηρεῖν, para guardar , en el sentido de vigilar maliciosamente, o, finalmente, a la interpretación de Lucke , Meyer, de Wette, Hengstenberg, Weiss , que ven en los dos lados de la alternativa propuesta sólo dos proposiciones abstractas entre las cuales los apóstoles pueden decidir fácilmente cuál se realizará para ellos; como si Jesús y ellos mismos no hubieran ganado también algunos de los miembros del κόσμος.

Versículos 21-25

“ Pero todo esto les harán por causa de mi nombre, porque no conocen al que me envió. 22. Si yo no hubiera venido y no les hubiera hablado, no tendrían pecado; pero ahora no tienen excusa por su pecado. 23. El que me odia, odia también a mi Padre. 24. Si no hubiera hecho entre ellos obras como ningún otro ha hecho , no tendrían pecado; pero ahora han visto, y sin embargo me han odiado a mí ya mi Padre. 25. Mas esto es así, para que se cumpla la palabra que está escrita en su ley: Sin causa me aborrecieron. ”

Los apóstoles no deben inquietarse por este odio tan general, imaginando que ellos mismos lo han provocado, y creyendo ver en él la prueba de que van por mal camino: “ Pero (ἀλλά) anímense; es por mi culpa.” “ A causa de mi nombre ”, dice Jesús; esto es, por la revelación de mi persona que habéis recibido, y que les declararéis.

La razón por la que esta revelación, que debería alegrar a Israel, exasperará a ese pueblo, es que no conocen verdaderamente a Dios. La idea de Dios se ha pervertido en el corazón de este pueblo. Esta es la razón por la que se ofenden con la aparición de Jesús, y se ofenderán con la predicación de sus apóstoles. El libro de los Evangelios es la exposición del primero de estos hechos, y el libro de los Hechos el del segundo. A consecuencia de su ceguera, Israel preferirá ver en el hombre más santo a un impostor que al enviado de Dios.

Versículo 22

versión 22 . Esta ceguera que ha prevalecido en toda su historia (ver el discurso de Esteban, Hechos 7 ) aún podría haberles sido perdonada, si en este momento decisivo hubieran cedido finalmente. Pero el rechazo de esta suprema manifestación divina caracteriza su estado como una antipatía invencible, como el odio a Dios, sentimiento que constituye el pecado imperdonable.

Algunos ( Bengel, Luthardt, Lange, Hengstenberg, Keil ) piensan que el pecado que no les habría sido imputado es su misma incredulidad con respecto a Jesús. Pero este pecado, si Jesús no hubiera venido, ni siquiera hubiera sido posible ( Weiss ). Sería necesario, por tanto, entender las primeras palabras en este sentido: “Si yo no hubiera venido de tal o cual manera, por ejemplo, con la santidad que he mostrado, y no hubiera dado testimonio de mí mismo en tan convincente una manera.

Pero Jesús simplemente dice: Si no hubiera venido , es decir, como Mesías. El significado, por lo tanto, es este: “El pecado anterior de Israel, su larga resistencia a Dios, le habría sido perdonado, si ahora no lo hubiera coronado todo con el rechazo de Jesús cuando vino como Salvador, y dio testimonio de sí mismo. como tal." Este último pecado destruye todas las excusas que Israel podría haber alegado por su conducta en general; prueba indiscutiblemente que este pueblo está animado por una mala voluntad hacia Dios; que no peca por ignorancia. La idea no es del todo la misma que en Juan 9:41 .

Versículo 23

versión 23 . En el rechazo de Jesús hay odio hacia Él, y en este odio hacia Él, la malignidad judía se revela claramente como odio a Dios: se distingue así de una mera ignorancia, como la de los paganos. Más que esto:

Versículo 24

versión 24 . Si el testimonio que Jesús dio de sí mismo no logró iluminarlos, sus obras deberían al menos haber procurado credibilidad para su testimonio. Quien no tenía una conciencia suficientemente desarrollada para aprehender el carácter divino de Sus enseñanzas, tenía al menos ojos para contemplar Sus milagros.

Para los dos primeros καί, ver Juan 6:36 : han hecho que cosas que parecían incompatibles se muevan juntas: ver y odiar; y esto a la vez (los dos que siguen a καί) con referencia a mí y a mi Padre: estos dos últimos καί son aditivos, no adversativos.

Versículo 25

versión 25 . ᾿Αλλά: “ Pero no hay nada sorprendente en esto”. El justo de la antigua alianza ya se había quejado por boca de David ( Salmo 35:19 ; Sal 69,5) de ser objeto del odio gratuito de los enemigos de Dios. Si el odio de ellos era enteramente imputable a ellos mismos, a pesar de las faltas del justo imperfecto, ¿con cuánta mayor razón el Justo perfecto puede apropiarse de esta queja, que es, al mismo tiempo, su consuelo y el de los demás? que sufren como El y por El! Weiss afirma aquí, como con referencia a las otras citas de este tipo, que el evangelista pone en boca incluso del Mesías estas palabras del Antiguo Testamento.

El evangelista entonces imaginaría al Mesías pronunciando también estas palabras de Juan 15:6 de Salmo 69 : Oh Dios, tú conoces mi necedad, y mis pecados no te son ocultos; ¡o nunca podría haberlos leído! En cuanto a Salmo 35 , es imposible encontrar en él una línea que pudiera haber llevado a cualquier lector del Antiguo Testamento a la aplicación mesiánica.

En fin que depende de un “Esto ha sucedido”, o “Esto debe haber sucedido”, entendido, como en tantos otros casos ( Juan 9:3 ; Juan 13:18 ; 1 Juan 2:19 ; Marco 14:49 , etc.

). Sobre el término " su ley ", ver com. Juan 8:17 . De Wette encuentra ironía en estas palabras: “Ellos practican fielmente su ley”. Este significado parece exagerado.

Versículos 26-27

“ Pero cuando haya venido el sostén que yo os enviaré del Padre, el Espíritu de verdad que procede del Padre, él dará testimonio de mí; 27. y vosotros también daréis testimonio, porque estáis conmigo desde el principio. ”

Weiss ve en esta intervención del testimonio del Espíritu un hecho que Jesús alega para demostrar la verdad de la palabra sin causa , Juan 15:25 . Pero esta conexión no es natural; habría requerido un γάρ en Juan 15:26 .

Es más sencillo suponer que, al hablar del odio del mundo, Jesús se interrumpe por un momento para mostrar inmediatamente a los discípulos el poder que los sostendrá en este terrible conflicto. Sólo indica esta ayuda por un momento al pasar. La idea se desarrollará completamente en el siguiente pasaje, Juan 16:5-15 , cuando se termine el cuadro de la hostilidad judía.

Al decir: a quién enviaré , Jesús está necesariamente pensando en su próxima restauración en la condición divina; y añadiendo: del Padre , reconoce su subordinación al Padre, aun cuando haya recobrado esa condición.

Jesús designa aquí al Espíritu como Espíritu de verdad , para ponerlo en oposición a la falsedad del mundo, a su voluntaria ignorancia. El Espíritu disipará las tinieblas en las que pretende envolverse.

La mayoría de los intérpretes modernos, Meyer, Luthardt, Weiss, Keil , refieren las palabras: quien procede del Padre , al mismo hecho que las palabras precedentes: a quien os enviaré del Padre , al envío del Espíritu Santo a los discípulos Se intenta eludir la acusación de tautología diciendo que la primera cláusula indica la relación del Espíritu con Cristo, y la segunda su relación con Dios ( Keil ); como si en este último no estuviera ya contenido el de Dios , que, repetido en la segunda cláusula, formaría el más ocioso pleonasmo.

Debe observarse que el segundo verbo difiere enteramente del primero; ἐκπορεύεσθαι, proceder de , como un río desde su nacimiento, es totalmente diferente de ser enviado: el ἐκ, salir de , que se añade aquí a παρά, de la presencia de , también marca una diferencia. Pero especialmente el cambio de tiempo indica la diferencia de idea: a quién enviaré y de quién procede.

Aquel a quien Jesús enviará (históricamente, en un momento dado) es un ser divino, que emana (esencialmente, eternamente) del Padre. Una exégesis imparcial no puede, según me parece, negar este sentido. Es que los hechos históricos de la salvación, a la vista de Jesús, descansan sobre relaciones eternas, tanto con referencia a Él mismo, el Hijo, como al Espíritu. Son, por así decirlo, los reflejos de las relaciones trinitarias.

Así como la encarnación del Hijo descansa sobre Su generación eterna, así la misión del Espíritu Santo está relacionada con Su eterna procesión desde el centro mismo del ser divino. El contexto no es en lo más mínimo contradictorio con este sentido, como piensa Weiss ; por el contrario, lo exige. Lo que Jesús envía testifica verdaderamente de Él sólo en la medida en que procede de Dios.

La iglesia latina no se equivoca, pues, al afirmar el Filioque , a partir de las palabras: Yo enviaré , y la iglesia griega tampoco se equivoca al mantener el per Filium y la subordinación, a partir de las palabras: del Padre. Para poner de acuerdo estas dos visiones, debemos situarnos en el punto de vista cristológico del Evangelio de Juan, según el cual la homoousia y la subordinación son simultáneamente verdaderas.

El pronombre ἐκεῖνος, “ él , ese ser, y sólo él”, resume todas las características que se acaban de atribuir al Espíritu Santo, y destaca la autoridad única de este testigo divino.

¿Este testimonio dado a la persona de Jesús consiste sólo en la presencia del Espíritu en la tierra, como prueba de facto de su glorificación? Este sentido no convendría ni al soporte del nombre ni al de Espíritu de verdad , y no daría cuenta del pronombre vosotros , en la promesa: “Yo os enviaré”. La cuestión aquí es más bien del testimonio dado ante el mundo, en respuesta a su actitud hostil, por la agencia intermediaria de los apóstoles; por ejemplo, por boca de Pedro y los ciento veinte en el día de Pentecostés.

Pero si es así, nos preguntamos cómo puede Jesús después distinguir este testimonio del de los mismos apóstoles, en Juan 15:27 : Y vosotros también me daréis testimonio; y más, ya que la partícula καὶ δέ indica una marcada gradación (comp. Juan 6:51 ); καί, y también; δέ, y además.

Para entender la distinción, debemos comenzar con Juan 15:27 , que es el más simple. Los apóstoles poseen un tesoro que les es propio, y que el Espíritu no pudo comunicarles: el conocimiento histórico del ministerio de Jesús desde su principio hasta su fin. El Espíritu no enseña los hechos de la historia; Él revela su significado.

Pero este testimonio histórico de los apóstoles sería, sin el Espíritu, sólo un relato frígido incapaz de crear vida. Es el Espíritu el que trae el soplo vivificante al testimonio. Al hacer caer sobre los hechos la luz del pensamiento divino, hace de ellos un poder que se apodera de las almas. Sin los hechos, el Espíritu sería sólo una exaltación vacía, desprovista de contenido, de sustancia; sin el Espíritu la narración de los hechos quedaría muerta e infructuosa.

El testimonio apostólico y el testimonio del Espíritu se unen, por tanto, en un mismo acto, pero lo hacen aportando, cada uno de ellos, un elemento necesario, el uno, la narración histórica, el otro, la evidencia interior. . Esta relación todavía se reproduce en la actualidad en todos los sermones vivos extraídos de las Escrituras. Pedro, de igual manera, distingue estos dos testimonios en Hechos 5:32 : “ Y nosotros somos testigos de estas cosas, así como el Espíritu Santo que Dios ha dado a los que le obedecen.

Entendemos, después de esto, por qué, cuando los apóstoles quisieron ocupar el lugar de Judas, escogieron a dos hombres que habían acompañado a Jesús desde el bautismo de Juan hasta su resurrección ( Hechos 1:21-22 ).

El καὶ ὑμεῖς significa por lo tanto: “Y tú también, tendrás tu parte especial en este testimonio”. El presente μαρτυρεῖτε, tú das testimonio , que hemos traducido por futuro, no se refiere en modo alguno, como piensan Weiss y Keil , al momento presente, cuando los discípulos ya están dando testimonio. Además de la circunstancia de que el hecho era cierto en ese momento sólo en un sentido muy limitado, ¿por qué mencionarlo aquí, ya que la pregunta es sobre el futuro y el testimonio del Espíritu? Este presente transporta a los discípulos al tiempo en que el Espíritu hablará: “ Y entonces , sobre este fundamento también das testimonio”.