Bible Commentaries
San Juan 16

Versículos 1-4

“ Estas cosas os he hablado para que no os escandalicéis. 2. Os echarán de sus sinagogas; sí, viene la hora en que cualquiera que os mate pensará que está sirviendo a Dios. 3. Y os harán estas cosas , porque no han conocido al Padre ni a mí. Pero os las he dicho para que, cuando llegue la hora, os acordéis de que os las he dicho. No os las dije al principio, porque estaba con vosotros. ”

Después de esta interrupción, destinada a animar a los apóstoles, Jesús pasa a las cosas más graves que tiene que anunciarles sobre el tema que ocupa su pensamiento. El cuadro precedente hace especialmente prominente la culpabilidad de los perseguidores; las siguientes palabras describen más bien los sufrimientos de los perseguidos. La fe de los apóstoles pudo haber sido sacudida en vista de la impenitencia y hostilidad de su pueblo.

᾿Αλλά, como a menudo, un término de gradación ( 2 Corintios 7:11 ): “No solo esto; pero debes esperar lo peor. ῞Ινα designa el contenido de la hora, según la voluntad de Dios. El celo fanático de Pablo, en el momento del martirio de Esteban, es en ciertos aspectos un ejemplo del estado espiritual descrito en Juan 16:2 ( Hechos 26:9 ), aunque en él la ignorancia superó al odio, y el odio a Jesús no estaba en él. su corazón odio a Dios, como en el caso indicado en Juan 15:23 ; borrador

1 Timoteo 1:13 . Juan 16:3ceguera moral : ¡imaginarse a sí mismo sirviendo a Dios por el mismo acto que es la expresión del odio más intenso contra Él! Tal modo de acción sólo puede proceder del hecho de que uno ha llegado al punto de no conocer absolutamente a Dios ya Cristo.

Juan 16:4 vuelve, después de la digresión, al pensamiento de Juan 16:1 , y lo cierra uniéndose a Juan 16:2-3 .

El ἀλλά, pero , se ha explicado de varias maneras. Me parece que forma una antítesis a la idea entendida: “Comprendo el horror que las perspectivas que abro ante ti deben inspirarte; pero he creído más útil revelártelos libremente al fin, cosa que no debería haber estado dispuesto a hacer hasta el momento presente.

Estos eventos, que en sí mismos habrían sido para ellos una causa de tropiezo, una vez predichos, serán cambiados por las palabras que pronuncia en esta hora, en un apoyo para su fe; borrador Juan 13:19 y Juan 14:29 . Mientras Jesús estuvo con ellos, fue sobre Él que cayó el odio; Los cobijó, por así decirlo, con Su cuerpo.

Ahora que están a punto de encontrarse desprotegidos, hay que advertirles; borrador Lucas 22:36-37 , palabras que, en otra forma, contienen un pensamiento análogo, y que debieron ser pronunciadas casi al mismo tiempo que las de Juan. Nos parece imposible conciliar con estas palabras: “ Estas cosas no os dije desde el principio ”, el lugar que ocupa en el discurso de Mateo 10 la predicción positiva de las persecuciones de las que será víctima la Iglesia. objeto.

No se puede decir, con Crisóstomo y Eutimio , que los sufrimientos aquí predichos sean mucho más terribles que aquellos de los que Mateo 10:17 ; Mateo 10:21 ; Mateo 10:28 habla; ni, con Bengel y Tholuck , que la presente descripción es más detallada que eso; ni tampoco, con Hofmann y Luthardt , que Jesús haga de esta predicción de las persecuciones el objeto más exclusivo del discurso en este momento de despedida.

Todas estas distinciones son demasiado sutiles. Es en vano que Westcott se apoye en la expresión ἐξ ἀρχῆς, que indicaría una continuidad, y no meramente, como ἀπ᾿ ἀρχῆς, un punto de partida. Es mejor reconocer el hecho de que Mateo une en el gran discurso del cap. 10 todas las instrucciones dadas en diferentes momentos a los Doce con respecto a las futuras persecuciones de las que serán objeto, como en los caps.

5.-7 reúne todos los elementos de la nueva ley cristiana, y en los caps. 24, 25 todas las profecías escatológicas; y esto porque, en la composición de la Logia , no tuvo en cuenta el orden cronológico , sino sólo los temas tratados. Esta característica encuentra su explicación tan pronto como se comprende el modo de composición del primer Evangelio (ver mis Etudes bibliques , ii. pp. 18, 19, 3d ed.).

NOTAS ADICIONALES DEL EDITOR AMERICANO.

vv. 1-4. Después de las palabras de aliento, el pasaje se cierra con la oración ταῦτα λελάληκα κ. τ. λ., expresando el propósito de esta parte del discurso, y una repetición, con algo más de definición, de la declaración de las persecuciones que deben esperar del mundo. En esta declaración más definida se destacan dos puntos: que serían expulsados ​​de la sinagoga y que estarían expuestos a la muerte por violencia.

El primero se refiere probablemente a una exclusión temporal de la sinagoga, con su consecuencia, la exclusión de las relaciones sociales, y por lo tanto a uno de los primeros resultados de la hostilidad determinada; los segundos, hasta el extremo de todo mal que pudiera ser infligido por los adversarios. Así el ἀλλά de Juan 16:2 contrasta lo mayor con lo menor; no sólo el uno, sino, lo que es mucho más, el otro.

En Juan 16:4 evidentemente como consecuencia de la repetición recién aludida se repite el ταῦτα λελάληκα; y la cláusula que comienza con ἵνα en Juan 16:4 corresponde con la cláusula similar en Juan 16:1 .

Al recordar, cuando estas cosas les sucedieran en el futuro, que Jesús ya les había advertido, estarían a salvo del peligro indicado por el verbo σκανδαλισθῆτε.

La dificultad que se ha encontrado en relación con la última parte de Juan 16:4 , por el hecho de que en Mateo 10 y en otros lugares, Jesús había dado advertencias de persecución, etc., se explica de la manera más sencilla observando todo el pasaje anterior. .

Jesús no les había dado esta declaración completa con relación al tiempo de su separación de Él, como lo hace aquí, y no necesitaba hacerlo, porque todavía estaba con ellos. Pero ahora había llegado el momento de Su partida, y el futuro podría estar lleno de peligros para su fe si no se les advertía.

Versículos 5-7

“ Pero ahora me voy al que me envió; y ninguno de vosotros me pregunta: ¿Adónde vas? 6. Pero, porque os he dicho estas cosas, la tristeza ha llenado vuestro corazón. 7. Pero yo os digo la verdad: os conviene que yo me vaya; porque, si no me voy, no os llegará el sostén; pero cuando me haya ido, os lo enviaré. ”

La idea de la partida en Juan 16:5-6 está naturalmente conectada con las últimas palabras de Juan 16:4 : “porque yo estaba con vosotros”. Forma la transición a la promesa del Paráclito en Juan 16:7 , ya que la partida de Jesús es la condición del envío del Espíritu Santo.

De Wette y Lucke han propuesto innecesariamente colocar a Juan 16:6 entre las dos cláusulas de Juan 16:5 .

La conexión es clara; del gran conflicto Jesús pasa a la gran promesa. Jesús se entristece al ver a sus discípulos preocupados sólo por la separación que se avecina, y nada por la gloriosa meta a la que esta partida lo llevará. El amor debe impulsarlos a preguntarle respecto a ese nuevo estado en el que está por entrar ( Juan 14:28 ).

En lugar de esto, Él los ve preocupados sólo por la desolación en que Su partida los dejará, y sumidos por ello en un melancólico abatimiento. Weiss piensa que Jesús quiere decir: “No me preguntes más porque ahora entiendes”. Pero la luz no llega a sus mentes hasta más tarde ( Juan 16:29-30 ).

Evidentemente hay en las palabras: “Ninguno de ustedes me pregunta”, un reproche amistoso. Como dice Hengstenberg : “Jesús se hubiera alegrado de encontrar en ellos en este momento el gozoso entusiasmo de los corazones que se abren a las perspectivas de una nueva época, y que no continúan planteándose sin cesar preguntas presuntuosas respecto a lo que les prometía”. Las preguntas de Pedro, Tomás y Felipe no se referían a este lado luminoso de su próxima partida, y además, en el momento en que Jesús hablaba, ya estaban en un punto bastante lejano de la conversación.

Las palabras: Porque os he dicho estas cosas ( Juan 16:6 ), significan, siguiendo a Juan 16:5 : Porque os he hablado de separación, de conflicto, de sufrimientos. En Juan 16:7 Jesús apela primero, como en Juan 14:2 , a la convicción que tienen de su veracidad.

El ἐγώ, yo , al principio, enfatiza en oposición a su ignorancia el conocimiento que Él mismo posee del verdadero estado de las cosas. Entonces Él les anuncia espontáneamente una parte de estas cosas gozosas que no estaban ansiosos por pedirle. Esta partida es su restablecimiento en el estado divino, y este último es la condición del envío del Espíritu que Él les asegurará.

Encontramos aquí nuevamente la idea de Juan 7:39 : “ Aún no había el Espíritu, porque Jesús aún no había sido glorificado. Para que Él pueda disponer en su nombre de este agente supremo, es necesario que Él mismo sea restaurado al estado divino. Esta misión implica, por tanto, la completa glorificación de su humanidad.

No hace, en este pasaje, ninguna mención del sacrificio de la cruz y de la reconciliación del mundo, esa primera condición del don del Espíritu. Este silencio se explica por la declaración de Juan 16:12 : “ Aún tengo muchas cosas que deciros; pero no puedes soportarlos. Juan se explica muy claramente sobre este punto en su Epístola ( Juan 2:1-2 , Juan 5:6 ; Juan 5:8 ); lo que prueba, en efecto, que no se ha permitido hacer que Jesús hable aquí según su propia fantasía.

Además, el propio Reuss está obligado, en efecto, a reconocer que esta parte del discurso se dirige expresamente a los Once, y no, como él siempre afirma, a los lectores del evangelista, y trata en vano de sustraerse a la consecuencia que sigue. de este hecho a favor de la verdad histórica de estos discursos.

Versículos 5-15

3. 16:5-15.

Jesús describe ahora la victoria que los discípulos obtendrán sobre el mundo que se ha levantado contra él. Primero conecta con Su partida la venida del agente divino (ya anunciado en Juan 15:26-27 ), quien obtendrá la victoria a través de ellos, Juan 16:5-7 ; Luego describe la forma de esta victoria, Juan 16:8-11 ; finalmente, habla a los discípulos de la operación interior del Espíritu, que es la condición de ella, Juan 16:12-15 .

NOTAS ADICIONALES DEL EDITOR AMERICANO.

vv. 5-15.

1. Juan 16:5-6 forma un pasaje de transición, teniendo una conexión tanto con Juan 16:4 como con Juan 16:7 , la nueva sección encuentra su propio comienzo con el último versículo.

El pensamiento de Juan 16:5-6 es afín al de Juan 14:28 : en lugar de regocijarse pensando en lo que le había de acontecer, en el lugar adonde iba, se llenaron de tristeza de corazón en vista de su propia pérdida. Esta falta de pensar en Su felicidad se indica aquí con las palabras: “Y ninguno de vosotros me pregunta: ¿Adónde vas?”. Esta declaración no es inconsistente con la pregunta implícita sobre este tema en Juan 14:5 , pues las palabras de Tomás implican, a lo sumo, solo una solicitud de información, mientras que aquí Jesús está hablando del interés de un amigo en el gozo. que ha de ser otorgado a alguien a quien ama profundamente.

La conexión con Juan 16:4 se ve en el contraste de νῦν con ἐξ ἀρχῆς; pero en lugar de continuar diciendo, como podríamos haber esperado por lo anterior: "Ahora me voy, y les doy la predicción necesaria de lo que ha de venir", se vuelve a la condición mental de los discípulos, y hace de su dolor por su separación de ellos una introducción a una promesa renovada respecto al Espíritu. “Os conviene que yo me vaya, porque de mi partida depende la venida del nuevo Consolador, que os guiará en toda la verdad y os dará alegría permanente”.

2. La obra del Espíritu se presenta en este pasaje tanto en su relación con el mundo como con los discípulos. La relación con el primero se da en Juan 16:8-11 . Se notará que la obra que hará el Espíritu se describe con el verbo ἐλέγξει, y se refiere a tres puntos: pecado, justicia y juicio.

El verbo presenta al Espíritu aparentemente como involucrado en una discusión o controversia con el mundo, y como convenciendo al mundo de la verdad de Su punto de vista sobre los asuntos en cuestión y del error de su punto de vista. Este convencimiento también debe considerarse, quizás, como una condenación y una vergüenza. Los tres sustantivos que están conectados con el verbo no tienen el artículo ni ninguna palabra que los defina. Este hecho parece indicar claramente que deben tomarse en el sentido más general.

Esto es cierto para todos ellos por igual. Las cláusulas ὅτι en Juan 16:9-11 dan la base sobre la cual se funda el convencimiento o convicción, y por medio del cual se efectúa. El Espíritu se apropia de los hechos sugeridos en estas cláusulas de ὅτι y los usa como pruebas de Su punto de vista con respecto al pecado, la justicia y el juicio.

La verdadera interpretación de estas sentencias parece, en consecuencia, ser esta: Él convencerá al mundo con respecto al pecado de la verdad de Su punto de vista al aferrarse y presionar el hecho de que no creen en Cristo. Esta incredulidad en Cristo es el pecado central, y todo pecado es ese estado del corazón que lleva al hombre a rehusar, cuando se le ofrece a Cristo, creer en Él. El mundo no tiene este punto de vista del pecado, pero el Espíritu, por Su testimonio y Su razonamiento, lo convence de que este es el punto de vista verdadero.

Así de justicia; el Espíritu, mientras se aferra y presiona el hecho de que Cristo se va al Padre, para que no se le vea más, es decir, la gran consumación de Su obra en la ascensión al cielo convencerá al mundo de Su idea de justicia: esa justicia consiste en la unión del corazón con Dios, la entrada a la cual es a través de la fe. La idea que tiene el mundo de la justicia es algo externo y superficial.

Su idea es de algo interior: la conformidad del hombre en lo más recóndito del alma con lo que debe ser. Y otra vez de juicio; el Espíritu convence al mundo de la verdad de Su punto de vista con respecto a esto también. La palabra juicio aquí debe tomarse como juicio condenatorio, porque este es el juicio pronunciado sobre el gobernante del mundo. El Espíritu cumple Su fin aquí, como en los casos anteriores, al aferrarse y presionar el hecho que se establece en la cláusula ὅτι: a saber, el hecho de que el gobernante del mundo ya está condenado.

Está condenado en el sentido de que la obra consumada de Cristo condenó su espíritu y aseguró la condenación final de sí mismo y también su exclusión de su reino. Que la obra de Cristo hace esto, el Espíritu lo imprime en el mundo y, al hacerlo, le muestra al mundo que hay un juicio condenatorio esperando su espíritu y él mismo.

3. La obra del Espíritu por los discípulos se presenta ahora de nuevo, en contraste con la que Él hace por el mundo. El trabajo para el mundo es el de convencer o convencer. El Espíritu testifica y razona y persuade. Pero en Su obra por los discípulos, Él sólo va más allá de las limitaciones que necesariamente le fueron impuestas a Jesús en Su comunicación con ellos, por el hecho de que todavía estaban en el principio y comparativamente no estaban iluminados.

Los conduce en toda la esfera de la verdad y les anuncia las cosas por venir. Godet dice que Juan 14:26 contiene la fórmula de inspiración de nuestros Evangelios, Juan 16:13 la de las Epístolas y el Apocalipsis. Se puede cuestionar si esta distinción se puede hacer correctamente, y si la declaración de Godet se presiona hasta el rigor de su letra. Las “cosas venideras” pueden, no improbablemente, incluir más de lo que ordinariamente se denomina escatológico.

4. Al hacer esta obra por los discípulos, el Espíritu glorificará a Cristo, porque los anuncios que haga, ya sea de la verdad general o de las cosas por venir, serán todos de lo que pertenece a Cristo Su sistema de enseñanza y Su reino. Esto será y debe ser así, porque todas las cosas que el Padre tiene, y desde las cuales se pueden comunicar a los hombres, pertenecen a Cristo. La referencia es, por supuesto, a aquellas cosas que caen dentro de la esfera en la que se mueve todo el pensamiento.

Juan 16:14 , dice Alford, “es decisivo contra todas las adiciones y pretendidas revelaciones posteriores a Cristo y además de ellas, siendo obra del Espíritu testificar y declarar las cosas de Cristo, no algo nuevo y más allá de Él”. Alford también declara que Juan 16:15 “contiene la prueba más clara por inferencia de la doctrina ortodoxa de la Santísima Trinidad”.

Versículos 8-11

“ Y cuando él haya venido, convencerá al mundo de pecado, de justicia y de juicio; 9, de pecado, porque no creen en mí; 10, de justicia, porque voy a mi Padre y no me veréis más; 11, de juicio, porque el príncipe de este mundo es juzgado. ”

Aquí está la descripción de la victoria que, por medio de los discípulos, el Espíritu Santo obtendrá sobre el mundo. El discurso de San Pedro en Pentecostés y sus resultados son el mejor comentario de esta promesa. Será una victoria de carácter moral, cuyo modo se expresa con el término ἐλέγχειν, convencer de mal o de error; aquí tanto lo uno como lo otro.

Esta palabra no designa también una condenación definitiva, como pensaron los Padres, y luego De Wette y Bruckner, como si el Espíritu Santo fuera a demostrar a la humanidad perdida la justicia de su condenación. Juan 16:11 prueba que el príncipe del mundo solo ya ha sido juzgado. Si, pues, el mundo puede beneficiarse de la reprensión del Espíritu Santo, todavía es capaz de salvación.

Esto se prueba por el efecto de la predicación de los apóstoles, en los Hechos, en el caso de una parte de los oyentes. La reprensión dada por el Espíritu puede llevar a la conversión o al endurecimiento; borrador 2 Corintios 2:15-16 . Los apóstoles no son nombrados como instrumentos de esta operación interna del Espíritu.

Sus personas desaparecen en la gloria del ser divino que obra por medio de ellos. Pero ciertamente es por su intervención que se lleva a cabo, como prueba el πρὸς ὑμᾶς de Juan 16:7 ; borrador también Juan 16:13-15 . El error del mundo por un lado, y la verdad divina por el otro, se demostrarán con respecto a tres puntos.

La ausencia del artículo antes de los sustantivos, pecado, justicia, juicio , deja a estas tres nociones el sentido más indefinido. Jesús dará precisión a la aplicación de ellos por los tres ὅτι, en eso o porque , que siguen. Si esta explicación del mismo Jesús nos fallara, sin duda deberíamos considerar la idea de justicia como intermedia entre las otras dos: la justicia aplicándose al pecado para producir juicio.

Pero la explicación de Jesús nos coloca en un camino completamente diferente. Sólo nos interesa saber si debemos traducir los tres ὅτι por en eso o porque. En el primer caso, el hecho mencionado después es aquel en que consisten el pecado, la justicia, el juicio, y la conjunción ὅτι puede considerarse dependiente de cada uno de los tres sustantivos; en el segundo, la conjunción en cada instancia depende del verbo convencer , y anuncia un hecho que establecerá la verdad de Dios y el error del mundo sobre estos tres puntos. La primera interpretación, según me parece, no puede aplicarse al segundo de estos puntos.

El mundo , aquí el mundo judío, estaba en el error respecto al pecado, buscando encontrarlo sólo en los vergonzosos excesos de los recaudadores de impuestos y en las groseras infracciones de la ley levítica. Israel condenó y rechazó a Jesús como malhechor debido a sus violaciones del sábado y sus supuestas blasfemias. El Espíritu le revelará su propio estado de pecado por medio de un crimen que no sueña, la incredulidad hacia su Mesías, el mensajero de Dios; borrador

el discurso de Pedro, el día de Pentecostés, Hechos 2:22-23 ; Hechos 2:36 ; y Hechos 3:14-15 . Los judíos sinceros reconocieron inmediatamente la verdad de esta reprensión ( Hechos 2:37 ).

Y este oficio del Espíritu continúa siempre. Jesús es el bien; rechazarlo es preferir el mal al bien y querer perseverar en él; borrador Juan 3:19-20 . Esto es lo que el Espíritu sin cesar hace sentir al mundo incrédulo por medio de Sus agentes aquí en la tierra.

Así περὶ ἁμαρτίας ὅτι no significa: Él convencerá al mundo del pecado que consiste en la incredulidad; pero la convencerá de su estado de pecado en general, y esto haciéndole palpable por medio de un hecho decisivo, su incredulidad respecto al Mesías. No hace falta decir que esta obra del Espíritu no debe confundirse con el usus elenchticus de la ley.

El mundo judío también está en error en cuanto a la forma en que ha entendido la justicia. Exaltándose con orgullo en sus obras meritorias, Israel ha tomado su posición en oposición a Jesús como representante de la justicia, y lo ha rechazado de entre ellos como miembro indigno. El Espíritu Santo cumplirá con referencia a esta sentencia la función de un tribunal de apelación. El Viernes Santo parecía haber atribuido el pecado a Jesús y la justicia a sus jueces; pero Pentecostés invertirá esta sentencia; asignará la justicia al condenado del Gólgota y el pecado a sus jueces.

Este significado resulta primero del contraste entre los dos términos pecado y justicia , luego de la siguiente cláusula explicativa, según la cual la justicia de la que aquí se trata es aquella que la glorificación conferirá a Jesús en el mundo invisible, y que el envío de el Espíritu por Él a Su propia voluntad proclamará aquí abajo. Esta justicia no puede ser, por tanto, como Agustín, Melanchton, Calvino, Lutero, Lampe, Hengstenberg , etc.

, pensad, la justificación que el creyente encuentra en Cristo, o, como supone Lange , la justicia de Dios, que priva a los judíos, como castigo de su incredulidad, de la presencia visible del Mesías y de su reino terrenal (“ tú no me verá más ”). En las palabras: porque voy a mi Padre , Jesús presenta Su ascensión, el final en el que desemboca Su muerte, como destinado a proporcionar la demostración de Su justicia; y añade lo siguiente: y no me veréis más , para completar esta prueba: “Me sentiréis presente y activo, aun cuando no me veréis más.

“El cuerpo de Jesús habrá desaparecido; pero Su actividad divina en este estado de invisibilidad probará Su exaltación al Padre, y consecuentemente Su perfecta justicia ( Hechos 2:24 ; Hechos 2:26 ).

El juicio , cuya demostración el Espíritu Santo dará al mundo, no será el gran juicio de los gentiles que esperaban los judíos, ni siquiera el del mundo judío convencido de pecado. Porque la sentencia final de una parte y la otra aún no se ha pronunciado. Sólo el príncipe de este mundo ha colmado de ahora en adelante la medida de su perversidad y, en consecuencia, puede ser finalmente juzgado.

Hasta el Viernes Santo. Satanás no había mostrado su odio asesino, excepto con referencia a los culpables. En ese día, atacó la vida del perfectamente justo. En vano había dicho Jesús: Él no tiene nada en mí. Satanás agotó en Él su furia homicida ( Juan 8:44 ; Juan 8:40 ).

Este asesinato sin excusa mereció una sentencia inmediata e irrevocable en su contra. Es juzgado y privado de poder. Y es el Espíritu Santo quien proclama esta sentencia aquí en la tierra, llamando al mundo a rendir homenaje a un nuevo Maestro. Esta convocatoria revela la profunda revolución que acaba de operarse en el dominio espiritual. Todo pecador rescatado de Satanás y regenerado por el Espíritu es el monumento de la condenación de aquel que en otro tiempo se llamó a sí mismo príncipe de este mundo.

Así por el testimonio del Espíritu el mundo, justo a sus propios ojos, será declarado pecador; el malhechor condenado será probado justo; y el verdadero autor de este crimen recibirá su sentencia irrevocable: tales son las tres ideas contenidas en este pasaje, cuya poderosa originalidad es imposible no reconocer. No difiere excepto en cuanto a la forma de Juan 12:31-32 ; los tres actores mencionados el mundo, Satanás y Jesús son los mismos, así como las partes que se les atribuyen.

Nuestro pasaje sólo añade esta idea: que es el Espíritu Santo quien revelará a los hombres la verdadera naturaleza del drama invisible consumado en la cruz. El resultado de esta reprensión del Espíritu es que algunos permanecen en el pecado de la incredulidad y participan así en el juicio del príncipe de este mundo, mientras que otros se colocan del lado de la justicia de Cristo, y se apartan del juicio pronunciado. sobre Satanás.

Pero si esta victoria del Espíritu ha de obtenerse por medio de los apóstoles, debe ser que previamente la obra del Espíritu haya sido consumada en ellos. Esta es la razón por la cual Jesús pasa de la acción del Espíritu sobre el mundo a través de los creyentes a su acción en los mismos creyentes ( Juan 16:12-15 ).

Versículos 12-13

“ Aún tengo muchas cosas que decirte; pero no tienes ahora la fuerza para soportarlos. 13. Cuando venga el Espíritu de la verdad, os conducirá a toda la verdad, porque no hablará por su propia cuenta; pero todo lo que haya oído , él hablará, y os anunciará las cosas por venir. ”

Jesús comienza asignando un lugar a la enseñanza del Espíritu siguiendo a la suya. ¡En este mismo momento acababa de decirles a sus discípulos tantas cosas que solo podían entender a medias! Desde el punto de vista de la confianza, Él no les había ocultado nada ( Juan 15:15 ); pero en vista de su incapacidad espiritual, se había reservado muchas revelaciones que estaban reservadas para una enseñanza posterior.

Esta subsiguiente revelación se referirá, en primer lugar, al contenido mismo de la enseñanza de Jesús, que hará que se comprenda mejor ( Juan 14:25-26 ); luego, en varios puntos que Jesús ni siquiera había tocado; por ejemplo, la redención por la muerte del Mesías, la relación de la gracia con la ley, la conversión de los gentiles sin ninguna condición legal, la conversión final de los judíos actualmente incrédulos, el destino de la Iglesia hasta su consumación en una palabra , los contenidos de las Epístolas y el Apocalipsis, en la medida en que van más allá de las enseñanzas de Jesús.

El Espíritu se presenta en Juan 16:13 con el término ὁδηγεῖν, para indicar el camino , bajo la figura de un guía que introduce a un viajero en un país desconocido. Esta patria es la verdad , la verdad esencial de la que ha hablado Jesús, la de la salvación, y esta verdad es Él mismo ( Juan 14:6 ).

Este dominio de la nueva creación, que Jesús sólo puede mostrarles desde fuera, en forma objetiva, el Espíritu se los revelará haciéndoles entrar ellos mismos en él a través de una experiencia personal.

Las dos lecturas εἰς y ἐν armonizan con el verbo ὁδηγεῖν; según el segundo, los discípulos son considerados ya dentro del dominio donde el Espíritu los conduce y los hace avanzar.

La palabra todos pone de manifiesto el contraste con la enseñanza incompleta de Jesús.

La infalibilidad de esta guía surge de la misma causa que la del mismo Jesús ( Juan 7:17-18 ): la ausencia de toda productividad auto-originada y por lo tanto insana. Todas las revelaciones del Espíritu se extraerán del plan divino realizado en Jesús. Satanás es mentiroso precisamente porque habla según un método completamente diferente, sacando lo que dice de sus propios recursos ( Juan 8:44 ).

El término ὅσα ἄν, todas las cosas que , nos lleva a pensar en una serie de actos momentáneos. En cada ocasión en que el apóstol tenga necesidad de sabiduría, el Espíritu le comunicará cuanto de la verdad objetiva sea apropiado para el momento dado.

Ya sea que leamos el futuro con el Vaticano , o el presente con el manuscrito sinaítico , o el subjuntivo aoristo con el TR, el verbo oirá debe en todo caso completarse con la idea: de Dios respecto a Cristo ( Juan 15:26 ) . Se trata evidentemente de la enseñanza de cosas aún no oídas en la tierra ( Juan 16:12 ), por consiguiente de la especial revelación concedida a los apóstoles, distinta de la que todo cristiano recibe por medio de la de ellos.

Esa revelación tiene un carácter primordial , mientras que esta última es una mera reproducción interna de la luz contenida en la enseñanza apostólica, primero oral, luego escrita. Por lo tanto, solo se incluye indirectamente en esta promesa. La expresión “ toda la verdad ” contiene el pensamiento de que durante la presente economía no se añadirá ninguna nueva enseñanza acerca de Cristo a la de los apóstoles.

A esta enseñanza del Espíritu pertenece, como elemento particularmente importante, la revelación del destino de la Iglesia, de las cosas por venir. Καί, e incluso. Como Jesús no es sólo el Cristo que viene , sino también el Cristo que viene (ὁ ἐρχόμενος, Ap 1:4), estas cosas por venir (ἐρχόμενα) también están contenidas en Su persona. Las palabras de Juan 14:26 contenían la fórmula de la inspiración de nuestros Evangelios; Juan 16:13 da la de las Epístolas y el Apocalipsis.

Versículos 14-15

“ Él me glorificará, porque tomará de lo mío y os lo hará saber. 15. Todo lo que tiene el Padre es mío; por eso dije que toma de lo mío y os lo hará saber. ”

El asíndeton entre Juan 16:13-14 prueba que Jesús sólo reproduce bajo una forma nueva y más enfática en Juan 16:14 el pensamiento de Juan 16:12-13 .

La obra del Espíritu introduciendo a los apóstoles en la verdad será sólo la creciente glorificación de Jesús en sus corazones. Después de que el Padre haya exaltado a Cristo personalmente a la gloria, el Espíritu Santo hará que su imagen celestial resplandezca desde lo alto en los corazones de los discípulos y, a través de ellos, en los corazones de todos los creyentes. Hay aquí un intercambio misterioso y, por así decirlo, una rivalidad de humildad divina.

El Hijo trabaja sólo para glorificar al Padre, y el Espíritu sólo desea glorificar al Hijo. Cristo, su palabra y su obra aquí es el único texto que el Espíritu comentará en las almas de los discípulos. Él, por un solo y mismo acto, hará que los discípulos crezcan en la verdad y que Jesús crezca más en ellos. Para la comprensión de esta palabra glorificar , comp. la experiencia admirablemente descrita por St.

Pablo en 2 Corintios 3:17-18 ; 2 Corintios 4:6 .

Al designar la fuente de la cual el Espíritu tomará como la mía , Jesús parece contradecir lo que ha dicho en Juan 16:13 ; al menos, si “del Padre” se entiende después oirán. Jesús da la explicación de esta aparente contradicción en Juan 16:15 , por medio de las palabras: “ Todo lo que tiene el Padre es mío.

El tesoro del Padre le es común con el Hijo. Esta palabra revela, como ninguna otra, la conciencia que Cristo tenía de la grandeza de su manifestación. El hecho cristiano es la medida de lo divino para la humanidad. No hay nada esencialmente cristiano que no sea divino; no hay nada divino que no se concentre y se realice en el hecho cristiano.

“ Por eso dije ” significa aquí: “Por eso he podido decir”. El presente toma está mejor atestiguado por evidencia documental ( Juan 16:15 ) que el futuro tomará , y está más de acuerdo con los tiempos presentes, tiene, es; el futuro es una corrección de acuerdo con Juan 16:14 , El toma: es el presente de la idea, designando la función permanente.

Después de que el presente toma , el futuro declarará significa: “y, después de haber tomado, anunciará en cada caso particular”. Westcott llama la atención sobre los tres: y Él os anunciará ( Juan 16:13-15 ), que forman, por así decirlo, un estribillo consolador. No hay, pues, un soplo real del Espíritu que no esté al servicio de la persona del Cristo histórico.

Entonces San Pablo hace el grito de adoración: “ ¡Jesús Señor! ” el criterio de toda verdadera operación del Espíritu divino ( 1 Corintios 12:3 ); borrador también 1 Juan 4:3 . Si recordamos cómo la glorificación de la criatura constituye en las Escrituras el crimen capital, comprenderemos lo que tales palabras implican con relación a la persona de Cristo.

Todos estos discursos, y en particular este ἐκεῖνος masculino, él , Juan 16:14 , descansan sobre la idea de la personalidad del Espíritu Santo. Como dice Weiss a cuenta de Juan 15:26 : “El Espíritu es concebido como una manifestación personal semejante a la del mismo Cristo”.

Versículos 16-18

“ Aún un poquito, y no me veréis más; otra vez, un poquito, y me veréis, porque yo voy al Padre. 17. Entonces algunos de sus discípulos dijeron entre sí: ¿Qué significa esto que nos dice: Todavía un poco y no me veréis; de nuevo un poco y me veréis? Y esa otra palabra: Porque voy al Padre. 18. Entonces dijeron: ¿Qué quiere decir con esta palabra: Un poco? No entendemos lo que Él dice. ”

La promesa del regreso de Jesús, para ser consoladora, no debe ser demasiado lejana. Jesús afirma su realización muy cercana. ¡Dos breves períodos de tiempo y se llevará a cabo! Weiss , con Lange, Hengstenberg , etc., refiere este regreso a las apariciones de Jesús después de su resurrección. La continuación (ver especialmente Juan 16:25-26 ) mostrará la imposibilidad de esta explicación.

Pero desde este punto el asíndeton entre Juan 16:15-16 nos lleva a suponer una conexión de pensamiento mucho más profunda entre estos dos dichos de lo que podría darse con este significado. Si, conforme a lo anterior, el pasaje de Juan 16:16 ss.

se refiere al ver espiritual de nuevo a través de la venida del Paráclito prometido, como en Juan 14:17-23 , todo lo que sigue es simplemente explicado. Lleno de la idea de Su glorificación por el Espíritu en el corazón de los discípulos ( Juan 16:13-16 ), Jesús llama a este retorno un volver a ver ( Juan 16:16 ; Juan 16:22 ).

Es en esta reaparición viva en el alma de los suyos que la separación que se acerca terminará sin demora. El primer μικρόν, un poco de tiempo , se refiere al corto espacio de tiempo que separa el momento presente del momento de Su muerte; el segundo, al intervalo entre Su muerte y el día de Pentecostés. Cuatro autoridades alejandrinas rechazan las palabras que cierran el verso: Porque voy a mi Padre; ellos, en este caso, habrían sido introducidos aquí en los otros documentos de Juan 16:17 .

Pero me parece más bien que la expresión: Me veréis porque me voy , me pareció absurda y contradictoria, y que aquí se omitieron estas últimas palabras. Si se les permitió permanecer en Juan 16:17 , fue porque allí se podría considerar que el ὅτι depende de ὃ λέγει, en el sentido de eso , y no de verás en el sentido de porque.

Pero no se consideró que, al conservarlos en Juan 16:17 , se condenaba su omisión en Juan 16:16 Juan 16:17 es la repetición de Juan 16:16 .

Un vistazo a la nota de Tischendorf muestra que Orígenes es probablemente el autor de esta omisión, como de tantos otros errores en el texto alejandrino. Esto porque , que avergonzó a Orígenes, es claro al referir esta vista nuevamente a Pentecostés. Es debido a que Jesús regresa al Padre que Él puede ser visto nuevamente por los creyentes a través del Espíritu Santo ( Juan 7:39 , Juan 16:7 ).

Sin embargo, al expresarse como lo hace, Jesús planteó un problema a sus discípulos; Él no lo ignora. Estos dos breves retrasos ( un ratito ), que iban a tener resultados opuestos, y la idea aparentemente contradictoria: “ Me verán porque me voy ”, debieron ser para ellos enigmas. Encontramos aquí nuevamente el proceso educativo que ya hemos observado en Juan 14:4 ; Juan 14:7 . Por estas expresiones paradójicas, Jesús llama intencionalmente a la revelación de sus últimas dudas, con el fin de tener el poder de eliminarlas por completo.

El tipo de aparte que tuvo lugar entre algunos de los apóstoles ( Juan 16:17 ) no se explicaría fácilmente, si todavía estuvieran rodeando a Jesús, como había sido el hecho en el momento en que pronunció las palabras de Juan 15:1 ss . . Es probable, por tanto, que, al pronunciar el versículo 16, Jesús se ponga de nuevo en marcha, siguiéndolo a cierta distancia los discípulos.

Esto explica cómo pueden estar conversando unos con otros, como se relata en Juan 16:17-18 . Las palabras: Me voy a mi Padre , fueron quizás la señal de partida.

Las objeciones de los discípulos son naturales, desde su punto de vista. Donde para nosotros todo es claro, para ellos todo era misterioso. Si Jesús desea fundar el reino mesiánico, ¿por qué irse? Si Él no lo desea, ¿para qué volver? Entonces, ¿cómo pueden imaginar estas fases contrarias que han de cumplirse una tras otra? Finalmente: ¡Vengo, porque me voy! ¿No hay razón para su clamor: No entendemos lo que dice ( Juan 16:18 )? Todo esto prueba claramente la verdad de la narración; ¿Podría un escritor posterior haberse colocado así mismo en lo más profundo de esta situación? Καὶ ὅτι: “y esto, porque.

Esta palabra les aumenta la dificultad de comprensión. Hay, por así decirlo, una especie de impaciencia en su forma de expresión en Juan 16:18 .

Versículos 16-24

NOTAS ADICIONALES DEL EDITOR AMERICANO.

vv. 16-24.

1. La conexión del μικρόν con lo que precede y la similitud en la expresión con la de Juan 14:19 muestran que los dos pasajes se refieren a lo mismo. Para la evidencia de que la referencia es al tiempo de y después de la venida del Espíritu, ver Nota 37, 3, arriba. Se ha afirmado que como θεωρεῖτε de Juan 16:16 se usa para la vista corporal, entonces ὄψεσθε debe tener el mismo significado.

Pero difícilmente puede negarse la posibilidad de un cambio a un sentido espiritual, cuando estudiamos los dichos de Jesús que están registrados en este Evangelio; y si tal cambio se hace en este caso se determinará por las indicaciones del siguiente contexto. Estos, como ya hemos visto, hacen evidente el cambio.

2. Las palabras ὄτι ὑπάγω κ. τ. λ., que se encuentran en el TR al final del verso 16, son omitidos por Tischendorf, 8.ª ed., Westcott y Hort, Meyer, Alford, Weiss y otros. La evidencia externa es muy fuerte contra la autenticidad de las palabras. La explicación de su uso en el versículo 17 es menos difícil, si se leen en Juan 16:16 ; pero es, sin duda, posible explicarlos en Juan 16:17 como derivados de Juan 16:10 .

En este último caso, Weiss tiene razón, a diferencia de Meyer, al suponer que las palabras son introducidas por los discípulos para hacer aún mayor la dificultad de comprender el significado, en lugar de sentir que la explicación de las últimas palabras podría servir para aclarar las cosas. arriba del anterior.

3. La respuesta que Jesús da a su pregunta y dificultad comienza en Juan 16:20 . Pero Él llega a la explicación de una manera indirecta, trayendo a sus mentes, primero, el dolor que sentirían, y el gozo triunfante del mundo, como consecuencia de Su remoción por la muerte. Este dolor, sin embargo, sería sólo de breve duración, porque, en segundo lugar, como consecuencia de verlos de nuevo, tendrían un gozo permanente.

El gozo venidero, en tercer lugar, estaría relacionado con el hecho de que tendrían relación con el Padre a través de la oración en el nombre de Jesús, cuyas respuestas harían que su regocijo fuera completo. Este tercer punto de la respuesta muestra el significado de ὄψεσθε y ὄψομαι: es ese ver que pertenece al período de oración (αἰτεῖν) dirigida al Padre en el nombre de Jesús, y no de preguntas (ἐρωτᾷν) dirigidas a Jesús mismo es decir, el período en que Jesús no estaba físicamente, sino espiritualmente presente con los discípulos.

4. Weiss afirma que el enfático ἐμέ muestra que Jesús está hablando de un momento en que Él está personalmente (físicamente) presente con los discípulos, porque, cuando Él no estaba así presente, no podría pensarse en tal cuestionamiento de Él. Pero la verdadera fuerza de este enfático ἐμέ es esta: que su alegría permanente debía estar conectada con una nueva relación con el Ser Divino, no la de las preguntas que se le presentaban , sino la de las oraciones ofrecidas a Dios Padre en Su nombre. El énfasis en ἐμέ se explica así por completo, mientras que la referencia general es al tiempo que seguiría a la venida del Espíritu.

5. Que ἐρωτᾷν deba significar preguntar en forma de pregunta , no se puede afirmar; en Juan 16:26 probablemente significa pedir en forma de petición. Pero el contraste del verso 23 hace casi seguro que ese es el significado del verbo ἐρωτήσετε en este caso. Difícilmente es posible que, cuando Jesús estuvo presente con ellos para que pudieran hablar con Él, no le hayan hecho preguntas.

Versículos 16-33

tercero El Último Despedida: 16:16-33.

De estas lejanas perspectivas que acaba de abrir a los discípulos con respecto a su obra futura ( Juan 15:1 15,1 a Juan 16:15 ), Jesús vuelve al gran asunto que ocupa el pensamiento del momento presente, el de su inminente partida. . Esto es natural; así Él debe cerrar. Al mismo tiempo reaparece la forma conversacional, que no es menos en el curso natural de las cosas.

Versículos 19-20

“ Jesús entendía que querían preguntarle, y les dijo: Preguntaos entre vosotros acerca de esto que dije: Dentro de poco no me veréis, y dentro de poco me volveréis a ver. 20 De cierto, de cierto os digo, que lloraréis y lamentaréis, pero el mundo se regocijará; Estaréis tristes, pero vuestra tristeza se convertirá en alegría. ”

Jesús se anticipa a su pregunta y les da una última prueba de su conocimiento superior, no sólo mostrándoles que conocía por sí mismo las cuestiones que ocupan sus pensamientos, sino también resolviendo, en la medida de lo posible en este momento, todos estos enigmas. Sólo que, en lugar de explicarles los hechos supremos que están a punto de sucederse tan rápidamente, una explicación que no podrían comprender

Se limita a describirles los sentimientos opuestos por los que ellos mismos pasarán repentinamente, y que serán las consecuencias de estos hechos: la mayor alegría sucederá de repente a la mayor pena; y todo esto será breve, como la hora del parto para la mujer; a Jesús sólo le faltaría tiempo para ir a su Padre y volver. Es una hora terrible para ellos pasar; pero Él no puede darles escape de ella; y después de esto, su alegría será sin mezcla y su poder sin límites. Tales son los contenidos de Juan 16:20-24 .

Las lágrimas y lamentaciones de Juan 16:20 encuentran su explicación en el cap. 20, en las lágrimas de María Magdalena y en toda la condición de los discípulos tras la muerte de Jesús. Las apariciones del Resucitado sólo curaron a medias esta herida; el gozo perfecto y perdurable sólo se dio en el día de Pentecostés ( Juan 16:22 ).

Las palabras: Pero el mundo se regocijará , en cuanto: triste , no son la verdadera antítesis de la primera cláusula. Forman sólo un contraste secundario. La verdadera antítesis de la primera cláusula está en las últimas palabras del versículo: Mas vuestro dolor se convertirá en gozo. El ἀλλά, pero , expresa fuertemente esta oposición, mientras marca el contraste con la cláusula que precede inmediatamente.

Versículos 21-22

“ La mujer, cuando da a luz, tiene dolor, porque ha llegado su hora; pero cuando ha dado a luz al niño, ya no se acuerda de su angustia por el gozo que tiene de que ha nacido un hombre en el mundo. 22. Y ahora también vosotros tenéis tristeza; pero os volveré a ver, y vuestro corazón se alegrará; y nadie os quitará vuestro gozo. ”

El punto de comparación es el paso repentino del dolor extremo al gozo extremo. Debe limitarse a esto. La idea del nacimiento de un mundo nuevo, que ha de resultar de esta hora de angustia, no parece estar en el pensamiento de Jesús.

La expresión su hora alude quizás a la hora dolorosa por la que va a pasar el mismo Jesús ( mi hora). La palabra varón expresa la grandeza del acontecimiento cumplido y da el fundamento del gozo de la madre.

Versículo 22

vv. 22 hace la aplicación de la comparación. El término: te veré , no puede ser sinónimo de: me verás ( Juan 16:16-17 ; Juan 16:19 ). El hecho del volver a ver espiritualmente se presenta aquí desde el punto de vista de Jesús, no de los discípulos.

La muerte de Jesús no solo separó a los discípulos de Él, sino también a Él de los discípulos. El mismo, al transportarse a este momento, dijo en Juan 16:4 : “Cuando estaba con vosotros”; y después de Su resurrección, en Lucas 24:44 : “Cuando aún estaba con vosotros.

Es por esto que, no pudiendo en ese momento guardarlos Él mismo, ruega al Padre que los guarde en Su lugar ( Juan 17:12-13 ).

Ya no existe entre Él y ellos el vínculo de la comunión sensible, y aún no existe el de la comunión espiritual. Por eso, cuando Él regrese a ellos espiritualmente, será un volver a ver tanto para Él como para ellos. Después de este intervalo, en el que Él mismo ya no llevó las riendas de su vida, vendrá el día de Pentecostés, cuando volverá a tener el rebaño bajo su propia mano, y lo gobernará soberanamente en medio de su estado divino.

La resurrección por sí sola todavía no podría formar este nuevo vínculo. Weiss , por lo tanto, no tiene un buen fundamento para encontrar en esta expresión: te veré de nuevo , una prueba a favor de su explicación (comp. Juan 16:25 ). Las últimas palabras: y nadie , se explican según él en el sentido de que, aun cuando el Resucitado había partido una vez, la alegría de la resurrección continuaba en el corazón de los discípulos; pero ver en Juan 16:24 .

El presente αἴρει, quita , es la lectura verdadera. Jesús se transporta en pensamiento a ese día.

Versículos 23-24

“ En aquel día no me preguntaréis de nada: de cierto, de cierto os digo, que todo lo que pidiereis al Padre , os lo dará en mi nombre. 24. Hasta ahora nada habéis pedido en mi nombre; pedid y recibiréis, para que vuestro gozo sea cumplido . ”

Jesús describe aquí los privilegios relacionados con este ver de nuevo espiritual, la fuente para ellos del gozo prometido en Juan 16:22 . Serán: un pleno conocimiento ( Juan 16:23 a) y un pleno poder ( Juan 16:23 b).

En la primera cláusula, el énfasis está en ἐμέ, me (la forma acentuada); no tendrán necesidad de preguntarle , como visiblemente presente, acerca de lo que les parecerá oscuro y misterioso, como tenían la intención de hacerlo en este momento ( Juan Juan 16:19 ). Teniendo el Paráclito en ellos, podrán pedirlo todo libre y directamente al Padre (comp.

Juan 14:12-14 ). La lectura de A: ὅ, τι ἄν, cualquiera que sea , bien puede ser la verdadera. Después de haber cambiado esta ὅ, τι por ὅτι, porque , uno de los pronombres ὅ o ὅσα se añadía necesariamente como objeto; luego se omitió el ὅτι por inútil ( Meyer ).

Weiss prefiere, con Tischendorf , el ἄν τι del manuscrito del Vaticano , que fue alterado como consecuencia de la introducción del recitativo ὅτι. En cualquier caso, el sentido es el mismo. Es muy evidente que un cambio tan considerable en su relación con Dios y Cristo como el que aquí se promete a los apóstoles no podría haber resultado de las apariciones del Resucitado.

Weiss se esfuerza en vano por mantener esta aplicación. Hechos 1:6 prueba claramente que después de la resurrección los discípulos no cesaron de hacerle preguntas a Jesús personalmente cuando lo volvieron a ver. Entonces Weiss le da a ἐρωτᾷν aquí, no su significado ordinario de hacer una pregunta , sino el significado de pedir una cosa, un significado que a veces tiene ciertamente ( Juan 4:31 ; Juan 4:40 ; Juan 4:47 ; Juan 14:16 , etc

: preguntar si uno va a dar). Pero, ¿por qué en este caso usar dos verbos diferentes (ἐρωτᾷν y αἰτεῖν) para decir lo mismo? Y, sobre todo, la relación con Juan 16:19 y Juan 16:30 excluye absolutamente este significado.

La palabra ἐρωτᾷν tiene ciertamente el significado de preguntar (pedir luz), y αἰτεῖν el sentido más general de orar, pedir un regalo o ayuda. Jesús, por lo tanto, quiere decir: “Ya no me dirigirás tus preguntas, como cuando estaba visiblemente contigo; y en general os declaro que en cuanto a lo que tengáis necesidad, podréis, por la comunión establecida desde ahora por el Espíritu Santo entre vosotros y Él (vuestro Padre), dirigiros directamente a Él.”

La frase limitante en mi nombre se referiría, según el TR, que tiene a su favor algunos Mjj. y las versiones antiguas, a la palabra pedir; a esto apunta también Juan 16:24 ; sin embargo, esta lectura puede provenir de los pasajes paralelos en Juan 14:13 ; Juan 14:26 , y del siguiente versículo.

Estas palabras deben colocarse con los manuscritos Vaticano y Sinaítico , etc., al final del versículo, en conexión con el verbo dar. Es sobre la base de la revelación divina que Dios ha dado de Jesús a los creyentes y del conocimiento que han recibido de Él, que Él les dará los dones y ayudas así prometidos.

Pero como esta plena revelación de Jesús se hace en sus corazones sólo por el Espíritu ( Juan 14:17-23 ), se sigue que hasta el día de Pentecostés los discípulos no pudieron haber orado realmente en el nombre de Jesús. Por lo tanto, no hay reproche en las palabras: “Hasta ahora no habéis orado en mi nombre”, como si Jesús hubiera querido decir que les faltaba fe o celo; es simplemente la indicación verdadera de su estado moral hasta el momento de la revelación interior que el Espíritu obrará en ellos.

Desde ese momento, unidos de corazón a Él, podrán orar como si fueran Él mismo. Por el presente imperativo: pide (αἰτεῖτε), Jesús se transporta a este gran día que está anunciado. El gozo perfecto y perdurable ocupará entonces el lugar del dolor extremo de un momento. Jesús, sin embargo, percibe cómo todo esto debe permanecer oscuro para ellos. Él lo reconoce y los remite a ese mismo día que les acaba de prometer, cuando todo les será finalmente aclarado.

Versículos 25-27

“ Estas cosas os he hablado en semejanzas; pero viene la hora cuando ya no os hablaré por semejanzas, sino cuando os hablaré abiertamente del Padre. 26. En ese día solo tendréis que pedir en mi nombre; y no os digo que yo rogaré al Padre por vosotros; 27, porque el Padre mismo os ama, porque vosotros me habéis amado y habéis creído que salí de Dios. ”

No es necesario entender por las semejanzas de que habla Jesús las figuras de la vid y los sarmientos o la mujer en el parto, que acaba de usar, y menos aún las parábolas que nos han conservado los Sinópticos. Quiere caracterizar en general la manera de hablar de las cosas divinas en lenguaje figurado; borrador los términos casa del Padre, camino, venir, volver a ver, manifestarse, hacer morada , etc.

Sólo al Espíritu le corresponde hablar el lenguaje realmente adecuado a la verdad divina. Toda enseñanza en palabras no es más que una figura, mientras el Espíritu mismo no explique. Παρρησία aquí: en términos apropiados , que no comprometan la idea exponiéndola a una interpretación falsa; borrador Juan 11:14 . Sobre la palabra παροιμία, ver Juan 10:6 .

Podemos dudar entre los dos verbos ἀπαγγέλλειν que significa más bien anunciar (Alex.) y ἀναγγέλλειν, declarar (Byz.).

De las palabras περὶ τοῦ πατρός, concernientes al Padre, Weiss concluye que esta promesa sólo puede tener relación con el contenido de Juan 16:23-24 , y que la expresión hablar en figuras se refiere sólo al término simbólico Padre por el cual Jesús acaba de Dios designado. Pero ¿cómo podemos explicar de manera natural en este sentido los plurales ταῦτα y παροιμίαι? Entonces Keil pregunta con razón si el nombre de Padre era para Jesús una simple figura.

¿No es evidente que aquí se trata de la enseñanza del Espíritu Santo, que será una revelación del Padre, de su carácter, de su voluntad, de sus planes con relación a la humanidad? Además, Weiss se ve obligado, a partir de Juan 16:25 , a reconocer que ya no puede haber dudas sobre las apariciones del Resucitado, ya que el lenguaje en el que Jesús habló con sus discípulos después de su resurrección no difería al principio. todo del lenguaje humano ordinario que Él había hecho uso previamente.

Pero, ¿cómo es que no ve que al reconocer que el estado descrito desde Juan 16:25 en adelante es el que seguirá al día de Pentecostés, se retracta por este mismo hecho de toda su interpretación anterior del cap. 14 en adelante? Porque Juan 16:26 evidentemente no describe un estado diferente al de Juan 16:23-24 ; el día del que habla Juan 16:26 y aquel del que habla Juan 16:23 ; Juan 16:25 habla no puede ser otra que la de Juan 14:20-23 .

¿Por qué el hablar abiertamente del Padre no debería ser el hecho interior descrito en Juan 14:23 : “El Padre y yo vendremos y haremos morada con él”? Y si la expresión: Anunciaré abiertamente en nuestro Juan 16:25 se refiere al día de Pentecostés, como concede Weiss , ¿por qué no debería ser el paralelo del: Vendré otra vez de Juan 14:18 ?

La declaración de Juan 16:26 parece, a primera vista, contradecir la de Juan 14:16 . Pero en este último pasaje, Jesús todavía está hablando del tiempo que precederá al día de Pentecostés; Dice que orará por los discípulos, para poder enviarles el Espíritu; aquí, por el contrario, se supone que el Paráclito ya está presente y actuando en ellos; por eso ellos mismos oran al Padre en el nombre de Jesús, porque están en comunicación directa con Él.

En consecuencia, mientras permanezcan en este estado de unión con Dios, la intercesión de Jesús ( Romanos 8:34 , Hebreos 7:25 ) no es necesaria para ellos. Pero en cuanto pecan, tienen necesidad del abogado ante el Padre, Jesucristo el justo (1 Juan 2 1, 2).

La expresión: No digo que oraré , se adapta muy admirablemente a este estado. Él no dice que orará; porque mientras estén en el estado normal de fidelidad, no tendrán necesidad de esto; Él ora entonces a través de ellos, no por ellos. Sin embargo, Él no dice que no orará; porque puede ser que todavía tengan necesidad de su intercesión, si alguna separación interviene entre ellos y el Padre.

Vemos cómo Grotius y otros han confundido completamente la idea al entender las palabras: “No os digo que...” en el sentido: “ no decir que yo también oraré por vosotros”. Esto es hacer que Jesús diga justo lo contrario de su pensamiento, como lo muestra claramente Juan 16:27 .

Sobre las palabras: El Padre te ama porque tú me has amado , comp. Juan 14:21 ; Juan 14:23 . Los tiempos perfectos indican una condición ya adquirida: “Porque sois los que me aman y creen…”. En general, Jesús no pone la fe después del amor; pero aquí habla de una fe especial, de la creencia en su origen divino. Estuvieron apegados de corazón a Su persona durante mucho tiempo antes de comprender toda Su grandeza, como comenzaban a comprenderla ahora.

Jesús vuelve en estas palabras del futuro, el día de Pentecostés, a la obra ya cumplida en ellos, porque esta es la condición y fundamento de ese futuro ( Juan 14:17 ). Y de hecho se acerca el momento supremo: es hora de poner el sello a esta fe ya formada.

Con este fin, Jesús formula los contenidos esenciales de la misma en una proposición definida: “Habéis creído que salí de Dios. El propio Tischendorf rechaza la lectura del manuscrito sinaítico . y los otros trece Mjj. que decía: del Padre , en lugar de: de Dios. Es el origen divino y la misión de Jesús, y no su relación filial con Dios, lo que hay que subrayar en este momento como objeto esencial de la fe de los apóstoles.

El caso es totalmente diferente en Juan 16:28 . La preposición παρά, de , y el verbo ἐξῆλθον, salí , expresan más que la simple misión, que sería designada por ἀπό y ἐλήλυθα; estos términos caracterizan la esfera divina, en general, de la que Jesús deriva su origen. Ellos bien resaltan el heroísmo de la fe de los apóstoles. En este ser de carne y hueso, en este hombre débil y despreciado, han podido reconocer a un ser que les venía de la morada divina.

Versículos 25-33

1. Que el tiempo al que se refiere Juan 16:25 ss. es la misma que la descrita en Juan 16:20-24 se indica por el hecho de que aquí se expresa la misma gran característica del período mencionado como en los versículos anteriores: la comunicación con el Padre en el nombre de Cristo.

También lo indica el hecho de que después de la ταῦτα λελάληκα de Juan 16:25 no hay una clara sugerencia de un nuevo tema, tal como encontramos en Juan 15:12 ; Juan 15:18 .

2. La fuerza de las palabras καὶ οὐ λέγω κ. τ. λ. de Juan 16:26 es sin duda esta: que no sería necesaria la presentación de una petición de parte de Él mismo, porque el Padre tendría un amor personal e independiente por ellos en base a su aceptación de Él y amor hacia Él. Las palabras “yo no digo”, en lugar de una expresión como “niego que quiero, o digo que no quiero”, así como la naturaleza misma de la relación entre Jesús y los discípulos podemos añadir, las indicaciones en otra parte dado de Jesús como un intercesor muestra que Él no quiere negar que así pedirá al Padre por ellos.

De hecho, no necesitaba asegurarles esto, porque no podían dudar de que así sería. Pero el único pensamiento aquí es que puedan tener confianza, cuando se acerquen al Padre en oración, que Él tiene un amor personal por ellos, y, por eso, estaría listo para responder a sus peticiones y esto sería un elemento vital. en su futura alegría permanente.

3. Las palabras de los discípulos en Juan 16:29-30 , que tienen una especial referencia a Juan 16:28 , en su conexión con lo que precede, son una nueva declaración y medida de su creencia. Viniendo, como lo hace esta declaración, al final de los discursos y conversaciones de Jesús en los caps.

13-16, debe considerarse como su profesión de fe en vista de este último y más notable σημεῖον, en la esfera, no de obras, sino de palabras; y, por su posición y su contenido tomados en conjunto, muestra un aumento en su creencia más allá de cualquier expresión anterior.

4. En Juan 16:31-32 Jesús reconoce su fe (ἄρτι πιστεύετε es una afirmación, no una pregunta), y, al mismo tiempo, les recuerda que aún no está perfeccionada. Mostrará su debilidad restante a medida que se acerquen los males y los peligros. Por eso les ha hablado todas las palabras de este discurso (la ταῦτα λελάληκα de Juan 16:33 remite a todo el cap. 15, 16), para que tengan paz y buen ánimo en medio de la tribulación, estando seguros que Él ha vencido al mundo.

Versículo 28

versión 28 . “ Salí del Padre, y he venido al mundo; y otra vez dejo el mundo y voy al Padre. ”

Lo que más les costaba entender a los discípulos era que Jesús debía dejar el mundo donde, en su pensamiento, se iba a realizar el reino mesiánico. Además, no tenían una idea clara del lugar al que se dirigía. Jesús parte de lo que es más claro, para explicarles lo que lo es menos. Han creído y comprendido que su origen es divino, que no tiene, como el resto de los hombres, detrás de su existencia terrena, la nada, sino el seno del Padre ( Juan 16:27 ).

De aquí se sigue que este mundo es para Él sólo un lugar de paso, que Él ha venido a él, y ha venido sólo para hacer una obra en él, no para establecerse aquí. ¿Qué más natural entonces que, una vez cumplida esta obra, deje el mundo, en el que se encontraba sólo para un propósito especial, y regrese a Dios, su verdadero hogar? La ascensión es la contrapartida natural de la encarnación, y el futuro divino deriva su luz del pasado divino.

La simetría de las cuatro cláusulas de este versículo arroja una luz inesperada sobre la historia de Jesús y sobre cada una de las cuatro grandes etapas en que se resume: renuncia a sí mismo, encarnación, muerte, ascensión. La expresión venido de Dios indica la renuncia al estado divino, el despojarse de la μορφὴ θεοῦ ( la forma de Dios ) según el lenguaje de Pablo (Flp 2,6); el: venir al mundo , la entrada en el estado humano y en la existencia terrenal, el: hacerse carne ( Juan 1:14 ), o el: tomar forma de siervo ( Filipenses 2:7).

El dejar el mundo no indica el abandono de la naturaleza humana, sino la ruptura de la forma terrenal de la existencia humana. Porque Esteban también contempla a Jesús glorificado en forma de Hijo del hombre ( Hechos 7:56 ), y es como Hijo del hombre que Jesús reina y vuelve ( Mateo 26:64 ; Lucas 18:8 ).

Finalmente, la ida al Padre designa la exaltación de Jesús, en su naturaleza humana, al estado divino que disfrutaba como Logos antes de la encarnación.

La lectura alejandrina ἐκ, de , tiene, como ha señalado el propio Lucke, un sabor dogmático que es de un carácter demasiado pronunciado para ser el verdadero (comp. Juan 1:18 ). Παρά, de , en el manuscrito sinaítico. y el otro Mjj. incluye, como en Juan 16:27 , las dos ideas del origen y la misión.

Jesús aquí dice el Padre , en lugar de Dios ( Juan 16:27 ). La cuestión ya no es, en efecto, de los contenidos de la fe apostólica, como en Juan 16:27 . Toda la ternura de su relación filial con el Padre, a la que ha renunciado, se refleja en su pensamiento.

El término πάλιν, nuevamente , que podría traducirse por: a cambio , indica la correlación entre la venida y la partida; es como si fuera un: en consecuencia; porque el uno justifica al otro. Los apóstoles entienden que si se va , es porque ha venido; y que si va a Dios , es porque ha venido de Dios.

Versículos 29-30

“ Sus discípulos le dijeron : He aquí ahora hablas claramente, y no usas semejanza; 30. ahora sabemos que tú sabes todas las cosas y no tienes necesidad de que nadie te pregunte; por esto creemos que has salido de Dios. ”

Al oír esta sencilla y precisa recapitulación de todos los misterios de su existencia pasada, presente y futura, los discípulos quedan como rodeados de un brillo inesperado; de sus labios sale una confesión unánime y espontánea; las dudas que los atormentaban desde el principio de sus conversaciones se disipan; les parece que ya no tienen nada que desear en materia de iluminación, y que ya han llegado al día de aquel conocimiento perfecto que Jesús les acaba de prometer.

No es que tengan la locura de querer afirmar, contra la palabra de Aquel cuya omnisciencia están proclamando en este mismo momento, que ya ha llegado el tiempo que se les acaba de prometer como venidero; pero la luz es tan clara que no saben concebir otra más brillante.

Respondiendo tan directamente a los pensamientos que los agitaban en el centro de sus corazones, Jesús les ha dado la medida de la verdad de sus palabras en general y de la certeza de todas sus promesas. Acaban de tener, como Natanael al principio, la experiencia de su omnisciencia y, como él, infieren de ella su carácter divino.

La relación de las palabras: No tienes necesidad de que nadie te pregunte , con las de Juan 16:19 : Jesús sabía que querían preguntarle , es indiscutible; sólo esta relación debe entenderse en un sentido amplio y digno de esta solemne escena (en respuesta a Meyer ).

En la confesión de los discípulos, como en la expresión Hijo de Dios , 1,50, se mezclan las dos ideas de misión divina (ἀπό) y origen (ἐξῆλθες).

Versículos 31-33

Jesús les respondió: Ahora creed . 32. He aquí, la hora viene, y ya ha llegado, en que seréis esparcidos cada uno por su casa, y en que me dejaréis solo; pero no estoy solo, porque el Padre está conmigo. 33. Estas cosas os he dicho para que en mí tengáis paz; en el mundo tendréis aflicción; pero tened buen ánimo, yo he vencido al mundo. ”

He aquí para Jesús un momento de indecible dulzura; Es reconocido y comprendido Él Jesús por estos once galileos. Esto es suficiente para Él; Su obra ha terminado por el momento; el Espíritu Santo lo terminará glorificando a Él en ellos, ya través de ellos en los hombres. No le queda nada más que cerrar la conversación y dar gracias. Sólo Juan comprendió la grandeza de este momento y nos ha conservado su recuerdo.

Las palabras: Ahora crees , no deben por lo tanto ser entendidas en un sentido interrogativo y algo irónico, como si Jesús pusiera en duda la realidad de su fe. Ni siquiera creo que ἄρτι, ahora , contraste con la casi falta de fidelidad a la que Jesús va a aludir, como si dijera: “Cierto, ahora crees; pero en poco tiempo, ¡cómo estarás actuando!” ¿Podría Jesús, en el cap.

17, dar gracias a su Padre con tanta efusión de corazón por una fe que acababa de caracterizar de tal manera? compensación especialmente Juan 17:8 : “ Han conocido verdaderamente (ἀληθῶς) que salí de ti, y han creído que tú me enviaste” , palabras en las que Jesús ciertamente alude a nuestro Juan 16:30 .

La palabra ahora , por lo tanto, me parece más bien significar aquí: "Ahora por fin has llegado al punto al que he estado trabajando para conducirte: me has reconocido por lo que soy, y me has recibido como tal".

La conexión en Juan 16:32 no es un pero; es un sencillo sin duda; en Juan 16:33 se encontrará la final pero respondiendo a esto sin duda. Esta fe apenas formada está a punto de ser sometida, es cierto, a una dura prueba; el vínculo se romperá, al menos externamente. Pero el vínculo espiritual permanecerá firme y triunfará sobre esta prueba y todas las demás.

El νῦν, ahora , que ya hemos traducido , es omitido por las autoridades de Alejandría; puede haber sido rechazado porque parecía que el momento indicado aún no estaba presente.

El primer aoristo pasivo σκορπισθῆτε, seréis esparcidos , es más adecuado para atenuar que para agravar la falta de los discípulos; es, por así decirlo, un golpe violento que los golpeará y aturdirá. Estas palabras recuerdan la cita de Zacarías en los Sinópticos: “ Heriré al pastor, y las ovejas se dispersarán ” ( Mateo 27:31 ).

Es en las siguientes palabras: “ me dejarás solo ”, que se expresa la idea de deserción culpable, pero en tono de tristeza más que de reproche. ῞Εκαστος εἰς ἴδια, cada uno por su lado; cada uno a su respectivo domicilio. Weiss encuentra en esta expresión la idea de la ruptura de la comunión entre ellos, como signo de la sacudida de su fe en el Mesías. Indica más bien la búsqueda de un refugio seguro, lejos del peligro que toca a su Maestro. Καί, evidentemente en sentido adversativo: y sin embargo.

Versículo 32

vv. 32 tranquiliza a los discípulos en cuanto a la persona de su Maestro; Juan 16:33 los tranquiliza por sí mismos. Todo lo que Jesús les ha dicho en esta última noche debe insuflarles una completa quietud, descansando sobre el fundamento de la fe que tienen en Él ( Juan 14:1 ).

Sin duda, Él no podía ocultarles que tendrían que sostener una lucha con el mundo ( Juan 15:18 a Juan 16:4 ). Pero en presencia de las tribulaciones que traerá esta lucha, es necesario que su paz tome el carácter de seguridad y se convierta en coraje, θάρσος.

Hay una oposición entre los dos términos limitantes: en mí y en el mundo; el primero designa la esfera de donde se extrae la paz; el otro, el dominio de donde surge la angustia. ᾿Εγώ, Yo , saca a relucir con fuerza la personalidad única de Aquel que, habiendo ya vencido para Sí mismo, hace de Su victoria la de Sus seguidores. La victoria que Jesús ya ha obtenido es, sobre todo, interior; Ha resistido las atracciones del mundo y superado sus terrores.

Pero hay más: esta victoria moral está a punto de realizarse exteriormente en la consumación de la obra redentora, en la cruz aceptada de antemano, que será en adelante causa y monumento de la derrota del mundo. Esta victoria será continuada por medio de los Once, quienes serán sus portadores aquí en la tierra.