Bible Commentaries
San Juan 16

Introducción

CAPÍTULO 16.

Versículo 1

Ταῦτα λελάληκα ὑμῖν, os he advertido de la persecución, y os he hablado de los ánimos que tendréis, ἵνα μὴ σκανδαλισθῆτε, “para que no vaciléis”, o tropecéis, es decir , para que las tribulaciones que os sobrevengan no os induzcan a apostatar. Ver Thayer y Parkhurst, y Wetstein en Mateo 5:29 . Cf. también Mateo 11:6 .

Versículos 1-11

a Juan 16:11 . La conquista del mundo por el Espíritu .

Versículo 2

ἀποσυναγώγους ποιήσουσιν ὑμᾶς. Por la palabra ἀποσυν. ver Juan 9:22 ; Juan 12:42 ; “os echarán de sus sinagogas,” os harán marginados de sus sinagogas. ἀλλʼ, "sí" o "sí más"; usado en este sentido Romanos 7:7 ; 2 Corintios 7:11 , donde aparece seis veces.

Cf. Hechos 19:2 . ἔρχεται … Θεῷ. ἔρχεται ὥρα ἵνα, cf. Juan 12:23 , ἐλήλυθεν ἡ ὥρα ἵνα … ἵνα … y Burton, Moods and Tenses , 216, sobre la limitación complementaria por ἵνα de sustantivos que significan tiempo establecido, etc.

Y para πᾶς ὁ ἀποκτείνας, el aoristo que indica aquellos “que una vez realizan el acto cuya simple realización es la marca de la clase”, véase Burton, 124, cf. 148. δόξῃ λατρείαν προσφέρειν, “puede pensar que ofrece servicio sacrificial”. λατρεία se usa en Éxodo 12:25 , etc.

, de la Pascua; aparentemente usado en un sentido más general en 1Ma 2:19; 1Ma 2:22; y definido por Suicer "quicquid fit in honorem et cultum Dei", y por Theophylact como θεάρεστον ἔργον, una obra muy agradable a Dios. Cf. Romanos 12:1 . Meyer y otros citan la máxima del fanatismo judío, “Omnis effundens sanguinem improborum aequalis est illi qui sacrificium facit”.

Versículo 3

Esta ceguera fanática se remonta a su fuente, como en Juan 15:21 , a su ignorancia de Dios y de Cristo: καὶ ταῦτα … ἐμέ. Y Él les advierte que no pueden ser tomados por sorpresa.

Versículo 4

ἀλλὰ ταῦτα … ὑμῖν. Esto repite Juan 16:1 , pero Él ahora agrega una explicación de Su silencio hasta este momento con respecto a su futuro: ταῦτα δὲ ὑμῖν … ἤμην. ἐξ ἀρχῆς = ἀπʼ ἀρχῆς de Juan 15:27 , Holtzmann.

Si hay una diferencia, ἐξ ἀρχῆς indica más bien el punto del tiempo ( cf. su única otra ocurrencia, Juan 6:64 ) mientras que ἀπʼ ἀρχῆς indica continuidad. El hecho del silencio ha sido discutido: pero hasta ahora no se han dado indicios definitivos y completos de la futura experiencia de los Apóstoles, como representantes de un Señor ausente.

La razón de Su silencio fue ὅτι μεθʼ ὑμῶν ἤμην, “porque yo estaba contigo”. Mientras estuvo con ellos, se apoyaron en él y no pudieron temer un tiempo de debilidad y persecución. Véase Mateo 9:15 .

Versículo 5

νῦν δὲ, “pero ahora”, en contraste con ἐξ ἀρχῆς, ὑπάγω, “me voy”, en contraste con μεθʼ ὑμῶν ἤμην, πρὸς … με, “al que me envió”, como alguien que ha cumplido con el deber encomendado a A él. καὶ οὐδεὶς ἐξ ὑμῶν … ὑπάγεις, “y ninguno de vosotros me pregunta: ¿Adónde vas?” Estaban tan absortos en el pensamiento de Su partida y sus consecuencias de aflicción para ellos mismos que no habían logrado determinar claramente adónde se dirigía.

ἀλλʼ ὅτι … καρδίαν. La consecuencia de su absorción en un aspecto de la crisis que Él les había estado explicando fue que el dolor había llenado su corazón hasta la exclusión de cualquier otro sentimiento. Cf. Juan 14:28 .

Versículo 7

ἀλλʼ ἐγὼ … ἀπέλθω. “Pero”, o “sin embargo, te digo la verdad”, yo que veo todo el evento te digo “es para tu beneficio” y no para tu pérdida “que me vaya”. Esta afirmación, por increíble que les pareciera a los discípulos, la justifica: ἐὰν γὰρ μὴ ἀπέλθω… ὑμᾶς. La retirada de la presencia corporal de Cristo era la condición esencial de su presencia espiritual universal.

Versículo 8

καὶ ἐλθὼν ἐκεῖνος … “y cuando Él” (con cierto énfasis, “esa persona”) “haya venido, Él reprenderá”, o como en RV [89], “convencerá al mundo” “Reprobar”, reprobar, refutar o refutar, como en Henry VI., iii., l. 40, “No reprobar ninguna acusación si puedes”, ya no se usa en este sentido. El verbo ἐλέγξει expresa la idea de imponer una convicción. El objeto de esta obra del Espíritu es “el mundo” en oposición a Cristo; y los temas respecto de los cuales (περὶ) se han de forjar las convicciones son “pecado, justicia y juicio”. Con respecto a estos tres grandes hechos espirituales, el espíritu debe introducir nuevas ideas en la mente humana.

[89] Versión revisada.

Versículo 9

En detalle, nuevas convicciones περὶ ἁμαρτίας deben forjarse, ὅτι οὐ πιστεύουσιν εἰς ἐμέ. Cada una de las tres cláusulas introducidas por ὅτι está en oposición con el sustantivo anterior, y explica el fundamento de la convicción, “En cuanto al pecado, porque no creen en mí”. La incredulidad será aprehendida como pecado. El mundo peca “porque” no cree en Cristo, i.

mi. , el mundo peca en cuanto es incrédulo, cf. Juan 3:18-19 ; Juan 3:36 ; Juan 15:22 . περὶ δικαιοσύνης δὲ … “Y en cuanto a la justicia, porque voy al Padre y ya no me veréis.

"El mundo verá en la exaltación de Cristo pruebas de su justicia [Δικαίου γὰρ γνώρισμα τὸ πορεύεσθαι πρὸς τὸν θεὸν καὶ συνεῖναι αὐτῷ, eutymius] y, por consiguiente, es un nuevo convicción con respecto a la justicación. Se agrega la cláusula καὶ οὐκ ἔτι θεωρεῖτέ με para exhibir más claramente que Él entró en una vida espiritual y celestial al ir al Padre; y posiblemente para recordarles que la invisibilidad que lamentaban era la evidencia de Su victoria.

Versículo 11

περὶ δὲ κρίσεως, “y en cuanto al juicio (entre el pecado y la justicia, y entre Cristo y el príncipe de este mundo, Juan 12:31 ; Juan 14:30 ), porque el gobernante de este mundo ha sido juzgado”, o “es juzgado ”.

La distinción entre pecado y justicia, bajo la enseñanza del Espíritu, se volvería absoluta. En la crucifixión de Cristo, las influencias que mueven a los hombres mundanos ὁ ἄρχων τοῦ κόσμου fueron finalmente condenadas. El hecho de que la mundanalidad, la ceguera a lo espiritualmente excelente, condujo a ese trato de Cristo, es su condenación. El mundo, el príncipe de él, es “juzgado”. Adherirse a ella en lugar de a Cristo es aferrarse a una causa condenada al fracaso, a un barco que se hunde.

Versículo 12

Ἔτι πολλὰ ἔχω λέγειν ὑμῖν, “Aún tengo muchas cosas que decirte”; después de todo lo que he dicho queda mucho por decir. Hay, pues, mucha verdad que es deseable que los cristianos conozcan y que, sin embargo, no fue pronunciada por Cristo mismo. Sus palabras no son la única encarnación de la verdad, aunque pueden ser su único criterio. ἀλλʼ οὐ δύνασθε βαστάζειν ἄρτι, “pero no puedes soportarlos ahora”, por lo tanto, son diferidos; la verdad sólo puede ser recibida por aquellos que ya han sido preparados para su recepción.

“Ya son los enseñados los que se benefician enseñando” (Sir 3:7; 1 Corintios 3:1 ; Hebreos 5:11-14 ). La Resurrección y Pentecostés les dieron nueva fuerza y ​​nuevas percepciones. βαστάζειν, usado de manera similar en 2 Reyes 17:14 , ὃ ἐὰν ἐπιθῇς ἐπʼ ἐμὲ, βαστάσω. A aquellos que desean convertirse en filósofos, Epicteto les da el consejo, Ἄνθρωπε, σκέψαι τί δύνασαι βαστάσαι (Diss. iii. 15, Kypke).

Versículos 12-15

El Espíritu completará la enseñanza de Jesús .

Versículo 13

Lo que ahora estaba retenido se revelaría después, ὅταν … ἀλήθειαν. El Espíritu completaría la enseñanza de Cristo y los guiaría “a toda la verdad”. ὁδηγήσει ὑμᾶς “os conducirá”, “como un guía conduce por el camino, por un avance constante, en lugar de una revelación repentina”. Bernardo. Esta función del Espíritu todavía la ejerce. Es a la Iglesia en general a la que finalmente conduce a toda la verdad a través de siglos de error, οὐ γὰρ λαλήσει … ὑμῖν, “porque no hablará por su propia cuenta, sino que todo lo que haya oído hablará, y lo que ha de venir, lo declarará”. anunciaros”.

Esta es la garantía de la verdad de la enseñanza del Espíritu, como de Cristo, Juan 7:17 ; Juan 14:10 . Lo que el Padre le diga, Él lo pronunciará. Particularmente, τὰ ἐρχόμενα ἀναγγελεῖ ὑμῖν, “las cosas que vendrán os las declarará”.

τὰ ἐρχόμενα significa “las cosas que ahora vienen”, no “las cosas que pueden venir en cualquier etapa futura de la historia de la Iglesia ”. Puede incluir los eventos del día siguiente, pero en este caso no se puede usar ἀναγγελεῖ; porque aunque estos eventos podrían requerir ser explicados, no necesitaban ser "anunciados". Por lo tanto, la promesa debe referirse a las características principales de la nueva dispensación cristiana.

El Espíritu los guiaría en esa nueva economía en la que ya no tendrían el ejemplo visible y la ayuda y el consejo de su Maestro. No es una promesa de que deberían ser capaces de predecir el futuro. [“Maxime huc spectat apocalypsis, scripta per Johannem.” Bengel.] Al permitirles adaptarse a la nueva economía, el centro y la norma sería Cristo.

Versículo 14

ἐκεῖνος ἐμὲ δόξασει, “Él me glorificará”. El cumplimiento de esta promesa se encuentra en cada acción y palabra de los Apóstoles. Bajo la guía del Espíritu vivieron enteramente para Cristo: la dispensación del Espíritu era la dispensación cristiana. Esto se explica con más detalle en ὅτι ἐκ τοῦ ἐμοῦ λήψεται… “porque Él tomará de lo mío, y os lo hará saber”.

El Espíritu no se basa en ninguna otra fuente de información o inspiración. Es siempre “de lo que es de Cristo” que Él provee a la Iglesia. Sólo así podía Él glorificar a Cristo. No al llevar a la Iglesia más allá de Cristo, sino al exhibir más plenamente la plenitud de Cristo, Él cumple Su misión.

Versículo 15

No hay necesidad de que el Espíritu vaya más allá de Cristo y no hay posibilidad de que lo haga, porque πάντα ὅσα ἔχει ὁ Πατὴρ ἐμά ἐστι, “todo lo que tiene el Padre es mío”, cf. Juan 17:10 y Juan 13:3 ; 1 Corintios 15:24-28 ; Hebreos 2:8 .

El reino mesiánico implicó que Cristo fuera verdaderamente supremo y tuviera todas las cosas a su disposición. De modo que cuando dijo que el Espíritu tomaría de lo que era suyo, eso equivalía a decir que el Espíritu tenía la plenitud ilimitada de la Deidad a la cual recurrir.

Versículo 16

Μικρὸν καὶ οὐ θεωρεῖτέ με καὶ πάλιν μικρὸν καὶ ὄψεσθέ με. El primer “poco tiempo” es el tiempo hasta el día siguiente; el segundo “poco de tiempo”, el tiempo hasta la resurrección, cuando lo verían de nuevo. La expresión similar de Juan 14:19 ha inducido a varios intérpretes a entender que nuestro Señor significa: "Me veréis espiritualmente"; así dice Bernardo: “La discriminación en los verbos empleados proporciona una guía suficiente y nos lleva a interpretar de la siguiente manera.

Un poco de tiempo (fueron solo unas pocas horas), y luego 'ya no me veréis más' (οὐκέτι θεωρεῖτέ με); Habré pasado de la escena visible y de la observación de los espectadores (ésa es la clase de ver a la que se refiere el verbo). 'Otra vez, un poco' (de una duración un poco más larga), y 'me veréis' (ὄψεσθέ με), con otro tipo de visión, una en la que la vista natural se convierte en visión espiritual”. Esta distinción, sin embargo, no se mantiene en Juan 14:19 .

Versículos 16-22

El dolor ocasionado por la partida de Cristo se convirtió en alegría por su regreso .

Versículo 17

Εἶπον οὖν ἐκ τῶν μαθητῶν αὐτοῦ. Está implícita una pausa; durante el cual algunos de los discípulos (τινές entendido, como en Juan 7:40 ; ver Simcox, Gram. of NT , p. 84) se expresaron unos a otros su desconcierto. Estaban alarmados, pero no podían asociar su alarma a ningún objeto definido de pavor.

Versículo 19

Jesús, viendo la vergüenza de ellos, y que querían interrogarlo ὅτι ἤθελον αὐτὸν ἐρωτᾷν, les dijo: Περὶ τούτου… “¿Preguntáis entre vosotros?” μετʼ ἀλλήλων, no como en Juan 16:17 , πρὸς ἀλλήλους, “sobre esto que dije”, etc.?

Versículo 20

ἀμὴν … ὅτι κλαύσετε καὶ θρηνήσετε ὑμεῖς, “lloraréis y lamentaréis”; θρηνέω se usa comúnmente para la lamentación por los muertos, como en Jeremias 21:10 , μὴ κλαίετε τὸν τεθνηκότα, μηδὲ θρηνεῖτε αὐτόν; 2 Samuel 1:17 ; Mateo 11:17 ; Lucas 7:32 .

Aquí se trata de llanto y lamentación por los muertos. ὁ δὲ κόσμος χαρήσεται, pero mientras tú lloras, el mundo se regocijará, como logrando un triunfo sobre un enemigo amenazante. ὑμεῖς δὲ λυπηθήσεσθε, “y seréis afligidos, pero vuestra tristeza se convertirá en alegría”. Cf. ἀπὸ πένθους εἰς χαράν, Ester 9:22 , y especialmente Juan 20:20 , ἐχάρησαν οἱ μαθηταὶ ἰδόντες τὸν Κύι.

Versículo 21

Agrega una ilustración de la manera en que la ansiedad y el pavor se convierten en alegría: ἡ γυνή “la mujer”, el artículo es genérico, cf. ὁ δοῦλος, Juan 15:15 , Meyer, ὅταν τίκτῃ, “cuando dé a luz”, λύπην… αὐτῆς, “tenga tristeza porque su hora”, el tiempo crítico o señalado de su parto, “ha llegado”.

La mujer de parto es la figura común de la angustia aterrorizada en el AT: Salmo 48:6 ; Jeremias 4:31 ; Jeremias 6:24 , etc. ὅταν δὲ γεννήσῃ τὸ παιδίον … “pero cuando el niño nace, ya no se acuerda de la angustia, por el gozo de que ha nacido un hombre en el mundo”.

La comparación, en la medida en que nuestro Señor la usa explícitamente en Juan 16:22 , se extiende solo al reemplazo repentino de la tristeza por el gozo en ambos casos. Pero una comparación de Isaías 66:7-9 ; Oseas 13:13 , y otros O.

T. pasajes, en los que la resurrección de un nuevo Israel se asemeja a un parto difícil y doloroso, garantiza la extensión de la metáfora al nacimiento real de la iglesia del NT en la resurrección de Cristo. Cf. Holtzmann.

Versículo 22

καὶ ὑμεῖς... ὑμῶν, "y tú por consiguiente", de acuerdo con este arreglo natural conspicuo en el caso de la mujer, "tienes tristeza en este momento". Este es el momento en que se ocultan los resultados y sólo se siente el dolor: “pero os volveré a ver y vuestro corazón se alegrará y nadie os quitará vuestro gozo”. Esta alegría se sintió en la visión renovada de su Señor en la Resurrección. “Todo gira en torno a la Resurrección; y sin las experiencias de ese tiempo no habría habido contemplación de Cristo en el Espíritu.” Bernardo.

Versículo 23

καὶ ἐν ἐκείνῃ τῇ ἡμέρα, “y en aquel día” de la Resurrección y la dispensación que introduce, véase Juan 14:20 , en contraste con este tiempo presente en el que deseáis hacerme preguntas, Juan 16:19 , “no haréis hazme cualquier pregunta”.

Cf. Juan 21:12 . Ya no era el amigo familiar y el maestro visible a quien en cualquier momento podían volverse. Pero aunque esta relación habitual terminó, fue solo para que pudieran aprender una comunión más directa con el Padre: ἀμὴν … δώσει ὑμῖν. La conexión es algo oscura.

Las palabras pueden tomarse en conexión con las inmediatamente anteriores, en cuyo caso dan a entender que la información que ya no pueden obtener de un Cristo presente la recibirán del Padre: o pueden comenzar un párrafo distinto e introducir un tema nuevo, el ciertamente de oración siendo escuchada.

Versículos 23-28

Accesibilidad futura del Padre .

Versículo 24

ἕως ἄρτι οὐκ ᾐτήσατε οὐδὲν ἐν τ.… “Hasta ahora nada habéis pedido en mi nombre”. Todavía no se habían dado cuenta de que era a través de Cristo y en las líneas de Su obra toda la actividad de Dios hacia el hombre y toda la oración del hombre a Dios debían proceder. αἰτεῖτε … πεπληρωμένη, “pedid y recibiréis, para que vuestro gozo sea completo”, o “cumplido”, o “completado”.

El gozo que iban a experimentar al ver de nuevo a su Señor, Juan 16:22 , iba a ser completado por su continua experiencia de la eficacia de Su nombre en la oración. La oración debe haber sido más bien obstaculizada por la presencia visible de un ayudante suficiente, pero en adelante iba a ser el medio de comunicación entre los discípulos y la fuente del poder espiritual.

Versículo 25

Otro gran cambio caracterizaría la economía a la que estaban pasando. En lugar de oscuras declaraciones figurativas que sólo revelaban vagamente cosas espirituales, se harían revelaciones directas e inteligibles sobre el Padre a los discípulos: ταῦτα ἐν παροιμίαις … ὑμῖν. παροιμία. Véase Juan 10:6 ; “dichos oscuros” o “adivinanzas” expresa lo que aquí se quiere decir.

Se opone a παρρησίᾳ, abierto, sencillo, fácilmente inteligible, destinado a ser entendido. No se refiere a expresiones particulares, como Juan 15:1 ; Juan 16:21 , etc. sino al carácter reservado de toda la conversación de la tarde, y de toda Su enseñanza anterior.

“La promesa es que la reserva impuesta por una historia aún inconclusa, por una manifestación en la carne, por la incapacidad de los oyentes y por su educación gradual, será reemplazada entonces por una información clara, completa, sin restricciones, adecuada para crear en aquellos que la reciben esa 'plena seguridad de entendimiento' que contribuye en gran medida a la 'plena seguridad de fe'.” Bernardo. περὶ τοῦ πατρός, el Padre es el tema central de la enseñanza de Cristo, tanto en la tierra como en lo alto.

Versículo 26

ἐν ἐκείνῃ τῇ ἡμέρᾳ. “En aquel día”, en que os hablaré claramente del Padre ( Juan 16:25 , ἔρχεται ὥρα), “pediréis en mi nombre”; esta es la consecuencia natural de su mayor conocimiento del Padre. καὶ οὐ λέγω … ἐξῆλθον “Y no os digo que le preguntaré al Padre acerca de vosotros” περί, casi equivalente a ὑπέρ, aquí y en Mateo 26:28 ; 1 Juan 4:10 , “en relación a”, casi “a favor de” ( Juan 16:27 ) “porque el Padre mismo os ama, porque vosotros me habéis amado, y habéis creído que salí de Dios”.

La intención de la declaración es transmitir una mayor seguridad de que sus oraciones serán respondidas. El amor del Padre no necesita impulso. Sin embargo, la intercesión de Cristo, tan enfáticamente presentada en la Epístola a los Hebreos y en Romanos 8:34 , no es ignorada. Jesús dice: “Yo no baso la expectativa de respuesta solamente en mi intercesión, sino en el amor del Padre, un amor que él mismo es vivificado y suscitado por tu amor por mí”.

“No digo que voy a preguntar” significa “No insisto en esto”, “No planteo esto como la única razón por la que puede esperar que lo escuchen”. La mediación de Cristo tiene aquí su incidencia en una etapa más temprana que en las declaraciones apostólicas. El amor de Dios se representa intensificado hacia aquellos que han aceptado a Cristo como el revelador del Padre.

Versículo 28

ἐξῆλθον … πατέρα. “Salí del Padre y he venido al mundo; otra vez (invirtiendo el proceso) dejo el mundo y voy al Padre.” Hay un sentido en el que cualquier hombre puede usar estas palabras, pero es un sentido vago, no exacto. El último miembro de la oración “Dejo el mundo y voy al Padre” nos da la interpretación del primero “Salí”, etc.

Porque decir “Dejo el mundo” no es lo mismo que decir “Voy al Padre”; esta segunda expresión describe un estado de existencia en el que se entra cuando se termina la existencia en este mundo. Y decir “Salí del Padre” no es lo mismo que decir “He venido al mundo”: describe un estado de existencia anterior al que comenzó con la venida al mundo.

Versículo 29

El último enunciado del Señor, Juan 16:25-28 , los discípulos encuentran mucho más explícitos que sus palabras anteriores: ἴΔε νῦν παρησίᾳ λαλεῖς, "he aquí, ahora (a lo largo) tú más aliviar no pronuncies palabra oscura”, Juan 16:25 .

Casi universalmente νῦν, en Juan 16:29-30 , se entiende que denota el tiempo presente en contraste con el futuro prometido en Juan 16:25 . Como si los discípulos quisieran decir: “Ya hablas claramente; no necesitamos esperar ese tiempo futuro”. Parece más sencillo tomarlo como un contraste con el tiempo pasado en el que Él había hablado en dichos oscuros.

Versículos 29-33

Últimas palabras .

Versículo 30

νῦν οἴδαμεν … ἐρωτᾷ. La referencia es a Juan 16:19 , donde manifestaron descontento con la oscuridad de Sus declaraciones. Aquí en Juan 16:30 se afirman dos cosas, que Jesús tiene ciencia perfecta, οἶδὰς πάντα, y que sabe comunicarla, οὐ χρείαν ἔχεις ἵνα τίς σε ἐρωτᾷ.

Convencidos de que Él poseía estas cualidades, se sintieron obligados a aceptarlo como un maestro venido de Dios, ἐν τούτῳ (“aquí” o “por esto”, ἐκ τούτου en la versión griega moderna) πιστεύομεν ὅτι ἀπὸ ἐεεοολ, cf. Juan 3:2 .

Versículo 31

A esta confesión entusiasta Jesús da la respuesta aleccionadora y patética: Ἄρτι πιστεύετε; ¿Creéis ahora que soy el Representante de Dios? ¿Es esta su actitud actual? ἰδοὺ, ἔρχεται ὥρα καὶ νῦν ἐλήλυθεν, “He aquí, la hora viene y ha llegado”, tan inminente es que se puede usar el perfecto. ἵνα σκορπισθῆτε … ἀφῆτε.

Cf. 1Ma 6:54. ἐσκορπίσθησαν ἔκαστος εἰς τὸν τόπον αὐτοῦ. En Juan 10:12 el lobo σκορπίζει τὰ πρόβατα. Cf. especialmente Marco 14:27 . εἰς τὰ ἴδια frecuentemente de la propia casa, cf.

Juan 19:27 ; Hechos 21:6 ; Ester 5:10 ; Ester 6:12 . Aquí tal vez sea algo menos definido, “a lo suyo” es mejor que “a su propia casa”.

Incluye "a sus propios intereses", o "persecuciones", o "entorno familiar", o "asuntos privados", o todos estos juntos. Aquellos a quienes Él había reunido a Su alrededor y que creían en Él estaban destinados a fallarle en la hora crítica, y debían dispersarse cada uno por su cuenta, abandonando por el momento la causa y la Persona que los había mantenido unidos, dejando a su amado Maestro. ( Juan 16:27 ) solo.

καὶ οὐκ εἰμὶ μόνος … ἐστι, “y (sin embargo) no estoy solo, porque el Padre está conmigo”. Esta presencia suple la falta de toda otra compañía. Estaba destinado a perder por un tiempo la conciencia incluso de esta presencia, Mateo 27:46 .

Versículo 33

ταῦτα … κόσμον. ταῦτα abarca la totalidad de las expresiones de consolación desde Juan 14:1 en adelante. Su objetivo al pronunciarlas era “que en mí” ( cf. el uso de Pablo de “en Cristo”) “tengáis paz”. ἐν ἐμοί ανδ ἐν τῷ κόσμῳ son las dos esferas en que a la vez viven los discípulos, Juan 17:15 ; Colosenses 3:1 ; Colosenses 3:5 .

Mientras “permanecieran en Cristo” y Sus palabras permanecieran en ellos, Juan 15:7 , tendrían paz, Juan 14:27 . Mientras estuvieran en el mundo tendrían tribulación, θλίψιν ἔχετε, “en el mundo tendréis aflicción”.

ἀλλὰ θαρσεῖτε, “pero ten buen ánimo”. Cf. θάρσει τέκνον, Mateo 9:2 ; Mateo 14:27 . ἐγὼ νενίκηκα τὸν κόσμον. νικᾷν aparece solo aquí en el Evangelio, pero veintidós veces en las Epístolas de Juan y el Apocalipsis; sólo cuatro veces en el otro N.

T. escritos; cf. especialmente 1 Juan 5:4-5 . “Yo (enfático) he vencido al mundo”, he demostrado que sus ataques más peligrosos pueden resistirse con éxito; y en mí sois partícipes de mi victoria; en mí también vences.