Bible Commentaries
Apocalipsis 14

Introducción

El profeta vuelve a interrumpir para mostrar a sus lectores el panorama sombrío abierto por este oráculo de la θηρίον, no a la iglesia como un oasis y asilo en la tierra, sino a la esperanza segura y gozosa de los fieles después de la muerte. ¿Cómo se puede cumplir con el θηρίον? ¿Quién ( Apocalipsis 13:8 ) puede resistir tales seducciones? Como respuesta a tales dudas y temores, el profeta levanta por un momento el velo del futuro para revelar lo celestial ( cf.

Apocalipsis 13:15 ; Apocalipsis 14:3 ) sobrevivientes del conflicto ( Apocalipsis 14:1-5 ); después de lo cual esboza rápidamente la ruina de Roma y el mundo pagano a modo de contraste ( Apocalipsis 13:6-18 ).

Este último pasaje, en su forma y lugar actual, da un bosquejo proléptico de las catástrofes descritas más adelante ( cf. Apocalipsis 14:7 = Apocalipsis 19:1-6 ; Apocalipsis 14:8 = Apocalipsis 18:2-3 , etc.

). Los dos motivos supremos para la lealtad paciente de parte de los santos ( Apocalipsis 13:12 ) son, ( a ) negativamente, el temor del destino reservado para los incrédulos ( Apocalipsis 14:8-11 ), y, ( b ) positivamente, la bienaventuranza reservada para los leales ( Apocalipsis 13:13 ; Apocalipsis cf. 1-5).

Versículo 1

en lugar de la bestia, el Cordero; en lugar de los seguidores de la bestia y su marca, los seguidores del Cordero con el nombre divino; en lugar de la tierra pagana, el monte de Sión. La visión se basa en una antigua tradición apocalíptica judía, copiada por el editor cristiano de 4 Esdras (2,42) pero ya presente en el original judío (13,35: ipse [ ie , Messias] stabit super cacumen montis Sion, 39 et quoniam uidisti eum colligentem ad se aliam multitudinem pacificam, hae sunt decem tribus), que aparentemente describe ( cf.

Joel 2:32 ) un ciclo más de la tradición que subyace a Apocalipsis 7:1-8 . La aparición de este mesías semejante a un hombre en el monte de Sión fue acompañada por la manifestación de la Sión celestial (aplazada aquí hasta el 21). Por lo tanto, Apocalipsis 14:1-5 es, en algunos aspectos, un panel complementario de Apocalipsis 7:9 f.

, aunque el séquito del Mesías está pintado con colores más definitivamente judíos. Se distinguen por su testimonio contra el culto imperial y las contaminaciones del mundo pagano.

Versículos 1-5

Apocalipsis 14:1-5 , presentado como contraste con lo que precede y como anticipación del 21 22, es “una especie de Te Deum” (Wellhausen), una visión del Cordero ya no inmolado sino triunfante (militante en el monte de los Olivos, Zacarías 14:3 ss.

, contra las naciones = Apocalipsis 11:8 ; Apocalipsis 11:18 ), asistido por la élite de los redimidos que lo habían adorado a él, no al Emperador, durante su tiempo de vida. La tradición judía que subyace a este oráculo parece haber sido análoga a la de En.

Apocalipsis 1:4 ss. (griego), reflejado ya en Apocalipsis 7:1-8 ; mostraba la reunión del remanente fiel en el monte Sión ( Joel 2:32 ; Isaías 11:9-12 ) después de la agonía de los últimos días ( cf.

en Apocalipsis 11:19 ). En términos de esto, Juan representa a los cristianos que aparecen con Jesús, su mesías sobre la tierra ( cf. Apocalipsis 5:10 ; Apocalipsis 20:4-6 ).

Apocalipsis 14:1-5 así insinúa débil y fragmentariamente la creencia de que, antes del juicio general y la recompensa de los santos ( Apocalipsis 11:18 ; Apocalipsis 20:11 f.

), la vanguardia que había soportado la peor parte de la lucha disfrutaría de una dicha especial propia. El profeta no se detiene para elaborar esta anticipación independiente de Apocalipsis 20:4-6 , sino que se apresura (6 ss.) a describir el lado negativo, a saber. , la caída del enemigo. Cuando Calígula intentó por primera vez imponer su culto a los judíos, los piadosos se arrojaron al suelo, "extendiendo sus gargantas" en su disposición a morir antes que dejar que su Dios fuera profanado (Jos.

campana _ ii. 10, 4; Hormiga. xviii. 8, 3). Juan desea un temperamento igualmente intrépido en los cristianos, aunque no podrían esperar evitar, como habían hecho los judíos, la propaganda imperial del falso profeta ( Apocalipsis 13:16 .; cf. 2 Tesalonicenses 2 .

). El martirio ( Apocalipsis 14:13 , cf. Apocalipsis 13:15 ) era todo lo que la mayoría podía esperar. Pero la lealtad les traería el triunfo final. El pasaje no es simplemente cristiano sino de la mano del mismo profeta.

Versículo 3

¿Quién canta la nueva canción? ángeles o los redimidos? En Apocalipsis 5:9 no se canta ante los seres vivientes y los ancianos sino por ellos; aquí no es cantada originalmente por los redimidos (como en Apocalipsis 15:3-4 ; Esdras 2:42 ) sino que es inteligible para ellos y solo para ellos.

Su experiencia les permitió entrar en su significado. Este privilegio se debe a ( Apocalipsis 14:4-5 ) su carácter y conducta anterior, Este círculo interno son ascetas, παρθένοι. es decir , no meramente solteros o libres de vicios sexuales sino célibes ( cf. Cheyne, Orig. Psalter , 446; Hoennicke, das Judenchristentum , 1908, 130 f.

; Balden-sperger, 109; von Dobschütz, 39 y sig., 228, 261); cf. 1 Corintios 7:32 . El respeto predominante entre los judíos por el matrimonio no detuvo una tendencia al celibato que de ninguna manera se limitaba a los esenios o therapeutae. Incluso Metodio, que alegoría las siete cabezas de Apocalipsis 12:3 en los siete pecados capitales y las estrellas de Apocalipsis 12:2 en herejes, toma esta frase literalmente, en el sentido de virginidad, no simplemente de pureza (así Epiph.

Hær. xxx. 2); y, aunque el toque es demasiado incidental para soportar la presión, es inconfundible ( cf. Introd. § 6). En la religión popular de Frigia había un sentimiento (expresado en el eunuco, por ejemplo , de los sacerdotes de Hierápolis) de que uno se acercaba a la vida divina aniquilando la distinción de sexo, mientras que en las inscripciones votivas de Asia Menor ( CBP i .

137) el matrimonio no se reconoce como parte de la vida divina o religiosa. Esta atmósfera de sentimiento local, junto con la conciencia moral laxa de la religión popular, fomentaría la tendencia religiosa a considerar a los célibes como eminentemente cercanos a Dios. ἀκολουθοῦντες: ya sea un presente histórico para asegurar la viveza (ἀκολουθήσαντες, syr. S), en cuyo caso la alusión es a su lealtad terrenal (ref.), o, más probablemente (en vista de ὑπάγει, pres.

), una descripción de su privilegio y posición celestial ( cf. Apocalipsis 7:17 ), tomada de la religión egipcia donde los “seguidores de Horus”, el divino y victorioso hijo de Osiris, eran una serie de reyes celestiales que se suponía tenían reinó durante las dinastías anteriores. Estar entre los “seguidores de Horus” era un equivalente a la vida inmortal.

Cf. EBD 101: “Déjame levantarme entre los que siguen al gran Dios; Soy hijo de Maûti, y lo que él abomina es el espíritu de falsedad [ cf. Apocalipsis 14:5 ]. ¡Estoy triunfante!” ἀπό en 3, 4 equivale al partitivo ἐκ ( cf. Apocalipsis 5:9 ).

ἀπαρχή : forman las primicias de la humanidad para Dios; le seguirán otros, pero estos son la élite , tienen un prestigio propio. La idea de prioridad se convierte en superioridad, aunque de una manera muy diferente a la de Romanos 11:16 . El Dr. Rendel Harris (en Present Day Papers , mayo de 1901) describe el interés y la emoción en Jerusalén durante los primeros días del verano cuando “los primeros higos maduros estaban en el mercado.

Cuando el alma de uno desea la cosecha o el fruto del verano… los árboles que están quince días antes son la comidilla y el deleite del pueblo.” καὶ τ. ἀ., generalmente tomado como una glosa de escriba. En otros lugares, los santos son redimidos por el Cordero, no para él ( Apocalipsis 5:9 ).

Versículo 5

ἄμωμοι, “sin mancha” (un término ritual), posiblemente contiene un matiz de sacrificio, como ἀπαρχή en algunas de las inscripciones (= regalo a la deidad), cf. Thieme's Inschriften von Magnesia , 26. Estos adherentes son redimidos. Pero en otro aspecto, sus cualidades de pureza y candidez forman un dulce sacrificio a Dios. Un cristiano no sólo puede ser redimido sino que puede sacrificarse a sí mismo en interés del Redentor.

ψεῦδος. En vista de Apocalipsis 21:8 ; Apocalipsis 21:27 ; Apocalipsis 22:15 es superfluo pensar en profetas o maestros especialmente (Weinel, 146 148) a este respecto, aunque los dones de pronunciación y profecía estaban particularmente asociados con el ascetismo (En.

lxxxiii., cviii., etc.) en la iglesia primitiva del primer siglo; ej ., “todo el yugo del Señor” en Did. vi. puede referirse al celibato (en cuyo caso τέλειος sería equivalente a ἄμωμος aquí). Cf. la discusión de las razones, en un encantamiento babilónico (Zimmern, die Beschwörungstafeln Shurpu , 5, 6), por las que la víctima fue castigada. “¿Él por 'no' dijo 'sí', | ¿Pues 'sí' dijo 'no'?... ¿Fue franco al hablar | pero falso de corazón? | Wasit 'sí' con la boca | pero 'no' en su corazón? El modismo asirio para lealtad es “habla verdadera en la boca del pueblo”, ni habla rebelde ni sediciosa.

Versículo 6

πετόμενον: los ángeles comienzan a volar en el cielo judío a principios del siglo I aC (En. lxi. 1).

Versículos 6-20

Apocalipsis 14:6-20 : se anuncia la temible condenación de los paganos impenitentes en una triple visión de ángeles ( Apocalipsis 14:6-13 ), seguido de un resumen proléptico del juicio final sobre el mundo ( Apocalipsis 14:14-20 ).

En 6 13, 12 13 y καὶ ἐν τ. ἀ. (10) son los únicos toques específicamente cristianos; pero este último ni siquiera necesita ser una glosa de escriba, y 6 11 es inteligible como el estallido de un vehemente apocaliptista judío cristiano. Los datos estilísticos no justifican ninguna hipótesis de una fuente editada. El primer ángel ( Apocalipsis 14:6-7 ) anuncia (εὐαγγελίσαι aquí, y quizás también en Apocalipsis 10:7 , en sentido neutral de LXX.

, 2 Samuel 18:19-20 ; Dio Cas. lxi. 13) al universo la noticia de que el propósito divino ahora debe ser consumado, pero que todavía hay ( cf. Apocalipsis 11:3 ) una oportunidad de arrepentimiento (implícito, cf. Marco 1:15 ).

El tono más severo de Apocalipsis 8:13 a Apocalipsis 9:21 se debe a que allí los hombres eran considerados estrictamente responsables de su idolatría e inmoralidad. Aquí se considera que las naciones, en primera instancia, fueron seducidas por Roma al culto imperial ( Apocalipsis 14:8-9 ); de ahí que reciban una advertencia y una última oportunidad de transferir su lealtad a su objeto legítimo.

La ruina cercana del imperio, de la cual el profeta está convencido incluso en la hora de su engrandecimiento ( Apocalipsis 13:8 ), se convierte en un motivo para instar a sus seguidores engañados a arrepentirse a tiempo y a sus víctimas cristianas a resistir ( Apocalipsis 14:12 ).

La sustancia de esta proclamación no es mucho de un evangelio, y el profeta evidentemente no espera mucho resultado, si es que alguno. Su “teísmo puro y natural” (Simcox) es paralelo al de Romanos 2:5 f.

Versículo 7

ποιήσαντι κ. τ. λ. Ya que el que ha creado tiene derecho a juzgar a sus criaturas, así como a recibir su adoración ( cf. Apocalipsis 4:11 ., etc.). ὥρα = lo fijo (cf. Apocalipsis 14:15 ), καιρός lo adecuado, momento de acción.

Contrasta con esta convocatoria el llamamiento exagerado de Lucano a Nerón (1:57 f.): “librati pondera cœli Orbe tene medio,” etc. El segundo ángel del trío anuncia las faltas y la caída de ( Apocalipsis 14:8 ) Roma como un segundo Babilonia. El profeta cita del oráculo postexílico adjunto a Jeremías ( Jeremias 51:7-8 ).

θυμός tiene probablemente el doble sentido del término inglés “pasion”. Como prueba la historia, el culto al César intoxicaba bastante a la gente, especialmente en Oriente. En Asia Menor se convirtió en una pasión perfecta en muchas comunidades. Encontrarán un tipo diferente de pasión, escribe sombríamente el profeta, inspirándose en una poderosa figura del Antiguo Testamento; la pasión de la indignación ardiente de Dios será forzada por sus gargantas, como un trago amargo ( Apocalipsis 14:10 ).

θυμός, sin embargo, además de traducir un equivalente hebreo para “furia” ( Isaías 51:17 f.), ocasionalmente es una traducción LXX para la idea análoga de “veneno” o “veneno” (חֵמָה o ראשׁ, cf. Job 20:16 ), y esto produciría un buen sentido aquí.

Versículos 9-11

El tercer ángel proclama que los seguidores deliberados del culto imperial serán responsables de sus acciones y serán castigados en consecuencia. El objeto es que estos devotos puedan ser "asustados en la fe por la advertencia de los dolores del pecado". El alegato de la fuerza ( Apocalipsis 13:12 ) no es excusa ( cf Mateo 10:28 ).

Versículo 10

κεκερασμένου aquí como en Apocalipsis 18:6 por oxímoron = “derramado”, el significado original de “mezclado” (con agua) siendo arrojado. La tortura (representada en Isaías 34:9-10 ) se inflige ante los santos ángeles (quienes evidentemente se sientan como asesores en el juicio, En.

Isaías 48:9 ), siendo ἁγίων un epíteto ornans o una alusión a Apocalipsis 12:8-9 . Normalmente, el profeta se abstiene de presentar tales espectadores del juicio final ( Apocalipsis 19:20 ; Apocalipsis 20:10-14 ).

“El fuego es la crueldad divina de las religiones semíticas” (Doughty), pero el tormento que el judaísmo diseñó para los ángeles caídos y los apóstatas se asigna aquí a los adoradores de los Césares. El Apocalipsis guarda silencio sobre los agentes de tortura; no son los ángeles, mucho menos el diablo (que es él mismo castigado, Apocalipsis 20:10 ).

Pero, como 4 Esdras 7 [ver. 36] (“se ​​descubrirá el horno de la Gehena y enfrente el paraíso del deleite”), Juan sitúa el lugar del tormento frente al lugar del descanso. Enoc (xxvii. 2, 3, xlviii. 9, xc. 26, 27) es el principal responsable de tales sombrías fantasías populares; allí (como en Clem. Hom , xvii.) las torturas ocurren bajo los ojos de los justos, aunque (especialmente en los fragmentos posteriores, como en el Apoc. de Juan).

) la moralización de la idea ha avanzado, hasta que Gehenna desaparece de la escena de la bienaventuranza. “Es imposible para nosotros entender cómo tal visión podría ser compatible con la felicidad celestial” (Stanton, Jewish and Christian Messiah , p. 344; cf. Lecky's European Morals , ii. 225 f.), pero la base psicológica de la la expectativa espantosa se puede verificar en los tipos más crudos de la religión primitiva y moderna.

La mayoría de los críticos eliminan καὶ ἐνώπιον τοῦ ἀρνίου como otra glosa ( cf. sobre Apocalipsis 14:4 ); la posición de Jesús después de los ángeles no deja de tener ejemplos ( cf. Apocalipsis 1:4-5 ), aunque antes los santos ángeles no fueron tomados (Bs.

, Baljon) como perífrasis de la presencia divina ( Lucas 12:8-9 ; Lucas 15:10 ).

Versículo 12

La perspectiva de esta terrible e inminente represalia no es solo una advertencia para los cristianos débiles de mente, sino también un consuelo para los leales. Ser santo es obedecer a Dios y creer en Jesús a toda costa. Los judíos contemporáneos recibieron un estímulo similar: “si soportáis y perseveráis en su temor, y no os olvidáis de él, los tiempos se os cambiarán para bien, y veréis el consuelo de Sion” (Apoc.

Bar. xliv. 7). Las palabras de Juan τηρ. τ. ἐντολὰς τ. θ. son una respuesta a la queja y afirmación de que los mandamientos de Dios estaban siendo descuidados por todos excepto por los judíos ( cf. el grito lastimero de 4 Esd 3,33: “He ido de un lado a otro entre las naciones y he visto su abundancia, aunque no se acuerdan de tus mandamientos”; 32, “¿Hay alguna otra nación que te conozca sino Israel, pero su recompensa no aparece, y su trabajo no tiene fruto”).

Versículo 13

El clímax de la retribución que se acerca sobre la Roma pagana afecta tanto a los muertos como a los vivos. A estos últimos se les anima a aferrarse a la esperanza; los primeros son acercados a su recompensa ( cf. Apocalipsis 6:11 ; Apocalipsis 11:18 ).

Ἀπάρτι va con μακάριοι (nótese aquí y en Clem. Rom. 47. la primera aplicación de μ. a los santos muertos) en lugar de ἀποθνήσκοντες, y οἱ ἐν κ. ἀποθ. (que es atemporal, como προσκ. τ. θ. en Apocalipsis 14:11 ) denota a todos los que mueren en la fe, leales a su Señor, i.

mi. , principalmente mártires y confesores ( cf. Apocalipsis 13:8 ; Apocalipsis 13:15 ). Mueren “en Su comunión, como si fuera en Sus brazos” (Beyschlag). Al igual que Pablo (en 1 Tesalonicenses 4:15 ), aunque en diferentes terrenos, el escritor está controvirtiendo un temor ( cf.

4 Esd. 13:24) que en el advenimiento del mesías los que sobrevivieran en la tierra tendrían alguna ventaja sobre los que ya habían muerto. “Sí, dice el Espíritu” ratificando lo dicho “felices de descansar de sus trabajos” ( es decir , sus actividades cristianas, no la forma especial de su muerte por la fe). En lo que se refiere al sentido, poco importa si ἵνα κ. τ.

λ. depende de μακάριοι o ἀποθνήσκοντες. Ambas construcciones son gramaticalmente legítimas, aunque la primera quizás esté más cerca. El punto del pasaje (nota πνεῦμα y γράψον, como en 1 3., Apocalipsis 22:6 f.) es que la bienaventuranza de la muerte para un cristiano no consiste en un mero descanso del trabajo sino en un descanso que trae la recompensa del trabajo. .

Mientras que la muerte trae el resto, la recompensa no se puede dar hasta el juicio final. En consecuencia, la perspectiva cercana de este último es bienvenida, entre otras razones, porque significa la recompensa largamente diferida ( Apocalipsis 11:18 ) por los fieles muertos. Lejos de caer en el olvido ( Apocalipsis 2:2 f.

, Apocalipsis 2:19 ; Apocalipsis 2:23 , etc.), sus ἔργα los acompañan al juicio y se da a entender que reciben su recompensa adecuada allí ( cf. el decimocuarto soneto de Milton). Por lo tanto, la dicha de los difuntos depende de dos motivos: su ἔργα no debe pasarse por alto, y el intervalo de espera ahora (ἀπάρτι) es breve.

El cuarto grado de bienaventuranza en 4 Esdras 7:[95] es que los espíritus de los justos que han partido comprenden “el reposo que, reunidos en sus cámaras [ cf. Apocalipsis 6:9-11 ] pueden disfrutar ahora con profunda quietud, custodiados por ángeles, así como la gloria que aún les espera en los postreros días”.

Juan no comparte la creencia pesimista actual ( cf. Apoc. Bar. xi. xii. 4, Verg. Aen. i. 94, con Isaías 57:1 s.) de que la muerte era preferible a la vida, en vista de las abrumadoras miserias de la edad Su pensamiento no es que la muerte sea más feliz que la vida dadas las circunstancias, sino que si la muerte llega en cumplimiento del deber religioso, no implica privación alguna.

El lenguaje refleja Génesis 2:2 (con κόπων puesto por ἔργων), pero si bien es bastante cierto, no es muy apropiado pensar que los muertos descansan de las obras ( Hebreos 4:9 ), sin necesidad de más. La raíz del pasaje no se encuentra en la creencia iraní (Brandt, 423 f.

, Böklen, 41) que el alma fue escoltada por sus buenas obras a la dicha en otro mundo ( cf. Maas, Orpheus , 217 f.), pero en el suelo más cercano de la esperanza judía ( cf. Bacher's Agada d. Tannaiten , 2 i 399 f.; Volz 103) como en En. iii. 2, 3, Apóc. Bar. xiv. 12, 13 y Pirke Aboth vi. 9 (hora discessus hominis non comitantur eum argentum aut aurum aut lapides pretiosi aut margaritae, sed lex et opera bona).

En 4 Esd. 7:35 (donde, en la resurrección de los muertos, “seguirá la obra y se dará a conocer la recompensa”) opus puede ser un hebraísmo para “recompensa” ( Salmo 109:20 ἔργον, cf. 1 Timoteo 5:25 ). La escatología judía contemporánea también adoptó una visión desesperada del mundo ( cf.

4 Esd. 4:26 33). Pero mientras los muertos se pronuncian "bienaventurados", por ejemplo , en Apoc. Bar. xi. 7, es porque no han vivido para ver las ruinas de Jerusalén y la caída de Israel. ¡Mejor muerte que esa experiencia! La muerte es una bendición comparada con la vida que cae sobre tiempos tan descoyuntados ( Apocalipsis 10:6 f.

). Los vivos bien pueden envidiar a los muertos. En el Apocalipsis de Juan, en cambio, se felicita a los muertos porque no les falta nada con su martirio. Sin embargo, la vida es una bendición. Ningún grito lastimero y cansado de Weltschmerz surge de las páginas de este Apocalipsis. ἀναπαύω en los papiros significa alivio de los deberes públicos o el "descanso" de la tierra en la agricultura ( cf. Archiv f. Papyrusforschung de U. Wilcken , i. pp. 157 f.).

Versículo 14

Esta figura judicial real es evidentemente el mesías (extraído de Daniel 7:13 , que ya había sido interpretado así en En. xxxvii. lxxi. y 4 Esd. 13.). La corona (omitida en Apocalipsis 1:13 f.) era un accesorio familiar de la deidad en Frigia ( p. ej ., de Apolo); para la nube como sede de la deidad, cf. verg. Aen. ix. 638 640, etc

Versículos 14-20

Apocalipsis 14:14-20 , en su posición actual, son un resumen proléptico y realista del juicio final, representando como una catástrofe divina lo que 16 17. delinean como resultado de movimientos semipolíticos ( cf. 18. después de 17). La extraña imagen del mesías (14 ss., contraste Apocalipsis 1:10 ss.

, Apocalipsis 19:11 .), la ausencia de cualquier alusión a las Bestias ( Apocalipsis 14:9-11 ) o al culto imperial, la peculiar angelología, y la naturaleza generalmente dispar de la escena en comparación con el contexto, señalan al carácter aislado del episodio.

La mención abrupta de la ciudad (20) sugiere que la tradición pertenecía al ciclo subyacente a Apocalipsis 11:1-13 ( la ciudad , 13), y varios críticos ( p. ej ., Spitta, Erbes, Weyland, Völter, Schon, Briggs, Rauch ) lo consideran diversamente como un final de los oráculos de ese capítulo.

Pero la conexión es de tradición más que de unidad literaria. Los datos de estilo y contenido dejan incierto incluso si el episodio se remonta a una fuente o una tradición, si es judía (sobre todo Sabatier, Pfleiderer y Rauch) o judía cristiana (Schön, Erbes, Bruston, J. Weiss, etc.), y, si es judío cristiano, si fue escrito por el autor del Apocalipsis (Weizsäcker) o no.

El rasgo menos oscuro es la victoria del mesías sobre el anticristo y sus legiones (no de un juicio angelical sobre Israel, J. Weiss) en las cercanías de Jerusalén ( cf. Apocalipsis 11:13 ; Apocalipsis 14:1 f.

, y Apocalipsis 20:9 ) al fin del mundo, expectativa de la cual tenemos otra variante aparentemente en Apocalipsis 19:11 f. Probablemente el profeta inserta aquí el episodio para repetir, de manera gráfica y arcaica, aunque un tanto incongruente, la condenación final de la que acaba de hablar y a la que está a punto de conducir ( Apocalipsis 14:15-20 ) .

) a través de una nueva serie de catástrofes. “Si alguien pudiera aventurarse a querer descartar como interpolación alguna parte del texto atestiguado del Apocalipsis, sería este pasaje. ¿Cómo puede entenderse de otra cosa que no sea el juicio final? Sin embargo, viene aquí como cualquier cosa menos final... La tierra sigue igual que antes” (Simcox). Pero aquí, como a menudo en otros lugares, la clave reside en parte en la vívida inconsecuencia de las imágenes oníricas, en parte en el deseo del predicador de impresionar a sus oyentes y en parte en la libertad poética e imaginativa de su propia mente.

Versículo 15

ἄλλος ἄγγελος, como en Apocalipsis 14:6 . Las alternativas son ( a ) traducir “otro, un ángel” (אחר מלאך) que podría ser el sentido del griego ( cf. Od. i. 132, Clem. Protrept . ix. 87. 3) pero es duro, o ( b ) tomar la figura de Apocalipsis 14:14 como un ángel (Porter) y no como el mesías en absoluto (lo cual, frente a Apocalipsis 1:13 , es difícil).

El carácter subordinado y descolorido del mesías es ciertamente desconcertante y va en contra de la autoría cristiana del pasaje. El Mesías es convocado a su tarea por un ángel, e incluso su tarea es seguida por la intervención más decisiva de otro ángel. Parece una figura angelical ( cf. sobre Apocalipsis 19:17 ), tal vez primus interpares entre los ángeles (así En.

xlvi. 1: “y vi otro ser [ es decir , el Hijo del Hombre] cuyo rostro tenía la apariencia de un hombre, y su rostro estaba lleno de gracia, como el de los santos ángeles”). La concepción era incompatible con la alta cristología de Juan, pero es posible que la haya retenido, como tantas otras cosas, por su efecto poético o como parte de una tradición apocalíptica consagrada por el tiempo. Que el mesías recibiera instrucciones divinas a través de uno de sus camaradas ( Hebreos 1:6 ; Hebreos 1:9 ; cf.

Zacarías 2:3-4 ) quizás no fue más extraño que necesitara de un ángel para comunicarse con los hombres ( Apocalipsis 1:1 ). πέμψον κ. τ. λ. La doble figura del juicio (cosecha y vendimia) está copiada del paralelismo poético de Joel 3:13 ; la interpretación independiente de שׁלח por πέμψον y ἔβαλεν, y el cambio de agente del mesías ( Apocalipsis 14:14-16 ) a un ángel ( Apocalipsis 14:17-20 , así Mateo 13:39 f.), muestran que el escritor es usando el hebreo de ese pasaje (donde Dios hace la siega).

Versículo 16

El Δρέπανον (solo aquí, Apocalipsis 14:14-19 , en Apocalypse; cf. CBP II. 652 f. Para una inscripción frigiana καὶ τὸ ἀρᾶς Δρέπανον εὶς τὸν πον αὐτὐ) se representa como un estilo de vida, probablemente como lo vital, como lo es lo que es lo que vive como lo similar. Zacarías 5:1 (Wellhausen).

El uso clásico de cosechar para simbolizar la muerte y la destrucción es demasiado común para necesitar ilustración. “La mies de la tierra está madura y seca”, pero esta madurez del paganismo para el juicio ( Jeremias 51:33 ) se reafirma dramáticamente ( Apocalipsis 14:17-20 ) en un paralelo O.

T. símbolo del lagar. La puesta en escena angelical recuerda la de Apocalipsis 8:3-5 . A diferencia del símbolo de la cosecha, el símbolo de la vendimia está elaborado vívidamente ( cf. Génesis 49:11 ; Isaías 63:1 ss.).

Versículo 18

πυρός. La figura de este ángel (= Jehuel en la tradición rabínica. Gfrörer, i. 369) tiene tintes iraníes. La justicia del castigo está atestiguada por su origen en el propósito de quien correspondía al persa Amshas-pand ( cf. sobre Apocalipsis 1:4 ), Ashem Vahishtan, quien presidía el fuego y al mismo tiempo simbolizaba las concepciones estrechamente afines de bondad, verdad y derecho en la mitología de Zoroastro ( cf. HJ , 1904, 350). Una representación similar de un ángel que habla desde el fuego en relación con la providencia ocurre en Chag. 14b . _

Versículo 19

El τὸν μέγαν no gramatical puede deberse al hecho de que ληνός es ocasionalmente masculino (Win. § 8.10; Helbing, 46), o por una construcción aproximada . ad sensum a la aposición con τὸν θυμόν (entendido).

Versículo 20

Los paganos son pisoteados y aplastados hasta que su sangre brota del lagar hasta la altura de la brida de un caballo y en una extensión de unas doscientas millas. Esta espantosa hipérbole, tomada en parte del egipcio (vino = la sangre de los que lucharon contra los dioses) y en parte de la escatología judía (En. c. 3: “y los caballos caminarán hasta el pecho en la sangre de los pecadores, y el carro se sumergirá hasta su altura”), pasa a ser utilizado más tarde por el Talmud en relación con la carnicería en Bether ( cf.

Die Tage Trajans de Schlatter , p. 37; también Sib. iii. 633 y sig.; 4 Esd. 15:35; Sil. italiano iii. 704). El lugar es para ser un verdadero Senlac (sang lac). ἀπό κ. τ. λ., probablemente un número redondo (ver nota crítica) compuesto por 4 y sus múltiplos (como 144.000 de 12), para denotar integridad (Vict. = per omnes mundi quattuor partes). Después de la caída de Roma ( Apocalipsis 14:8 f.

), el resto del mundo ( ex hypothesi impenitent, Apocalipsis 14:6-8 ) está maduro para el juicio tradicional ( Daniel 9:26La misma secuencia se reproduce aproximadamente y a mayor escala en 17 18 (caída de Roma) y 19 20.

(destino de otras naciones). Este paralelismo y el sentido del pasaje de Joel van en contra de la atractiva idea de que Apocalipsis 14:14-16 es la reunión de los santos (así Alford, Milligan, Bruston, Briggs, Titius, Gilbert y Swete). ἔξωθεν κ. τ. λ. Esta temible venganza está situada por tradición judía en algún valle (¿de Josafat = Yah juzga?) cerca de Jerusalén (Joel), en el monte de los Olivos ( Zacarías 14:4 ), o en Palestina en general ( Daniel 11:45 ; cf.

infra en Apocalipsis 16:16 ), es decir , por regla general en las proximidades de la capital sagrada, donde el mesías iba a establecer su reino.