Bible Commentaries
Apocalipsis 13

Versículo 1

Sus diez cuernos primero se vuelven visibles. El profeta ha cambiado las diademas de las cabezas a los cuernos (alterando así su número, necesariamente), ya que desea estampar las cabezas ( es decir , los emperadores romanos, cf. Sib. Or. iii. 176; Tac. Ann. xv. 47) con los nombres blasfemos. Por lo tanto, los diez cuernos (monarcas sucesivos en el oráculo de Daniel) son superfluos aquí, excepto como un detalle pictórico arcaico en el boceto de este bruto policéfalo.

Tales monstruos grotescos y compuestos eran figuras familiares en la mitología persa y babilónica. El blasfemo título de divus , asumido por los emperadores desde Octavio (Augusto = σεβαστός) como título semisagrado, implicaba pretensiones sobrehumanas que escandalizaron los sentimientos piadosos de judíos y cristianos por igual. También lo hicieron θεός y θεοῦ υἱός que, como prueban las inscripciones, se aplicaron libremente a los emperadores, desde Augusto en adelante.

El sistema imperial, especialmente con su demanda de adoración imperial, apareció como la encarnación de la irreverencia y el enamoramiento profano ( Apocalipsis 13:6 ). Esta tranquila usurpación de los honores divinos era inexplicable excepto bajo la suposición ( Apocalipsis 13:2 ) de que el imperio era una herramienta o agente del mismo diablo.

Mucho había sucedido desde que Pablo escribió Romanos 13:1-6 , e incluso desde que los cristianos asiáticos habían recibido el consejo de 1 Pedro 2:13 f.

Versículo 2

El imperio reunió todas las odiosas cualidades de los antiguos opresores de Israel: astucia, sed de sangre y energía viciosa. De ahí la combinación de rasgos de las cuatro bestias de Daniel: apariencia general de una pantera feroz, pies como los de un oso ( es decir , plantígrados), mandíbulas como las de un león (de fuerza devoradora) una figura palestina ( Oseas 13:7-8 ) de un perfecta bestia de presa, furiosa y voraz, ante la cual la iglesia, como la cierva blanca como la leche de Dryden, "a menudo se vio obligada a volar, y condenada a muerte, aunque destinada a no morir".

καὶ ἔδωκεν κ. τ. λ., relacionando el imperio con el dragón del 12 y tildándolo de satánico ( cf. Lueken, 22 ss.; Weinel, 11 12), como un extraño y salvaje mesías del diablo en la tierra.

Versículo 3

El profeta ve en el imperio una vitalidad extraordinaria que se suma a su fascinación. Desastres que bastarían para arruinar un estado ordinario, dejan a Roma tan fuerte como siempre, gracias a su maravilloso poder de recuperación. La alusión no es al asesinato de César (así p. ej ., Bruston, Gunkel, Porter), ni a la enfermedad de Calígula (Spitta), sino (así Düsterdieck, O. Holtzmann, B. Weiss, etc.) a las terribles convulsiones que en el 69 a.

D. sacudió el imperio hasta sus cimientos (Tac. Hist. i. 11). La muerte de Nerón, seguida del sangriento interregno, fue una herida para el Estado, de la que sólo se recuperó bajo Vespasiano. Cumplió la tradición de la cabeza herida ( Daniel 8:8 ). Cantar de Cantares de los Cantares 4 Esd.

12:18 (donde se menciona la misma crisis) “post tempus regni illius [ es decir , Nerón] nascentur contentiones non modicae et periclitabitur ut cadat et non cadet tunc, sed iterum constituetur in suum initium”; también sebo. vespa 1 y José. campana _ IV. 11, 5, Apocalipsis 7:4 ; Apocalipsis 7:2 (Roma inesperadamente rescatada de la ruina por el ascenso al trono de Vespasiano).

La vitalidad del imperio pagano, mostrada en este poder de enderezarse después de la revolución, solo aumentó su prestigio. El enamoramiento de la lealtad, que se expresaba en el culto al emperador como la encarnación personal del imperio, se hizo cada vez peor. Una comparación de 3a con 12 (cf. Apocalipsis 13:18 ) muestra, sin embargo, otra alusión, a saber.

, a la creencia de Nero redivivus ( cf. Introd. § 5). Esto no se desarrolla hasta el 17, pero ya la bestia se identifica evidentemente en un sentido con una de sus cabezas, que es una parodia (3a = Apocalipsis Apocalipsis 5:6 ) del Cordero, es decir , un anticristo. El contexto ciertamente se leería de manera bastante natural sin 3a , pero está implícito en 12 (y 18), y ninguno de los numerosos intentos de analizar el capítulo en cuanto a fuente y revisión tiene algún peso, en vista del estilo y las características generales. Estos indican la propia mano del autor. Incluso la hipótesis de la traducción ( p. ej ., Bruston, Gunkel) conduce a un manejo arbitrario. Ver Introducción. § 6.

Versículo 4

Todo lo que había ocurrido, la propia muerte de Nerón anunciando un regreso, y el colapso de su dinastía, demostrando que no fue un golpe fatal para el imperio, simplemente había aumentado la influencia de Roma. El culto a César que lo caracterizó es apodado adoración de Satanás por el profeta indignado. El himno a la bestia incomparable e invencible es una parodia de los himnos a Dios del AT. En la siguiente descripción ( Apocalipsis 13:5-8 ) se mezclan dos rasgos: blasfemia insolente hacia Dios y poderes de seducción casi irresistibles sobre los hombres.

Ambos están adaptados del bosquejo clásico de Antíoco Epífanes (en Daniel 7:8 ; Daniel 7:20 ; Daniel 7:25 ; Daniel 12:7 ), el prototipo de esa fuerza anti-divina cuyo clímax había sido alcanzado, como el profeta creía, en las pretensiones divinas de los césares.

Versículo 5

“Palabras grandes y blasfemas (o abusivas; 2 Pedro 2:11 ).” Así Apoc. Bar. lxvii. 7: “surget rex Babylonis qui destruxit nunc Sionem et gloriabitur super populo et loquetur magna in corde suo coram Altissimo”.

Versículo 6

Los días de Antíoco ( Daniel 8:10-12 ) han regresado. Sobre las pretensiones del emperador, véase Introd. § 6, y sib. O. ver 33, 34 (Nerón ἰσάζων θεῷ αὐτόν), Asc. Es un. IV. 6 8, x. 13, etc. τοὺς … σκηνοῦντας, una glosa exegética que define σκήνη ( cf. Apocalipsis 12:7 ; Apocalipsis 12:12 ). El templo de Jerusalén ya no es más escenario y objeto de la blasfemia de la bestia.

Versículo 7

En Enoc xlvi. 7 los gobernantes y reyes “se hacen señores de las estrellas del cielo [ es decir , los justos], y levantan sus manos contra el Altísimo”. La autoridad mundial de la bestia se remonta a la comisión del dragón (2) pero finalmente al permiso divino (así en 5). Hay una providencia superior incluso a la bestia.

Versículo 8

De pie al borde de esta crisis (nótese el cambio al tiempo futuro), el profeta anticipa el éxito casi universal del culto al César ( cf. Apocalipsis 3:10 ). Sólo los elegidos podrán resistir su llamado ( cf. Mateo 24:25 ).

Como en el AT, la conciencia de la predestinación se convierte en palanca moral ( cf. Apocalipsis 17:8 ). El resto de la humanidad que sucumbe al culto claramente no está en la lista o registro de burgueses celestiales. cf. la instructiva glosa del siglo II sobre Hechos 5:39 .

Por regla general los infieles en vida son engañados ( 2 Tesalonicenses 2:2-10 ; Asc. Isa. iv. 7, 8), pero aquí el culto imperial ocupa el lugar del falso profeta en Marco 13:12 , etc, τοῦ ἀ. τοῦ ἐσφαγμένου, que transfiere a Cristo la posesión del registro divino de ciudadanos en el estado celestial, generalmente se toma como una glosa de escriba (después de Apocalipsis 21:27 donde la posición de ἀρνίου es menos difícil). En otra parte el libro de la vida aparece solo. En cualquier caso, ἀπὸ κ. k. va con γέγραπται, no ἐσφαγμένου.

Versículo 9

La nota bene del profeta introduce ( Apocalipsis 13:10 ) lo que es ( a ) una demanda de paciencia y no resistencia, o ( b ) un estímulo para ello. ( a ) “Tenga paciencia. Si el cautiverio es tu destino de parte de Dios, acéptalo. Si alguno está (destinado) al cautiverio, al cautiverio va (en el orden de Dios, ὑπάγει en un sentido futuro).

Demuestra tu paciente fe en Dios absteniéndote del uso de la fuerza” ( cf. Mateo 26:52 ). Esta interpretación (rechazando συνάγει o ἀπάγει en 10 a ) es preferible a ( b ) la que lee (o incluso entiende; con B. Weiss) συνάγει, ἀπάγει , o ὑπάγει (así que algunas cursivas y versiones) en 10 en las palabras, una promesa de retribución en lugar de una apelación a la resistencia.

La suerte infligida a los cristianos recaerá sobre sus perseguidores ( cf. Apocalipsis 14:12 ). El encarcelamiento o el cautiverio y la muerte eran los destinos normales de la época para los criminales que se negaban a invocar el genio del emperador ( cf. Jos. Bell . iii. 10. 10, vi. 8. 2, Philo: de Flacc. 11, leg.

ad Gaio , 32). Una variación de este significado sería: usen la fuerza, y ustedes (cristianos) sufrirán por ello. Toda la estrofa está escrita para santos que, como Sigurd, no nacen para blanquearse. ὧδε κ. τ. λ. Josefo ( Bel . iii. 5. 8, etc.) acababa de dar, por motivos de prudencia, una advertencia similar a los judíos contra la participación en cualquier movimiento anti-romano. Siempre fue difícil desengañar la mente oriental de la idea de que la fe religiosa debe estar ligada al destino y la lucha. cf. Introducción § 6.

Versículo 11

ἐκ τῆς γῆς el rasgo mitológico se aplica geográficamente a Asia Menor ( es decir , el Este). Aquí nuevamente la antítesis cosmológica se ha transformado en una aplicación política. El monstruo marino no puede ejercer dominio sobre la tierra sino a través de un intermediario ἐκ τῆς γῆς. Cf. Apoc. Bar. xxix. 4, donde las dos bestias, el leviatán y el gigante, surgen del mar y la tierra, como en la antigua mitología semítica y babilónica, la tierra seca y la profundidad eran las habitaciones de los dos monstruos primitivos (En.

lx. 7f., 4 Esd. 6:49 f.), quien representaba al caos-oponente del cielo. La apariencia mansa de la bestia (ὁμ. ἀρν. no significa que engañó a los hombres con el nombre del Cordero) va acompañada de una apelación plausible ( cf. Weinel, 21 ss.). La alusión ( Apocalipsis 13:12 ), tomada del antiguo mito de los dragones, es a los incentivos seductores que ofrece la Bestia a los cristianos, tales como consideraciones de lealtad, patriotismo, interés propio y similares.

Estos están respaldados por ( Apocalipsis 13:13 ) milagros, que junto con la magia también están conectados con Nero redivivus en Asc. Es un. IV. 9 11 ( cf. AC 175 s.). La influencia engañosa de los milagros era una señal segura del fin en la literatura cristiana primitiva ( cf. las líneas del πρεσβύτης citado por Irenæus, Apocalipsis 1:15 ; Apocalipsis 1:6 ). La mayoría de los cultos orientales practicaban profusamente tales trucos y se escuchaban constantes advertencias contra ellos ( cf. Weinel 9; Friedlander, iii. 458 f., 521 f.).

Versículos 11-18

Apocalipsis 13:11-18alter ego imperial o la segunda bestia, un monstruo de la tierra (identificado después con el tradicional “falso profeta”, Apocalipsis 16:13 ; Apocalipsis 19:20 ; Apocalipsis 20:10 ).

Esta figura mitológica no es un individuo cualquiera como Simón el Mago o Alejandro de Abonoteichos o Apolonio de Tiana o Balaam redivivus, sino una personificación de alguna orden o institución dedicada a los intereses del imperio en su lado religioso, es decir , los sacerdotes del César- culto en las provincias y especialmente ( cf. Introd. § 6) en Asia Menor, donde los dignatarios locales actuaron a través de la Dieta de Asia para supervisar y popularizar el culto (así Holtzm., Pfleid., Charles, Bartlet, Porter, Bousset, Forbes, Swete). La siguiente descripción pone de manifiesto la astucia, la suavidad y la arrogancia de este poder sacerdotal.

Versículo 14

Así como Beliar coloca “su imagen delante de él en cada ciudad” ( Asc. Isa. iv. 11, después de 10 = “y habrá el poder de sus milagros en cada ciudad y región”), así aquí el εἰκών o busto de el emperador como el anticristo nerónico que representa al imperio ( cf. la insinuación repetida de Apocalipsis 13:12 12c ) se adelanta junto con las estatuas de los dioses para recibir ofrendas de vino e incienso de los ciudadanos. Para la ingenua identificación de tales imágenes con las deidades que representaban, véase Friedländer, iii. 500 f. λέγων = κελεύων (Blass § 72, 5).

Versículo 15

La estatua está hecha para hablar, con el fin de trabajar la credulidad y el asombro de los fieles. El truco estaba al alcance de la magia contemporánea ( cf. Valer. Maxim, i. 8. 3 5), y la tradición posterior lo atribuyó a Simon Magus (Clem. Recogn. iii. 47, cf. Clem. Hom. ii. 32), mientras que Apolonio de Tiana y los hechiceros egipcios practicaban una ventriloquia similar en la corte de Calígula.

cf. αὐτόφωνοι χρησμοὶ de Luciano ( Alex . 26). ἀποκτανθῶσιν, cf. el escudo del Capitán Pope en la Guerra Santa de Bunyan "la estaca, la llama y el hombre bueno en ella".

Versículos 16-17

La detección era inevitable, porque las mismas monedas estaban estampadas ( Mateo 22:19 ) con la cabeza del César, los dioses o la misma Roma, y ​​el profeta aparentemente esperaba que los cristianos genuinos se negaran a sancionar la idolatría y toleraran la blasfemia al manejar tales emblemas. de blasfemia ( cf. Ign. ad Magn. 5, δύο νομίσματα, ὃ μὲν θεοῦ, ὃ δὲ κόσμου).

¡Solo los abyectos y serviles devotos del culto se rebajarán a eso! Ireneo tiene una alusión similar (iv. 30. 2) a los que llevaban dinero “cum inscriptione et imagine Cæsaris”. μέτωπον. Esta alusión altamente figurativa es al hábito de marcar a los soldados y esclavos con un tatuaje o marca llamativa ( cf. Lucian, Dea Syra ; 3Ma 2:29, donde los judíos alejandrinos son marcados con la marca de Dionisio; también en Gálatas 6:17 ); o, mejor aún, a la costumbre religiosa de llevar el nombre de un dios como talismán ( cf.

Deissmann, 349 ss.). El sentido general de la predicción es que los fieles se verán encerrados en la alternativa de morir de hambre o de presentarse para confesar su fe prohibida, así de sutil y diabólicamente impregna el culto al emperador toda la vida social. Otra solución es pensar en el χάραγμα o sello rojo, que era esencial para todos los documentos de cambio (Deissmann, 240 f.); consistía en un sello rojo con el nombre o la efigie del emperador.

Ramsay ( Seven Letters , pp. 106 f.) toma toda la descripción como una forma simbólica y más bien sarcástica de referirse a una demanda de boicot de que todo cristiano asiático debería de alguna manera “marcarse a sí mismo abierta y visiblemente como leal, o ser descalificado de participar en actos ordinarios”. la vida social y el comercio”. Probablemente el pasaje es una expresión figurativa e incondicional de una lealtad conspicua al culto imperial. En Ep. Lugd. se dice que el diablo obra contra Cristo “excluyéndonos de las casas, los baños y los mercados, y también prohibiéndonos a cualquiera de nosotros aparecer en cualquier lugar”.

Versículo 18

Habilidad "Ahora para la sabiduría" para penetrar el secreto del criptograma que revelaría las características del temible oponente. Este método críptico era un recurso apocalíptico favorito, debido en parte a razones de prudencia, en parte al deseo de impresionar; Los orientales amaban los modos simbólicos y enigmáticos de expresión en la religión ( cf. Apoc. Bar. xxviii. 1, 2; Sib. Or. i. 141 f.; Barn. ix. 8, burlesqueed by Lucian in Alex .

11). El profeta abandona aquí el papel de vidente por el de hierofante o cabalista. Invita a sus lectores a contar el nombre o número de la Bestia, es decir , a calcular un nombre cuyas letras, valoradas numéricamente según los fantasiosos principios de Gematria, ascenderían a 666. Para Juan y sus lectores, la Bestia era principalmente el poder extranjero que se opuso al reino divino, es decir , en este caso, al imperio romano.

Pero la deriva del presente oráculo es la mayor identificación del imperio con el emperador, o más bien ( Apocalipsis 13:3 ) con un emperador en particular. Por lo tanto, el profeta arroja la pista que resolverá su enigma: el número de τοῦ θηρίου es ἀριθμὸς ἀνθρώπου, es decir

, de una personalidad histórica. Ἀνθρώπου no requiere τινός o ἑνός antes para sacar esto a la luz. El único sentido inteligible de las palabras es "un número humano", es decir , no un número que sea inteligible (porque no valdría la pena mencionar ningún otro tipo de número), sino uno que responde a un individuo. Por lo tanto, es una cuestión de relativa indiferencia lo que significaba originalmente el número de la Bestia ΤΕΙΤΑΝ (tan recientemente Abbott 80 f.

= Tito, teitous), η λατεινη (ιταλη) βαϲιλεια (clemen), λατεινοϲ, קיסר רום (= 616), קיסר רומים (= 666), nimrod (נמרד נמרד va כש, bruston), o cualquier otra (Cfs tradición (Cfs) (Cfs y cualquier otra (Cfs tradicional ( Cfs . Creencias del Ancestral Israel , p. 248). Este número genérico es expresamente identificado o igualado por John con el número de un individuo, a saber. , Nero Cæsar (קסר נרון), cuyas letras griegas dan 666.

La escritura defectuosa de קסר (sin la yod) no deja de tener ejemplos. Además, la forma abreviada obtendría, a muy bajo costo, esta cifra reveladora y simétrica. Además, cuando se elimina la última letra de Nerón, esta ortografía latinizada lleva el valor total del nombre a 616, la misma variante que desconcertó a Ireneo. La propuesta de Gunkel תהום קדמוניה (caos primordial = Tiâmat) adolece de varios defectos; omite el artículo, emplea una terminación femenina que no se usa en adjetivos de este tipo, y “primario” no es un epíteto convencional de misterio ( cf.

GF Moore en Diario. Amer. Sociedad Oriental , 1906, 315 y sig.). Además, como admite Gunkel, no hay paralelos babilónicos con Apocalipsis 13:11-17 . Así, mientras la aplicación del término es obvia, su origen es oscuro. La base de tales artilugios (que se hicieron populares en los círculos gnósticos) era doble: ( a ) gematria , que, usando letras griegas y hebreas para denotar números, a menudo podía convertir un nombre en una cifra sugestiva; ( b ) isopsephia , que junta dos palabras del mismo valor numérico ( cf.

para instancias de ἰσόψηφα, Farrar 468 f. y Corssen). Probablemente el número de la Bestia pertenecía a la tradición. Juan juega con él para revelar el clímax estremecedor de su oráculo, que el enemigo final de los santos fue Nero redivivus. El particular número 666 era especialmente apto como símbolo de este poder antidivino, ya que formaba una vana parodia del sagrado número siete (Gfrörer señala además el ominoso uso de 18 = 6 + 6 + 6 en Jueces 3:14 ; Jueces 10:8 ; Jeremias 32:1 ; Jeremias 52:29 ; Lucas 13:1 , etc.

), siempre a la altura. En Sib. O. i. 324 ss. 888 representa a Cristo y Origen (en Ezequiel 4:9 ) Observaciones, apropiados del pasaje presente, ἐστὶν ὁ ἀριθμὸς οὗτος πάθους σύμβολ καὶ κακώσεως ττττῆρος τῇ ἕῃ ἠμἠ · ·.

Ireneo explica la idoneidad del número como “in recapitulationem uniuersae apostasiae eius, quae facta est in sex millibus annorum” ( adv. Haer. ver. 28, 2). Así, el mismo número 666 por sí mismo puede haber sido significativo del poder anti-divino. La aplicación Neronic intensificaría y concentraría su significado para los lectores de Juan que estaban iniciados. Y tales cálculos, como prueban los grafitis de Pompeya , eran familiares incluso para los habitantes del imperio de habla griega. Las inscripciones de Pérgamo proporcionan ejemplos análogos.