Bible Commentaries
Apocalipsis 15

Introducción

Después de esta anticipación parcial de la catástrofe final, el Apocalipsis vuelve a una descripción más completa e independiente de sus procesos ( Apocalipsis 15:2-4 = Apocalipsis 14:1-5 ; Apocalipsis 15:1 ; Apocalipsis 15:5-8 .

= Apocalipsis 14:6-11 ; Apocalipsis 14:14-20 ). El panorama del preludio es una vez más séptuple, pero esta vez siete ángeles (bajo el control de Dios, Apocalipsis 16:9 ) riegan la tierra con plagas de siete copas rebosantes de la ira divina.

La visión es una expansión poética de Levítico 26:21 (προσθήσω ὑμῖν πληγὰς ἑπτὰ κατὰ τὰς ἁμαρτίας ὑμῶν, cf. 18, 24, 28). Las plagas, como la teofanía de Habbakuk, recuerdan las plagas egipcias (Éxodo 7-10), pero su descripción es menos impresionante que los ciclos de castigo anteriores.

Como las siete trompetas ( Apocalipsis 8:2-5 ), son introducidos por una escena en el cielo ( Apocalipsis 15:2-4 ); Apocalipsis 14:1 es simplemente un título o frontispicio de lo que sigue (5 f.

), ya que los ángeles no se hacen visibles hasta el 5 ( cf. Apocalipsis 8:1-2 ; Apocalipsis 8:6 ), y no reciben sus copas hasta el 7. Este θαυμαστόν (sobrecogedor) σημεῖον es la continuación (ἄλλο) a la de Apocalipsis 12:1 f.

, y las plagas son finales (1 ἐσχάτας), en contraste con las plagas de las trompetas ( Apocalipsis 9:20 ), ya que representan la ira de Dios que ya no puede ser reprimida ( Apocalipsis 14:17-19 . = la elaboración de estas plagas, cf.

Apocalipsis 16:12 ., Apocalipsis 19:19 ; Apocalipsis 17:1 ). Como cap. 16., a la que forma una obertura, 15. no es la revisión de una fuente judía (sobre todo Spitta, Ménégoz y Schmidt) sino cristiana (Briggs, Erbes) y obra del propio apocaliptista (Sabatier, Schön, Bousset , etc.)

Versículo 2

νικ. ἐκ κ. τ. λ., “aquellos que salieron vencedores de” otro uso significativo de ἐκ ( cf. Apocalipsis 2:21 ; Apocalipsis 8:11 ) combinando las ideas de victoria sobre ( cf. sobre Apocalipsis 2:7 ) y liberación de.

¿ Un latinismo posible ( cf. L ivy 8, 8, uictoriam ferre ex aliquo; 45, 38, aliquis est Romae qui triunfori de Macedonis nolit?)? El profeta pinta la caída del perseguidor romano en términos de la tradición judía preservada, por ejemplo , en Targ. Jerus. (sobre Éxodo 12:42 ) que destaca cuatro noches memorables, la de la creación, aquella en la que la promesa de Dios de un hijo vino a Abram, la de la décima plaga egipcia, y aquella en la que se acaba el mundo (cuando aparece Moisés en una nube desde el desierto y el Mesías en una nube desde Roma, guiados por la Palabra del Señor).

cf. Schemoth Rabba sobre Éxodo 12:2 : ex quo Deus mundum suum elegit, determinauit principium mensis redemptionis, quo liberati sunt Israelitae ex Aegypto, et quo liberabuntur futuro saeculo. Tanto en el tiempo como en el método ( cf. sobre Apocalipsis 8:6 y 1 Corintios 10:1-11 ) las dos redenciones, la Mosaica y la Mesiánica, deben corresponder.

πυρί, un verdadero mar Rojo, rojo con el resplandor de la ira de Dios. Como Faraón y su hueste ( Éxodo 15:5 ; Éxodo 15:10 = Apocalipsis 18:21 ), los perseguidores del pueblo de Dios en estos últimos días no solo fracasan en su propósito, sino que son ellos mismos destruidos por la venganza de Dios ( cf.

Apocalipsis 16:2 ). Los fieles atraviesan su mar de problemas, resistiendo amenazas y persuasiones, y ahora están a salvo en ( es decir , en la orilla) del mar celestial. “Duelo obediente cumplimos / En nombre de Dios; pero por la voluntad de Dios / No dudéis que la última palabra es todavía / victoria” (DG Rossetti).

Aquí, como en Apocalipsis 12:11 , la emoción del triunfo se ve realzada por las terribles probabilidades contra las que los santos tuvieron que luchar. Aparentemente, el mundo ahora está habitado solo por paganos, ya que los fieles de Dios han sido eliminados. Por lo tanto, las plagas lo abarcan todo ( compárese con Apocalipsis 7:1 s.). Cf. Apocalipsis 20:4 .

Versículos 2-4

Un interludio como Apocalipsis 19:1 f. La manifestación del juicio divino (4) evoca reverencia (contraste Apocalipsis 16:11 ) y alabanza de los santos en el cielo.

Versículo 3

Como en Éxodo 14-15. Moisés dirige a Israel en un canto de alabanza a Dios por los egipcios muertos, así, tras la caída de Roma ( Apocalipsis 14:8 s ., Apocalipsis 15:2 ) los fieles son guiados por su capitán ( Apocalipsis 12:11 ; Apocalipsis 14:1 ; Apocalipsis 14:4 , cf.

Hebreos 2:12 ), en un canto de triunfo y agradecimiento. (Nótese la falta de cualquier referencia a sus propios sufrimientos. Su interés está en la gran obra de Dios.) Para el mesías como un segundo Moisés en la tradición judía, cf. Gfrörer, ii. 328 y sig. El canto sobre el Mar Rojo ya había sido adaptado al culto de los Therapeutae (Philo, de uit.

contemplar _ § xi.) τὴν ᾠδὴν τ. ἀ. Hay una continuidad en la redención, que une la primera liberación a la final. Fiel a su idea cardinal de la identidad del pueblo de Dios (siendo los cristianos el verdadero Israel, cf. com . Apocalipsis 1:6 ), el profeta saluda a Jesús como el Moisés cristiano que, a costa de su vida, es comisionado por Dios para librar el nuevo Israel de su esclavitud a una monarquía terrenal.

La lírica con sus paralelismos hebreos es un Vorspiel de los juicios sucesivos; se parece ( cf. E.Bi. 4954) a la bendición según el Shema del judaísmo (“un cántico nuevo cantaron a tu nombre los que fueron librados a la orilla del mar; todos juntos te alabaron y te reconocieron como Rey, diciendo , 'Yahveh reinará por los siglos de los siglos'”), y está compuesto casi en su totalidad por O.

T.frases. La adoración es su tema, movido por el sentido de la justicia de Dios. De manera similar, el famoso himno a Shamash, el dios asirio de la justicia, que representa uno de los alcances más altos en la literatura religiosa antigua (Jastrow, pp. 300, 301): “Eternamente justo en los cielos eres tú, / De juicio fiel hacia todos los mundo eres tú.” La mayoría de los editores toman la frase καὶ τὴν ᾠδ. τ. ἀ.

como brillo; pero si el cántico no tiene nada que ver con el Cordero, es tan silencioso como con Moisés. Dado que toda la sección proviene de la pluma del autor general, y dado que la colocación de los dos ᾠδαί (equivalentes, por supuesto, a un solo himno) es principalmente extraña en apariencia, mientras que la omisión del Canto del Cordero dejaría la sección incompleta, es parece mejor considerarlo como original en lugar de una adición de un escriba como Apocalipsis 14:10 , etc.

Como en Apocalipsis 14:1 ; Apocalipsis 14:3 , el Cordero está entre sus seguidores, pero no de ellos.

Versículo 4

La santidad de Dios es la razón por la cual su nombre debe ser temido y magnificado, especialmente cuando sus efectos son visibles en el reverente homenaje de todas las naciones a Dios (afirmación hiperbólica en vista de Apocalipsis 16:9 , etc.) a la vista de su “ obras de juicio” (δικαιώματα = sentencias judiciales, aquí de condenación y pena) infligidas al mundo ( cf.

Daniel 9:14 .). El reinado absoluto y único (nótese la inserción del profeta de μόνος) de Yahveh era un principio tradicional del mosaísmo; de hecho, para los orientales, en general, el poder que constituía su fuente ideal de rectitud y justicia participaba necesariamente de un carácter monárquico ( RS 74 ss.). A los semitas les parecía que la perfección de su dios como rey justo formaba la base de su soberanía última sobre las naciones del mundo.

La perspectiva y la fraseología del AT nos advierten que no presionemos demasiado el lenguaje poético aquí; de lo contrario ( cf. Apocalipsis 14:6-7 ) contradiría, por ejemplo , la idea característica del autor de que las plagas de las copas, en lugar de producir penitencia y sumisión, terminaron en blasfemia desafiante.

ἐνώπιόν σου, aquí una perífrasis reverencial, considerándose en la literatura posterior del AT, los Targums y el NT (ocasionalmente) más respetuoso adorar y orar ante el dios real que directamente a él (Dalman, i. viii. 5). Para conocer toda la concepción de este canto dual, véase Targ. Jonat. sobre Isaías 26:1 y Targ.

Schir Haschirim i. 1; este último cuenta diez cánticos en total, (1) el de Adán en su perdón, (2) el de Moisés y los israelitas en el Mar Rojo, (3) el de los israelitas, cuando se les dio el manantial de agua, (4) el de de Moisés en su muerte, (5) la de Josué en Gabaón, (6) la de Barac y Débora, (7) la de Ana, (8) la de David, (9) la de Salomón, y (10) la de los hijos del cautiverio. canten cuando el Señor los libere.

Corresponde a esta expectativa que el nuevo canto del Apocalipsis ( Apocalipsis 5:9 ; Apocalipsis 14:3 ) sea siempre un canto de redención de Cristo.

Apocalipsis 15:5 a Apocalipsis 16:1 : la introducción a las siete copas o plagas.

Versículo 5

El templo en el cielo es aquí “la tienda (o tabernáculo) del testimonio”, ya que representa la revelación judicial y la presencia de Dios; su contenido y los movimientos de los que forma la fuente, son evidencia de la alianza de Dios con su pueblo.

Versículo 6

Estos seres celestiales son criaturas magníficas, vestidas de oro y luz (una concepción helénica, Dieterich, 38 f.) y lino (para denotar su oficio honorable y sagrado: así el escriba del juicio, Ezequiel 9:2 , y el ángel en Daniel 10:5 ; Daniel 12:6 ).

Plutarco ( de Iside , 3, 4) explica que los devotos egipcios de Isis usaban la sobrepelliz de lino por motivos religiosos; por ejemplo , el color brillante y sonriente del lino, su ausencia de piojos y el material suave y limpio que producía.

Versículos 7-8

Los tazones o platillos llanos φιάλαι, no exhalan humo (como el incensario de Apocalipsis 8:4 ) agradecido a Dios; se llenan de vino venenoso, caliente, amargo, mientras el humo brota de la divina majestad, cuya intensa santidad ( Apocalipsis 15:4 , como en O.

T. theophanies) está irrumpiendo en juicios contra el pecado humano (δόξα = el δύναμις divino en acción o expresión). Los fuegos ardientes de la indignación están ahora a punto de estallar en castigo del arsenal de la ira. Por lo tanto, hasta que pasen las plagas, la presencia de Dios es insoportable (como en Enoc xiv. 18 f.). Este énfasis en la inaccesible y austera majestad de Dios está en consonancia con el sentimiento religioso general reflejado en el Apocalipsis ( cf. com . Apocalipsis 1:2 ).