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Bible Commentaries
Apocalipsis 16

El Testamento Griego del ExpositorTestamento Griego del Expositor

Introducción

La serie (primeros tres εἰς, últimos cuatro ἐπὶ) de estas plagas, como de costumbre, consta de cuatro y tres; los primeros, como en los sellos, afectan a la tierra ( es decir , devotos del culto imperial), el mar, las aguas y el sol. El objeto especial del escritor en este pasaje ( es decir , presentar la ruina de Roma y los adoradores del Emperador) lo lleva a variar los materiales tomados de las plagas egipcias que ya habían sido usados ​​en la serie correspondiente de las visiones de las trompetas. (8 9.

) al definir con precisión a las víctimas de la primera plaga como adoradores de la Bestia, al sustituir el trono y el reino de la Bestia en la quinta plaga por la humanidad en general, en la sexta al conectar la invasión de los partos con la Bestia misma, en la séptima al introducir la caída de Roma entre los desastres físicos, y en el prólogo al hacer que las plagas vengan por iniciativa de Dios sin intercesión (como Apocalipsis 8:3 f.

). Es imposible determinar en qué medida estos nuevos toques son originales o se deben a la influencia de tradiciones actuales que ya no existen. Esta serie de plagas es simplemente una adaptación libre, con modificaciones y aplicaciones, de la de 8 9.; el profeta quiere subrayar, por el método genuinamente semítico de la recapitulación ( cf. Génesis 41:32 ; Salmo 62:11 , etc.), la proximidad segura y rápida del juicio.

Versículo 2

La sexta plaga egipcia, “una úlcera fétida y dolorosa” (el castigo de los impíos y rebeldes, según Philo, de Execr. Apocalipsis 16:6 ) estalla sobre los seguidores del culto al César.

Versículo 3

“Sangre coagulada”, fatal para la vida animal (como en la primera plaga egipcia). Esta plaga es final, en comparación, por ejemplo , con la de Apocalipsis 8:8 .

Versículos 4-7

No más agua potable. La justicia de esta plaga en particular es reconocida por ( Apocalipsis 16:5-6 ) el ángel del elemento en cuestión y por (7) el altar (personificado aquí, en línea con Apocalipsis 6:9-10 y Apocalipsis 8:3 , o de Apocalipsis 14:18 ), que hace eco del grito del ángel.

Versículo 5

ὅσιος y δίκαιος se usan juntos de Dios en inscripciones hieráticas de dedicación en toda Asia Menor, posiblemente bajo la influencia judía. Δίκαιος, a menudo un título de mesías (ver Apocalipsis 3:1 y la nota de Beer sobre En. xxxviii. 2), está reservado aquí para Dios. La retribución es el resultado de la intensa santidad o majestad de Dios ( cf.

Apocalipsis 6:10 ; Apocalipsis 15:4 ) afirmándose en nombre de su pueblo ( Apocalipsis 15:3 ; Apocalipsis 19:2 , cf. Apocalipsis 3:7 ) y en auto-vindicación.

Versículo 6

El castigo que una vez amenazaron a Jerusalén y los judíos ( Mateo 23:35 ) ahora se transfiere aparentemente a Roma, el posterior antagonista de la fe ( cf. sobre Apocalipsis 18:24 ). Una vez los romanos hicieron correr la sangre cristiana como agua.

Ahora, por la ironía de la providencia, no encontrarán nada más que sangre para beber. Esta venganza moral ( cf. House of the Seven Gables de Hawthorne ), con su sombría equivalencia entre el pecado y el castigo del pecado ( Apocalipsis 11:18 ; Apocalipsis 13:10 ; Apocalipsis 18:7 ; cf.

2 Timoteo 2:12 , etc.) no es empujado, sin embargo, a los detalles grotescos y elaboradamente dantescos, por ejemplo , del Apocalipsis de Pedro. ἐξέχεαν (el verbo recorre todo este capítulo, y sólo este capítulo), cf. Inscripción del siloge de Dittenberger . Graec. 816 7 (cent. AD) ἐγχέαντας τὸ ἀναίτιον αἷμα ἀδίκως. ἁγ. k. πρ., todos los profetas son ἅγιοι, pero no todos los ἅγιοι son profetas.

Versículo 9

Falta de honrar al Dios verdadero, una nota del espíritu pagano (como en Apocalipsis 11:13 ; Apocalipsis 14:7 ; Romanos 1:28 ). Ver Introducción.

, § 6. Para la idea general, cf. 2 Clem. ix.: “mientras tenemos oportunidad de ser sanados, entreguémonos a Dios el sanador, dándole una recompensa. ¿Y qué recompensa? El arrepentimiento de un corazón sincero… Démosle la alabanza eterna”.

Versículos 10-11

La novena plaga de tinieblas egipcia (debido al eclipse, cf. Apocalipsis 8:12 ?) cae sobre Roma, agravando los dolores anteriores de los romanos ( Apocalipsis 16:2 ) y llevándolos a la exasperación y nueva blasfemia en lugar de arrepentimiento.

La repetición de Apocalipsis 16: Apocalipsis 16:11 , después Apocalipsis 16:9 , es característica de la grandeza oriental ( cf. Jeremias 30:2 ; Jeremias 31:1 , etc.), pero resume el efecto de las primeras cuatro plagas. Apocalipsis 16:9 Jeremias 30:2Jeremias 31:1

Versículos 12-16

Para facilitar la invasión del imperio ( Apocalipsis 17:12 ; Apocalipsis 17:16 ) por parte de los partos ( Apocalipsis 9:14 f.

) bajo Nero redivivus ( cf. Apocalipsis 19:19 ), como en 4 Esd. 13:43 47 para permitir que las diez tribus regresen a salvo del cautiverio, el Éufrates se secará en los últimos días, como el Jordán antes de Josué o el mismo Éufrates cuando Ciro capturó a Babilonia (Herodes, i. 191).

Versículo 13

βάτραχοι quizás una reminiscencia de la segunda plaga egipcia, pero probablemente un toque iraní; la rana fue un agente especial de Ahriman en la competencia final ( cf. reff., HJ 1904, 352 y Hübschmann, 230, 231). Según Artemidoro (ii. 15), las ranas representan γοήτας καὶ βωμολόχους, y estaban naturalmente asociadas con serpientes ( cf. Plut. Pyth. 12) como anfibias.

Versículo 14

“Son (no, estos son) espíritus de demonios”. Estos diablillos diabólicos reúnen a los oponentes de Dios para el conflicto final. La feroz invasión de los reyes del oriente parece dar un impulso a los reyes del mundo . El poder del anticristo se extiende a estos ( cf. Apocalipsis 11:10 ). “Como el Señor envió a sus apóstoles a todas las naciones, así será ( i.

mi. , Anticristo) envía falsos apóstoles” (Hippol. vi. cf. AC 188 f.). Las fuentes de la tradición se encuentran en Addit. Ester , 11:6 ss., donde los dos dragones claman, ya su llamada todas las naciones se reúnen para pelear contra la nación justa; también en la creencia de que los enemigos de Israel se juntan contra ella en los últimos días ( Apocalipsis 17:14 ; Apocalipsis 19:17-20 ; Apocalipsis 20:7-10 ; después de Ezequiel 38-39.

; Zacarías 14:2 s.; es. lvi. 90.; Hermano. O. iii. 310 322, 663 674). En Asc. Es un. IV. Beliar, disfrazado de Nerón, viene “y con él todos los poderes de este mundo, y le escucharán en todo lo que quiera” ( cf. más adelante en Apocalipsis 17:13 ; Apocalipsis 17:17 ).

Estos espíritus demoníacos no serán aplastados hasta el día del juicio (En. Apocalipsis 16:1 ἕως τῆς κρίσεως τῆς μεγάλης, Jub. x., Mateo 8:29 ). Las tres langostas que son del mes de la Bestia en Hermas, Vis. IV. 1. 6, pertenecen a la concepción de Apocalipsis 9:1 .

Versículo 16

Un doble hilo de tradición está entretejido en este hilo de profecía, ( a ) el de un último conflicto de las potencias mundiales con Dios y el pueblo mesiánico ( cf. Apocalipsis 17:14 ; Apocalipsis 19:19 ) y ( b ) que de la ruina de Roma por los partos bajo Nero redivivus.

Los dos eran originalmente distintos, pero el apocalíptico naturalmente los une, aunque nunca aclara su relación. Aquí 13 16 es un resumen enigmático de lo que se describe de diversas maneras más adelante. Pero, aunque es un bloque errático en su entorno actual, puede haber sido colocado aquí por el editor final, en su manera característicamente proléptica. Estrictamente hablando, la sexta plaga se limita a Apocalipsis 16:12 .

Ἁρμαγεδών, donde triunfará el mesiánico Josías, debe ( a ) ubicarse en la mitología más que en la geografía, como un monte donde se librará el conflicto final de los dioses (así ángeles caídos en En. vi. 5, 6 en el monte Hermón), en cuyo caso la frase es una supervivencia de algún mito apocalíptico que ya no es inteligible para Juan (Gunkel, Bousset) o ( b ) debe tomarse como una alusión a las colinas cercanas a la llanura (a la luz de Jueces 5:18-19 ; Jueces 4:6 ; Jueces 4:12 ; Jueces 4:14 ; Ezequiel 38:8 ; Ezequiel 38:21 ; Ezequiel 39:2 ; Ezequiel 39:17 ).

Por gematria el nombre es equivalente a רומה הגדולה (Ewald, Hausrath), pero ni esto ni la propuesta de tomar הר como una corrupción de עיר (ciudad, así Hitzig, Hilgenfeld, Forbes), mucho menos de עֲרַא (Aram. = ארץ, Völter), es natural. Cf. para más sugerencias etimológicas y mitológicas, Nestlé (Hastings, DB ii. 304, 305), Cheyne ( E. Bi. i. 310, 311) y Legge y Cheyne en Proc.

Sociedad de la Biblia. Arco. 1900, ii. 2. La interpretación de Bruston (Ερμα = ἀνάθεμα, Γεδᾶν, cf. Números 14:45 ; Números 21:3 ; Jueces 20:45 ) es exagerada, pero puede haber algún vínculo entre este oscuro fragmento de tradición y el ciclo de Gog. y Magog ( cf. Cheyne en E. Bi. ii. 1747, 1748).

17 21: la séptima copa y la plaga como punto culminante de todas.

Versículo 17

El templo ( Apocalipsis 11:19 ) y el trono ( Apocalipsis 8:3 ) se mezclan nuevamente en una escena. En Isaías 66:6 la venganza divina es anunciada por φωνὴ ἐκ ναοῦ, φωνη κυρίου ἀνταποδιδ razón

Versículo 18

La teofanía de la tormenta convencional provoca un terremoto excepcionalmente severo, que ( Apocalipsis 16:19 ) rompe Jerusalén en tres partes y derriba por completo las ciudades paganas. La ruina más terrible de Roma se atribuye en Apocalipsis 17:16 a la invasión de las hordas orientales ( cf.

Apocalipsis 16:12 ); aquí la alusión a su caída es proléptica (= Apocalipsis 17:2 ; Apocalipsis 18:6 s.), como clímax de la catástrofe anterior.

Probablemente la gran ciudad sea Jerusalén (sc eg , Andr., Bengel, Simcox, B. Weiss, J. Weiss), como en Apocalipsis 11:8 . Ella se distingue de las ciudades gentiles como Roma también se distingue de sus aliados y adherentes. Al ser principalmente culpable, Roma-Babilonia está reservada para un destino especial. Todo el pasaje es enigmático y oscuro.

¿Destruyó el terremoto a los habitantes de Jerusalén? ¿y por qué? La alusión debe ser a alguna forma de la tradición subyacente a Apocalipsis 11:1-13 y Apocalipsis 14:18-20 , oa la de Zacarías 14:4-5 .

Tanto los terremotos como las invasiones ya se habían combinado en la escatología del AT ( cf. Isaías 13:13 s .; Hageo 2:21 .); ambos peligros eran reales, en este período; y, al delinear ambos peligros con una imaginación libre y poética, el profeta apunta, como de costumbre, a la impresión más que a cualquier regularidad sistemática. Para los terremotos en Jerusalén, cf. Jerusalén de GA Smith , i. págs. 61 y sig. ἐμνήσθη : ni la magnificencia ni la edad ganan el olvido por los crímenes de un imperio contra el orden moral.

Versículo 20

Aquí, como en Apocalipsis 6:14 , la eliminación de las colinas concuerda con la creencia iraní (compartida por la apocalíptica cristiana judía posterior, cf. Böklen, 131 f.) de que las montañas como obra de Ahrimán desaparecerían con él ( SBE ver. 129 ). ), dejando la tierra en su estado ideal de un plano liso en el que la humanidad podría habitar en unidad de palabra e intercambio, libre de barreras.

La colocación de montaña e isla (así Apocalipsis 6:14 ) es posiblemente una reliquia del antiguo punto de vista, para el cual ( es decir , para los habitantes del Oeste) estos formaban la fuente aparente de la salida del sol, donde su luz se convirtió por primera vez. visible.

Versículo 21

Incluso una lluvia de granizo anormal ( cf. la cuarta plaga egipcia) no logra que los paganos entren en razón. ὡς ταλ, es decir , literalmente unas sesenta veces el peso incluso de los enormes granizos (μνααῖαι) que registra Diodorus Siculus (19:45). En En. lx. 17 el “espíritu del granizo es un buen ángel”, es decir , dócil a las órdenes de Dios.

La oscuridad del capítulo 17 surge principalmente de las diferencias de tradición y perspectiva que se reflejan en el texto canónico. La triple interpretación de la Bestia como poder imperial (so 13), como Nero redivivus ( Apocalipsis 16:8 ) y como (11) el octavo rey (siendo las dos últimas aplicaciones de la misma idea) va acompañada de una doble explicación de las siete cabezas (geográfica = 9, histórica = 10), y del sostén de la mujer ( Apocalipsis 16:1 ; Apocalipsis 16:3 ; Apocalipsis 16:15 ).

La tradición escatológica de Babilonia como suprema potencia mundial antidivina se aplica a Roma, y ​​esto implica la reinterpretación de algunos detalles ( p. ej ., 15, 18), mientras que la tradición de la Bestia como anticristo se superpone con la tradición especial de Nero redivivus en esa capacidad. Esta Bestia dual (como reconoció Völtei por primera vez; cf. Ascensio Isaiæ de Charles , pp. lx.

lxi.) no es meramente el poder imperial (como en Apocalipsis 13:3 ) sino encarnado en una personalidad imperial de carácter infernal y sobrenatural, que ataca no solo al mesías cristiano (14) sino a la misma Roma ( Apocalipsis 16:16-17 ) .

Este último rasgo se debe inequívocamente a la leyenda de Nero redivivus, aparte de que el oráculo es ininteligible. Tales variaciones han dejado rastros en la estructura del pasaje, que apuntan a algún proceso de revisión editorial, pero es difícil desentrañar la fuente o fuentes originales, o incluso determinar su carácter y período precisos. Apocalipsis 16:14 ciertamente está fuera de lugar, porque los aliados de la Bestia no pudieron destruir a Roma después de que ellos mismos habían sido destruidos por el mesías y sus aliados.

Por lo tanto, es proléptico o insertado por el escritor cristiano en su fuente (judía) (por ejemplo , Vischer, Charles, Briggs, von Soden). Otros rastros de este editor podrían encontrarse en 6 b, 8 (9 a?) y 15, y el carácter judío de la fuente (así Vischer, Weyland, Schmidt, Sabatier, Ménégoz, etc.), sería confirmado por el ausencia de cualquier polémica contra el culto imperial. Sería un oráculo de Vespasianic, inspirado por una pasión por vengarse de Roma por su cruel y reciente trato al pueblo judío.

Cuando la fuente se considera cristiana (como , por ejemplo , por Erbes, Völter y Schön), Apocalipsis 16:11 sería una adición insertada bajo Domiciano para actualizarlo (así Harnack, Texte u. Unters. II. iii. 134 s.; Chronologie , 245, 246, seguido de Briggs, Gunkel, J. Weiss, etc.; cf.

Introducción § 7). Pero aun así, la estructura del pasaje está involucrada. Apocalipsis 16:9-11 no son visión sino cálculo o exposición ( cf. Apocalipsis 13:18 ). Las aguas de Apocalipsis 16:15 nunca se ven (cf.

Apocalipsis 16:1 ; Apocalipsis 16:3 ), y la explicación profesada ( Apocalipsis 16:7 ) sigue un orden flexible (bestia = 8, cabezas = 9 11, cuernos = 12 14, aguas = 15, cuernos nuevamente = 16 17, y finalmente la mujer = 18).

La referencia a la mujer, sin embargo, se lanza tarde para introducir la siguiente canción fatal ( cf. reyes en 18, Apocalipsis 18:3 ; Apocalipsis 18:9 , y grande en 18, Apocalipsis 18:2 ), y una un motivo similar explica la posición irregular de 16 17 después de 14, siendo la caída de Roma, aunque vista desde diferentes ángulos, el objeto principal ante la mente del escritor en este momento.

La derrota del 14 se retoma, en su verdadera posición, después ( Apocalipsis 19:11-21 ). Apocalipsis 16:15 (un eco de Apocalipsis 16:19 b) probablemente se incluye en este punto, para contrastar dramáticamente la revuelta [16] de los partidarios de Roma contra ella.

Así, excepto por 9 11, hay suficientes razones psicológicas para explicar parcialmente el orden y contenido del oráculo; pero se requiere una crítica de las fuentes para aclarar el pasaje, en las teorías más o menos extensas de una fuente (editado en 6, 9 a , 14 15, así J. Weiss; o diversamente en 8, 12 14, con algunas palabras en 6, 9, 11, por ejemplo , Pfleiderer, Baljon, Bousset y Forbes) o incluso dos fuentes (judía, A = 3 4, 6 7 b , 10, [919] = 11 13, 16 b 17, Análisis de Wellhausen , 26 f .

), por lo que la idiosincrasia lingüística (doble uso de γέμειν, 3 4, precedencia del objeto sobre el verbo 13, 16, 18, οἱ κ. τ. γ. 2, y la construcción βλ. τ. θ. ὅτι ἦν, 8) proporcionar alguna base. El principal problema es explicar cómo se superponen los diversos estratos de la tradición; por ejemplo , en 8, 12 s., la bestia es Nero redivivus, un poder infernal del mal, mientras que en 11 Domiciano parece identificado con Nerón la bestia.

Es difícil creer que un mismo escritor pudiera considerar simultáneamente a Domiciano como un segundo Nerón y esperar que Nerón redivivus fuera un poder semisobrenatural. En cualquier caso, el acento recae sobre la Bestia más que sobre la mujer, y sobre la predicción escatológica, no sobre la aplicación histórica. Es una pregunta bastante abierta si el 8 o el 11 es el mortero editorial superpuesto a la tradición anterior.

En general, una de las soluciones menos insatisfactorias es tomar el 11 como una glosa de Domiciano del editor cristiano, quien también ha agregado 6 b (si no todos los 6) y 14 a un oráculo de Vespasianic (posiblemente de origen judío) en Apocalipsis 17:4 f. que anticipó la caída de la persecución de Roma a manos de Nero redivivus y sus aliados orientales.

Ninguna hipótesis está libre de dificultades. Pero la referencia general a Domiciano del Apocalipsis y la presencia de la saga Nero redivivus deben trabajarse de alguna manera, y algunas hipótesis en las líneas anteriores parecen hacer más justicia a la estructura literaria de este capítulo, así como a los datos del libro. en general. Es imposible determinar hasta qué punto el editor cristiano trabajó sobre su fuente. Sin embargo, es axiomático que las dificultades del oráculo surgen principalmente de la presencia de una fuente anterior ( cf. Introd. § 7), que Juan ha revisado ligeramente y actualizado.

[919] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

El doble objeto del oráculo es ( a ), por una reedición de la tradición de 13 para representar a Roma en su orgullo imperial, antes de describir su caída, y ( b ) para definir con mayor precisión la aparición final del último enemigo. El capítulo fácilmente se podría dejar aislado (Simcox), pero esto sólo prueba que el autor está trabajando de nuevo sobre materiales dispares que heredó. El oráculo contiene ( Apocalipsis 16:1-6 ) una visión de la Ramera (a modo de contraste con Apocalipsis 12:1-6 y especialmente Apocalipsis 21:9 f.) y la Bestia, con ( Apocalipsis 16:7-18 ) una explicación de la visión.

Información bibliográfica
Nicoll, William Robertson, M.A., L.L.D. "Comentario sobre Revelation 16". El Testamento Griego del Expositor. https://www.studylight.org/commentaries/spa/egt/revelation-16.html. 1897-1910.
 
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