Bible Commentaries
Apocalipsis 17

Versículo 1

Comienza una nueva visión ( cf. Apocalipsis 4:1 ), todavía punitiva ( Apocalipsis 16:1 ), pero con un intercambio de cicerones angelicales (como Slav. En. xxi.). La Bestia que ya (en 13) ha cumplido con su deber como imperio es ahora el apoyo de la capital. Roma, personificada (así Sib. Or. iii. 46 92, antes del 80 d. C.) como figura femenina, cabalga sobre una bestia del mismo color, como una Bacante sobre la pantera, o como el Astarté sirio sobre un león.

Versículo 2

Las relaciones comerciales de Tiro con las naciones ( Isaías 23:17 ) y las intrigas políticas de Asiria, por las cuales su arte de gobernar fascinaba y seducía a otros estados ( Nahúm 3:4 ) son ambas descritas por la misma figura. Los cultos locales y nacionales, por regla general, no fueron perturbados por los romanos; y, de hecho, las supersticiones orientales a menudo reaccionaron poderosamente en la misma Roma. Pero nuevas conquistas significaron la extensión de la embriagadora y atea soberanía de Roma.

Versículo 3

El desierto era el lugar tradicional de las visiones, pero aquí puede haber una alusión a Isaías 21:1 o incluso a la Campagna romana (Erbes). La mujer en 12 está en el desierto para ser liberada del dragón; la mujer aquí está en el desierto para ser destruida por la Bestia. κόκκινον “carmesí o escarlata”, = esplendor lujoso y altivo (Mart.

ii. 39; Juv. Se sentó. iii. 283 y XIV. 188 para púrpura). La Bestia que en Apocalipsis 13:1 llevaba sobre su cabeza los nombres de blasfemia, ahora los lleva repartidos por todo su cuerpo. Baldensperger ( Apocalipsis 17:15-16 ) conjetura una referencia similar a Roma en En.

52. ( ¿ siete colinas?); aquí, en cualquier caso, el autor está esbozando el Imperio Romano en su magnificencia general y autoridad bajo los Césares, y las inconsistencias en su descripción (aguas y desierto, asiento sobre aguas, asiento sobre la Bestia) son naturales a este estilo de simbolismo fantástico. Es curioso que ningún ataque se dirija contra el politeísmo del Imperio. Cf. Tabula de Cebes : “¿Ves a una mujer sentada allí con una mirada invitante, y en su mano una copa? Ella se llama Engaño; con su poder seduce a todos los que entran en la vida y los hace beber. ¿Y cuál es el calado? Engaño e ignorancia.” El montaje de figuras divinas sobre bestias correspondientes es un rasgo babilónico ( SC 365).

Versículo 4

κεχρυς. pasa por un zeugma incómodo con λίθῳ (colectivo) καὶ μαργαρίταις; “con adornos de oro y piedras preciosas y perlas” (como el condenado príncipe de Tiro de Ezequiel). La ramera en Test. Judas 1:13 ; Judas 1:13 :5 también se engalanó ἐν χρυσίῳ καὶ μαργαρίταις y derramó vino por sus víctimas.

Roma se pronuncia lujosa, licenciosa y repugnante. Aquí, como en el contemporáneo 4 Esd. 3: 2, 29, se siente como un misterio que la prosperidad y la permanencia deban pertenecer a un estado que hace alarde de su impiedad y opresión, no meramente disfrutando sino propagando el vicio.

Versículo 5

Las filles de joie romanas llevaban una etiqueta con sus nombres así (Juv. vi. 123). μυστήριον (que difícilmente pertenece al título mismo) indica que el nombre debe tomarse πνευματικῶς ( Apocalipsis 11:8 ), no literalmente; “un nombre escrito que es un símbolo”, o un título misteriosamente significativo.

μήτηρ κ. τ. λ., Roma, el foco natural de los cultos orientales en general, está encargada de fomentar todas las prácticas supersticiosas y viciosas de sus súbditos. βδελ. (parcialmente justificado por una lectura de Petronio y Apuleyo) es un reproche adecuado si proviene del profeta de una religión que un historiador romano clasificó entre las atrocias aut pudenda que deshonraron a la capital (Tacit. Ann. xv. 44).

Versículo 6

Cf. la “ciudad sangrienta” de Nahum (de la crueldad asiria con los prisioneros, Apocalipsis 3:1 ), y por la metáfora Cic. Fil. ii. 24, 29 o sebo. Tiberio , 59, o Plinio, HN xiv. 28, “quo facile intelligatur ebrius jam sanguine ciuium, et tanto magis eum sitiens”, también Jos. Bell .

Apocalipsis 17:8 ; Apocalipsis 17:2 . Cuando se postula una fuente judía, καὶ... Ἰησοῦ está entre corchetes ( por ejemplo , por Vischer, Spitta, S. Davidson, Briggs, Charles y otros) como de la mano del editor cristiano posterior, quien aquí, como en Apocalipsis 18:24 ( Mommsen), está pensando en la condena de los presos provinciales a pelear con gladiadores o fieras en el ruedo de la capital.

El ἅγιοι de la fuente sería así definido como, o complementado por, mártires cristianos. No se contaminan, como el resto de los hombres, pero su pureza se gana a costa de su vida. Los mártires judíos serían los muertos en la guerra del 66 70, fundamentalmente. Sin embargo, todo el versículo podría ser ( cf. Apocalipsis 18:24 ) editorial; son las contaminaciones, más que las crueldades, de Roma las que absorben el interés de este oráculo.

Versículos 7-18

Una explicación de la visión, describiendo con cautela pero claramente la saga de Nero.

Versículo 8

Como la Bestia vista por el vidente no puede describirse como inexistente, debe denotar aquí (como en Apocalipsis 13:3 ss., aunque de manera diferente) no el imperio sino el emperador, o una de sus propias cabezas. Tal identificación era natural especialmente en el mundo antiguo, donde un rey y su capital o estado eran términos intercambiables.

El emperador, aquí Nero redivivus ( cf. el dicho de Apolonio, citado en Philostr. Vit. Apol. iv. 38: “Respecto a esta bestia salvaje”, es decir , Nerón, “no sé cuántas cabezas tiene”), encarnaba el imperio. La Bestia es una especie de renacido . Resurgir del abismo fue el origen convencional de la Bestia ( cf. Apocalipsis 11:7 ) incluso en la tradición primitiva; el Nerón-anticristo, sin embargo, introduce el nuevo horror de un monstruo que se libera incluso de la muerte.

Cierto, eventualmente va a la perdición , pero no antes de que todos excepto los elegidos hayan sucumbido a la fascinación de su segunda venida. La Bestia de la fuente aquí es evidentemente la figura del anticristo de Apocalipsis 11:7 (también una fuente judía) transformada en Nero redivivus. Hay menos motivos para sospechar de la mano del editor cristiano en 8 (Bousset) que en 9a ( J. Weiss).

Versículo 9

ὄρη, cf. Proposición iii. 11, 57 (“Septem urbs alta iugis, quae praesidet orbi”), Verg. jorge _ ii. 534.

Versículo 11

Bruston toma καὶ ἐκ τῶν ἑπτὰ ἐστιν como una traducción de השבעה הוא ומן, en el sentido de que el octavo era más (o mayor) que los siete, es decir , realizando más plenamente el ideal de la Bestia. Pero incluso si el caso de un original hebreo fuera más claro de lo que es, tal interpretación es forzada. El versículo es en realidad un paréntesis agregado por Juan para actualizar la fuente.

Domiciano, el octavo emperador, bajo el cual escribe, se identifica con el verdadero genio nerónico del imperio; él es un renacimiento y una encarnación de la Bestia perseguidora ( cf. Eus. HE iii. 17, Tert. Apocalipsis 5 ; Apocalipsis 5 : portio Neronis de rawlitate, de pallio 4: a sub-Nero) al profeta cristiano, como él demostró ser un segundo Nerón para algunos de sus súbditos romanos ( cf.

La conocida burla de Juvenal al caluus Nero ). Esto no significa que Juan racionalice a Nero redivivus en Domiciano, lo que desenfocaría completamente el resto del oráculo. Domiciano, el octavo emperador, no se explica como la Bestia que era y no es y que ha de subir del abismo ( Apocalipsis 17:8 ), sino simplemente como la Bestia que era y no es ; no se hace alusión a su término de poder, y la frase final καὶ εἰς ἀπ.

ὑπάγει es simplemente la profecía convencional de condenación sobre los perseguidores; no es necesario que sea una referencia post factum al asesinato de D. en el 96. Pertenecía a los siete , ya que ya había estado estrechamente asociado con el poder imperial (Tac. Hist. iii. 84, iv. 2, 3; cf. Jos. Bell . IV. 11, 4). El tono enigmático y cortante del verso muestra que, ya sea por prudencia ("alguna consideración hacia el que es digno incluso de un profeta", Mommsen), o más probablemente por la preocupación en la figura sombría y ulterior del anticristo nerónico, el profeta no se preocupa de detenerse minuciosamente en la personalidad del emperador como un Nerón encarnado.

Ni siquiera alude a la sospecha expresada por sus contemporáneos (4 Esd. 11:12) de que Domiciano se había llevado a Tito. Su visión está tensa, como la de su fuente, hasta el conflicto final y sobrenatural; el mesías satánico, la Bestia que ha de regresar del abismo, ocupa el lugar más destacado en el horizonte. El interés absorbente del oráculo, incluso en su forma editada, es escatológico.

Juan simplemente pone algunas palabras, las menos posibles, para actualizar esta fuente vespasiana, ya que a la muerte de Tito no había seguido la aparición del Nerón-anticristo. ¡Sin embargo, este último aún está y pronto llegará! John comparte a fondo, aunque amplía y aplica, la predicción de su fuente. La adición que le hace en Apocalipsis 17:11 no debe tomarse en ningún caso como si significara la sustitución de “Domiciano = Nero redivivus” por la expectativa sobrenatural de este último. Ciertamente hay algo de torpeza en la yuxtaposición de Domiciano como un segundo Nerón y de Nerón redivivus, pero esto era inevitable dadas las circunstancias.

Versículos 12-13

Esta aplicación política de los diez cuernos probablemente se refiere a los sátrapas partos de Apocalipsis 16:12 , contados en números redondos, que ocuparon una posición real en la estimación de Oriente (por ejemplo , Eichhorn, de Wette, Bleek, Bousset, Scott , J. Weiss, Baljon, Wellhausen), o ("chefs d'armée", Havet) los gobernadores de las (diez senatoriales) provincias, ocupando el cargo por (μίαν ὥραν) un año (así Ewald, Hilg.

, Hausrath, Mommsen, B. Weiss, Hirscht, Briggs, Selwyn, BW Henderson [“el número puede derivarse de Daniel. En todo caso es un número redondo, y el vidente no anduvo contando el número de las provincias romanas”]), a no ser que quede como una vaga descripción de los aliados (Weizs., Holtzm., Swete). Philo ( de leg. ad Caium xxxiv.) señala las facilidades que poseían los procónsules para iniciar revoluciones, especialmente si comandaban poderosos ejércitos como los estacionados en el Éufrates para proteger a Siria.

Versículos 12-18

Apocalipsis 17:12-18 : la campaña de Nerón y sus reyes-vasallos contra Roma, que es muerta por una flecha emplumada de sus propias alas.

Versículo 14

Una alusión abrupta y proléptica a Apocalipsis 19:11-21 ; el mesías cristiano es el verdadero Rey de reyes (una referencia al margen del conocido título parto). Esta es la primera vez que Juan trae al Cordero al escenario de la acción terrenal. Aparece ahora al lado, o más bien a la cabeza, de sus seguidores en la crisis final, no en una lucha que precede al saqueo de Roma.

Él y Satanás (representado por el imperio) son los verdaderos protagonistas. Nótese la parte asignada a los fieles en esta victoria (después Apocalipsis 2:26-27 ). La guerra peleada por ellos por el Cordero es también su pelea ( cf. com . Apocalipsis 19:14 ); su éxito descansa en la elección divina y su correspondiente lealtad ( cf.

Apocalipsis 12:11 ; Apocalipsis 13:8 ; un paralelo zoroastriano en Yasht xiii. 48; la descripción favorita de los santos en Enoc como “elegidos [y] justos”; y Passio Perpetuae , xxi., “o fortissimi mártires o uere uocati et electi in gloriam Domini nostri Jesu Christi”).

El poder redentor de Cristo, junto con la adoración que sólo Él puede legítimamente reclamar, hacen que su causa sea más que igual a los imperios del mundo ( cf. el pensamiento de Isaías 53:12 ).

Versículo 15

La mujer rivaliza impíamente con Dios (κύριος ἐπὶ ὑδάτων πολλῶν, Salmo 29:3 ; Salmos cf.10). ὄχλοι se sustituye por el más común φυλαί, quizás con una alusión (después de Ezequiel 16:15 ; Ezequiel 16:25 ; Ezequiel 16:31 ) a la rapacidad imperial de Roma.

Versículo 16

Roma perece a manos de Nerón y sus despiadados aliados, una creencia que se repite con fuerza en el Talmud. En Sib. O. IV. 145, 350 ss. Oriente entonces y recupera así los tesoros de los que habían sido despojadas las provincias orientales. γυμνήν … πυρί la condenación de una ramera semítica ( Ezequiel 23:45 f., Ezequiel 28:17-18 ). Pero no se dan detalles del desastre.

Versículo 17

La notable unanimidad y obediencia de los vasallos usurpadores, que los convierte en un instrumento vengador, sólo puede explicarse por razones sobrenaturales. Un poder divino controla todos los movimientos políticos ( cf. Apocalipsis 11:2 ; Apocalipsis 13:5 ; Apocalipsis 13:7 ), según el determioísmo de la tradición apocalíptica (Baldensperger, 58 f.

). La ironía de la situación es que las herramientas de la providencia se destruyen, después de haber cumplido inconscientemente su propósito (como en Isaías 10:12 y sig.). El poder imperial, hasta ahora el apoyo habitual de Roma, ha de resultar ser su enemigo mortal; La severa filosofía de John es que uno de los miembros de esta odiosa unión es empleado para arruinar al otro.

No mucho antes de que apareciera esta profecía, Vitelio y Vespasiano en la persona de sus partidarios habían devastado Roma en un futuro cercano. Los aliados de Nerón iban a luchar, como Coriolano, contra su “país gangrenado, con el spleen de todos los sub-demonios”. . μίαν κ. τ. λ. La misma tradición, en una escala más simple, aparece en 4 Esd. 13:33, 34 donde, en la revelación del Hijo de Dios, “cada uno dejará su propia tierra y sus batallas unos contra otros; y se juntará una multitud innumerable, deseando venir y pelear contra él”. El dualismo de Dios y Satanás no es absoluto; incluso las maniobras de este último están hechas para servir a algún designio providencial.

Versículo 18

El clímax dramático del oráculo: ¡la gran ramera es Roma, domina Roma, el orgullo y la reina del mundo! Cf. Ruinas de Roma de Spenser , 360 f. (“Roma era el mundo entero, y todo el mundo era Roma”). Por la posición probable de Apocalipsis 19:9-10 ; Apocalipsis 19:9-10 ; Apocalipsis 19:9-10 en este punto en la forma original del Apocalipsis, ver más abajo ( ad loc. ).

Después de un preludio sobre la ruina de esta segunda y occidental Babilonia ( Apocalipsis 18:1-3 ), siguen dos canciones sublimes: una de triunfo en el cielo ( Apocalipsis 17:4-8 ) y otra de llanto en la tierra (9 ss.). Ambos están modelados en estilo semi-estrófico sobre las canciones de burla anteriores ( cf.

Introducción § 4) sobre Tiro y Babilonia ( cf. también Apoc. Bar. lxxxii. 3 9). Pero la severa invectiva contra Roma revela la impresión estremecedora que esta maravilla y señora del mundo hizo en la conciencia de sus súbditos provinciales, judíos o cristianos. Estaban medio fascinados, incluso cuando se sintieron repelidos, por la vista de su grandeza. Esta magnífica canción fatal (9 f.) como la de Apoc.

Bar. 12. (cf. Apocalipsis 17:13 ), sin embargo, celebra su caída, en parte por razones que podrían estar justificadas por los autores paganos contemporáneos ( cf. Apôtres de Renan , cap. xvii.). versión 24 (nótese el cambio repentino de σοί a αὐτῇ) y 20 (en su totalidad o en parte) son inserciones editoriales cristianas, ( a ) por algún escriba o editor después de que se completó el Apocalipsis, o ( b ) por el mismo Juan en una fuente anterior (judío o de su propia mano).

La presencia de una fuente especial es sugerida, por ejemplo , por el uso sin precedentes de οὐαί ( cf. sobre Apocalipsis 17:16 , y Oxyrh. Fragment of Uncan. Gospel , 31), el gran número de ἅπαξ εὑρημένα (στρήν. 3, διπλόω 6 , διπλόος, cf. 1 Timoteo 5:17 , στρην.

7 y 9, σιρικοῦ, ἐλεφ., Σιδήρου, μαρμάρου y θύϊνον en 12, κινν., Ἄμωμον, σεμίδ., Ῥεδῶν y σΩμάτων, [en este sentido] en 13, ἀπώ τba τba (14), ἐ. .] en 17, τιμ. 19, ὁρμ. 21, μους., σαλπιστῶν, κιθαρῳδῶν [solo en Apocalipsis 14:2 ] 22, ὀπώρα y λιπαρά, 14) y términos raros, de los que difícilmente puede dar cuenta el carácter especial de los contenidos.

También surgen diferencias de perspectiva; ej ., Apocalipsis 18:9 f. está fuera de línea con Apocalipsis 17:17 y Apocalipsis 16:13 f.

, Apocalipsis 18:1-3 (Roma largamente desolada) apenas concuerda con Apocalipsis 18:9 f. (ruinas aún humeantes, cf. Apocalipsis 19:3 ), y los reyes de Apocalipsis 18:9-10 se lamentan, mientras que en Apocalipsis 17:16 atacan, Roma.

Estas inconsistencias (Schön, Schmiedel) podrían atribuirse en parte al libre movimiento poético de la imaginación del escritor, trabajando en estilo dramático y ajeno a incongruencias prácticas como el sauve qui peut de 4; así como la falta de cualquier alusión al culto imperial, al Cordero oa los mártires (exc. ​​20 y 24) no denota necesariamente un origen judío. Pero el efecto acumulativo de estas características apunta a 20 y 24 como inserciones de Juan en un judío ( cf.

por ejemplo , el énfasis especial en el punto de vista del comerciante, 11 17) Fuente Vespasianic que originalmente formaba un colgante a la subyacente 17 (tan variado en detalle pero coincidiendo en una fuente, probablemente judía Sabatier, Rauch, Spitta, Weyland, Bousset, J Weiss, Schmidt, Baljon, Pfleid., Wellhausen, von Soden, de Faye, Calmes). El original respiraba el espíritu indignado de un apocaliptista judío contra el orgulloso imperio que había obtenido un triunfo temporal sobre la ciudad y el pueblo de Dios.

Juan lo aplica a la Roma que también fue responsable de las persecuciones. El tono de la misma ha sido severamente censurado, como si se respirase una orgía maligna de venganza. “No importa si los materiales judíos o cristianos son la fuente final. El que se deleita con tales fantasías no es mejor que el primero que las inventó” (Wernle, p. 370). En la medida en que esto sea cierto, se aplica a Apocalipsis 19:17-21 (o 14 20) en lugar de 18.

Pero la crítica debe matizarse; ver notas sobre Apocalipsis 18:7 ; Apocalipsis 18:20 . Hay humo en la llama, pero un profundo sentido de indignación moral y retribución supera la mera venganza de un fanático antipatriótico que se regocija al ver humillado a su opresor.