Bible Commentaries
Colosenses 2

Versículos 1-3

LA PROFUNDA PREOCUPACIÓN DE PABLO POR LOS COLOSENSES Y OTROS CRISTIANOS A ÉL DESCONOCIDOS, PARA QUE SE UNAN EN AMOR Y ALCANCEN EL PLENO CONOCIMIENTO DE CRISTO, EN QUIEN ESTÁN TODOS LOS TESOROS DE SABIDURÍA Y CONOCIMIENTO. θέλω γὰρ ὑμᾶς εἰδέναι : para la fórmula cf. 1 Corintios 11:3 , y para una fórmula similar Filipenses 1:12 .

Con mayor frecuencia se usa el negativo, οὐ θέλω ὑμᾶς ἀγνοεῖν. γὰρ introduce la prueba de lo que acaba de decir, mediante la ilustración del caso de sus lectores, y así prepara el camino para la advertencia que sigue en Colosenses 2:4 . ἀγῶνα: la lucha interior de Pablo abarcará sus oraciones, su ansiedad y su fervorosa meditación sobre las implicaciones de la falsa enseñanza y la mejor manera de refutarla. A esto se suman las dificultades causadas por su encarcelamiento y el hecho de que los colosenses le eran desconocidos personalmente.

Λαοδικίᾳ. Los miembros de esta Iglesia probablemente estuvieron expuestos a los mismos peligros que sus vecinos. καὶ ὅσοι κ. τ. λ. En lo que respecta a las palabras mismas, pueden significar que los colosenses y los laodicenses pertenecían al número de los que no lo habían visto o que no lo habían visto. Pero la última alternativa es muy improbable, porque Pablo no habría unido una referencia general a Iglesias desconocidas para él con una mención especial de dos Iglesias que él conocía.

Además, Pablo continúa con αὐτῶν, que se refiere a καὶ ὅσοι, pero debe incluir a los Colosenses, ya que en Colosenses 2:4 dice: “Esto digo para que nadie os engañe ”. Esto también corresponde al uso de καὶ ὅσοι después de una enumeración. La narración en Hechos favorece este punto de vista, al igual que la ausencia de cualquier indicio en la Epístola de que Pablo había visitado Colosas.

Por lo tanto, podemos suponer con seguridad con casi todos los comentaristas que el Apóstol era personalmente desconocido para ambas Iglesias. ἐν σαρκί : para ser tomado con τὸ πρ · μου, no con ἑόρ.

Versículo 2

παρακληθῶσιν. Se discute qué significado se debe atribuir a esto. Meyer, Ellicott y otros traducen "puede ser consolado". Este parece ser el sentido más habitual en Pablo, y está respaldado por la adición “unidos en amor”, que favorece una referencia emocional. Sin embargo, es más probable que traduzcamos “pueden ser fortalecidos” (De W., Alf., Kl [10], Ol., Sod.

), porque esto era más necesario que el consuelo frente a la herejía. Oltramare cita Romanos 1:12 (donde, sin embargo, se usa συμπαρ.), 1Tes 3:2, 2 Tesalonicenses 2:17 , donde este verbo se une a στηρίζειν para mostrar que este sentido es paulino, y en este último tenemos παρακαλέσαι ὑμῶν τ.

καρδίας καὶ στηρίξαι. Haupt, siguiendo a Lutero, piensa que significa "puede ser advertido", pero esto no se ajusta a καρδίαι, especialmente en Colosenses 4:8 . αἱ καρδίαι αὐτῶν. Podríamos haber esperado ὑμῶν, pero καὶ ὅσοι, aunque no excluye a los colosenses, incluye también a otras iglesias.

καρδία implica más que nuestra palabra “corazón”, abarca también el intelecto y la voluntad. συνβιβασθέντες concuerda con αὐτοί, entendido como el equivalente de αἱ κ. αὐτῶν. En la LXX la palabra significa “instruir” (así en 1 Corintios 2:16 , que es una cita de Isaías 40:14 ).

Pero unido a ἐν ἀγ. debe tener su sentido usual, “tejer juntos”, como en Colosenses 2:19 y Efesios 4:16 . Puede haber una referencia a las tendencias divisivas de la falsa enseñanza. καὶ εἰς πᾶν πλοῦτος τῆς πληροφορίας τῆς συνέσεως : “y hasta todas las riquezas de la plenitud del entendimiento”.

καὶ εἰς debe tomarse con συνβιβ., “tejer juntos para lograr”. συνβιβ. es un verbo que implica movimiento, y por lo tanto es seguido aquí por εἰς. Es habitual tomar πληροφ. como "plena seguridad", pero la expresión "todas las riquezas de la plena seguridad de la comprensión" tiene una extraña redundancia, que apenas parece ser satisfecha, como piensa Klöpper, por la observación de De Wette de que πλοῦτ.

es un cuantitativo pero πληρ. una expresión cualitativa. En consecuencia, parece mejor, con Grimm y Haupt, traducir "plenitud", un sentido que es posible en todas partes del NT excepto en 1 Tesalonicenses 1:5 . Para συν. ver com. Colosenses 1:9 .

Aquí se quiere dar a entender la verdad cristiana. εἰς ἐπίγνωσιν τοῦ μυστηρίου τοῦ Θεοῦ, Χριστοῦ. Probablemente esto esté en oposición a la cláusula anterior, εἰς πᾶν κ. τ. λ., y lo explica más; toda la rica plenitud de la intuición, que él confía sea fruto de su unión en el amor, no es otra cosa que el pleno conocimiento del misterio divino, también de Cristo.

Los falsos maestros les piden que busquen conocimiento en otras fuentes que no sean Cristo, Pablo insiste por el contrario en que el pleno conocimiento del misterio de Dios es toda la riqueza de la plenitud del entendimiento, y se encuentra sólo en el conocimiento de Cristo. Esto hace probable que la interpretación correcta de la lectura verdadera sea tomar Χριστοῦ como en oposición a μυστηρίου τοῦ Θεοῦ (así Ell.

, Lightf., Findl., Hofm., Holtzmann, Haupt). Es cierto que esto es seco y duro, y que deberíamos haber esperado ὅ ἐστιν, pero se adapta mejor al contexto que la traducción “el misterio del Dios de Cristo” (Mey., Gess, Kl [11], Sod. , Weiss y aparentemente Abb.). Es cierto que Pablo usa una expresión similar en Efesios 1:17 .

Pero aquí enfatizaría la subordinación de Cristo, que es precisamente lo que está fuera de lugar en un pasaje que proclama Su suficiencia total, y contra una doctrina cuyo peligro especial radica en su tendencia a subestimar tanto la Persona como el Obra de Cristo. La aposición gramaticalmente posible de Χ. con Θεοῦ (Hilary) está fuera de discusión. Cristo es el misterio de Dios, ya que en Él se encarna el eterno propósito de salvación de Dios. La conjetura de Hort de que la lectura original era τοῦ Θεοῦ ἐν Χριστῷ no encuentra apoyo suficiente en las dificultades textuales o exegéticas de la cláusula.

[10] Klöpper.

[11] Klöpper.

Versículo 3

ἐν ᾧ puede referirse a μυστηρίου (Beng., Mey., Alf., Ol., Sod., Haupt, Abb.) o a Χριστοῦ (Ell., Hofm., Lightf., Holtzmann, Findl., Moule). El primero se defiende sobre la base de que ἀπόκρ. corresponde a μυστ. También se insta a que μυστ. es la idea principal. Por otro lado, si se identifica correctamente a Cristo con el misterio, no hay diferencia práctica entre los dos puntos de vista, y es más sencillo referir ᾧ a Χ. como el sustantivo más cercano.

εἰσὶν πάντες οἱ θησαυροὶ τῆς σοφίας καὶ γνώσεως ἀπόκρυφοι. Bengel, Meyer y Alford toman ἀπόκρ. como un adjetivo ordinario con θησαυροὶ, “en quien están todos los tesoros escondidos”. Para esto deberíamos haber esperado οἱ ἀπόκρ., y no se enfatiza el hecho de que los tesoros escondidos están en Cristo, sin embargo, la posición de la palabra al final de la oración se explica como debido al énfasis.

Generalmente se ha seguido a Crisóstomo al tomarlo como predicado de εἰσὶν, “en quien están escondidos todos los tesoros”. Pero esto queda excluido por su distancia del verbo. En consecuencia, debe tomarse como un predicado secundario, y por lo tanto equivalente a un adverbio, "en quien están todos los tesoros... escondidos", es decir , en quien están todos los tesoros, y están de manera oculta (Hofm., Ell.

, Lightf., Sod., Haupt, Abb.). La fuerza del pasaje entonces es esta; todos, y no sólo algunos de los tesoros de la sabiduría y el conocimiento están contenidos en Cristo, por lo tanto, la búsqueda de ellos fuera de Él está condenada al fracaso. Pero no sólo están en Cristo, sino que están contenidos de manera oculta. Por lo tanto, no están en la superficie, sino que deben buscarse con diligencia, como los hombres buscan un tesoro escondido.

No se trata de observancias externas, como las que ordenaban los falsos maestros, sino que deben ser aprehendidas mediante una meditación profunda y seria. Si Lightfoot tiene razón al pensar que ἀπόκρ. se toma prestada de la terminología de los falsos maestros, se agrega el pensamiento de que la sabiduría que ellos creían encontrar en sus libros secretos en realidad se encontraba solo en Cristo. Pero es poco probable que haya tal referencia aquí. Incluso si la alusión a la literatura fuera más plausible de lo que es, no hay evidencia de que la palabra se usara en este sentido tan temprano.

Además ocurre dos veces con θης. en la LXX. La distinción entre σοφίας y γνώσεως no es fácil de hacer aquí; el primero es general, el segundo especial. Lightfoot dice: “Mientras que γνῶσις se aplica principalmente a la aprehensión de verdades, σοφία sobreañade el poder de razonar sobre ellas y rastrear sus relaciones”. Moule piensa que es la sabiduría y el conocimiento de Dios lo que aquí se atribuye a Cristo, pero esto parece incierto.

Versículo 4

τοῦτο λέγω. Haupt cree que la referencia es solo a Colosenses 2:3 , pero este versículo retrocede hasta 2b, y Colosenses 2:5 a Colosenses 2:1 .

Generalmente se piensa que la referencia de τοῦτο es Colosenses 2:1-3 , aunque Soden piensa que es Colosenses 1:24 a Colosenses 2:3 .

παραλογίζηται significa engañar por cálculo falso, entonces, como aquí, por razonamiento falso. πιθανολογίᾳ : “discurso persuasivo”. La palabra no tiene mal sentido en sí misma, y ​​el mal sentido que tiene aquí lo saca de παραλογ. Los escritores clásicos lo usan con el significado de argumento probable en lugar de demostración estricta.

Versículos 4-15

PABLO INSTA A SUS LECTORES A QUE NO SE DEJEN ENGAÑAR POR PALABRAS PLAUSIBLES, SINO A TENER A CRISTO COMO EL PRINCIPIO DE LA CONDUCTA MORAL. NO DEBEN DEJARSE QUE NADIE LOS TOME CAUTIVOS POR FILOSOFÍA ENGAÑOSA Y TRADICIÓN HUMANA, CON LOS ELEMENTOS DEL MUNDO Y NO A CRISTO POR SU CONTENIDO. EN ÉL SÓLO HABITA TODA LA PLENITUD DE LA DEIDAD, Y SU COMPLETITUD ESTÁ EN ÉL. HAN MUERTO, HAN SIDO ENTERRADOS Y RESUCITADOS CON ÉL, DIOS LOS HA DADO VIDA CON ÉL, MIENTRAS ESTABAN MUERTOS EN LOS PECADOS, HA CANCELADO LA LEY HOSTIL EN LA CRUZ, Y DESPERO Y LLEVADO AL TRIUNFO A LOS PRINCIPADOS Y PODERES.

Versículo 5

γὰρ es difícil. Meyer piensa que se menciona el hecho de su presencia espiritual, en contraste con su ausencia corporal, como una razón por la cual no deben dejarse engañar. Ellicott (después de Crisóstomo) piensa que está explicando por qué puede aconsejarlos, es porque conoce su necesidad. Lightfoot, Soden, Findlay y Haupt creen que explica su advertencia por su interés personal en ellos.

καὶ va muy de cerca con τῇ σαρκὶ. El dativo es de referencia, y τῇ σαρκὶ equivale a “en el cuerpo”. No hay la menor base para la inferencia de que Pablo había estado alguna vez en Colosas. τῷ πνεύματι: no “por el Espíritu Santo”, sino “en espíritu”. El propio espíritu de Pablo se entiende como en 1 Corintios 5:3-4 .

σῦν ὑμῖν εἰμί: no simplemente entre ustedes, sino “unidos a ustedes a través de la más cálida comunidad de interés” (Sod.). χαίρων καὶ βλέπων. Muchos toman esto como si fuera equivalente a “gozarse de ver”, pero es cuestionable si las palabras pueden significar esto. Si el objeto de su alegría es la condición de la Iglesia, deberíamos haber esperado una inversión del orden, primero viendo y luego regocijándose de lo que vio.

Lightfoot explica que la orden indica que miró porque le daba alegría mirar. Ellicott asume una continuación de las palabras σῦν ὑμῖν, "regocijándonos con vosotros y contemplando". Meyer piensa que χαίρων significa regocijarse de estar presente contigo en espíritu. Es muy difícil decidir sobre el significado, posiblemente la opinión de Ellicott sea la mejor. τὴν τάξιν καὶ τὸ στερέωμα.

A menudo se encuentra un sentido militar en estos dos sustantivos, aunque a veces (como en Ol.) está restringido al último. Meyer y Abbott niegan por completo la referencia militar. Ambas palabras se usan en un sentido militar, pero esto lo sugiere el contexto, y se dice que “aquí el contexto no sugiere nada por el estilo” (Abb.). Haupt decide por ello sobre la base de la conexión. Si los términos hubieran sido generales, Pablo no habría puesto su gozo en su orden antes de mencionar su fe.

Pero al representarlos como un ejército bien ordenado, y luego expresar la misma idea bajo la imagen de un baluarte que consiste en su fe, el orden es correcto. Sin embargo, es muy discutible si se debe presionar un argumento de orden de este tipo. Lightfoot traduce στερέωμα “frente sólido”. Puede tener simplemente el sentido de fundamento firme. Cualquiera que sea la fuerza precisa de las palabras, está claro que la Iglesia en su conjunto se mantuvo fiel a la doctrina que se le había enseñado.

πίστεως: cf. Hechos 16:5 ; 1 Pedro 5:9 .

Versículo 6

ὧς οὖν παρελάβετε. Oltramare traduce “ya que”, e interpreta, “ya ​​que habéis recibido a Cristo… es en Él que debéis andar”. Pero probablemente la interpretación habitual “como” es correcta, es decir, la forma en que habían recibido (= καθὼς ἐμάθετε, Colosenses 1:7 ). El sentido es, en ese caso, vivir de acuerdo con lo que recibiste, y el énfasis está en περιπ.

, no en ἐν αὐτῷ. παρελάβετε es prácticamente equivalente a ἐμάθετε, recibido por instrucción, en lugar de recibido en el corazón. τὸν Χριστὸν Ἰησοῦν τὸν Κύριον. Esto se traduce frecuentemente como “el Cristo, Jesús el Señor” (Hofm., Lightf., Sod., Haupt, Abb.). A favor de esto está el hecho de que ὁ Χ. Ἰ. no es una expresión paulina, pero tampoco lo es Ἰ.

ὁ Κύριος. Otro argumento a su favor es que ὁ Χριστός es muy frecuente en esta Epístola, y especialmente prominente en esta sección. Si esto es así, debemos suponer que Pablo ha elegido la forma de las palabras para hacer frente a alguna opinión falsa en Colosas. Haupt supone que se pretende una referencia a una concepción judaística del Mesías, sostenida por los falsos maestros, que no se elevó a la concepción cristiana de Su Persona como Señor.

Esto es posible, pero el otro punto de vista posible "recibisteis a Cristo Jesús como Señor" no es más inconsistente con el uso paulino, y enfatiza aún más el Señorío de Cristo, que era el principal objetivo del Apóstol afirmar. No parece haber ningún indicio de que el Mesianismo de Jesús fue desafiado; a lo sumo estaba la cuestión de qué implicaba el Mesianismo. Lo más probable es que no haya ninguna referencia al Mesianismo en absoluto.

Versículo 7

ἐρριζωμένοι καὶ ἐποικοδομούμενοι: “arraigado y edificado”. La metáfora cambia de περιπατ., y nuevamente de ἐρριζ., aunque Lightfoot señala que el término "arraigar" se aplica con frecuencia a los edificios. Más importante es el cambio de tiempo, el participio perfecto que expresa un resultado permanente, el presente un proceso continuo. ἐν αὐτῷ probablemente pertenece a ambos.

No deberíamos (con Schenkel, Hofm.) colocar un punto final en περιπ. y tome los participios con βλέπετε, lo que sería intolerablemente incómodo. βεβαιούμενοι τῇ πίστει : “establecido en la fe”, también presente de proceso continuo. Meyer y Lightfoot toman el dativo como instrumental, pero parece mejor con los comentaristas más recientes tomarlo como un dativo de referencia ( cf. Colosenses 2:5 ).

καθὼς ἐδιδάχθητε : cf. καθὼς ἐμάθετε, Colosenses 1:7 . Las palabras definen τῇ πίστει. περισσεύοντες ἐν εὐχαριστίᾳ. Oltramare señala que “el agradecimiento es un preservativo contra las nuevas doctrinas”, ya que quitan a Cristo de su verdadero lugar. El énfasis en el agradecimiento está muy marcado en esta Epístola.

Versículo 8

Pablo una vez más (anteriormente en Colosenses 2:4 ) comienza a atacar a los falsos maestros, pero en Colosenses 2:9 se desvía del ataque directo para sentar las bases para el ataque decisivo en Colosenses 2:16-23 .

τις. No está claro que podamos inferir del singular que solo un falso maestro había aparecido en la Iglesia de Colosenses. ὑμᾶς se coloca en una posición enfática, y su fuerza es "tú, cuyo curso cristiano ha sido tan justo, y que has recibido tales exhortaciones para permanecer firme". ἔσται : el futuro de indicativo después de μή implica una estimación más seria del peligro que el subjuntivo.

Para la construcción, τις seguido de un participio con el artículo, cf. Gálatas 1:7 ; Lucas 18:9 . συλαγωγῶν. Se discute el sentido. Varios de los Padres y algunos escritores modernos piensan que significa "robar". Se usa en este sentido con οἶκον (Aristaen.

, 2, 22), y Field ( Notes on the Translation of the NT , p. 195) dice “no puede haber mejor traducción que 'para que nadie te robe '”. Pero, como señala Soden, aquello de lo que les robaron debería haberse expresado. Es mejor tomarlo con la mayoría de los comentaristas en el sentido más obvio de “llevarte como presa”. El verbo se usa así en Heliod., Æth., x., 35 (con θυγατέρα), Nicet.

, Hist., 5, 96 (con παρθένον), y puede elegirse con el sentido especial de seducción en mente. διὰ τῆς φιλοσοφίας καὶ κενῆς ἀπάτης. El segundo sustantivo es explicativo del primero, como lo demuestra la ausencia del artículo y la preposición antes de él y la falta de cualquier indicación de que Pablo tenía dos males para atacar. El significado es “su filosofía, que es vano engaño”.

La palabra, por supuesto, no hace referencia a la filosofía griega, y probablemente tampoco al método alegórico de exégesis de las Escrituras que los falsos maestros pueden haber empleado. Philo lo usa de la ley del judaísmo, y Josefo de las tres sectas judías. Aquí, sin duda, se refiere simplemente a la falsa enseñanza que amenazaba con socavar la fe de la Iglesia. No hay condenación de la filosofía en sí misma, sino simplemente de la farsa vacía, pero plausible, que recibió ese nombre en Colosas.

Hort piensa que el sentido es similar al uso posterior de la palabra para denotar la vida ascética. κατὰ τὴν παράδοσιν τῶν ἀνθρώπων : “según la tradición humana” en oposición a la revelación divina. Meyer, Ellicott y Findlay conectan con συλαγ. Es más habitual conectarse con ἀπ. o τ. φιλ. k. κεν. ἀπ. Lo último es quizás lo mejor. Indica la fuente de la que se extrajo su enseñanza.

κατὰ τὰ στοιχεῖα τοῦ κόσμου. [Sobre esta frase se puede hacer referencia a las siguientes autoridades: Hilgenfeld, Galaterbrief , pp. 66 sq .; Lipsio, Pablo. Rechtf. , pags. 83; Ritschl, Rechtf. tu Vers. 3 ii., 252; Klöpper, ad loc. ; Espita, 2 Pet. tu Jud. , 263 metros cuadrados ; Everling, Pablo. Ángel. tu Presa. , págs. 65 y ss .; Haupt, ad loc.

; Abbott, ad loc. El mejor y más completo relato en inglés es el artículo de Massie “Elementos” en el Diccionario de la Biblia de Hastings . A estos ahora se pueden agregar St. John Thackeray, The Relation of St. Paul to Contemporary Jewish Thought , pp. 163 170, y el artículo de Deissmann “Elements” en la Encyclopædia Biblica .] Originalmente στ. significó las letras del alfabeto, luego en Platón y escritores posteriores los elementos físicos, y por último (pero solo desde el primer siglo A.

D.) los rudimentos del conocimiento. Se ha tomado con frecuencia en este sentido como el ABC del conocimiento religioso (tan recientemente Mey., Lightf., Ol., Cremer y muchos otros). Esta explicación, sin embargo, había sido atacada por Neander con poderosos argumentos en su discusión del pasaje paralelo Gálatas 4:3 . ( Plantación y Capacitación , i.

, 465, 466, cf. 323 [ed. de Bohn].) Señaló que si στ. significaba primeros principios, deberíamos haber tenido un genitivo del objeto, como en Hebreos 5:12 , στ. τ. ἀρχῆς τ. λογίων. Tal omisión de la idea principal es inadmisible. Además, Pablo consideraba a los paganos como esclavos bajo στ. τ.

κός. y su caída a los ritos judíos como un retorno a esta esclavitud. Por lo tanto, la expresión debe aplicarse a algo que ambos tenían en común, y algo condenado por Pablo, que no pueden ser los primeros principios de la religión (a los que también ἀσθενῆ sería inapropiado), sino las observancias ceremoniales, que se llamaban así como terrenales y materiales. Klöpper ha señalado además que después de κατὰ τ.

παρ. τ. ἀνθρ. este término introducido por κατὰ y no conectado por καὶ debe expresar el contenido de la enseñanza, lo cual no es muy adecuado si el significado es “rudimentos religiosos”. Tampoco es cierto que los falsos maestros dieran instrucción elemental. Si se deja de lado este punto de vista, ya que no se adapta ni a la expresión en sí ni al contexto en el que aparece, surge la cuestión de si debemos volver a la interpretación de varios Padres, de que se hace referencia a los cuerpos celestes. Estos fueron llamados στοιχεῖα (se dan ejemplos en Valesius on Eus.

HE , v., 24, Hilg. lc ). Esto se ve favorecido por la referencia a “días, meses, estaciones y años” en Gálatas 4:11 , inmediatamente después de la mención de στ. en Colosenses 2:10 , porque estos eran regulados por los cuerpos celestes.

Pero es insatisfactorio, porque el contexto en el que ocurre la expresión, especialmente en Gálatas, apunta a seres personales. En este pasaje el contraste de στ. τ. k. con Χριστόν se satisface plenamente sólo si los primeros son personales. En Gálatas 4:3 Pablo aplica la ilustración del heredero bajo “guardianes y mayordomos” al mundo precristiano bajo la στ.

τ. κ., y aquí nuevamente se sugiere forzosamente una referencia personal. Más aún es este el caso de Gálatas 4:8-9 . En Colosenses 2:8 Pablo dice ἐδουλεύσατε τοῖς φύσει μὴ οὖσι θεοῖς. En el siguiente verso pregunta: “¿Cómo os volvéis de nuevo al débil y mendigo στ?

, a la que deseas volver a ser esclavo (δουλεῦσαι)?” Esto identifica claramente a τ. στ. con τ. φύς. μὴ οὖσι θεοῖς, y por lo tanto prueba su personalidad, que también es sugerida por ἐδουλ.; en consecuencia, no pueden ser los cuerpos celestes o los elementos físicos del mundo. Hilgenfeld, seguido de Lipsius, Holsten y Klöpper, los considera los espíritus astrales, los ángeles de los cuerpos celestes.

Es cierto que estos últimos eran considerados animados por ángeles, pues encontramos esta creencia en Filón y Enoc ( cf. Job 38:7 ; Santiago 1:17 ). Pero es extraño que los espíritus de las estrellas se llamen στ. τ. κόσμου. Y aunque determinan las estaciones y las festividades, no tienen nada que ver con muchas observancias ceremoniales, como la abstinencia de comidas y bebidas.

Spitta (seguido por Everling, Sod., Haupt y aparentemente Abb.) tiene el mérito de dar la verdadera interpretación. Según la teología judía posterior, no sólo las estrellas sino todas las cosas tenían sus ángeles especiales. La prueba de esto pertenece a una discusión de angelología, y debe asumirse aquí. στ. τ. κός. son, pues, los espíritus elementales que animan todas las cosas materiales. Son llamados así por los elementos que animan, y son idénticos al ἀρχαὶ κ.

ἐξουσίαι, quienes reciben este nombre de su esfera de autoridad. Así toda la abstinencia de las cosas materiales, la sumisión a las ordenanzas materiales y demás, implican un retorno a su servicio. No necesitamos, con Ritschl, limitar la referencia a los ángeles de la ley, aunque están incluidos. Así interpretado, el pasaje adquiere toda su relevancia para el contexto y para la adoración de ángeles de los falsos maestros que Pablo está atacando.

La principal objeción a esta explicación es que no tenemos paralelo para este uso de la palabra, excepto en la Prueba. Sol. ; Pero esto es tarde. El término se usa en este sentido en griego moderno. A pesar de esto, la prueba exegética de que se trata de seres personales es demasiado fuerte para dejarla de lado.

Así que debemos explicar, "la filosofía que tiene por objeto los espíritus elementales". καὶ οὐ κατὰ Χριστόν debe tomarse de manera similar, sin tener a Cristo como tema. Χ. significa la persona de Cristo, no enseñando acerca de Cristo, y se opone simplemente a στ., no a παρ. τ. ἀνθρ. Los falsos maestros pusieron a estos ángeles en el lugar de Cristo.

Versículo 9

Bleek y Meyer relacionan ὅτι con οὐ κατὰ χ., pero es mucho más probable que se relacione con toda la advertencia introducida por βλέπετε. Los falsos maestros representaron la plenitud de la Deidad distribuida entre los ángeles, y así llevaron cautivas a sus víctimas. La advertencia de Pablo en contra de la falsa doctrina descansa así en el hecho de que fue en Cristo donde habitó toda la plenitud.

ἐν αὐτῷ es enfático, en Él y sólo en Él. κατοικεῖ: “habita permanentemente”. La referencia es al Estado Exaltado, no sólo por el presente, sino por el contexto y la cristología de Pablo en general. πᾶν τὸ πλήρωμα τῆς θεότητος: “toda la plenitud de la Deidad”. πᾶν es enfático, toda la plenitud habita en Cristo, por lo tanto es vano buscarla total o parcialmente fuera de Él.

πλ. τ. θ. no debe tomarse (como por Ol.) en el sentido de la perfección de la Divinidad, es decir , la santidad ideal. Tampoco puede significar la Iglesia, para la cual Efesios 1:23 no da apoyo, ni tampoco el universo, cualquiera de los cuales debe haber sido expresado de manera muy diferente. La adición de θεότητος define πλ. como la plenitud de la Deidad.

La palabra debe distinguirse de θειότης como Deidad, el ser Dios, de Divinidad, el ser Divino o semejante a Dios. El pasaje así afirma la verdadera Deidad de Cristo. σωματικῶς. Esta palabra se interpreta de diversas maneras. Generalmente se toma la referencia al cuerpo glorificado de Cristo, o (como por Lightf.) a la Encarnación, y la palabra se traduce “en forma corporal”. Aparte de la cuestión de si la palabra expresa esto con naturalidad, está la dificultad causada por el contraste implícito en su posición enfática.

A veces se piensa que este contraste es con el estado pre-encarnado, pero esto no tiene relevancia aquí. Un contraste con los ángeles podría estar en el punto, pero estaban estrechamente conectados con los cuerpos, por lo que el contraste a este respecto no existía. Pero tampoco lo es la opinión de Soden de que, si bien los ángeles tienen cuerpos, lo que se expresa en ellos es solo θειότης ( Romanos 1:20 ), no πλ.

τ. θεότητος, una explicación defendible, ya que esto se lee en las palabras, no se obtiene de ellas; ni se les podría haber ocurrido tal distinción a los lectores. Esta interpretación de σωμ., entonces, como expresión de la morada de la plenitud en un cuerpo, aunque Abbott dice que es "el único defendible", está obstaculizada por graves dificultades y ha sido rechazada por varios comentaristas.

Muchos lo han interpretado como “realmente” (recientemente Bleek, Kl [12], Everling, Cremer). Esto está respaldado por el contraste de σῶμα con σκιά en Colosenses 2:17 , la morada es real y no sombría o típica. Pero σωματικῶς difícilmente podría expresar este matiz de significado a menos que se expresara la antítesis.

Oltramare traduce “personalmente, en Su persona”. Pero no cita instancias del adverbio, sino solo de σῶμα. Y la crítica de Haupt es justa, que este sentido podría sugerir que en Dios mismo moraba impersonalmente. Después de un examen elaborado de los diversos puntos de vista, Haupt presenta la explicación de que σωματ. se relaciona con τ. πλ. τ. θ., y debe traducirse “en forma de cuerpo”.

El significado que él toma es que la plenitud existe en Cristo como un cuerpo, es decir, como un todo completo y orgánico. Esto encaja mejor con el contexto y el argumento general que la referencia al propio cuerpo de Cristo. En contraste con la distribución de la plenitud entre los ángeles, o con la opinión de que moraba solo parcialmente en Él, Pablo insiste en que toda la plenitud mora en Él, y no fragmentariamente sino como un todo orgánico. Este punto de vista, como el de Oltramare, está respaldado solo por referencias al uso de σῶμα. Esta no es una objeción fatal, y su armonía con el contexto la convierte en la interpretación más probable.

[12] Klöpper.

Versículo 10

καὶ ἐστὲ ἐν αὐτῷ πεπληρωμένοι. Esto todavía depende de ὅτι. ἐστὲ obviamente no es un imperativo. Quizá deberíamos rechazar la opinión de Ellicott y Lightfoot de que hay dos predicados. Los pensamientos así obtenidos de que están en Él, y que están hechos completos, son verdaderos en sí mismos. Pero, como señala Abbott, el contexto requiere que se ponga énfasis en el αὐτῷ, de modo que el sentido es "y es en Él que estáis llenos".

πεπλ. se elige debido a πλήρωμα en Colosenses 2:9 , pero no podemos explicarlo como lleno de la Deidad, porque tal igualación de los cristianos con su Señor habría sido imposible para Pablo, y habría requerido καὶ ὑμεῖς para expresarlo. Esto cumple con la objeción de Oltramare a la traducción adoptada.

Dice que si πεπλ. significa llenos, deben estar llenos de algo, pero dado que la explicación más obvia de que están llenos de la plenitud de la Deidad es rechazada en gran medida, está claro que la traducción falla. Él traduce “en Él sois perfectos”, e insta a que esto también anule la interpretación habitual de πλήρ. τ. θεότ. Pero aparte del hecho de que πλήρωμα no significa perfección moral, τῆς θεότ.

no se puede suministrar. Lo que Pablo quiere decir es que en Cristo encuentran la satisfacción de toda necesidad espiritual. Por lo tanto, se sigue de sí mismo que no necesitan los poderes angélicos. ὅς ἐστιν ἡ κεφαλὴ πάσης ἀρχῆς καί ἐξουσίας : cf. Colosenses 1:18 . Que Cristo es la Cabeza de todo principado y potestad es otra razón por la que no deben buscarlos.

Todo lo que necesitan lo tienen en Cristo. Pablo no menciona aquí los tronos o señoríos como en Colosenses 1:16 . Pero es una inferencia cuestionable que ellos, a diferencia de los principados y potestades, no tenían lugar en la falsa enseñanza. Estos últimos probablemente se aducen sólo como ejemplos.

Versículo 11

La referencia a la circuncisión parece surgir abruptamente. Pero probablemente está en estrecha relación con lo que ha pasado antes. Porque el regreso a los principados y potestades en Colosenses 2:15 muestra que Pablo no está pasando aquí a una nueva sección de su tema. El judaísmo, del cual la circuncisión era el rasgo más característico, se consideraba bajo poderes angélicos, y la remoción de ellos significaba su abolición.

Parece probable que los falsos maestros dieran un gran valor a la circuncisión, y la instaran a los colosenses, no como algo indispensable para la salvación, en cuyo caso Pablo definitivamente los habría atacado en este punto, sino como algo que confería una santidad superior. No parece haber indicios de que se considerara como un amuleto contra los malos espíritus. El Apóstol no les deja simplemente con la afirmación de que han sido hechos completos en Cristo, lo que hacía innecesaria la circuncisión, sino que añade que ya han recibido la circuncisión, no material sino espiritual, no la remoción de un fragmento del cuerpo, sino la despojarse por completo del cuerpo de carne.

ἐν ᾧ καὶ περιετμήθητε. Se hace referencia a un hecho histórico definido, como lo muestra el aoristo. Esta fue su conversión, la circuncisión interior del corazón, por la cual entraron en las bendiciones del Nuevo Pacto. La señal externa de esto es el bautismo, con el que Pablo lo conecta en el siguiente versículo. Pero no puede identificarse con él, porque no está hecho con manos. La circuncisión del corazón es una idea profética ( Deuteronomio 10:16 ; Deuteronomio 30:6 ; Jeremias 4:4 ; Jeremias 9:25 ; Ezequiel 44:7 ; Ezequiel 44:9 ).

En Pablo ocurre Romanos 2:28-29 ; Filipenses 3:3 . περιτομῇ ἀχειροποιήτῳ: "Con 2 circuncisión no forjada por las manos", es decir , espiritual, ética ( cf. Efesios 2:11 , οἱ λεγόμενοι ἀκροβυστία ὑπὸ τῆς λεγένης περιτendo χῆῆ.

ἐν τῇ ἀπεκδύσει τοῦ σώματος τῆς σαρκός : “en el despojo de vosotros del cuerpo carnal”. La expresión σῶμα τ. σαρκὸς es inusual. Significa el cuerpo que consiste en carne, y de carne como asiento del pecado. Al remover el hogar en el cual moraba el pecado, el pecado mismo fue removido. Es uno de esos casos en los que el sentido de σῶμα se aproxima al de σάρξ.

Este cuerpo de carne es quitado del cristiano en su conversión. ἐν τῇ περιτομῇ τοῦ Χριστοῦ. Esta no puede ser la circuncisión que soportó Cristo en Su infancia, ya que fue hecha a mano, y tal referencia sería muy desafortunada para la polémica contra las ceremonias y totalmente antipaulina. Usualmente se explica como la circuncisión de nuestros corazones que viene de Cristo.

Pero esto no tiene paralelo en el NT; además, prácticamente repite ἐν ᾧ κ. περιετ.; y, interponiéndose entre la remoción del cuerpo carnal y la sepultura con Cristo, rompe la conexión. En consecuencia, Schneckenburger (seguido por Kl [13], Sod., Haupt) sugirió que en realidad era una expresión de la muerte de Cristo. (Su opinión de que ἀπεκ. τ. σ. τ. σ. debía tomarse de manera similar no ha encontrado aceptación.

) A favor de esto puede decirse que en el contexto inmediato Pablo pasa a hablar de sepultura y resurrección con Cristo, y una referencia a la muerte precedería naturalmente. Y la circuncisión es una feliz metáfora de la muerte de Cristo al pecado ( Romanos 6:10 ). La objeción de Meyer de que es inapropiada ya que Cristo soportó la circuncisión real no es seria, porque, si es correcta, debería haber excluido por completo la elección de estas palabras ambiguas, que naturalmente sugieren una circuncisión sufrida por Cristo.

Pero lo que crea una dificultad grave es que el pensamiento no parece funcionar en conexión. Hay una transición de la muerte de Cristo en la cruz a la sepultura de los cristianos con Él en su propia experiencia personal. Quizás esta interpretación implica tomar περιετμήθητε de la muerte de los cristianos con Cristo en la cruz ( 2 Corintios 5:14 ), porque duplica la dificultad si Pablo pasa de la experiencia personal del cristiano a la cruz, y de la cruz de regreso a la experiencia personal. experiencia.

Esto sugiere la posibilidad de que περ. Χ. podría interpretarse en la analogía de θλίψεων τ. Χριστοῦ ( Colosenses 1:24 ) como la circuncisión de Cristo en el creyente. Esto daría una buena conexión, y una que encajaría con la aparente identificación de la circuncisión de Cristo con el despojo del cuerpo carnal.

La frase, sin embargo, es tan extraña, y la idea de que Cristo muere con nosotros tan cuestionable (nosotros morimos con Él), que parece inseguro adoptarla. Por lo tanto, es mejor mitigar la dificultad considerando que en estas palabras Pablo interpola, en una expresión concisa y oscura, una referencia al gran hecho que subyace a las experiencias espirituales de las que está hablando. Esta circuncisión, diría él, que es la eliminación de la carne, fue experimentada primero por Cristo en la cruz, y lo que idealmente te sucedió a ti entonces se realiza a través de la unión con Él ahora.

[13] Klöpper.

Versículo 12

συνταφέντες αὐτῷ ἐν τῷ βαπτισμῷ. Esto se refiere a la experiencia personal del cristiano. El rito del bautismo, en el que la persona bautizada era primero enterrada bajo el agua y luego resucitada, tipificaba para Pablo la sepultura y resurrección del creyente con Cristo. El entierro parece implicar una muerte anterior, pero Romanos 6:3-4 tal vez muestra que las metáforas no deben presionarse de manera rígida.

συνταφ. debe unirse estrechamente con περιετμήθητε. Si hay que hacer alguna distinción de significado entre βαπτισμός y βάπτισμα, es que la primera expresa el proceso, la segunda el resultado. ἐν ᾧ puede referirse a Χρ. o a βαπ. El primer punto de vista es tomado por Crisóstomo (seguido por Lutero, Meyer y muchos otros). Este último es tomado por Calvino y los comentaristas más recientes (De W.

, Hofm., Alf., Ell., Lightf., Kl [14], Sod., Haupt, Abb.). A favor de lo primero se insta que el paralelismo con ἐν ᾧ καὶ περιετμ. lo requiere Pero el verdadero paralelo es con “sepultados con Él en el bautismo”, y esto requiere “resucitados con Él en el bautismo”. Dado que el bautismo no es simplemente sumergirse en el agua, sino también salir de ella, ἐν no está en contra de esta interpretación, y διά o ἐξ no son necesarios para expresarla.

συνηγέρθητε expresa el lado positivo de la experiencia. Esa muerte con Cristo, que es el despojarse del cuerpo de carne, tiene por contrapartida el revestirse de Cristo ( Gálatas 3:27 ), a la que sigue un caminar con Él en novedad de vida. Es cierto que nuestra redención completa se alcanza solo en la resurrección del cuerpo ( Romanos 8:23 ; 2 Corintios 5:2-4 ).

Pero claramente no hay ninguna referencia aquí a la resurrección corporal en el último día, como algunos han pensado; porque eso está totalmente excluido por todo el tenor del pasaje, que se refiere a una experiencia ya completa. Tampoco podemos, con Meyer, pensar en la resurrección corporal como idealmente realizada en el bautismo. Pues el contexto precedente habla sólo de una experiencia espiritual, y es imposible pasar así violentamente a una que es física.

Haupt está de acuerdo con esto, pero piensa que la referencia no es ética, sino religiosa, es decir forense. El resto del pasaje, argumenta, muestra que no es la transformación moral, sino la justificación, lo que Pablo tiene en mente. Pero por muy cierto que esto pueda ser de χαρισάμενος... σταυρῷ, es al menos cuestionable para el contexto inmediatamente posterior. Y puesto que la unión abarca tanto la renovación ética como la justificación, es natural encontrar ambas mencionadas en relación con ella, y retener aquí la primera como la interpretación más natural de las palabras.

διὰ τῆς πίστεως τῆς ἐνεργείας: “mediante la fe en la acción”. Klöpper (siguiendo a Luth., Beng., De W. y otros) hace τῆς ἐνερ. genitivo de causa, “fe producida por el obrar”. Argumenta que es extraño que en la experiencia ya referida a la fe que se prueba a sí misma en el bautismo deba pensarse como dirigida hacia la Persona de Cristo, y por lo tanto ahora no puede hablarse de fe en la obra de Dios; y además, que todo el contexto se ha referido a una experiencia pasiva, y así esto se continúa adecuadamente con la afirmación de que incluso la fe, que se apropia de la muerte y resurrección de Cristo, es la creación de Dios.

Pero estos argumentos son insuficientes para derribar la fuerza del uso paulino, según el cual en otros lugares el genitivo después de πίστις, a menos que se refiera a la persona que cree, expresa el objeto de la fe. La opinión de Hofmann de que τ. ἐνερ. es un genitivo de aposición, y que lo que se quiere decir es "fe, que es obra de Dios", está completamente fuera de cuestión. Para la fe orientada hacia la obra de Dios que resucitó a Cristo de entre los muertos, cf.

Romanos 4:24 . Dios se caracteriza así, ya que la obra por la cual resucitó a Cristo también será efectiva en nuestra propia experiencia espiritual. Nuestro bautismo, por lo tanto, no es un signo de nada, sino de una verdadera sepultura espiritual y resurrección con Cristo.

[14] Klöpper.

Versículo 13

Parcialmente paralelo a Efesios 2:1 ; Efesios 2:5 . καὶ ὑμᾶς: “y tú”. Con frecuencia esto se interpreta como “vosotros también” , es decir , vosotros los gentiles. Pero dado que Paul ha estado usando la segunda persona antes, difícilmente puede estar introduciendo un contraste.

Por lo tanto, debemos tomar καὶ como simplemente copulativo. Significa “tanto tú como Cristo”, como lo muestra también el paralelo verbal entre ἐκ τ. νεκρῶν y νεκροὺς ὄντας. νεκροὺς. Aquí Paul varía el sentido de la muerte. En los versículos anteriores se trata de la muerte de la vieja vida, aquí la vieja vida misma se describe como una condición de muerte espiritual. No está sujeto a la muerte eterna (Mey.

), o a la muerte física como consecuencia cierta del pecado del que habla, pero de un estado de muerte actual, que sólo puede ser espiritual ( cf. “el pecado revivió y yo morí”, Romanos 7:9 ). τοῖς παραπτώμασιν : ​​“por vuestras transgresiones”. El dativo es probablemente uno de Causa, pero podría traducirse por “en”.

παραπτ. son actos individuales de transgresión, de los cuales ἁμαρτία es el principio. τῇ ἀκροβυστίᾳ της σαρκὸς ὑμῶν : “por la incircuncisión de vuestra carne”. A menudo se supone que esto se refiere a la incircuncisión literal, es decir , al hecho de que eran gentiles. Pero ya hemos visto que no se hace hincapié en este hecho. Y el contraste implícito de que los judíos no estaban, mientras que los gentiles estaban, espiritualmente muertos, es imposible en Pablo.

No puede haber dicho que estaban muertos a causa de la incircuncisión, y, si el dativo se toma de otra manera, sin embargo, el acoplamiento de τῇ ἀκρ. con τ. παραπτ. muestra que no se refiere a la incircuncisión física, sino a un estado ético. Y esto no sería, como piensa Abbott, ininteligible para los lectores gentiles, porque ya había explicado la metáfora en Colosenses 2:11 .

τ. σαρκὸς debe tomarse, pues, como un genitivo epexegético, “la incircuncisión que consistía en vuestra carne”. συνεζωοποίησεν : tomarse en el mismo sentido que συνηγέρθητε, no en ninguno de los sentidos erróneamente atribuidos a esa palabra, que se reintroducen aquí. Crisóstomo (seguido por Ew., Ell.) hace de Cristo el sujeto. Esto es defendido por Ellicott sobre la base de la prominencia de Cristo a través del pasaje, de la dificultad de suplir Θεός de Θεοῦ, y de referir los actos en Colosenses 2:14-15 al Padre.

Pero esta última dificultad, planteada también por Lightfoot, se basa en una interpretación probablemente errónea de Colosenses 2:15 . Ninguno de los otros tiene peso contra el argumento del uso paulino, que siempre refiere tales acciones a Dios. Esta visión implicaría también la torpeza de hacer que Cristo se resucite a sí mismo ya nosotros con Él, mientras que en Colosenses 2:12 Su resurrección se refiere a Dios. Por lo tanto, es mejor considerar a ὁ Θεός como el sujeto, como en el paralelo Efesios 2:4-5 .

χαρισάμενος : “perdonar”. El perdón es contemporáneo de la vivificación. ἡμῖν: el cambio de la segunda persona puede deberse al deseo de Paul de reconocer con gratitud su propia participación en esta bendición. No debe (con Hofm.) referirse a los cristianos judíos.

Versículo 14

Parcialmente paralelo a Efesios 2:15 . Aparentemente Pablo pasa ahora al hecho histórico que suministró la base para el perdón. χαρισ. por lo tanto, se refiere a la apropiación subjetiva del borramiento objetivo del vínculo en la muerte de Cristo. ἐξαλείψας: “habiendo borrado”, es decir , habiendo cancelado.

τὸ καθʼ ἡμῶν χειρόγραφον τοῖς δόγμασιν. El sentido original de χειρόγ. es escritura a mano, pero había llegado a significar un vínculo o nota de mano. Generalmente se acepta que la referencia aquí es a la Ley ( cf. Efesios 2:15 , τὸν νόμον τῶν ἐντολῶν ἐν δόγμασιν).

Que los que están bajo la Ley no escribieron la Ley ha sido presionado en contra de esto. Es cierto que χειρόγ. significa estrictamente una fianza dada por el deudor por escrito. No es necesario, con Crisóstomo y muchos otros, enfrentar la objeción por referencia a la promesa del pueblo en Éxodo 24:3 . No hay necesidad de presionar rígidamente este detalle de la metáfora.

Se discute en qué sentido debemos tomar la referencia a la Ley. Algunos (incluyendo Lightf., Ol., Sod., Abb.) piensan que abarca la Ley Mosaica y la ley escrita en los corazones de los gentiles. Sin embargo, es muy posible que καθʼ ἡμῶν signifique simplemente contra nosotros los judíos. Pero, aparte de esto, la suma de τ. δογ. apunta al mandamiento formulado. Esto es confirmado por Efesios 2:15 , donde se usa la expresión similar, no de lo que judíos y gentiles tenían en común, sino de lo que creó la separación entre ellos, a saber.

, la Ley judía. Es muy discutible si, con Calvino, Klöpper y Haupt, deberíamos restringir aún más la referencia a la Ley ceremonial. Es cierto que la circuncisión y las leyes de la comida y la bebida y las estaciones sagradas son las formas principales que adopta el “vínculo”. Y podría hacer la interpretación de Colosenses 2:15 un poco más fácil considerar el ceremonial como esa parte de la Ley dada especialmente por los ángeles.

Pero esta distinción entre la Ley moral y ceremonial no tiene sentido en Pablo. La Ley es una unidad y se abroga como un todo. Y para Pablo el carácter hostil de la Ley está peculiarmente asociado con el lado moral de la misma. La ley que lo mató está ilustrada por el décimo mandamiento, y el ministerio de la muerte fue grabado en tablas de piedra. Fueron los elementos morales de la Ley los que la convirtieron en la fuerza del pecado.

No está claro cómo se debe tomar τοῖς δόγμασιν. Frecuentemente se interpreta “consistente en decretos”. Para esto deberíamos haber tenido τὸ ἐν δόγ. Ellicott dice que esta construcción "parece claramente agramatical". Otros (incluidos Mey., Lightf., Sod., Haupt, Abb.) conectan estrechamente con χειρόγ., de tal forma que el dativo se rige por γεγραμμένον implícito en χειρόγ.

Esto es cuestionable en el punto de la gramática. Winer dice: “La explicación de Meyer, lo que fue escrito con los mandamientos (el dativo se usa como en la frase escrita con letras ), es más dura, ya que χειρόγραφον se ha establecido tan completamente en el uso como una palabra independiente que difícilmente es capaz de gobernar (como γεγραμμένον) un dativo como este”.

(Winer-Moulton, p. 275; cf. también Ellicott ad loc. ) Parece mejor entonces (con De W., Ell., Kl [15], Ol.) traducir “la escritura que estaba contra nosotros por sus ordenanzas ”. Para esto deberíamos haber esperado τ. καθʼ ἡμ. τ. δόγ. χειρόγ. o τ. τοῖς δόγ. καθʼ ἡμ. χειρόγ; pero esta parece ser la mejor manera de tomar el texto tal como está, y quizás la posición de τ.

δόγ. es para enfatizar. Los comentaristas griegos, seguidos por Bengel, explicaron que el pasaje significaba haber borrado la Ley por las doctrinas del Evangelio. Pero δόγ. es una expresión muy poco paulina, porque es legalista, para el Evangelio, y por sí misma no podría significar doctrinas cristianas. Tampoco es paulino el sentido que le da, porque no fue por la enseñanza del Evangelio, sino por la muerte de Cristo, que la Ley fue abolida.

La opinión de Erasmo (seguida por Hofm.) de que τ. δόγ. debe estar conectado con lo que sigue es muy improbable. ὃ ἦν ὑπεναντίον ἡμῖν : más fuerte que καθʼ ἡμῶν, afirmando no solo que el vínculo tenía un derecho contra nosotros, sino que nos era hostil, sugiriendo que no podíamos satisfacer su derecho. No hay idea de hostilidad secreta presente. καὶ αὐτὸ ἦρκεν ἐκ τοῦ μέσου.

“Y lo ha quitado de en medio”. El cambio de aoristo a perfecto es significativo, ya que expresa el carácter permanente de la abolición. Lightfoot piensa que aquí se produce un cambio de tema, de Dios a Cristo. Su razón es que Cristo debe ser el sujeto de ἀπεκδ., ya que “ningún significado gramatical puede asignarse a ἀπεκδυσάμενος, por el cual podría entenderse de Dios Padre”.

Sin embargo, dado que en el pasaje no se insinúa ningún cambio de tema, y ​​esto implicaría una gran dificultad, es más razonable concluir que una interpretación que requiere que Cristo sea el sujeto de ἀπεκδ. se condena a sí mismo. προσηλώσας αὐτὸ τῷ σταυρῷ : “habiéndolo clavado en la cruz”. Cuando Cristo fue crucificado, Dios clavó la Ley en Su cruz. Así, como la carne, fue abrogada, participando de Su muerte.

Por lo tanto, el vínculo ya no existe para nosotros. Explicar las palabras por referencia a una costumbre de clavar un clavo a través de documentos para cancelarlos, no es solo invocar un hecho cuestionable (ver Field, Notes on Transl. of the NT , p. 196), sino diluir en el manera más insípida una de las frases más llamativas y sugerentes de Pablo. Bastante a la par con esto está la sugerencia del propio Field en cuanto a “esta adición aparentemente superflua” (!) de que la referencia es a la costumbre de colgar botines de guerra en los templos.

Zahn ( Einl. in das NT , i., 335) establece una distinción entre lo que estaba escrito en el lazo y fue borrado por Dios, y el lazo mismo que fue clavado en la cruz y quitado de en medio. Así tenemos dos pensamientos expresados: la remoción de la culpa incurrida por la transgresión de la Ley, y la abolición de la Ley misma. Es cuestionable si esta distinción está justificada. El objeto es el mismo, αὐτὸ simplemente repite χειρόγραφον.

[15] Klöpper.

Versículo 15

En este difícil versículo se discute el significado de casi todas las palabras. Por lo tanto, es imperativo controlar la exégesis con estricto respeto al contexto. La pregunta principal se relaciona con el carácter de los principados y potestades. Se plantean preguntas subordinadas sobre el sujeto de la oración y el significado de ἀπεκδ. El contexto antes y después (οὖν, Colosenses 2:16 ) nos obliga a poner la interpretación en estrecha relación con el pensamiento principal, la abolición de la Ley.

ἀπεκδυσάμενος τὰς ἀρχὰς καὶ τὰς ἐξουσίας. Hasta hace poco, los principados y potestades se han explicado como espíritus demoníacos hostiles, y Meyer, Ellicott, Lightfoot, Oltramare y Weiss sostienen esta opinión. A su favor está la impresión que da el verso de que se habla de una victoria sobre los poderes. Hasta qué punto esto es así sólo puede determinarse mediante un examen de los términos empleados.

Contra este punto de vista, las siguientes objeciones parecen decisivas. ἀρχ. k. ἐξ. aparecen varias veces en la Epístola, pero en ninguna parte en este sentido. En Efesios 6:12 la referencia a los espíritus malignos se fija definitiva y repetidamente por el contexto. Esto no es así aquí. Además, la conexión con el contexto es difícil de rastrear.

Bengel dice: “Qui angelos bonos colebant, iidem malos timebant: neutrum jure”. Weiss expresa una idea algo similar: “Parece que los teósofos colosenses amenazaron a los lectores con que volverían a caer bajo el poder de los malos espíritus si no se sometían a su disciplina”. Pero no sólo no tenemos evidencia de esto, sino que esta interpretación corta el nervio del pasaje, que es la abolición de la Ley por la cruz.

El punto de vista de Meyer es más relevante: la Ley es abolida en Cristo, y como es la fuerza del pecado, el poder del pecado es así quebrantado, y también el poder del diablo, que se ejerce sólo a través del pecado. Gess interpreta que la Ley a través de su maldición creó la separación entre los hombres y Dios, y así dio un punto de apoyo para el dominio de los malos espíritus. “De esta letra se han jactado. Nuestra culpa era su fuerza.

El que ve la escritura clavada en la cruz puede burlarse de estos enemigos”. Pero estos puntos de vista se leen en el pasaje y no conducen a Colosenses 2:16 . Y donde la ley judía estaba ausente, como en el mundo pagano, el pecado proliferaba. Ellicott y Lightfoot no intentan rastrear una conexión con el contexto, ni con su visión de ἀπεκδ.

es uno posible. Todo esto sugiere fuertemente que deberíamos darle otro sentido a ἀρχ. k. ἐξ. Y esto se asegura si los identificamos con ἀρχ. k. ἐξ. ya mencionado ( Colosenses 1:16 y Colosenses 2:10 ).

A favor de esto están las siguientes consideraciones: (1) A menos que se nos advierta lo contrario, es natural mantener el mismo significado en todo momento. (2) Obtenemos así un pensamiento que se adapta perfectamente al contexto. Esta ley que ha sido abolida fue dada por ángeles, su abolición implica su degradación. A ellos también estaba sujeta la totalidad de las observancias de comer, beber, etc. (3) Es una poderosa polémica contra el culto a los ángeles ( Colosenses 2:18 ), que se pierde en el otro punto de vista.

En efecto, Pablo dice: “Ustedes están adorando a ángeles que fueron degradados cuando Cristo fue crucificado”. Por lo tanto, podemos tomar ἀρχ. k. ἐξ, como en el resto de la Epístola, como poderes angélicos, idénticos a στοιχεῖα τ. κόσμου, y manteniendo una relación especial con la Ley. La siguiente pregunta es sobre el significado de ἀπεκδ. La traducción “habiéndose despojado de su cuerpo” se puede dejar de lado con seguridad, porque Pablo debe haber dicho esto si lo hubiera querido decir.

Los comentaristas griegos, seguidos por Ellicott y Lightfoot, interpretan “despojándose de sí mismo”. La palabra se usa en este sentido en Colosenses 3:9 . Explican que Cristo se despojó de los poderes del mal que se reunían en torno a Él, ya que asumió nuestra humanidad con todas sus tentaciones. Pero (aparte del cambio de tema) el cambio de metáfora es muy incómodo desde despojar a los adversarios, como ropa, hasta exhibirlos y triunfar sobre ellos.

Más convincente es la objeción causada por la extrañeza de la idea. Cristo usó nuestra naturaleza humana con su propensión a la tentación. Pero que Él llevara espíritus malignos es una idea diferente y ciertamente objetable. La misma traducción es adoptada por algunos que tienen el otro punto de vista de ἀρχ. k. ἐξ., y la explicación dada es que Dios en la muerte de Cristo se despojó de los mediadores angélicos.

Esto está libre de la impropiedad del otro punto de vista, pero comparte su incongruencia de metáfora. La traducción más habitual es "estropeado". El medio puede significar “despojado por sí mismo”, y esto nuevamente se adapta a cualquier punto de vista de ἀρχ. k. ἐξ. Si son espíritus malignos, son despojados de su dominio; pero si son ángeles de la Ley, son despojados del dominio que ejercen. Esta visión, aunque estigmatizada por Zahn como “un capricho imperdonable”, es probablemente la mejor.

Son potentados caídos. No hay necesidad de adorarlos, o de temer su venganza, si se desobedecen sus órdenes. Con la verdadera interpretación de este pasaje, desaparece toda razón para suponer que Cristo es el sujeto. ἐδειγμάτισεν ἐν παρρησία. “Hizo un espectáculo de ellos abiertamente”. Ninguna exhibición en desgracia está necesariamente implícita. Los principados y potestades se exhiben en su verdadera posición de inferioridad, como mediadores de una Ley abolida y gobernantes de elementos a los que han muerto los cristianos.

ἐν παρ. no debe traducirse "con valentía", porque no se necesita coraje para exhibir a los que están mimados. La palabra se contrasta con "reserva", e indica la exhibición franca y abierta de los ángeles en su verdadera posición cuando se canceló el vínculo y Cristo se manifestó como la revelación final de Dios. θριαμβεύσας. Esto parece expresar más definitivamente que el ἀρχ. k.

ἐξ. son poderes hostiles. Alford, refiriéndose a 2 Corintios 2:14 , dice que la verdadera victoria es nuestra derrota por Él. Findlay piensa que la referencia en el verbo (que no es anterior a Pablo) no es al triunfo militar romano, sino a la procesión festiva (θρίαμβος) de los adoradores de Dionisio. En este caso se representa a Dios guiando a los ángeles en procesión en su honor; es decir, llevarlos a reconocer su grandeza y la revelación de sí mismo en Cristo.

Tal vez sea más seguro traducir "triumphing over". Esto se ve favorecido por otros pasajes de Pablo, que implican que el ἀρχ. k. ἐξ. necesitaba una experiencia de este tipo. ἐν αὐτῷ puede referirse a Χριστ. o σταυρ. o χειρόγ. La segunda es la mejor, porque no ha habido ninguna referencia a Cristo desde Colosenses 2:13 , y es la cancelación del vínculo, no el vínculo en sí mismo, la causa del triunfo.

Es en la muerte de Cristo que tiene lugar este triunfo. Zahn explica que el pasaje significa que Dios ha quitado los principados y potestades que lo ocultaban, no de los judíos, a quienes se había revelado, sino del mundo pagano. Así Él se ha revelado a Sí mismo ya estas aparentes deidades en su verdadero carácter. Él ha triunfado sobre ellos en Cristo, y los ha llevado vencidos en Su séquito.

Pero esto no se cumplió en la cruz, sino por la predicación del Evangelio entre los gentiles, acompañado de tales señales y prodigios como en la historia de la doncella con el espíritu de adivinación y los exorcistas en Éfeso. Pero esto no es lo que requiere el argumento, que tiene a la vista la Ley judía.

Versículo 16

La conexión con el argumento anterior es la siguiente: ya que el vínculo escrito en las ordenanzas ha sido abolido, y los poderes angélicos han sido despojados y llevados al triunfo, no permitas que nadie critique tu acción sobre la base de que no está en armonía con los preceptos de la Ley, o te aparta de la comunión con los ángeles. No tienes nada que ver con la Ley o los ángeles. En el mejor de los casos, no eran más que la sombra, y en Cristo posees la sustancia.

κρινέτω ἐν: “juzgarte en”, ἐν que significa sobre la base de. Ya sea que un hombre coma o beba o no, su conducta a este respecto no proporciona base adecuada para un juicio sobre él. κρ. no es “condenar”, aunque el contexto muestra que Pablo tiene en mente un juicio desfavorable. βρώσει καὶ ἐν πόσει: “comiendo y bebiendo”, no comida y bebida, para lo cual Pablo habría usado βρῶμα y πόμα.

La cuestión no es del todo entre comida lícita e ilícita, sino entre comer y beber o la abstinencia. El ascetismo más que la limpieza ritual está en su mente. La Ley no es ascética en su carácter, sus prohibiciones de carnes se basan en la opinión de que son inmundas, y las bebidas no están prohibidas, salvo en casos excepcionales, y entonces no por razones ascéticas. Pero estos mandatos están junto con las ordenanzas de la Ley misma, en parte, porque pueden haber sido considerados como extensiones de sus principios, en parte, podemos suponer, porque, como la Ley, fueron atribuidos a los ángeles por los falsos maestros.

En Hebreos 9:10 parece que se hace referencia a las regulaciones en cuanto a las bebidas como parte de la Ley judía. Que los falsos maestros eran ascetas está claro en ἀφειδίᾳ σώματος en Colosenses 2:23 . ἐν μέρει: “en materia de”, μέρ.

expresar la categoría. Crisóstomo y algunos otros lo han interpretado extrañamente como “en la observancia parcial de”. ἑορτῆς ἢ νεομηνίας ἢ σαββάτων : las estaciones sagradas judías enumeradas tal como ocurren anualmente, mensualmente y semanalmente. El sábado se pone en pie de igualdad con los demás y, por lo tanto, Pablo se compromete con el principio de que un cristiano no debe ser censurado por su incumplimiento. σαββ., aunque en forma plural, significa un solo día de reposo.

Versículos 16-23

DESPUÉS DE QUE LA LEY HA SIDO ANULADA Y LOS ÁNGELES DESPOJADOS, LAS ORDENANZAS RITUALES O ASCETAS YA NO TIENEN NINGÚN SIGNIFICADO PARA QUIENES EN CRISTO POSEEN LA SUSTANCIA, DE LA CUAL ES SÓLO LA SOMBRA. NO DEBEN SER INTIMIDADOS POR LOS ADORADORES DE ÁNGELES, QUE SE INFLAN CON LA VANIDAD CARNAL, Y SOLAMENTE AGARRAN LA CABEZA, DE QUIEN TOMA EL CUERPO TODO SU SUMINISTRO. YA QUE HAN MUERTO A LOS ESPÍRITUS ELEMENTALES, NO DEBEN SOMETERSE A LOS PRECEPTOS DEL ASCETICISMO, POR LA REPUTACIÓN DE SABIDURÍA QUE CONFIERAN.

Versículo 17

Este versículo contiene una pista del argumento fundamental de la Epístola a los Hebreos ( cf. especialmente Hebreos 8:5 ; Hebreos 10:1 ). ὅ ἐστιν σκιὰ τῶν μελλόντων. Ya sea que se lea ὅ o ἅ, la referencia es a la totalidad de las ordenanzas ceremoniales que se acaban de mencionar.

σκιὰ es “sombra”, no “boceto” (como Calvin y otros). Es emitido por el cuerpo y, por lo tanto, implica que hay un cuerpo, y aunque se parece al cuerpo, es en sí mismo insustancial. τ. μελλ. significa la dispensación cristiana, no (como Mey.) el aún futuro reino mesiánico, porque, de ser así, la sustancia todavía estaría en el futuro, y la sombra no estaría desfasada. Es futuro desde el punto de vista del judaísmo.

τὸ δὲ σῶμα τοῦ Χριστοῦ : “pero el cuerpo es de Cristo”. σῶμα es lo que proyecta la sombra, por lo tanto, existió simultáneamente con su manifestación y, por supuesto, según la visión judía, en el cielo. Prácticamente significa lo que deberíamos llamar “la sustancia”, y se elige como la contraparte de σκιὰ, y sin referencia a la Iglesia o al cuerpo glorificado de Cristo.

Dado que la sustancia pertenecía a Cristo, era una locura que los cristianos anhelaran la sombra. Todo lo que los más sanguíneos esperaban alcanzar mediante el ascetismo y el ceremonialismo fue poseído inmediatamente en la posesión de Cristo.

Versículo 18

Este versículo nos da nuestra única información definitiva, aparte de la cual habría sido una inferencia muy probable, que los falsos maestros practicaban la adoración a los ángeles. ὑμᾶς καταβραβευέτω. Esto se traduce comúnmente como "robarte tu premio". El juez de los juegos se llamaba βραβεύς o βραβευτής, y el premio βραβεῖον. Pero el verbo βραβεύω aparentemente perdió toda referencia al premio, y significó simplemente “decidir”.

En los dos casos en que ocurre καταβραβεύω significa fallar o condenar. Por lo tanto, es mejor tomarlo así aquí, “que nadie juzgue contra ti”; por lo tanto, es paralelo a, aunque más fuerte que, κρινέτω ( Colosenses 2:16 ). (Field, Notes on Transl. of the NT , pp.

196, 197, discute la palabra; cf. también ol. y Ab. ubicación del anuncio ) θέλων ἐν ταπεινοφροσύνῃ. Esta frase se interpreta de diversas maneras. Algunos asumen un hebraísmo y traducen "complacerse en la humildad" (Winer, Lightf., Findl., Haupt). La LXX usa esto con poca frecuencia (pero generalmente con personas, aunque de otra manera en Salmo 111:1 ; Salmo 146:10 ); pero no hay n

T. paralelo para ello, y Pablo no emplea hebraísmos. Para esta idea usa εὐδοκεῖν. Además, no tiene ningún sentido relevante aquí. Otros traducen “queriendo hacerlo en ( o por) humildad” (Mey., Ell., Sod., Weiss). Pero para este τοῦτο ποιεῖν debería haberse agregado, y en esta interpretación θέλων tiene realmente poco sentido. La versión de Alford, Moule y otros no es muy diferente de esta en el sentido, pero es más contundente.

Conecta θέλ. con καταβραβ., y se traduce como "intencionalmente", "de propósito determinado". 2 Pedro 3:5 para la construcción. La opinión de Oltramare es similar, pero él traduce "espontáneamente", por lo que aparentemente el RV mg. y Abbot. La falta de satisfacción de estas interpretaciones sugiere que el texto puede estar corrupto.

Hort piensa que para θέλων ἐν ταπεινοφροσύνῃ deberíamos leer ἐν ἐθελοταπεινοφροσύνῃ. Basilio usa esta palabra, y un compuesto similar ocurre en Colosenses 2:23 . Por supuesto, como dice Haupt, es difícil entender cómo los copistas pudieron haberlo alterado en la extraña expresión del texto.

Pero esta no es una objeción fatal, y la conjetura es muy posiblemente correcta. Significaría “humildad gratuita”, una humildad que fue más allá de lo requerido. ταπεινοφροσύνῃ se explica con frecuencia como irónico. Con una demostración de humildad, engañaron a sus engañados. Pero la conexión con las siguientes palabras hace que esto sea improbable. Su humildad encontró una expresión en la adoración de ángeles.

Por lo tanto, es esa humildad lo que hace que un hombre se considere indigno de tener comunión con Dios, y por lo tanto lo impulsa a adorar a los ángeles. Tal humildad fue pervertida, pero no por ello irreal. Era compatible con la vanidad hacia los demás. καὶ θρησκείᾳ τῶν ἀγγέλων: “y adoración de ángeles”. El genitivo es objetivo, aunque algunos lo han tomado como subjetivo.

Esto ha sido hecho más recientemente y de manera más elaborada por Zahn. Él toma τ. ἀγγ. con ταπειν. así como con θρησκείᾳ. El primer sustantivo se usa, argumenta, en un sentido no paulino, por lo que necesita una definición, y que τ. ἀγγ. se pretende definir que se hace probable por el hecho de que no se repite antes de θρησκ. Se trata de una mortificación y devoción propia de los ángeles, pero no de los hombres que viven en los cuerpos, un intento de asimilarse a los ángeles, que no comen ni beben.

El fundamento principal invocado para este punto de vista es que el judaísmo era demasiado monoteísta enérgicamente para admitir la adoración de ángeles, y Pablo solo podría haberlo considerado como idolatría. Contra esto se puede hacer referencia a lo dicho en la Introducción , apartado ii. Los ángeles adorados por los falsos maestros son los στοιχεῖα τ. κόσμου, ἀρχαὶ κ. ἐξουσίαι. ἃ ἑόρακεν ἐμβατεύων.

Si se inserta μὴ después de ἃ, podemos traducir con Ellicott, en sus primeras ediciones, “entrometiéndose en las cosas que no ha visto”. Esto probablemente debería explicarse con referencia al mundo invisible, con el que profesaban tener comunión, pero que en realidad estaba cerrado para ellos. Ellicott todavía piensa que esta lectura da el mejor sentido, aunque adopta la otra en deferencia a la evidencia externa.

Pero Pablo difícilmente podría haberles reprochado que tenían comunión con lo que no podían ver. Porque así era con todos los que andaban por fe. Lo negativo, por lo tanto, no ayuda a los sentidos y está definitivamente excluido por la evidencia externa. El texto sin el negativo se explica de diversas formas. ἐμβατεύειν significa “pararse sobre”, luego “tomar posesión de” una cosa, “entrar en”, “invadir”, luego en sentido figurado “investigar”.

Dado que ἃ ἑόρακεν también se presta a interpretaciones diametralmente opuestas, la exégesis se vuelve doblemente incierta. Puede significar las cosas que se pueden ver con el ojo corporal, o puede referirse a visiones; pueden ser condenados como visionarios engañados, o por su materialismo. Alford y Ellicott traducen "tomando su posición sobre las cosas que ha visto", y explican que se convierte en un habitante del mundo de la vista en lugar de la fe.

Pero el uso del perfecto va en contra de cualquier referencia a las circunstancias de la vida ordinaria, y el pensamiento habría sido mucho más simple y claramente expresado por τὰ ὁρατά. Generalmente se supone que “las cosas que ha visto” significa sus visiones. Luego se toman varios puntos de vista de ἐμβατεύων. Meyer traduce “entrar en lo que ha contemplado”, y explica que, en lugar de aferrarse a Cristo, entra en la región de las visiones.

Varios traducen “investigando” (Beng., Grimm, Findl., Ol., Haupt). Esta es probablemente la mejor traducción de las palabras tal como están, porque la traducción “desfilando sus visiones” (Sod. y? Abb.) parece no estar bien establecida. La dureza de la combinación y la incertidumbre de la exégesis dan mucha probabilidad a la opinión de que el texto no se ha transmitido correctamente. Después de haber conjeturado que deberíamos leer ἃ ἑώρα κενεμβατεύων, Lightfoot independientemente sugirió la última palabra, pero para ἃ ἑώρα sugirió ἐώρᾳ.

o αἰώρᾳ. [Césped. cita incorrectamente la enmienda como αἰῶρα; y en Ab. por un error tipográfico tenemos αἰώρα. Ellicott no solo informa erróneamente la enmienda de Lightfoot, sino que ni siquiera menciona la de Taylor.] ἐώρα se usa a veces de lo que suspende una cosa, a veces del acto de suspensión. “En este último sentido”, dice Lightfoot, “describe el equilibrio de un pájaro, la flotación de un bote en las aguas, el equilibrio sobre una cuerda y cosas por el estilo.

De ahí su expresividad cuando se usa como metáfora”. κενεμβατεύειν en realidad no ocurre, pero el verbo cognado κενεμβατεῖν no es raro. Una enmienda mucho mejor, sin embargo, es la del Dr. C. Taylor ( Journal of Philology , vii., p. 130), ἀέρα κενεμβατεύων, “pisando el vacío del aire”. En su Pirqe Aboth , 2 p. 161, dice que la expresión rabínica “volar por los aires sin nada sobre lo que apoyarse” puede haberle sugerido la frase a Pablo.

Esta enmienda es aceptada por Westcott y Hort, y Zahn la considera la más probable, quien dice que el texto tal como está no tiene sentido. Implica la omisión de una sola letra, y aunque la provincia de la enmienda conjetural en el Nuevo Testamento es muy restringida, tal desliz como el que se sugiere pudo muy fácilmente haber sido cometido por el amanuense de Pablo o por uno de los primeros copistas. Field insta como una objeción fatal que “κενεμβατεύων es una vox nulla , las leyes inviolables que regulan esta clase de verbos compuestos marcan κενεμβατεῖν como la única forma legítima, ya que es la única existente” ( loc.

cit. , pags. 198). Lightfoot, por el contrario, afirma que es inobjetable en sí mismo. Incluso si se admite la crítica de Field, sería mejor leer ἀέρα κενεμβατῶν que retener el texto. Si la enmienda es correcta, Pablo está afirmando el carácter infundado de la falsa enseñanza; y toda referencia a visiones desaparece. εἰκῇ probablemente debería, de acuerdo con el uso paulino, estar conectado con las siguientes palabras en lugar de las precedentes.

Puede significar "sin fundamento" (Mey., Alf., Ell., Ol., Haupt, Abb.) o "sin resultado" (Sod. y otros). Este último es el sentido en Gálatas 3:4 ; Gálatas 4:11 , 1 Corintios 15:2 ; Romanos 13:4 , pero, dado que no conviene a φυς.

, aquí se prefiere el primero. φυσιούμενος: cf. 1 Corintios 8:1 ἡ γνῶσις φυσιοῖ, 1 Corintios 13:4 . Estaban inflados por un sentido de superioridad espiritual e intelectual. ὑπὸ τοῦ νοὸς τῆς σαρκὸς αὐτοῦ: “por la mente de su carne”.

La mente en este caso se considera dominada por la carne. Soden, seguido por Abbott, dice que el νοῦς como facultad natural es éticamente indiferente en sí mismo, y por lo tanto puede estar bajo la influencia de σάρξ tanto como de πνεῦμα. Pero en el pasaje más importante, Romanos 7:22-25 , es la naturaleza superior en el no regenerado la que libra un conflicto sin éxito con el σάρξ.

Al mismo tiempo vemos en Efesios 4:17 que podría volverse vano y sin rumbo e incluso ( Romanos 1:28 ) réprobo. La elección de la frase aquí es probablemente dictada por el deseo de Pablo de recalcar el hecho de que su ascetismo y adoración de ángeles, lejos de asegurar como imaginaban la destrucción de la carne, probó que era por la carne por lo que estaban totalmente controlados, incluso a la mente misma, que estaba más alejada de ella.

Versículo 19

En gran parte paralelo a Efesios 4:15-16 . Pablo procede a señalar que lejos de asegurar un crecimiento espiritual de un orden superior, la falsa enseñanza, al soltar a Cristo, impidió cualquier crecimiento en absoluto, ya que obstruyó o cortó el canal mismo de la vida espiritual. καὶ οὐ κρατῶν τὴν κεφαλήν : “y no sujetando la cabeza”.

Para este sentido de κρ. con el acusativo cf. Cantares de los Cantares 3:4 , ἐκράτησα αὐτὸν καὶ οὐκ ἀφήκα αὐτόν. Está claro de esto que los falsos maestros eran cristianos. No profesaron no tener asimiento de Cristo, pero su asimiento no era firme.

Todos los suministros de vida y energía fluyen de la Cabeza, de modo que la pérdida de conexión con ella implica una pérdida grave y no un progreso en la vida espiritual. Es significativo que aquí se reconoce que cada miembro tiene una relación inmediata con la Cabeza. ἐξ οὗ : no neutro, refiriéndose a κεφ., pues ἐξ ἧς habría sido más natural, pero “de quién”. Debe estar conectado con ambos participios.

πᾶν τὸ σῶμα: “todo el cuerpo”. Alford lo toma como “el cuerpo en cada una de sus partes”, pero Ellicott niega cualquier distinción entre τὸ πᾶν σῶνα. y πᾶν τὸ σῶνα se puede dibujar con seguridad. Es el cuerpo como un todo lo que crece, y así Pablo condena las tendencias a la exclusividad intelectual o espiritual, que paralizan tanto el cuerpo como los miembros que exhiben tales tendencias.

A medida que este aumento continúa, cada miembro comparte el progreso del cuerpo. διὰ τῶν ἁφῶν καὶ συνδέσμων. Lightfoot brinda una discusión muy completa de estos términos y su uso en los escritores médicos. Traduce “a través de las uniones y ligamentos”. Sin duda el lenguaje de Pablo es popular, no técnico. Él está hablando de los medios por los cuales las diversas partes del cuerpo se alimentan y unen.

Meyer toma ἁφ. para significar sensaciones o impulsos nerviosos, pero no tenemos evidencia de este significado; ni es adecuado aquí, porque no hay razón para referirse a ἁφ. a ἐπιχορ. y συνδ. a συνβιβ. No se da ninguna explicación de ἁφ. k. συνδ. Unos piensan en el Espíritu Santo, otros en el amor fraterno, otros en los ministros. Pero probablemente en la mente de Paul no correspondían definitivamente a nada.

ἐπιχορηγούμενον καὶ συνβιβαζόμενον. “siendo abastecidos y unidos”. A menudo se piensa que el suministro es de alimento, pero tal vez deberíamos interpretar de manera más general la vida. ἁφ. k. συν. son así los medios a través de los cuales se comunica la vida y se asegura la unidad del organismo. αὔξει τὴν αὔξησιν τοῦ Θεοῦ: “crece con el crecimiento de Dios”.

Generalmente αὔξ. τ. Θ. se explica en el sentido del crecimiento que Dios da ( cf. 1 Corintios 3:6 ). Contra esto está el hecho de que se hace referencia a Cristo como la fuente del crecimiento. Es mejor que lo tomemos como “un crecimiento como el que Dios requiere” (Ol., Haupt).

Versículo 20

El Apóstol, recordándolos al tiempo de su conversión, señala cuán incompatible con la muerte de los espíritus elementales sería cualquier sumisión a las ordenanzas pertenecientes a su esfera. La muerte del creyente con Cristo es una muerte a sus antiguas relaciones, al pecado, a la ley, a la culpa, al mundo. Es una muerte que Cristo mismo ha sufrido ( Romanos 6:10 ).

Aquí se trata especialmente de su muerte a los ángeles, que habían regido su antigua vida, y bajo cuyo cargo estaban especialmente la Ley y sus ceremonias. Habían muerto con Cristo al legalismo, qué absurdo entonces que se les impusieran ordenanzas. εἰ ἀπεθάνετε σὺν Χριστῷ : “si, como es el caso, moristeis en unión con Cristo”. El aoristo señala el hecho definitivo, que tuvo lugar de una vez por todas.

Fue en unión con Cristo, porque así pudieron repetir la propia experiencia de Cristo. ἀπὸ τῶν στοιχείων τοῦ κόσμου. El uso de ἀπὸ con ἀποθν. expresa con más fuerza que el dativo (como en Romanos 6:2 ) la totalidad de la separación, y añade la idea de escapar del dominio de los poderes personales.

En στ. τ. k. ver nota sobre Colosenses 2:8 . ὡς ζῶντες ἐν κόσμῳ. Pues la muerte del cristiano con Cristo incluye su crucifixión al mundo ( Gálatas 6:14 ). El mundo está gobernado por estos ángeles; pero los cristianos pertenecen al mundo venidero ( cf.

τ. μελλόντων, Colosenses 2:17 ), que, como nos dice el autor de la Epístola a los Hebreos, no ha sido sujeta a los ángeles. Ya que todavía vivían en el mundo físico κός. tiene evidentemente un sentido ético. δογματίζεσθε puede ser medio, “sujetaos a ordenanzas”, o pasivo.

Dado que Pablo en ninguna parte dice que los lectores habían aceptado la falsa enseñanza, esta última es mejor: "¿Para qué se os prescribe?" (Mey., Winer, Hofm., Findl., Haupt.) Alford también lo toma como un pasivo, pero cree que implica una reprimenda más aguda que el medio. El medio afirma más bien que se habían sometido, el pasivo sólo necesita dar a entender, no su sumisión, sino que su resistencia podría haber sido más enérgica.

Si hay culpa parece ser menor. El verbo δογματ. se elige con referencia a τοῖς δόγμασιν en Colosenses 2:14 .

Versículo 21

Los preceptos que se citan aquí son los de los falsos maestros y, por supuesto, se citan para ser condenados, aunque su significado se malinterpreta con frecuencia. No se dice qué cosas están así prohibidas, pero el contexto apoya la referencia a las carnes y bebidas, y lo confirma μηδὲ γεύσῃ. No hay motivo alguno para suponer que se hace referencia alguna a la prohibición de las relaciones sexuales. μὴ ἅψῃ μηδὲ γεύσῃ μηδὲ θίγῃς. “No manipule, ni pruebe, ni siquiera toque”. Tal vez haya una gradación en el orden del contacto más tosco al más refinado.

Versículo 22

ἅ ἐστιν πάντα εἰς φθορὰν τῇ ἀποχρήσει. Agustín y Calvino tomaron ἅ en el sentido de las ordenanzas a las que se hace referencia en Colosenses 2:20 , y explicaron las palabras como la refutación de Pablo, "cuyas ordenanzas llevan en su uso a la destrucción espiritual". Pero ἀποχ. significa mucho más que uso, significa abuso o agotamiento; y ἅ se refiere más naturalmente a las cosas prohibidas que a las prohibiciones; mientras que el sentido sería completo si τῇ ἀποχ.

fueron omitidos. Una interpretación mucho más atractiva es la de De Wette (seguido por Grimm, Ol. y otros). Él considera las palabras como una continuación de los mandatos de los falsos maestros, "todas las cuales tienden a la destrucción espiritual en el abuso". El sentido será entonces que ciertas carnes y bebidas están prohibidas, porque el abuso de ellas lleva a la destrucción espiritual. Lightfoot dice que “esta interpretación, sin embargo, no tiene nada que la recomiende”.

Esto es quizás demasiado fuerte, ya que en la opinión habitual κατὰ … ἀνθρώπων se presenta de manera incómoda, ya que su lugar está al final de las prohibiciones. Pero debe ser rechazado. La traducción es un poco forzada, y hubiera sido mucho más sencillo decir “el uso de estas cosas es destructivo”. Por lo tanto, es mejor adherirse a la opinión común y traducir "todas las cosas perecerán con el uso".

El significado es, entonces, que con el consumo las carnes y bebidas prohibidas estaban destinadas a perecer. Esta interpretación tiene la ventaja de ser contundente, porque arroja un lado de la refutación de Pablo en un breve paréntesis. Su argumento es que estas comidas y bebidas, en las que los falsos maestros ponen tanto énfasis, no tienen tanta importancia, porque en la naturaleza de las cosas perecen en su mismo uso. Si podemos aniquilarlos, no podrán gobernarnos.

Las palabras deben incluirse entre paréntesis. κατὰ τὰ ἐντὰλματα καὶ διδασκαλίας τῶν ἀνθρώπων : para tomar con δογματίζεσθε. Esto establece el otro lado de la refutación de Pablo. Los preceptos no sólo se refieren a las cosas destinadas a perecer, sino que tienen su fuente en los mandamientos humanos. Lightfoot señala acertadamente el sorprendente paralelo entre estas palabras de Pablo y las de Cristo sobre la corrupción ( Marco 7 ).

Ambos argumentan sobre el carácter perecedero de las carnes, ambos tratan estas cosas como indiferentes en sí mismas y ambos citan a Isaías. Aunque estos preceptos se encuentran parcialmente en el AT, con razón se les llama preceptos de hombres, en parte porque iban más allá de lo que mandaba, en parte porque su objeto es diferente.

Versículo 23

ἅτινα: es decir , qué mandamientos y enseñanzas. λόγον σοφίας. Esto puede tomarse en el sentido de “una palabra de sabiduría”, pero sin una verdad interna. Otros traducen “apariencia de sabiduría” (Beng., De W. y otros). Pero esto parece no ser un significado de λόγ. La traducción de Klöpper, “razón” o “fundamento”, no tiene mucho sentido. Es mejor, con los comentaristas más recientes, traducir “una reputación de sabiduría”.

μέν no es seguido por δε, pero esto no es raro (ver Winer-Moulton, pp. 719 721). . Es imposible conectar σώμ. con los tres dativos (Hofm.), solo puede pertenecer a ἀφειδίᾳ, con el que está conectado como un genitivo objetivo, "severidad para el cuerpo". Si καὶ se retiene antes de ἀφ.

el sentido de los dativos anteriores no se ve afectado. Sin embargo, si se omite, su sentido puede verse afectado. Es posible tomar ἀφ., entonces, como dativo instrumental con λόγον ἔχοντα. Pero también es posible tomarlo, con Haupt, como una aposición explicativa de los dativos anteriores. En este caso ἐθελ. y ταπ. ambos tienen un significado ascético. Contra esto, sin embargo, está el hecho de que las palabras no se pueden separar de las expresiones paralelas en Colosenses 2:18 .

Esto parece arreglar el sentido de ἐθελ. como un culto a los ángeles, que no se requería de ellos, y ταπ. significará lo que significó en Colosenses 2:18 . ἐθελοθρ. no aparece en ningún otro lugar, y probablemente fue acuñado por Paul. Compuestos similares no eran inusuales y generalmente, aunque no invariablemente, tenían un mal sentido.

Comúnmente se supone que esto se adjunta a esta palabra, pero en cualquier caso tiene un mal sentido por su contexto. ἀφ. σώμ. es la afirmación más clara que tenemos del carácter ascético de las falsas enseñanzas. οὐκ ἐν τιμῇ τινί, πρὸς πλησμονὴν τῆς σαρκός. Estas palabras, que constituyen este versículo uno de los más difíciles del Nuevo Testamento, han recibido muy diversas explicaciones.

Se discute si οὐκ ἐν τιμῇ τ. debe estar conectado con las palabras anteriores o siguientes, y también con lo que πρ. πλησ. τ. σαρκός debe estar conectado. Sumner, seguido por Conybeare y Evans en 1 Corintios 7:2 , interpretó πρὸς en el sentido de “refrenar”, y tradujo “de ningún modo para refrenar la indulgencia de la carne”, conectando οὐκ ἐν τ.

τ. con las siguientes palabras. Este punto de vista fue adoptado por Lightfoot y ha sido aceptado por Moule y ahora por Ellicott. Se ha insertado, con una advertencia totalmente insuficiente, en RV. Es una nueva explicación, y desde que se propuso ha encontrado comparativamente poco favor. Lightfoot cita numerosos ejemplos para probar que πρός después de palabras que denotan valor, utilidad, suficiencia, etc., se usa en el sentido de “controlar” o “prevenir”.

Pero en estos casos el significado no está en πρός, sino en πρός después de alguna palabra que le impone este sentido ( p. ej ., φάρμακον), y no hay nada de eso aquí. Abbott, en su valiosa crítica a esta interpretación, señala que πρός significa “con miras a”, y si el objeto es una palabra que significa acción o la producción de un efecto significará con miras a (producir).

“Por lo tanto, parece seguirse que, a menos que πλησμονή se tome en el sentido de 'un estado de saciedad', lo cual sería inadecuado, πρὸς πλησμονήν solo podría significar producir πλ”. Otra pregunta se relaciona con el uso de τιμῇ. Nuestra palabra “valor” es ambigua, y τιμή puede significar “valor” en el sentido de “precio”. Pero en esta interpretación se usa en el sentido de “eficacia”, y es necesario establecer este sentido.

Parece necesario rechazar esta explicación por motivos lingüísticos. Pero el sentido que produce es menos bueno de lo que parece a primera vista. Porque lo que se diría sería que estas cosas tenían reputación de sabiduría en “culto voluntario”, etc., pero no tenían reputación de sabiduría en ningún valor contra la indulgencia de la carne. Pero obviamente este no puede ser el significado. El sentido impuesto "pero no tienen ningún valor" solo puede eliminarse de las palabras tensándolas.

Otro punto de vista, que mantiene la misma conexión de palabras, es que la traducción debe ser “no en ningún honor [ es decir , el cuerpo] para satisfacer las necesidades [razonables] de la carne”. Esto debe rechazarse porque πλ. no se usa en este buen sentido, y σαρκός no se puede usar como equivalente a σώματος en un contexto donde σώμ. se ha utilizado justo antes, porque los términos deben contrastar enfáticamente.

Soden y Abbott traducen “no en ningún honor para la plena satisfacción de la carne”. Esto significa que no hay honor real, pero lo que hay es tal que satisface la naturaleza carnal. Así Meyer, no en ningún honor, pero sirviendo para saciar la carne. La objeción a este punto de vista es que al menos se requiere ἀλλά antes de πρὸς πλ. τ. σαρκός. Alford conecta οὐκ ἐν τ. τ.

con las palabras anteriores, pero πρ. πλ. τ. ς. con δογματίζεσθε. Esto da un sentido bastante bueno y no requiere que se proporcionen las palabras necesarias, pero el paréntesis es increíblemente largo. Un paréntesis menos extenso está involucrado en la interpretación de Bähr, Eadie y Weiss: “Las cuales cosas, teniendo en verdad una reputación de sabiduría en el culto a la voluntad y la humildad y la severidad del cuerpo, no en ningún honor, son para la indulgencia de la carne ”.

Si el contraste es entre la severidad del cuerpo y el honor, deberíamos haber esperado αὐτοῦ después de τιμῇ. También es extraño que ἐν se coloque antes de τιμῇ y no antes de ἀφειδ. Y el significado no es probable, porque se da a entender que Pablo pensó que la reputación de sabiduría debe basarse en el honor del cuerpo, lo cual es absurdo. El punto de vista de Findlay, “no en ningún honor, contra el hartazgo de la carne”, no solo produce un pensamiento expresado de la manera más oscura, sino que debe ser rechazado debido a su traducción de πρὸς.

Todas estas interpretaciones están abiertas a serias, si no fatales, objeciones. Por lo tanto, no es improbable que Hort tenga razón en la sospecha, compartida también por Haupt, de que aquí tenemos que ver con una corrupción primitiva, para la cual no se ha sugerido ninguna enmienda probable. Piensa que el texto de la Epístola, y especialmente del segundo capítulo, se conservó mal en la antigüedad.