Bible Commentaries
2 Corintios 12

Versículos 1-21

CAPÍTULO 12

SINOPSIS DEL CAPITULO

i. Para que los corintios lo estimen por encima de los falsos apóstoles, describe su elevación al tercer cielo.

ii. Continúa diciendo (v. 7) que para evitar que se hinchara le fue dado un aguijón en la carne; porque la fuerza se perfecciona en la debilidad.

iii. Se absuelve (v. 11) de cualquier cargo de amor propio, señalando que fueron ellos quienes lo obligaron a alabarse a sí mismo, en lugar de alabarlo, como deberían haberlo hecho, por su longanimidad, milagros. , la predicación gratuita, la caridad y el cuidado de ellos.

IV. Refuta la calumnia (v. 17) presentada contra él, de que cobró dinero de ellos astutamente, no personalmente, sino por medio de Tito.

v. Expresa temor (v. 21) de que, cuando vaya a ellos, pueda encontrar a algunos de ellos involucrados en disensiones y otros pecados; y así les advierte tácitamente que puede verse obligado con pena a castigarlos.

Versículo 2

Conocí a un hombre en Cristo. Un cristiano. Así lo describe, dice Teofilacto, para que quede claro que Pablo fue arrebatado por la gracia de Cristo, y no, como Simón el Mago, por el poder del diablo.

Por encima de hace catorce años. Por lo tanto, concluimos que este rapto de S. Pablo tuvo lugar unos nueve años después de su conversión, que tuvo lugar en el año 36 dC; Pablo, por lo tanto, fue llevado arriba en el año 44 dC, que fue el noveno año desde su conversión. Fue en este año que, por dirección del Espíritu Santo, fue ordenado, con Bernabé, Apóstol y Doctor de los gentiles (Hch 13,2), es decir, poco antes de comenzar este apostolado.

Esto es evidente, porque, como dije al principio de esta Epístola, S. Pablo escribió esto el año 58 dC, en el año segundo de Nerón. Este rapto de S. Pablo no tuvo lugar, por tanto, en el año de su conversión (Hch 9,12), es decir , el año 36 dC, aunque algunos se unen a Santo Tomás al asignarlo a ese año.

Teofilacto destaca la modestia del Apóstol al haber guardado esto en silencio durante catorce años. En segundo lugar, señala que Pablo, catorce años antes, tuvo el privilegio de contemplar cosas tan profundas, ¿cuánto más lo merecía ahora, después del trabajo de tantos años?

Si en el cuerpo no puedo decir. Aunque el Apóstol dice que nada sabe con certeza de este rapto, Santo Tomás (ii. ii. qu. 175, art. 5), y otros, creen probable que su alma permaneció unida a su cuerpo como su forma, de lo contrario Pablo habría muerto y luego resucitado. Además, no le parece a Dios, cuando arroja a los hombres al éxtasis, matarlos; es más, tal proceso no sería uno de éxtasis y éxtasis, sino una muerte.

Esto también implicaría la multiplicación de muchos milagros. Pero es un principio que no debemos multiplicar los milagros; por lo tanto, es más fácil y más natural suponer que, como otros santos, Pablo fue llevado hacia arriba mientras permanecía en el cuerpo.

Atrapados. Ser arrebatado es , dice Santo Tomás, ser elevado de lo natural a lo sobrenatural por el poder de la naturaleza superior . Por eso los ángeles y los bienaventurados no son arrebatados cuando ven a Dios. Aunque se elevan por encima de la naturaleza, no están separados de la naturaleza, es decir , del poder que tiene el hombre de tener conciencia natural de los objetos por medio de sus sentidos corporales y sus poderes representativos.

Pero cuando es "arrebatada", el alma se ve privada del uso de sus sentidos e imaginación, y Pablo, por lo tanto, estaba tan privado, o habría sabido que estaba en el cuerpo. Además, tal abstracción, como dice Santo Tomás, puede tener lugar bajo la influencia de la enfermedad, como cuando un hombre delira, o incluso por el poder de los demonios, como cuando se llevan a un hombre. Sin embargo, no se llama arrobamiento o éxtasis, a menos que sea producido por el poder divino, que retira la mente de los sentidos y la eleva a la contemplación de las cosas sobrenaturales.

Al tercer cielo. ¿Qué es este cielo? 1. San Basilio ( Hom. i. in Hexem .) infiere de esto que no hay un solo cielo, como pensaba Crisóstomo, ni dos, como sostenía Teofilacto, sino al menos tres. Algunos añaden que sólo hay tres, y que el tercero es el más alto. Pero todos los astrónomos de la antigüedad lo disputarán, porque contaron por lo menos ocho, como lo harán los modernos, que cuentan por lo menos once.

2. Dice S. Tomás (ii. ii. qu. 175, art. 3, ad. 4): " Por el tercer cielo puede entenderse cualquier visión sobrenatural, y de tres maneras puede llamarse el tercer cielo. Primero, con relación a las facultades cognitivas del hombre. Entonces el primer cielo será cualquier visión sobrenatural, corporal, vista por el ojo corporal, como la de la escritura en la pared, descrita en Daniel v. El segundo cielo será cualquier visión presentada al imaginación, como la de Isaías, y la de S. Juan en el Apocalipsis.El tercer cielo será cualquier visión intelectual, como explica S. Agustín ( super Gen. ad Litt. 12).

" En segundo lugar, la distinción puede hacerse según los diferentes órdenes de los objetos de la conciencia. Entonces el primer cielo será el conocimiento de los cuerpos celestes; el segundo, el conocimiento de los espíritus celestiales; el tercero, el conocimiento de Dios mismo .

" En tercer lugar, los tres cielos pueden ser los diferentes grados del conocimiento por el cual se ve a Dios. El primero pertenecerá entonces a los ángeles de la jerarquía inferior; el segundo a los ángeles de la jerarquía media; el tercero a los ángeles de la jerarquía media ". más alto ". Según esta prueba, San Pablo habría sido arrebatado hasta la tercera y más alta jerarquía de los ángeles, y estando allí con los serafines, habría visto clarísimamente la esencia de Dios, y desde allí habría sido encendido con aquel fuego ardiente de la caridad. con la que después prendió fuego al mundo entero.

Pero debo decir que el tercer cielo es el más alto, o el empíreo, donde habitan los Bienaventurados. Por lo tanto, en ver. 4, se llama Paraíso. Es llamado el tercero por un hebraísmo. El número tres denota finalización, siendo el primer número al que se puede aplicar la palabra todo . No hablamos de "los dos", pero podemos decir y decimos "los tres". De ahí que el poeta diga: "Oh, tres y cuatro veces benditos ellos", etc.

, es decir , completamente bendecido. Nuevamente (en Amos i. 3) leemos, "por tres transgresiones de Damasco", es decir, por todos . En ver. 8 de este capítulo otra vez, tenemos, "Yo rogué al Señor tres veces", o, muy a menudo, hasta que no pude pedir más, hasta que llegó la respuesta. "Mi gracia es suficiente para ti".

3. Lo más sencillo es decir con Santo Tomás, en el pasaje antes citado, que " el primer cielo es el sideral, el segundo el cristalino, el tercero el empíreo "; o, más bien, que " la primera es la aérea, la segunda la sideral, la tercera la empírea ", como las da Teofilacto. Con él coinciden Julián Pomerio y Damasceno ( de Fide , lib. ii. c. 6), y muchos otros.

"El aire" en las Escrituras se llama comúnmente "el cielo"; de ahí que obtengamos "las aves del cielo". El aire, por tanto, es el primer cielo, y se llama el aéreo. Todos los orbes celestiales son el segundo cielo, o el etéreo, y el tercero es el empíreo. Por eso Cayetano se equivoca al rechazar el empíreo, en el que moran los bienaventurados, y suponer que el tercero es el cristalino. En este último están las aguas que, en Gen. i. y en otros lugares, se dice que están por encima del firmamento.

Místicamente, San Bernardo dice que los tres cielos son las Tres Personas de la Santísima Trinidad, y también las tres virtudes y dones por los cuales ascendemos a ellos y al pináculo más alto de la gracia y la gloria, a saber, la humildad, la caridad y la unión perfecta. Dice ( Tract. de Grad. Humil .): " Aquellos a quienes, con su palabra y ejemplo, el Hijo primero enseñó la humildad, sobre los cuales el Espíritu Santo derramó luego el don de la caridad, a éstos el Padre los recibe finalmente en la gloria.

El Hijo los hace discípulos, el Paráclito los consuela como amigos, el Padre los exalta como hijos. Primero, los instruye como un Maestro; en segundo lugar, los consuela como un Amigo o un Hermano; en tercer lugar, los abraza como hijos. De la primera unión del Verbo y la razón nace la humildad; de la segunda unión del Espíritu de Dios con la voluntad del hombre viene la caridad; entonces por fin el Padre se une a Sí mismo a Su gloriosa esposa.

Y así la razón no se deja pensar en sí misma ni en la voluntad de su prójimo, sino que el alma bienaventurada se deleita en decir esto solo: 'El Rey me ha llevado a Su cámara.' Estos pasos no fueron superados por S. Pablo, quien declara que fue arrebatado hasta el tercer cielo ”.

Surge una segunda pregunta: ¿Fue Pablo verdadera y realmente arrebatado en el empíreo, de modo que estaba en él como en un lugar, o estaba allí solo por medio de la imaginación o del entendimiento, de modo que parecía a sí mismo en su imaginación estar en el cielo, y vio lo que allí se hacía, estando su cuerpo y su alma sobre la tierra? Algunos piensan con probabilidad que no fue arrebatado en realidad y en verdad, sino sólo imaginariamente, porque incluye este rapto en los vers.

1 y 7, bajo el título de visiones y revelaciones del Señor. Dios puede hacer que yo en Bélgica pueda ver lo que está pasando en la India, e incluso lo que está pasando en el cielo. Esto puede ocurrir ya sea a través de la imaginación o el entendimiento, o incluso por los ojos del cuerpo; porque Dios puede elevarlos por encima de sí mismos, cooperar con ellos por encima de la naturaleza, fortalecer y extender los poderes visuales de tal manera que lleguen hasta el cielo.

Si ese poder puede incrementarse más allá de lo que es natural por medio de espectáculos o medicamentos, ¿por qué no puede Dios extender este poder aún más y más? Así le sucedió a S. Anselmo, que pudo ver a través de una pared lo que pasaba al otro lado, por Dios imprimiendo las imágenes adecuadas en su retina. Entonces Beda dice que S. Diethelmus y otros vieron en la imaginación los dolores del purgatorio. ¿Por qué, entonces, Pablo no habría de ver de la misma manera el empíreo, y lo que pasaba en él?

Otros, quizás con mayor probabilidad de su parte, piensan que él fue real y verdaderamente atrapado en el empíreo. Dan como sus razones: (1.) Que el verbo griego usado no es el término técnico para arrojarse en éxtasis, sino una palabra que denota un éxtasis real. (2.) Que Pablo duda si su alma fue arrebatada con su cuerpo o sin su cuerpo; por tanto, presupone que su alma fue verdadera y realmente arrebatada; porque en una visión que es meramente imaginaria, no hay duda de que el alma es la única que se deja atrapar por la imaginación, y no el cuerpo.

(3.) Que realmente se oyeron palabras misteriosas, de modo que, como el maestro destinado del mundo, parecía salir del cielo y comunicar a los hombres lo que había visto y oído allí como Dios lo quería, y así traído a los hombres como del cielo sabiduría celestial. Cf. versión 4, nota.

Ahora bien, si el alma fue realmente arrebatada y, sin embargo, permaneció unida al cuerpo (como dije en la nota inicial de este versículo), entonces el cuerpo de Pablo parece haber sido arrebatado hasta el paraíso; y ciertamente esto es tan fácil con Dios como tomar solamente el alma. Esto convendría al oficio de San Pablo, que iba a ser maestro y apóstol, no sólo de los judíos, como Moisés, sino también de los gentiles, y así debería salir enteramente, como otro Moisés, del trato con Dios. en el cielo.

Versículo 3

No sé si en el cuerpo o fuera del cuerpo. S. Atanasio ( Serm. 4 contra Arian .) piensa que Pablo sabía el modo en que fue atrapado, pero dice: "No sé", o "No puedo decirlo"; porque no podía revelarlo a los demás, del mismo modo que Cristo, en San Marco 13:32 , dice que no conoció el día del juicio.

Porque aunque en sí mismo sabía, en lo que a los demás concernía no sabía, porque no podía explicarlo. Pero a otros les va mejor entendiendo que simplemente quiere decir. "No lo sé", y su simple relato del evento parece requerir esto. versión 4. En el paraíso. Ambrosio, Ecumenio, Haymo, Anselmo y Teofilacto piensan que Pablo fue arrebatado dos veces: (1.) al tercer cielo, y (2.

) luego más alto aún en el paraíso. Si es así, el tercer cielo sería el cielo del sol, la luna y las estrellas; pero ¿qué habría hecho Pablo allí? Por lo tanto, otros sostienen que los eventos son uno y el mismo, y que el tercer cielo y el paraíso son idénticos.

Se puede preguntar. ¿Por qué, después de decir que fue arrebatado al tercer cielo, Pablo dice que fue arrebatado al paraíso, como si fuera un lugar aún más alto? Respondo que del vasto paraíso empíreo hay una parte particular donde están los Bienaventurados, y una parte más gloriosa que las demás. S. Pablo daría a entender que no sólo veía en su entendimiento los más profundos misterios, sino que también en su voluntad bebía de una felicidad inefable. Él significa esto con el término paraíso, que, tanto en griego como en latín, denota un lugar de felicidad.

Paraíso no es una palabra griega que signifique, como piensa Suidas, un jardín bien regado, ni tampoco un jardín de hierbas, como suponen otros, sino, como dice Pólux, es una palabra persa, o más bien hebrea, que denota un jardín plantado con agradables árboles y frutos. Cf. Eclesiastés 2:5 ; Nehemías 2:8 ; Cantares de los Cantares 4:11 .

Se deriva de dos palabras hebreas que denotan producir mirtos. Luego, debido a que el mirto tiene un olor agradable y crece mejor en los jardines, el nombre se ha transferido a jardines de recreo, plantaciones y claros, y luego nuevamente a cualquier lugar placentero. Aquí el tercer cielo se llama paraíso.

¿Pablo vio allí la Esencia Divina? San Agustín ( Ep . 112, c. 13), Clemente ( Stromata , c. 5), Anselmo y Santo Tomás (ii. ii. qu. 175, art. 5) dicen que lo hizo, y su opinión es probable; porque para este propósito fue arrebatado al paraíso, o el lugar donde los Benditos ven a Dios. De nuevo, oyó cosas secretas de las que no es lícito al hombre hablar: pero los hombres pueden hablar de todo menos de la Esencia Divina.

Puede objetarse que en ese caso debería haber dicho que vio cosas, no escuchó palabras. Respondo que, por un hebraísmo común, "oír palabras" significa "ver cosas" (Teodoreto); como, por ejemplo , con los profetas la visión y el oído son lo mismo, así es en la mente de los Bienaventurados.

Pero lo contrario parece más probable (1.) Porque incluso con un alma separada, oír no significa contemplar una cosa claramente, sino captar las palabras de Dios, o de un ángel, o de un hombre; de lo contrario habría dicho sin ambigüedad, vi cosas inefables, incluso Dios mismo. (2.) S. Paul dice, en 1 Tim. vi. 16, hablando de Dios, "a quien ningún hombre ha visto". (3.) Si vio a Dios, debe haber visto también su propio estado, ya sea que estuviera en el cuerpo o no.

Pero dice que no lo hizo. (4.) Pero aquí da un breve relato de sus visiones, y dice que, por humildad, pasa por alto cosas mayores. Cf. Gregorio ( Morales , lib. xviii. c. 5), Jerónimo, Cirilo, Crisóstomo y los Padres y Escolásticos en general, y también Lud. Molina (pt. i. qu. xii. art. 11, dips 2). (5.) La Escritura dice más claramente de Moisés que él vio la Esencia de Dios, y sin embargo lo he mostrado con bastante claridad, en las notas de Éxodo 33.

, que Moisés no buscó ver la Esencia de Dios, y no habría obtenido tal pedido si lo hubiera hecho. En Éx 33,20 el Señor le responde claramente en forma negativa: "No podrás ver mi rostro, porque nadie me verá y vivirá". Sólo se le concedió que viera las partes posteriores de Dios, es decir, la parte posterior del cuerpo asumido por el Ángel que representaba a Dios. Moisés, sin embargo, buscó que Dios, o el ángel, que estaba detrás de una nube en el lugar de Dios, y hablaba con él desde la nube, se revelara a sí mismo para poder verlo claramente y conversar con él cara a cara.

El ángel le respondió que los ojos del hombre no pueden ver Su rostro, sino sólo Su espalda; porque el rostro asumido por el ángel era tan brillante y tan gloriosamente brillante y majestuoso que resplandecía hasta cierto punto con la gloria de Dios. Superó, por tanto, el esplendor del sol, que el hombre no puede mirar directamente con los ojos descubiertos, es más, el hombre está cegado por el esplendor. Si de esto se sigue que mucho menos podía Moisés ver este rostro mucho más espléndido del ángel; es más, él habría sido cegado por ello.

Pero en la parte de atrás del cuerpo que el ángel había asumido, la luz estaba tan atenuada que Moisés podía mirarla. Moisés, mirando esto, estaba tan cubierto de luz que su rostro brillaba y parecía emitir dos cuernos de rayos de luz. Esta visión de Moisés fue una visión corporal, porque con los ojos de su cuerpo vio la parte posterior del cuerpo del ángel. Estaba, pues, lejos de ver la Esencia Divina; y si él no la vio, mucho menos San Pablo, que habla más oscura y humildemente de su visión.

y oyó palabras inefables, que al hombre no le es lícito pronunciar. ¿Cuáles eran estos misterios que Pablo escuchó o vio en el paraíso? De hecho, están relatados en el libro que se titula "el Apocalipsis de S. Paul", pero este libro no es genuino y está lleno de historias míticas, y está explorado por S. Augustine ( Tract. 98 in Johan .), Bede , Teofilacto. Epifanio lo atribuye a la secta de los Cainitas.

Debo responder que no se puede dar una respuesta segura donde Pablo guardó silencio. Sin embargo, es natural suponer que Pablo vio y oyó cosas maravillosas de la naturaleza, dones, gracia, gloria y órdenes de los ángeles, como dice S. Gregorio ( en Ezech., Hom. 4). Por eso San Dionisio, en su "Jerarquía Celestial", describe así las órdenes de los ángeles por lo que oyó de San Pablo, de modo que se podría pensar que las vio con sus ojos.

Una vez más, es posible que haya oído cosas maravillosas acerca de algunos atributos divinos que no conocemos aquí; él puede haber visto también la gloria de Cristo, porque Cristo le enseñó el Evangelio (Gal 1:12). Fue arrebatado para que pudiera recibir autoridad, y no ser inferior a los otros Apóstoles, que habían visto a Cristo en la carne y habían sido enseñados completamente por Él (Crisóstomo). Theodoret agrega que vio la belleza del paraíso, los coros y las alegrías de los Santos, y escuchó la melodiosa armonía de los himnos celestiales. Esto provocó su exclamación de admiración: "Cosas que ojo no vio, ni oído oyó, ni han subido en corazón de hombre, son las que Dios ha preparado para los que le aman".

En segundo lugar, es mejor suponer que escuchó los misterios de la razón, modo y orden de la divina reprobación y predestinación, y el llamado de los hombres, especialmente de las provincias paganas, a convertirse por sí mismo. De este misterio Pablo expresa frecuentemente su admiración, como en Romanos 11:33 , y tenía especial referencia a su misión (Baronio).

En tercer lugar, puede haber oído misterios acerca del Evangelio de nuestra redención por Cristo; porque dice ( Gálatas 1:12) que había recibido este evangelio por revelación, es decir, cuando fue arrebatado. Por último, escuchó, al parecer, misterios del gobierno y progreso de la Iglesia en su tiempo y después. Esto también afectaría su oficio, pues ya había sido señalado como maestro y guía de la Iglesia. Él las llama "palabras inefables", tanto porque se le prohibió pronunciarlas como porque no podemos hablar de ellas ni comprenderlas.

Versículo 4

De tal me gloriaré; pero de mí mismo no me gloriaré. Habla de sí mismo cuando está atrapado y en su estado ordinario como dos personas diferentes, para no ser considerado vanaglorioso (Ecumenio).

sino en mis enfermedades. Mis calamidades, mis sufrimientos. Por una metonimia hebrea común, "enfermedad" se pone aquí por "dolor". Están relacionados como causa y efecto o efecto y causa. Cf. versión 9; Miqueas 4:10 . En Isaías 53:3 , leemos de Cristo que Él debería ser "varón de dolores, experimentado en flaqueza" (Vulg.). Cf. también Salmo 16:4 (Vulg.).

Versículo 6

Pero ahora me abstengo de que nadie piense en mí por encima de lo que me ve ser. No sea que me considere un ángel o algún dios, como lo hicieron los licaonios (Hch 14:10). Podría haber contado cosas más maravillosas sobre sí mismo, pero la modestia y la humildad le hacen ocultarlas. “Todos los santos”, dice Anselmo, “no sólo no buscan en absoluto gloria por encima de su medida, sino que incluso se retraen de la que han merecido.

San Bernardo dice bellamente ( Ep. 18 ad Pet. ): “ Alabamos hipócritamente a los demás y nos deleitamos en la vanidad; y así los que son alabados son vanos, y los que alaban son falsos. Algunos halagan y son astutos; otros alaban como piensan y son falsos; otros se glorian en las palabras de ambos y son vanos. Sólo es sabio el que dice con el Apóstol: 'Me detengo, no sea que alguno piense de mí más de lo que me ve, o de lo que oye de mí .

'" Ver. 7. Y para que no me exalte sobremanera. De esto parece que Pablo, como el maestro celestial del mundo, tenía muchas grandes revelaciones, y estaba acostumbrado a ellas, y, por así decirlo, en casa entre Algunas de ellas son narradas por S. Lucas. Cf. Hechos 9:3 ; Hechos 18:9 ; Hechos 22:17 ; Hechos 27:23 . S. Agustín ( Enarr. in Ps. lxxviii. 69, Vulg.) , sobre las palabras, "Benjamin en el exceso de su mente", entiende que S. Paul se refiere a ser de la tribu de Benjamin.

Me fue dado un aguijón en la carne. No por el diablo, sino por Dios. No que Dios sea el autor de la tentación, sino que permitió que el diablo, que estaba listo de antemano, tentara a Pablo, y eso solo en apariencia, y en el asunto de la lujuria para humillarlo. Cf. Agustín ( de Nat. et Grat. c. 21). " Este monitor ", dice Jerónimo ( Ep . 25 ad Paulam , sobre la muerte de Blesilla), " le fue dado a Pablo para reprimir el orgullo, así como en el coche del vencedor, mientras disfruta de su triunfo, hay un monitor susurrando a él, 'Recuerda que eres un hombre .

'" Así, también, en la instalación de un Pontífice, se enciende y apaga la estopa, mientras se cantan las palabras: "Padre Santo, así pasa la gloria del mundo". Por lo tanto, el mejor conservante contra las tentaciones de la carne es la humildad. Si estáis tan arraigados y cimentados en que como Dios os exalta con sus dones y gracias, no habrá necesidad de que Él os aplique este aguijón para manteneros humildes (cf. Rom. i. 24, nota).

¿Qué era esta espina y cómo abofeteó a S. Pablo? ¿Cómo fue un mensajero de Satanás? Agustín ( de Nat. et Grat . c.16) responde que no sabe qué era. Pero dos cosas son seguras: (1.) que fue afligido por Satanás, y (2.) que esta aflicción era como una espina clavada en su carne y que le dolía continuamente.

Pero no es seguro cuál era su naturaleza particular. Anselmo, Beda, Sedulius y Jerome (en Gal. iv. 13) piensan que era una enfermedad corporal, como dolor de cabeza constante (S. Jerome), o cólico (S. Thomas), o costiveness, o gota (Nicetas, comentando sobre Orat 30 de S. Gregory Nazianzen), o algún desorden interno. S. Basilio ( en Reg. cap. ult .) y S. Agustín (en Ps. cxxxi.) piensan que este acicate era alguna enfermedad enviada sobre Pablo, igual que en el trabajo, por el diablo. El Apóstol, sin embargo, en ningún otro lugar se queja de ninguna enfermedad. Además, habrían sido un gran obstáculo para él en la predicación del Evangelio.

En segundo lugar, Crisóstomo, Teofilacto, Teodoreto, Ecumenio, Ambrosio, Erasmo piensan que este aguijón se refiere a las persecuciones que soportó Pablo por parte de sus adversarios, y de las que habla en el ver. 10. Pero estos eran aguijones externos, no espinas en la carne, y de estos suele jactarse, no quejarse.

En tercer lugar, otros, con más probabilidad, piensan que este aguijón en la carne consistía en golpes y palizas, muchas veces dadas a Pablo por Satanás, como a Antonio y otros, de modo que le quedaba dolor en el cuerpo, como un aguijón, de los golpes que le daba. recibió. Este es el significado literal de las palabras usadas sin duda; pero si esto fuera así, seguramente Pablo hubiera dicho más claramente: "Se me ha dado un mensajero de Satanás para abofetearme". Ni la mente generosa de S. Pablo se habría quejado de esto: fue elevado más alto por los ataques de los demonios y de los hombres, y encontró en ellos motivo de gloria.

En cuarto lugar, otros piensan, por tanto, que este aguijón en la carne eran los movimientos de la concupiscencia y las tentaciones de la lujuria. Esta concupiscencia, como una espina o un dardo, está tan profundamente clavada en la carne que mientras dura la vida no se la puede sacar. Por eso se llama en griego, σκόλοψ , estaca, palo afilado, espina, jabalina o aguijón.

Se puede preguntar: "¿Por qué, entonces, llama a este aguijón 'el mensajero de Satanás', o el ministro de Lucifer?" Respondo que se refiere al mensajero de Satanás, al mismo Satanás, como la causa excitante de esta espina de la concupiscencia; o incluso llama al aguijón enviado por Satanás, el adversario de su castidad, con el nombre de Satanás. Esto sería una metonimia, donde se pone la causa por el efecto, el agente por su obra.

Porque el demonio, al agitar los humores, al encender la sangre, al inflamar los sentimientos que sirven a la generación, al poner en la mente de S. Pablo imágenes inmundas, dio vida a esa concupiscencia que había sido como adormecida, y mortificó por sus numerosos trabajos, ayunos y angustias. Así incitó a S. Paul a obedecer los malos movimientos de la lujuria.

En segundo lugar, se prueba, de Rom. vii., que esta concupiscencia estaba en San Pablo, porque allí la lamenta más que aquí. Por eso también, como dice (1 Co 9, 27), tenía la costumbre de castigar su cuerpo.

En tercer lugar, si hubiera sido cualquier otra cosa, lo habría dicho tan claramente; pero tal como es, el pudor y la vergüenza le piden que la oculte, y la llama metafóricamente una espina.

En cuarto lugar, esta espina le fue dada para humillarlo. Pero nada humilla tanto a los castos y amadores de la virtud, como esta tentación de la carne, y nada los frena tanto, y los hace trabajar tanto con temor y temblor su propia salvación. Por la fragilidad de su carne siempre temen caer en medio de tentaciones tan peligrosas y bien calculadas para hacerlos consentir. Y, por tanto, más bien se vanaglorian de las enfermedades, los golpes, las persecuciones y otros males, sobre todo si, como San Pablo, sufren por Cristo y su fe.

En quinto lugar, estas tentaciones de la carne, propiamente hablando, no dañan a los santos, sino que los abofetean, es decir, los golpean con vergüenza y dolor. Un hombre, cuando es golpeado por su amigo, se llena de vergüenza en lugar de vencerlo por el dolor.

En sexto lugar, Pablo ora repetida y fervientemente para ser liberado de este aguijón; en otras cosas no habría buscado la liberación, sino la fortaleza y la constancia. Pero la concupiscencia se vence, no tanto por la valiente resistencia como por la huida instantánea. Él pide, por lo tanto, ser liberado de ella, y escucha: "Mi gracia es suficiente para ti". Es esta gracia la que en este caso es especialmente necesaria, y debe ser buscada siempre por aquellos que son tentados, para que puedan resistir y vencer a este enemigo civil que acecha en su interior y siempre se esfuerza por provocar la guerra.

Esta es, por último, la opinión de S. Agustín ( Enarr. 2 in Ps. lix.), S. Jerónimo ( ad Eustoch. de Custod. Virgin .), Salvianus ( Serm. de Circumcis ., erróneamente atribuido a Cipriano), Haymo , Teofilacto, Anselmo, Beda, Santo Tomás, Lirano y otros. Parece, también, la creencia común de los fieles, que a partir de este pasaje hablan de la tentación de la lujuria como una espina en la carne. La voz del pueblo es la voz de Dios.

Pero es falso lo que añade el Cardenal Hugo, a saber, que esta tentación encontró lugar en Pablo, debido a su conversación familiar con una hermosa virgen, S. Tecla, a quien había bautizado, y luego la mantuvo con él en sus viajes, y meras conjeturas. Pablo no llevó mujer consigo, como dice en 1 Corintios 9:5 .

E incluso si lo hubiera hecho, se habría visto obligado, bajo pena de incurrir en culpa, a despedirla si la encontrara como una ocasión de tentación tan perturbadora. Además, ¿qué necesidad habría tenido S. Pablo de orar a Dios tan instantáneamente para que le quitara esta espina, cuando fácilmente podría haberse quitado él mismo? Agregue a esto que esta historia está tomada de un libro titulado "Los viajes de Pablo y Tecla", que es rechazado como apócrifo por San Jerónimo, Tertuliano y Gelasio.

Erasmo y Fabro objetan a esto, en primer lugar, que el aguijón de la lujuria era impropio e indigno de un Apóstol tan grande, y él ahora un anciano. Respondo que en nuestro estado caducado no sólo no es indigno, sino que también es beneficioso. Ver S. Gregorio ( Moral. lib. xix., c. 5 y 6) y Anselmo, quienes señalan cuán útil es para los elegidos estar ahora atrapados en éxtasis, y ahora deprimidos por la debilidad, para que nunca puedan estar hinchado de orgullo o desesperado, pero siempre puede guardar el camino angosto que se encuentra a medio camino entre los dos, y que conduce al cielo.

Rom 7,23 muestra que esta concupiscencia existió en San Pablo, y la experiencia nos dice que ha estado y está ahora en los santos, aun cuando son ancianos. S. Gregory Nazianzen, por ejemplo, a menudo se queja de los males de su carne, como en Ep. 96, y en su himno sobre su carne y la carga de su alma. Además, Pablo no era un hombre anciano, porque era un hombre joven cuando se convirtió, quizás a los veinticinco o veintisiete años ( Hechos 7:58). Esta epístola fue escrita veintidós años después de su conversión, cuando tendría, por lo tanto, unos cincuenta años.

En segundo lugar, se plantea la objeción que el Apóstol añade inmediatamente. "Muy gustosamente me gloriaré más bien en mis debilidades". Pero no podemos gloriarnos en la concupiscencia, y por lo tanto debe referirse a alguna otra enfermedad y espina. A esto respondo que el Apóstol no se refiere con estas palabras al aguijón en la carne que acababa de mencionar, sino también, y más propiamente, a todos los sufrimientos que había soportado por la fe, y que había contado en el último capítulo.

En ellos, dice, se gloria siempre. Utiliza la palabra enfermedad en su sentido más amplio y juega con ella, como señalaré en el ver. 10. Además, es lícito gloriarse en esta tentación de la carne, no en sí misma, en cuanto que induce al mal, sino en cuanto es una aflicción puesta sobre nosotros por el diablo, y en cuanto en ella está la fuerza de Cristo. hecho perfecto De esta manera Julio César solía gloriarse y desear a los enemigos más poderosos, para poder mostrar contra ellos su poder y valor guerrero.

Así también, muchos santos han orado a Dios, y pedido tener tentaciones, y se han gloriado en ellas. Por eso dice Santiago (i. 2): "Hermanos míos, tened por sumo gozo cuando os halléis en diversas tentaciones". Cf. también S.Santiago Santiago 1:12 .

Moralmente, debe observarse que la tentación no es para el justo una causa de caída, sino un acicate para la virtud. Porque, como los caballos vivaces, cuando son aguijoneados por la espuela, aceleran el paso y muestran más su espíritu, así los santos son aguijoneados por la tentación para andar más diligentemente en la virtud, no sea que desfallezcan y perezcan. Por lo tanto, algunos de los santos de gran fervor no se entristecieron, sino que se alegraron por las tentaciones.

En las "Vidas de los Padres" ( lib. iii. c. 8) leemos de un anciano que, al ver a uno de sus discípulos gravemente tentado a cometer fornicación, le dijo: " Si quieres, hijo mío, Rezaré al Señor para que te quite este ataque ". El discípulo respondió: " Veo, padre mío, que estoy pasando por una labor laboriosa, pero siento que dará en mí buenos frutos; porque con esta tentación ayuno más y paso más tiempo en vigilias y oraciones". .

Pero te suplico rogues a Dios por su misericordia que me dé fuerza, para que pueda soportarlo, y pelear legítimamente .” Entonces el anciano replicó: “ Ahora percibo, hijo mío, que tú fielmente entiendes que este espíritu espiritual lucha puede, a través de la paciencia, ayudar a tu alma a la salvación eterna. Porque así dijo el Apóstol: 'He peleado la buena batalla, he acabado mi carrera, he guardado la fe; Por lo demás, me está guardada la corona de justicia .'"

S. Doroteo relata de cierto santo monje que se afligió al verse libre de la tentación, y exclamó: "¿No soy entonces digno, oh Señor, de sufrir y de ser un poco afligido por Tu amor?" Climacus ( Grad. 29) relata de S. Efrén, que viéndose poseído de una profunda paz y tranquilidad, que él mismo llama impasibilidad, y un cielo terrenal, rogó a Dios que le devolviera sus antiguas tentaciones y luchas, para que pudiera no perder el material por merecer y añadir a su corona.

Palladius relata que el abad Pastor, cuando alguien le dijo: "He rezado a Dios, y Él me ha librado de toda tentación", respondió: "Ruega a Dios que te restaure tus tentaciones, para que no te vuelvas perezoso y descuidado".

Versículo 8

Por esto rogué tres veces al Señor ... y me dijo. Tres es el número simbólico de multitud y universalidad. La respuesta significaba que aunque era débil en sí mismo, en Dios podría ser lo suficientemente fuerte para vencer esta tentación. Por lo tanto, parece que Pablo no fue escuchado y no fue librado de su aguijón. S. Agustín da la razón ( Enarr. in Ps. cxxxi.). Él dice: "Como cuando se trae a un enfermo una medicina desagradable, y éste le pide al médico que se la quite; entonces el médico lo consuela y lo exhorta a tener paciencia, porque sabe que la medicina es buena para él, así trata Dios aquí con Pablo.

“Como un médico de la carne de víbora hace una conserva contra el veneno de las víboras, así Dios, a partir de nuestra debilidad, forma una medicina contra la debilidad, y hace que una concupiscencia de la carne sea un remedio contra otra, como, por ejemplo , esta espina de la carne era un preservativo contra el orgullo.

Versículo 9

Porque mi fuerza se perfecciona en la debilidad. Esta es una proposición general, un axioma moral que se aplica a cualquier debilidad, pero propia y principalmente a esa espina de la concupiscencia que acabamos de mencionar. Estas son las palabras de Dios en respuesta a las oraciones de S. Pablo. Cuanto mayor es la tentación de la carne, mayor es la fuerza provista por Cristo. Esto explica la paradoja que sigue: "Cuando soy débil entonces soy fuerte".

La fuerza es tanto de Pablo como de Dios. Pablo como receptor, Dios como Dador. Por lo tanto, el poder divino se manifiesta mejor en la debilidad cuando, (1.) en aquellos que son débiles, obra fortaleza, paciencia y otras obras sobrehumanas. (2.) Cuando aquel por quien se hace algo, consciente de su propia debilidad, no reclama nada para sí mismo, sino que da toda la alabanza a Dios. Observe aquí la diferencia entre el poder de Dios y el poder del mundo.

Uno se ve en la fuerza y ​​la violencia, el otro en la resistencia. (3.) La enfermedad es el objeto de la paciencia, la fortaleza y la templanza, de la misma manera que los que están enfermos son más sobrios cuando están enfermos. (4.) Las personas enfermas se vigilan con la mayor atención y rechazan prudentemente todo lo que es nocivo, y así se vuelven más autocontrolados por el hábito (S. Tomás). Ciertamente, la virtud se alimenta de la oposición, y por eso, por la tentación, la castidad se hace constante, y toda virtud más robusta, como vemos en la vida de José, Susana, Pablo y otros.

(5.) S. Agustín dice místicamente ( de Gratia Christ . c. 12), como lo hace Anselmo: "La fortaleza es un verdadero conocimiento y humilde confesión de nuestra debilidad". Y dice S. Jerónimo, escribiendo a Ctesifonte: "La única perfección que se encuentra en esta vida es reconocer nuestra imperfección". En esto aprendes a no confiar en tu propia fuerza, sino a entregarte totalmente con perfecta confianza en el poder de Dios, que fortalece a los humildes y a los que esperan en Él, y los hace casi todopoderosos, como dice San Bernardo. ( Serm. 85 en Cantic .), capaz de pasar ileso a través de todas las tentaciones, trabajos y peligros.

San Agustín nos da un ejemplo de esto en su propia vida (cf. lib. viii. c. 11). Él dice. “ Cuando la costumbre que me parecía irresistible me dijo: '¿Puedes vivir sin ellos?' (las concubinas que él había acostumbrado a tener), " se me apareció en la dirección hacia la que había vuelto la cara, mientras rehuía emprender ese camino, la pura dignidad de la continencia, con semblante digno, invitándome a venid sin vacilar, extendiéndoos, para acogerme y abrazarme, manos santas llenas de multitud de buenos ejemplos.

Había multitudes de niños y niñas, y muchos jóvenes; todas las edades estaban allí, viudas sobrias y vírgenes ancianas. Ella me sonrió alentadoramente, tanto como para decir: '¿No puedes hacer lo que estos hombres y mujeres han hecho? No lo hicieron en sus propias fuerzas, sino en el Señor su Dios. Él me dio a ellos. ¿Por qué te paras en ti mismo y caes? Arrojaos sobre Él; no temáis. Él no se retirará y hará que caigas. Confía audazmente en Él. Él te recibirá y te sanará '".

Por último, la virtud se perfecciona en la debilidad, porque, como dice San Bernardo ( Ep . 254), en un cuerpo robusto y vigoroso la mente yace afeminada y tibia, y de nuevo en un cuerpo débil y enfermizo el espíritu se hace más fuerte y más vigilante. . Así como aquel a quien la naturaleza ha negado la fuerza sobresale en el intelecto, así donde Dios le niega la salud, le da robustez y vigor de la mente, de modo que la mente afligida por un cuerpo débil suspira por su resurrección y por el cielo; desprecia todo lo que es transitorio, problemático y expuesto a la descomposición; vive para la vida futura, no para la presente; piensa con Platón que esta vida es mediadora de la muerte; en fin, se entrega enteramente a Dios ya las cosas celestiales.

"La mente que está aliada con la enfermedad está cerca de Dios", dice Nazianzen. Escuchad lo que dijo un anciano famoso a uno de sus discípulos que gozaba de mala salud ( Vita. Patrum , lib. iii. n. 157). " No te entristezcas, hijo mío, por tus enfermedades y males corporales. Es el más alto deber de la religión dar gracias a Dios en la debilidad. Si eres hierro, pierdes el óxido por el fuego; si eres oro, eres probado por el fuego". y ve de mayor en mayor. No te angusties, pues, hermano mío. Si Dios quiere que seas atormentado en el cuerpo, ¿quién eres tú para que te enojes con Él? Soporta, pues, y pídele que te dé lo que Él cree conveniente ".

S. Theophanes, abad de Sigrianum, un hombre que nunca tuvo buena salud, en el año 816 d. C., dio la siguiente respuesta al emperador iconoclasta León el Armenio, quien lo amenazó con terribles torturas si no condenaba el culto a las imágenes: " Si esperas aterrorizarme con tus amenazas, hombre ya agotado por la enfermedad y la vejez, como los maestros amenazan con una paliza a los muchachos sin espíritu generoso, luego que se encienda la pira, que se preparen los instrumentos de tortura, junto con toda máquina de crueldad maliciosa, para que sepáis con la mayor claridad que la fuerza de Cristo se perfecciona en mis debilidades.

Yo, que no puedo andar por tierra, encontraré mi debilidad cambiada en fuerza, y saltaré sobre el fuego .” Y cumplió su palabra; porque después de muchas tentaciones fue encerrado en la cárcel, y todo acceso a él estaba prohibido, y así, debilitado gradualmente por el hambre, la inmundicia y la enfermedad, ofreció su alma a Dios dentro de dos años, como un sacrificio fragante, y después de su muerte se hizo ilustre por sus milagros. él el 12 de marzo Cf. Baronio ( Anales , 816 dC) Cf. también S. Tomás y S. Crisóstomo ( Hom. 26), sobre el beneficio de las enfermedades y tribulaciones.

Por último, S. Bernard ( Tract. de Grad. Humil. ) dice: “'La virtud se perfecciona en la debilidad.' ¿Qué virtud? Que nos diga el Apóstol: 'De buena gana me gloriaré en mis debilidades, para que repose sobre mí la virtud de Cristo'. Pero quizás no entendáis todavía qué virtud especial quiso decir, ya que Cristo tenía todas las virtudes, pero aunque todas se encontraban en él, sin embargo, una en particular brilló sobre todas, a saber, la humildad.

Esto nos lo encomendó con las palabras: 'Aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón.' Con mucho gusto, entonces, oh Señor Jesús, me gloriaré si puedo en mi enfermedad, en la enfermedad de mi cuerpo, para que Tu virtud, tu humildad, se perfeccione en mí; porque cuando falla alguna virtud, tu gracia vale ”.

Por tanto, de buena gana me gloriaré más bien en mis debilidades, para que repose sobre mí el poder de Cristo. La humildad le hace gloriarse no en su fuerza sino en su debilidad; y así llama a Cristo para que le dé fuerza, y tácitamente dice que se arroja sobre él. Por tanto, por enfermedad entiende toda clase de sufrimiento, tribulación, tentación, humillación, como se explica en el siguiente versículo.

Enfermedad , entonces, es un término genérico, que incluye cualquier cosa que cause dolor en la mente o el cuerpo. Por lo tanto (1.) puede abarcar enfermedades, que, dice San Basilio, formaron el aguijón en la carne de Pablo; (2.) trabajos, como se describen en el capítulo anterior; (3.) tentaciones de la carne (v. 7), o cualquier otra tentación; (4.) vigilias, ayunos y otros actos de mortificación del cuerpo, por los cuales el cuerpo se debilita y se sujeta al espíritu; (5.) insultos, persecuciones, peligros, golpes y todas las aflicciones soportadas por causa de la fe del Evangelio.

Que los enfermos se consuelen en medio de sus debilidades con el pensamiento de que el poder de Cristo mora en ellos como en su propio hogar. El poder de Dios se muestra más donde hay más necesidad de él, y da la mayor ayuda cuando la necesidad es mayor. "A Ti", dice el profeta, "quedan los pobres: Tú serás ayudante de los huérfanos". Porque aunque naturalmente "la debilidad corporal implica también la mental", como S.

Jerónimo dice ( Pref. lib. ii. Comment. in Amos ), y "el cuerpo que se corrompe pesa sobre el alma" (Sab. 9:15), pero sobrenaturalmente es de otra manera; porque el alma que se fortalece con la gracia, fortalece también el cuerpo. San Francisco, por ejemplo, aumentaba en vigor mental a medida que su cuerpo se debilitaba, tanto que al dar gracias a Dios, oraba para que sus enfermedades se multiplicaran por cien. "Cumplir tu voluntad, oh Señor", dijo, "es mi gran consuelo". Ver su Vida de S. Buenaventura,

San Bernardo ( Serm. 34 in Cantic .) dice: " No dice que lleva sus enfermedades con paciencia, sino que se gloría en ellas, y se gloría de ellas con mucho gusto, probando que le era bueno humillarse; porque Dios ama al dador alegre. Sólo la humildad, que es alegre y libre, merece la gracia que recibe ”. De nuevo, en el sermón 25, dice: “ Debemos desear la enfermedad, que se complementa con el poder de Cristo.

Ojalá fuera no sólo débil, sino también destituido, y carente por completo de algo propio, para que pudiera ser fortalecido por el poder del Señor del poder; porque la fuerza se perfecciona en la debilidad. Y puesto que esto es así, la novia convierte bellamente en su gloria el desprecio de sus rivales, y se gloria, no sólo de que es hermosa, sino también de que es negra. Ella piensa que nada es más glorioso que soportar el vituperio de Cristo. La ignominia de la Cruz agrada a quien no desagrada al Crucificado ".

Versículo 10

Por eso me complazco en las enfermedades. No porque sean deseables en sí mismos, sino en cuanto a través de ellos se perfecciona el poder de Cristo. Luego continúa, como dije antes, a mencionar lo que se incluye bajo el término genérico enfermedad .

Porque cuando soy débil entonces soy fuerte. Cuando estoy afligido entonces me fortaleco por el poder de la gracia de Dios, la longanimidad, la fortaleza, la humildad y la esperanza, cuyas virtudes luego son implantadas por Dios (Crisóstomo). Œcumenius piensa, sin embargo, que quiere decir que entonces se vuelve fuerte para hacer milagros. San Basilio también (en PS. xxxiii.) dice que "un gran poder corporal es un impedimento para la salvación del alma.

San Bernardo dice hermosa y verdaderamente ( Serm. 29 en Cantic .): " ¿Ves que la debilidad de la carne añade fuerza al espíritu? así que, por otro lado, estad seguros de que la fuerza de la carne obra la debilidad espiritual. ¿Qué es de extrañar si te vuelves más fuerte cuando el enemigo está debilitado? a menos que tal vez esté lo suficientemente loco como para suponer que la carne, que siempre está codiciando contra el espíritu, es su amiga .

... El santo que con prudencia mantiene la mirada fija en su salvación ruega que le disparen y le ataquen. Atraviesa mi corazón con Tu temor. Ese temor es la mejor de las flechas, porque traspasa y mata los deseos de la carne, para que el espíritu se salve. Pero el que castiga su cuerpo y lo somete, ¿no os parece que él mismo ayuda a la mano del que lucha contra él ?

Versículo 11

Me he vuelto un necio al gloriarme. Parece que he hecho una tontería al elogiarme a mí mismo, pero tú, que tenías de mí una opinión más baja de lo que debías, y que dabas más crédito a los falsos apóstoles que a mí, me has obligado a recuperar mi influencia sobre ti alabandome así. .

Aunque no sea nada. Que yo sea Apóstol no es obra mía, es de la gracia de Cristo (Anselmo). Cf. xi. 5, nota. versión 12. Verdaderamente las señales de un apóstol. Las señales genuinas de un Apóstol fueron: (1.) paciencia bajo el desprecio, la pobreza, las persecuciones, los peligros (Anselmo). (2.) Milagros. Él llama a estos signos de la verdadera fe, de la doctrina celestial, o signos dados por Dios obrando sobrenatural y todopoderosamente, y en consecuencia dando testimonio de la verdad de la doctrina de Pablo y de su misión divina. Él los llama también prodigios, por el efecto que estaban destinados a producir en la mente, y también hechos poderosos u obras de la omnipotencia de Dios, de las cuales él era el instrumento.

Correspondía a los Apóstoles, como portadores de un nuevo Evangelio al mundo, probar su doctrina y apostolado por medio de milagros, de lo contrario habrían exigido un asentimiento crédulo, y no podrían haberse distinguido de los impostores, como los falsos apóstoles. Esto deberían observarlo los protestantes y sus nuevos apóstoles, Calvino y Lutero, que están introduciendo una doctrina reformada: ésta, siendo nueva, exige ser sostenida por milagros.

Como no dan estas credenciales a menos que crean que es un milagro que cuando prometen resucitar a un muerto dan muerte a un vivo (pero de tales milagros y tales apóstoles, buen Señor, líbranos) prácticamente confiesan que no son apóstoles, sino impostores.

versión 13. ¿Por qué habéis sido inferiores a otras iglesias? Es decir , otras iglesias fundadas por mí y otros Apóstoles. No fui una carga para ti, sino que trabajé día y noche para mantenerme. Luego agrega irónicamente: "Perdóname este mal". Por este notable y generoso acto de beneficencia, el Apóstol debería haber sido más estimado y amado, no contado como uno que había infligido un daño.

Versículo 14

He aquí la tercera vez. La primera visita fue cuando los convirtió; la segunda vez estaba listo para partir, pero pospuso su visita por buenas razones; la tercera ocasión fue en el momento de su escritura, y tuvo lugar realmente después (S. Tomás y Lirano).

Porque los hijos no deben atesorar para los padres. Un eufemismo. Los padres terrenales acumulan tesoros para sus hijos; los padres espirituales, en cambio, deben ser sostenidos por sus hijos, es decir , por los catecúmenos y los fieles. Soy para vosotros, dice S. Pablo, un padre tan espiritual, que quiero serlo también en la tierra, y dedicarme a vosotros con todo lo que tengo. Los reprende así dulcemente, para que vean cuán grande Apóstol, cuán altiva, cuán grande es su caridad, y se confundan por no corresponder a su amor, y por preferir a los falsos apóstoles, que sólo pensaban en ellos y en sus ganancia propia versión 15. Y con mucho gusto gastaré y me gastaré por ti.Gastaré todos mis bienes, y luego con gusto daré por ti mi sangre, mi espíritu, mi vida (Anselmo).

Versículo 16

Siendo astuto, te atrapé con astucia. Santo Tomás (ii. ii. qu. 55, art. 4, ad. 1) piensa que la astucia y la astucia se usan aquí en un buen sentido, tanto como para decir, con astucia, habilidad y prudente cautela convertí del paganismo al cristianismo. Pero debo decir que estas son palabras usadas por sus detractores, y apropiadas por S. Paul. Me critican, diciendo que Pablo no pide directamente nada para su sustento, sino que os pilla con engaño, mandando a Tito ya otros a vaciar vuestros bolsillos (Crisóstomo). S. Paul luego pasa a responder a este cargo.

Versículo 17

¿Hice una ganancia de ti ? ¿Te defraudé y te extorsioné con tu dinero? O con Vatablus, ¿te desplumé? ¿O, con Ambrosio, fui codicioso contigo? versión 19. De nuevo, ¿piensas que nos disculpamos ante ti ? Porque de nuevo la versión latina dice "de antaño". Hay algunos entre ustedes que han pensado durante mucho tiempo que he dicho tanto como he dicho como una excusa para mi avaricia y doble trato, o que astutamente me excuso y rechazo sus regalos, para inducirlos a dar más. .

Hablamos delante de Dios en Cristo. Hablamos con sinceridad, verdad y sin ninguna reserva, como es justo que hable quien profesa estar en Cristo, es decir , ser su discípulo y miembro. O "en Cristo" puede significar, con sinceridad cristiana, poner a Cristo por sus atributos, lo concreto por lo abstracto. O, de nuevo, la oración puede significar: Delante de Dios sinceramente decimos la verdad, y llamo a Cristo como mi testigo de mi verdad.

Como decimos cuando hacemos un juramento, "Por Dios", o "Por Cristo", así los hebreos dicen, "En Dios", o "En Cristo". Entonces Vatablus lo toma. Cf. también Rom. ix. 1. Anselmo, sin embargo, entiende que "hablamos en Cristo" significa "según Cristo y su doctrina", lo que nos invita a hablar con sinceridad y verdad. O, "en Cristo" puede significar "por Cristo, que habla en mí ya través de mí"; pero el primer significado es el más simple y el mejor.

Versículo 20

Temo ... que haya iras . θυμός con los griegos esa parte de la mente que se llama la facultad irascible, colocada por Platón en el corazón, y opuesta a la razón, que tiene por sede el cerebro. Por lo tanto, la palabra se aplica a las peleas airadas, la arrogancia audaz, la conducta irascible, cuando un hombre no renuncia a su opinión, sino que se aferra a ella obstinadamente y se opone acaloradamente a los demás para mostrar su espíritu. Tales acciones brotan de la facultad irascible cuando no se controla.

Susurros. Ataques secretos y ocultos realizados por los malévolos a aquellos a quienes desean provocar odio, o cuando desean romper amistades. Tal "susurrador" fue Antipater, el hijo de Herodes, quien, para poder suceder a su padre, trató de hacer que sus hermanos mayores sospecharan de su padre, para que pudiera matarlos; pero un Némesis justo lo alcanzó, porque él mismo fue asesinado por Herodes, como Josefo relata extensamente.

Inflamaciones. Orgullo y arrogancia, que, por así decirlo, inflan a aquellos de los que se apoderan. versión 21. Para que mi Dios no me humille entre vosotros. no sea que me entristezca y me haga castigar con tristeza a muchos de vosotros, es decir, a los que persisten en sus pecados. Las palabras del Apóstol apuntan a la penitencia pública infligida a los estrictamente llamados penitentes. Cf. Agustín ( Ep. ad Salvinam , 108).

Así como el Apóstol y todo predicador se regocijan principalmente en el progreso de sus discípulos, y poder decir: "Vosotros sois mi gozo y mi corona", así se lamentan más al verlos caer en el pecado, y no dar vuelta por todas sus exhortaciones y trabajos. Nuevamente, tal persona se ve obligada a castigar contra su voluntad y con dolor. Son conocidas las palabras de Nerón al comienzo de su gobierno: cuando se vio obligado a firmar una sentencia de pena capital contra unos criminales, exclamó: "Ojalá no supiera letras".

y no se han arrepentido de la inmundicia. De su afeminamiento y otras lujurias, que los hacen pecar contra la naturaleza, y la someten a violencia. El Apóstol hace una distinción entre inmundicia y fornicación.

Lascivia. Deleite desenfrenado en besos y caricias lujuriosos.