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Sunday, December 22nd, 2024
the Fourth Week of Advent
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Bible Commentaries
Gran Comentario Bíblico de Lapide Comentario de Lapide
Declaración de derechos de autor
Estos archivos son de dominio público.
Texto Cortesía de BibleSupport.com. Utilizado con Permiso.
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Información bibliográfica
Lapide, Cornelius. "Comentario sobre 1 Corinthians 2". El Gran Comentario Bíblico de Cornelius a Lapide. https://www.studylight.org/commentaries/spa/clc/1-corinthians-2.html. 1890.
Lapide, Cornelius. "Comentario sobre 1 Corinthians 2". El Gran Comentario Bíblico de Cornelius a Lapide. https://www.studylight.org/
Whole Bible (27)New Testament (6)Individual Books (6)
Versículo 1
Y yo, hermanos, cuando vine a vosotros, no fui con excelencia de palabra o de sabiduría. El Apóstol desciende aquí de lo general a lo particular. En otras palabras: Dije en el capítulo anterior que Dios al predicar el Evangelio no quiso usar la sabiduría de los sabios en este mundo, sino que la rechazó y la menospreció, sino que quiso por la locura de la predicación salvar a los que creen; y por eso no escogió a muchos nobles o sabios para predicar el Evangelio, sino a los Apóstoles de baja cuna e ignorantes.
De esto infiero y digo " Y yo " , es decir , y así yo como uno del número de los Apóstoles, que, según la elección y voluntad de Dios, no usó la elocuencia y la sabiduría mundana, no estaba dispuesto a usar esos medios, y vine a vosotros no con excelencia sino con sencillez de palabra y sabiduría.
Versículos 1-16
CAPITULO DOS.
SINOPSIS DEL CAPITULO
Procede a exaltar la sabiduría espiritual de Cristo por encima de toda sabiduría natural y animal. Por eso dice:
i. Que no conocía ni predicaba sino a Cristo crucificado; y eso no con palabras persuasivas de humana sabiduría, sino con demostración del Espíritu y de poder.
ii. Sin embargo en ver. 5 dice que habla sabiduría entre los perfectos, sabiduría escondida del mundo, que ojo no vio ni oído oyó, pero que sólo el Espíritu de Dios ha revelado.
iii. Él muestra en ver. 14 que el hombre natural no percibe las cosas que son de Dios, pero el hombre espiritual percibe y juzga todas las cosas.
Versículo 2
Porque me propuse no saber nada entre vosotros sino a Jesucristo y éste crucificado. Fíjate en la palabra determinada: es como si dijera, no pensé, no valoré ningún conocimiento sino el de Jesús crucificado, nuestro Salvador, y, por tanto, me sostuve tanto entre vosotros, como si supiera nada de sabiduría humana, aunque la conozco mucho, pues en otras ocasiones puedo citar a los poetas griegos; pero con vosotros lo retuve, para que, como los demás, pudiera simplemente predicar con toda sencillez a Cristo crucificado.
No es que no haya predicado los otros misterios de la fe, pero especialmente os enseñé y os inculqué que debemos gloriarnos solamente en la Cruz de Cristo, y esperar de ella nuestra justicia y salvación, y, como dice Anselmo, debemos imitad la cruz y crucificad nuestros vicios. Porque en Cristo crucificado es fácil ver, además de otras cosas, que Cristo escogió y abrazó estos tres, a saber, el mayor dolor, la mayor pobreza o desnudez y la más baja vergüenza.
Cristo por sus dolores crucificó y nos enseñó a crucificar los deseos de la carne; por su pobreza crucificó la lujuria de los ojos o la avaricia; y por su vergüenza crucificó la soberbia de la vida. Estas son las tres cabezas del pecado del mundo y las fuentes de todos los pecados. (Ver 1 S. Juan ii. 16, y lo dicho de la Cruz en ci 23).Ver. 3. Y estuve con vosotros en la debilidad , esto es, en las angustias, tribulaciones y persecuciones; y con temor y mucho temblor , a causa de la hostilidad de los perseguidores judíos y gentiles.
S. Crisóstomo y Anselmo comentan que el Apóstol en su Segunda Epístola (xi. 30 y xii. 5, 9, 10), y en otros lugares, da el nombre de debilidad a la angustia que sufría por los peligros, las conspiraciones, el destierro, los terrores cotidianos, calumnias y odios. Y también, que Pablo sufrió grandes angustias y persecuciones en Corinto, es evidente en que necesitaba ser fortalecido contra ellos por Cristo en una visión (Hechos xviii.
9). Además, poco después los judíos provocaron un tumulto contra Pablo, y lo arrastraron ante el tribunal de Galión, el diputado de Acaya, y golpearon públicamente a Sóstenes, el principal gobernante de la sinagoga, delante de él.
Versículo 4
Y mi palabra y mi predicación no fue con palabras persuasivas de humana sabiduría, sino con demostración del Espíritu y de poder . Habla ( λόγος ) denota su conversación privada y familiar en contraste con su predicación pública. Santo Tomás y la Glossa distinguieron las dos palabras de esta manera; también Séneca, quien, en Ep. 38, dice: “ La conversación, porque va impresionando poco a poco la mente, es de una fuerza inmensa.
Los discursos preparados y pronunciados ante una gran asamblea tienen más vehemencia pero menos familiaridad ". La conversación de S. Paul, entonces, así como su predicación, no fue con palabras tentadoras ( es decir , aptas para persuadir) de la sabiduría del hombre . En tales los oradores y Los filósofos de Corinto superaron a Pablo, pero Pablo tuvo que hacer creer a los corintios una nueva filosofía mediante un nuevo modo de hablar y actuar, y en esto superó a todos los oradores y filósofos, a saber.
, en demostración del Espíritu y de poder. Así Sulpicio atestigua que S. Martín dijo una vez que "el reino no se funda en la elocuencia sino en la fe". S, Agustín, también, en su Sermón 1, sobre los que vienen a la gracia, dice: " No tratamos de persuadiros con palabras estruendosas y frases floridas, ni con ninguna habilidad retórica, ni con la elocuencia oscurecida por discursos establecidos como el el mundo usa, pero nosotros predicamos a Cristo crucificado .
Y en lib. ii. c. ii., contra Feliciano, dice: " Nunca confiaré en la sabiduría de las palabras, para que la Cruz de Cristo no sea despojada de su poder; pero estoy contento de confiar en la autoridad de las Escrituras, y estoy más ansioso por obedecer a la simplicidad que a la presunción ”.
Esta, entonces, fue la demostración de los Apóstoles, a saber, para mostrar (1.) celo ardiente y un espíritu que da sabiduría y revela secretos, no humanos sino divinos, para que los oyentes puedan percibir claramente que el Espíritu Santo estaba hablando por su boca; (2.) grandes poderes, es decir, prodigios y milagros. Por eso Orígenes ( lib. i. contra Celsum ) dice: " Nuestro modo de enseñar tiene su propia demostración, que es más divina que la de los griegos, y que el Apóstol llama "la demostración del Espíritu y del poder". .
El Espíritu da fe a las cosas que se dicen de Cristo en los Profetas; y el poder se ve en los milagros que creemos que se han obrado ”. Orígenes aquí entiende la obra del Espíritu de manera algo diferente, pero su explicación no es tan precisa como la dada anteriormente. Porque, como dice Ecumenio, “ La demostración que viene por obras y signos es más segura que la que depende de palabras .
"Este era el modo apostólico de predicar, y una forma mucho más eficaz que la que los predicadores modernos se proponen imitar. Su estilo no estaba adornado, enturbiado ni teñido con palabras seductoras de la sabiduría del hombre, sino que era una demostración de la De espíritu y de poder, así saldrán hombres apostólicos, y sus palabras, como flechas de fuego, traspasarán los corazones de los hombres, y como martillos quebrarán las rocas.
Escuche a S. Jerónimo ( Ep. ii. a Nepotianus ): " No dejen que el aplauso de la congregación sea suscitado por su enseñanza en la iglesia, sino sus gemidos. Que las lágrimas de los oyentes sean las pruebas de su éxito ". Este espíritu, así como el fruto de la predicación, debe obtenerse mediante la oración a Dios. De ahí que Orígenes ( contra Celsum , lib. vi.), al citar estas mismas palabras del Apóstol, dice: " ¿Cuál es el significado de estas palabras sino que no basta que lo que decimos sea verdadero y adecuado para conmover los corazones de hombres? el maestro debe tener un cierto poder dado desde lo alto, y sus palabras requieren la energía de la gracia divina, como dice David, 'El Señor dará la palabra a los que predican con mucho poder'" (Sal. lxvii. Vulg.).
Versículo 5
Que vuestra fe no esté fundada en la sabiduría de los hombres sino en el poder de Dios. Nuestra predicación debe ser del tipo que acabamos de mencionar, para que vuestra fe, es decir , vuestra conversión a la fe de Cristo, no se atribuya a la sabiduría y elocuencia humana, sino al poder y obra de Dios. Tu fe debe basarse en la sabiduría de Dios, no en la del hombre. (Anselmo y otros.)
Versículo 6
Mas hablamos sabiduría entre los perfectos. Esta sabiduría de la que habla entre los perfectos, es decir, los fieles, es la sabiduría cristiana, y se refiere a la cruz de Cristo, a la gracia, a la salvación ya la gloria eterna conquistada por Cristo para nosotros. Y aunque los "fieles" son simples, sin embargo, en las cosas que pertenecen a la salvación son más sabios que Aristóteles o cualquier otro filósofo. Así que S.
Crisóstomo y Anselmo. Además, los que no sólo han nacido de nuevo por el bautismo, sino que también han sido confirmados por el sacramento de la Confirmación, han obtenido la perfección cristiana y son cristianos perfectamente hechos. Por eso S. Dionisio y otros llaman al sacramento de la Confirmación "el perfeccionamiento", ya los confirmados los llaman "perfeccionados". Ireneo implica lo mismo ( lib. vc 6), cuando dice: " Hablamos sabiduría entre los que son perfectos, es decir, aquellos que han recibido el Espíritu Santo, y por ese Espíritu hablan todas las lenguas tal como lo hizo San Pablo " . "
En segundo lugar y más simplemente, la sabiduría denota aquí los misterios más escondidos y más profundos de la fe, tales como la Resurrección, el Anticristo, la Reprobación, la Predestinación; o una explicación más profunda y completa de las cosas de la fe, como el modo, consejo y fin de la Encarnación, Pasión y Redención de Cristo; pues así S. Pablo explica la sabiduría en los versículos que siguen inmediatamente. Él no habla y diserta de esta sabiduría a los principiantes, sino a los que han avanzado y se han perfeccionado.
Por lo tanto en ver. 15, llama a los perfectos "espirituales", y los contrasta con el hombre natural, con los hijos y los hombres carnales. Él está aquí inculcando en ellos que, aunque parezca no tener sabiduría humana, sin embargo, tiene Divina; que aunque les ha dado, como a niños, leche, es decir, enseñanza sencilla y fácil (iii. 2), sin embargo, entre los perfectos habla de sabiduría oculta y divina.
El Apóstol con estas palabras defiende su autoridad sobre los corintios, quienes, después de oír a Apolos, un orador elocuente y sabio, parecían tener en poca estima a San Pablo, como un orador sin elocuencia ni habilidad.
Sin embargo, no la sabiduría de este mundo, ni de los príncipes de este mundo. Anselmo, Ambrosio, Cayetano y otros entienden los demonios por los príncipes de este mundo , en cuanto tienen su poder sobre el aire, los impíos y los hijos de este mundo. Y prueban desde aquí que el diablo, antes de la Pasión de Cristo, aunque sabía que Cristo era Dios, no sabía que por Su muerte su propio imperio había de ser destruido, y los hombres redimidos (v. 8). Esto es cierto, pero es aún más cierto cuando se entiende por hombres.
En segundo lugar, S. Crisóstomo, Teofilacto, Anselmo, Tertuliano ( contra Marcion , lib. iii. c. 6), Orígenes ( Song Nom. 2) entienden por príncipes de este mundo a los líderes que superan a sus semejantes en sabiduría, riqueza o energía. Y por eso añade S. Pablo, que se desvanecen , es decir , se borran, pasan, desaparecen. Estos también crucificaron a Cristo (v. 8). Tales fueron Pilato, Herodes, Anás, Caifás y otros príncipes de judíos y gentiles.
Versículo 7
Pero hablamos sabiduría de Dios en misterio. (1.) Este es un hebraísmo para "la sabiduría del misterio". aquel gran secreto del consejo divino, acerca de la Encarnación del Verbo, y la redención del hombre por Cristo, que no puede ser alcanzado por el hombre por ningún esfuerzo de la razón, ni tampoco por los ángeles, como se desprende de Ef. v. 4, 5. Por lo tanto, en 1 Tim. iii. 16, esta sabiduría del misterio se llama el gran misterio de la piedad.
Así Teofilacto, Ambrosio, Ecumenio, comentando este versículo, y Jerónimo y León Castrio sobre Isa. lxiv; también S. León. (2.) Podemos entender que esta sabiduría se refiere a la grandeza de la gloria del Bienaventurado, porque este fue el final de la Encarnación y el sufrimiento de la Palabra.
En segundo lugar, es más sencillo conectar las palabras "en un misterio" con "hablamos" que con "sabiduría". Entonces el significado es, hablamos en secreto ya unos pocos, a saber, aquellos que son perfectos, los espirituales, de esta sabiduría más profunda y más oculta. Por eso Efrén y Tertuliano traducen el pasaje: "Hablamos de la sabiduría de Dios en secreto". De ahí que también S. Dionisio y otros hayan escrito libros sobre teología mística.
Versículo 8
que ninguno de los príncipes de este mundo conoció. El pronombre se refiere mejor a la gloria que a la sabiduría, y el sentido es: si esta sabiduría, o más bien esta gloria y su predestinación en Cristo, hubieran sido conocidas por Pilato, Anás, Caifás y los demás príncipes del mundo, ellos jamás habría crucificado al Señor de la gloria, es decir, a Cristo, por cuyos méritos esta gloria eterna nos fue predestinada y preparada desde la eternidad.
Gabriel Vásquez comenta bien este pasaje ( lib . i. disp. 2, c. 3). El Apóstol da a entender tácitamente que ningún otro de los príncipes de este mundo conoció esta gloria y sabiduría de Cristo. Porque, a fortiori , los judíos eran más sabios que los gentiles, especialmente en las cosas divinas; si, pues, ellos no lo sabían, mucho más lo ignoraban los demás.
Versículo 9
Antes bien, como está escrito, cosas que ojo no vio, ni oído oyó, ni han subido en corazón de hombre, son las que Dios ha preparado para los que le aman. Después de "pero" hay una ecthlipsis, y debemos suplir, "esta sabiduría y la gloria que era su fin les estaban ocultas", como está escrito, etc. Luego cita a Isaías 64:4 .
1. Isaías, en el pasaje citado, habla de la Encarnación de Cristo y de esta vida presente. Y de ahí que Crisóstomo, Ambrosio, Teofilacto, Ecumenio tomen este versículo de los milagros de Cristo, y de la sabiduría, virtudes y gracia que Cristo nos ha impartido al vivir aquí en la tierra.
2. Es más agradable al contexto decir que Isaías parece volar admirado de la Encarnación y humanidad de Cristo a la gloria celestial, que es el fruto y fin de la Encarnación de Cristo; porque tales vuelos y cambios repentinos son comunes con los Profetas, a causa de la sublime y amplia luz de la profecía que disfrutaron.
Esto se desprende de las palabras utilizadas; como, por ejemplo , " Al que espera en él ", y " Tú te encuentras con el que hace justicia ". Está hablando entonces del fruto de las obras de los justos, a saber, la vida eterna que esperamos; porque el fruto de la Encarnación y de la fe no sale al encuentro de los que obran justicia, sino de los que están asentados en tinieblas y en pecado. Así dice S. Jerónimo (en Isa.
lxiv.), S. Dionisio ( De Cælest. Hierarch. 12), y Vásquez, en el pasaje arriba citado. Por eso San Bernardo ( Serm. 4 sobre la Vigilia de la Natividad ) dice: " El ojo no ha visto esa luz inaccesible, el oído no ha oído esa paz incomprensible... ¿Y por qué no ha subido al corazón del hombre? Ciertamente porque es un manantial y no puede subir, porque sabemos que la naturaleza de los manantiales es buscar los ríos en los valles, y rehuir las cumbres de los montes, porque Dios resiste a los soberbios, pero da gracia a los humildes . "
S. Agustín, en sus "Meditaciones", cap. 22 y ss ., y "Soliloquios", cap. 35 y 36, discurre de la manera más hermosa sobre la grandeza de esta bienaventuranza. También el autor del libro sobre "El espíritu y el alma" (que se encuentra en el tomo iii. cap. 36 de las obras de S. Agustín), muy acertadamente dice sobre este pasaje del Apóstol: " Como el hombre exterior es afectado por las cosas temporales a través de sus cinco sentidos, así el hombre interior, en la vida de bienaventuranza, es afectado por los cinco atributos inefables de Dios a través de su amor inefable por Él.
Porque cuando ame a su Dios, lo conocerá como una luz cierta, una voz, un olor suave, un alimento y un abrazo interior. Porque allí brilla la luz que ningún lugar puede contener; allí suena la música que el tiempo no roba; está el olor dulce que ningún viento puede esparcir; está el alimento que se come y sin embargo no ha disminuido; se aferra a nosotros el bien que no conoce saciedad; allí está Dios visto sin interrupción, conocido sin error, amado sin repugnancia y alabado sin cansancio ”.
Estas palabras del Apóstol fueron una vez ocasión de la conversión de S. Adrián, y lo convirtieron en mártir. Era soldado y estaba en la flor de su edad, es decir, tenía veintiocho años, y cuando vio la constancia de los mártires cristianos en las torturas que tuvieron que soportar por la fe de Cristo, les preguntó qué esperaban de ellos. a cambio de tales sufrimientos, lo que les permitió superar tales torturas.
Ellos respondieron: "Esperamos aquellos bienes que ojo no vio, ni oído oyó, ni han subido en corazón de hombre, los cuales Dios ha preparado para los que le aman". Con estas palabras, Adrián se conmovió y convirtió, y se apresuró a inscribirse en la lista de los mártires, y soportó con entusiasmo una muerte cruel en Nicomedia, con su esposa Natalia mirando y animándolo. Esto fue en el año 306 dC, bajo Diocleciano.
3. El significado de este pasaje será completo si combinas las dos interpretaciones dadas arriba así: Aquellos bienes que Tú, Dios, por medio de Cristo, has preparado para los que te esperan, sobrepasan todos nuestros sentidos, experiencia, entendimiento natural, y todo deseo humano, no sólo en esta vida en el caso de los que ya han captado algún sonido tuyo, sino también principalmente y muy propiamente en la gloria futura.
Allí Dios, que es Él mismo todo lo bueno, se entregará a los bienaventurados, y será todo en todos, como dice Anselmo. Porque con estas palabras de Isaías prueba el Apóstol lo que ha dicho, a saber, que tanto la sabiduría como la gloria de Cristo eran secretas y escondidas, como vimos arriba.
Ni han entrado en el corazón del hombre. No ha entrado en la mente del hombre: ningún hombre puede por naturaleza pensar en ellos o comprenderlos. El corazón con los hebreos representa la mente. Porque lo que el corazón es para el cuerpo su parte principal y más noble, la fuente y principio de vida que es la mente para el alma. Además, el corazón proporciona al cerebro su vigor, y así es una especie de sirviente de la imaginación y, en consecuencia, del entendimiento.
Por lo tanto, Aristóteles, aunque en contra de Galeno y todos los demás médicos, colocó la aprehensión de los objetos externos no en el cerebro sino en el corazón. Distinguió los órganos vitales del hombre por sus funciones en estos versos: "El corazón da sabiduría, el pulmón habla, y la ira sale de la bilis,
El bazo es la causa de la risa, y la vida proviene del hígado".
Donde Isaías dice "los que te esperan", S. Pablo tiene "los que te aman". El sentido es el mismo, porque el amor es una de las causas de la expectativa.
Versículo 10
Pero Dios nos las ha revelado a nosotros por Su Espíritu. San Pablo anticipa aquí una objeción. Podría decirse: "Si ojo no vio, ni ha subido en corazón de hombre, la sabiduría y la gloria que Cristo ha preparado para sus amigos, ¿cómo es que te vanaglorias de su posesión?" Pablo responde que no los conoce de vista, sensación o entendimiento, sino por inspiración y revelación de Dios.
Por lo tanto, Clemente de Alejandría ( Pædag. lib. ic 6) interpreta la frase, "oído no ha oído", añadiendo, "excepto el oído que fue elevado al tercer cielo", es decir, el de Pablo, que oyó con el oiga en el Paraíso palabras místicas que no le es lícito pronunciar al hombre. Pablo quiere decir, entonces, que Dios nos ha revelado estas cosas a nosotros Sus Apóstoles y Profetas llenos de Su Espíritu, para que podamos enseñarles a ustedes y a los demás.
De esto se deduce que no sólo nuestro anhelo de bienaventuranza y gloria es sobrenatural, sino que nuestro conocimiento de ellos también lo es, ya sea ese conocimiento de ellos en su esencia, o simplemente el oscuro y fragmentario conocimiento de los Apóstoles y de todos los demás que todavía están "en el camino". Por consiguiente, no hay naturalmente en el hombre ningún deseo o apetito perfecto y eficaz de esta bienaventuranza.
El Espíritu escudriña todas las cosas, las cosas profundas de Dios. Es decir, penetra y percibe todo. Porque cuando los hombres quieren aprender algo que ignoran, suelen buscar e indagar al respecto. Pero Dios, sin tal búsqueda, conoce todo de un vistazo, y como si fuera por una sola aplicación de Su mente. (S. Tomás, Teodoreto, Teofilacto.)
Las cosas profundas de Dios son todos los consejos más secretos e internos de Dios. Entre ellos el principal es este misterio de la gloria del hombre y de la redención por Cristo. En todo esto el Espíritu Santo penetra y ve claramente, porque Él es de una misma esencia y conocimiento con Dios, y por lo tanto “escudriña las cosas profundas de Dios”, de tal manera que nada en Dios permanece desconocido para Él. Su conocimiento y vista son iguales a su objeto, y Él conoce a Dios como puede ser conocido; i.
mi. , el Espíritu Santo, por ser Dios, comprende a Dios y su divinidad tan completamente como se comprende a sí mismo. (Molina parte i. qu. 14, a. 3, Theodoret, S. Thomas.) De este pasaje Ambrosio y otros Padres prueban la divinidad del Espíritu Santo contra los macedonios. Para resumir el significado de S. Paul: El Espíritu Santo nos ha revelado estos misterios y secretos de Dios: Él conoce todos los secretos de Dios, y por eso escudriña y ve claramente las cosas profundas de Dios.
Versículo 11
¿Qué hombre sabe las cosas de un hombre? Aquellos en los recovecos internos de su ser, que están enterrados en su corazón y mente, como, por ejemplo , sus pensamientos, resoluciones e intenciones, y el fundamento del carácter mismo.
Así tampoco nadie conoció las cosas de Dios, sino el Espíritu de Dios. El Espíritu Santo los conoce tan bien como Él mismo. Porque el Espíritu Santo es interior a Dios, así como el espíritu del hombre es interior a él; y así como el espíritu de un hombre es partícipe de su humanidad, así el Espíritu de Dios es partícipe de la Divinidad y de la omnisciencia y el poder divinos. "Las cosas de Dios" son aquellas que están ocultas en la mente de Dios, los pensamientos, consejos y determinaciones de la Divina Voluntad.
Después de "nadie conoce sino el Espíritu", debe entenderse, "y aquel a quien el Espíritu ha querido revelarlas, como a mí ya los demás Apóstoles", como se dijo en el ver. 10
"Nadie, sino el Espíritu" enemigos no excluyen al Hijo. Porque siendo Él la Palabra, conoce las cosas profundas de Dios. Porque en las cosas divinas, cuando como palabra exclusiva o exceptiva se aplica a una Persona respecto de los atributos divinos, no excluye a las otras Personas divinas, sino sólo a todas las demás esencias de la Divina, es decir , sólo excluye aquellas cuya naturaleza difiere de la Divina. de la de Dios. El significado entonces es: Nadie conoce las cosas secretas de Dios, sino el Espíritu de Dios, y aquellos que tienen la misma naturaleza con el Espíritu, las mismas facultades intelectuales y cognitivas, a saber, el Padre y el Hijo. Estos son los únicos que conocen las cosas profundas de Dios.
versión 12. Ahora bien, no hemos recibido el espíritu del mundo, sino el Espíritu que es de Dios. Contrasta el espíritu del mundo con el Espíritu que es de Dios, reclama este último para sí mismo y para los Apóstoles, y asigna el otro a los sabios de este mundo. El espíritu del mundo, por tanto, es el que está infundido por el mundo, por la sabiduría mundana y carnal, que aspira a los bienes mundanos, terrenales y carnales, y hace a los hombres mundanos y carnales.
Por otra parte el Espíritu de Dios es lo que es infundido por Dios y la Sabiduría Divina, que nos hace perseguir los bienes celestiales y Divinos, y hace a los hombres espirituales y celestiales. Por eso el Apóstol añade
Para que conozcamos las cosas que Dios nos da gratuitamente. En este pasaje los herejes encontraron su peculiar creencia de que cada cristiano sabe con certeza que debe por la fe celestial creer que a través de Cristo le ha dado Dios el perdón de sus pecados, con gracia y justicia, y como dice Calvino , que ha sido escogido para la gloria eterna. Pero esto no es fe, sino una presunción necia y falsa, por no decir ceguera; porque no sabemos con certeza si hemos sido debidamente dispuestos para la justicia, y si verdaderamente creemos, y como debemos; ni se dice ni revela en ninguna parte de la Sagrada Escritura que yo creo como debo hacerlo, o que soy justo o uno de los elegidos.
La mejor respuesta para ellos es el sentido del pasaje, que es este: El Espíritu Santo nos muestra y nos revela cuáles y cuán grandes son los dones que Dios nos ha dado a nosotros, los Apóstoles, y a otros que aman a Dios tan grandemente. ese ojo no las ha visto, ni han subido en corazón de hombre; porque el Apóstol mira hacia atrás al ver. 9.
Digo, pues, que el Apóstol está hablando en términos generales de los dones que fueron dados a los Apóstoles ya la Iglesia, y sólo de esos dones. Dice en efecto: "Recibimos este Espíritu para que nosotros, es decir , los Apóstoles, sepamos con qué dones y bienes en general Cristo nos ha enriquecido, es decir , a su Iglesia, es decir, con qué gracia del Espíritu, con qué redención , qué virtudes, y sobre todo con qué gran gloria;" porque estas eran las cosas a las que se alude en el ver.
9; y estas cosas son, como dice en el ver. 11, en Dios, es decir , por el libre albedrío y la predestinación de Dios. “Sabemos, también, por el Espíritu Santo la Revelación, que estas cosas han sido dadas por Dios a la Iglesia; porque hablamos y enseñamos estas cosas como parte de la fe. en ellos, no es una cuestión de fe, sino de conjetura: no es algo que se predique públicamente, sino que se espere en secreto".
Nuevamente, la palabra saber puede tomarse en un doble sentido: (1.) Objetivamente; (2.) Subjetivamente.
1. Objetivamente, el Apóstol sabía, y todos los fieles sabían, por las profecías, milagros y otras señales de Dios, que Él había prometido a Su congregación ( es decir , Su Iglesia, que había sido convocada por los Apóstoles, y después de ser llamados juntos), y que, según sus promesas, había dado su gracia, y finalmente una esperanza segura de vida eterna. Pero todo esto era para Su Iglesia en común, no para este o aquel individuo en ella; porque no podemos saber en un caso particular si éste o aquél somos fieles.
En este sentido la palabra saber es lo mismo que creer . Porque creemos que la Iglesia Católica es santa, y que en ella hay perdón de los pecados y vida eterna. Dios, por lo tanto, solo ha revelado que Su Iglesia es santa, pero no que yo sea santo. Porque aunque ha revelado y ha prometido a todos los que en la Iglesia creen rectamente y se arrepienten, el perdón de los pecados y la justicia, sin embargo, no ha revelado que yo crea que verdaderamente me arrepienta; y por tanto no ha revelado que mis pecados son perdonados, y que soy justificado.
2. La palabra saber puede tomarse subjetivamente: los Apóstoles sabemos por experiencia la sabiduría y la gracia que Dios nos ha dado; y de esta manera la palabra saber es lo mismo que experiencia. Porque ninguno de los Apóstoles creyó por la fe de lo alto que tenía sabiduría y gracia; pero experimentó los actos y efectos de la gracia en sí mismo con tanta vehemencia, frecuencia, claridad y seguridad, que se sintió moralmente seguro de que tenía la verdadera sabiduría, y les incumbía enseñar a otros lo mismo, y anhelar por completo traer al mundo a la realidad. Cristo.
Aunque entonces los Apóstoles sabían por experiencia que habían sido justificados y santificados, todavía el resto de los fieles no lo sabían, ni lo saben ahora. Sólo pueden esperarlo y conjeturarlo a partir de los signos de una vida recta y buena. Sin embargo, ni los Apóstoles, ni ellos, lo creen en el testimonio de la fe infusa; porque la experiencia de todo tipo genera meramente la fe humana, no la divina: eso brota y depende de la revelación de Dios solamente.
Versículo 13
Lo cual también hablamos, no con las palabras que enseña sabiduría humana, sino con las que enseña el Espíritu Santo. Es decir , no con palabras enseñadas por Cicerón, Demóstenes o Aristóteles, como enseña la sabiduría humana, sino con palabras inspiradas por el Espíritu Santo.
Comparando cosas espirituales con espirituales. En otras palabras, enseñamos esta sabiduría espiritual desde las Escrituras y otros escritos espirituales, y no la basamos en razones, ideas o discursos filosóficos, retóricos o terrenales, como dice S. Crisóstomo. Ecumenio dice: " Si se nos pregunta si Cristo resucitó al tercer día, presentamos testimonios y pruebas de Jonás. Si se nos pregunta si el Señor nació de una Virgen, comparamos a Su madre en su virginidad con Ana e Isabel en su esterilidad, y de ahí rove it .
El Apóstol da aquí a priori la causa y el motivo por el cual, por mandato de Dios, se abstuvo de usar la elocuencia y la sabiduría humana en su predicación. La razón es que la sabiduría divina y la humana difieren tanto. el tema, era evidentemente justo que aquel discurso, por el cual se publicaba la sabiduría divina, se adaptara a él, y se diferenciara de las palabras de la sabiduría humana, es decir, que fuera sencillo, grave, eficaz y Divina, como procedente del Espíritu Santo, que rechazaría toda ornamentación retórica.
En este asunto se nos ordena aprender, se nos prohíbe usar adornos. Porque así como las palabras de la sabiduría humana llevan consigo la sabiduría y el espíritu del que habla, así las palabras del Espíritu Santo traen al alma la sabiduría de Dios y de su Espíritu hablando por los Apóstoles.
Versículo 14
El hombre natural no recibe las cosas del Espíritu de Dios. Natural o animal se aplica aquí a alguien que sólo se preocupa por esta vida y piensa según el camino de esta vida, que sigue los objetos de sus sensaciones y los pensamientos de su corazón. Tales eran los Apóstoles antes de recibir el Espíritu Santo, y tales eran los Corintios en este tiempo, buscando la elocuencia. Ahora, también, hay muchos de los fieles, no malos hombres, que no buscan cosas más altas.
La palabra animal aquí proviene de "anima" y tiene una triple aplicación. (1.) Se aplica a alguien que crece, se nutre y necesita comida, como todos los animales. Así Adán, aunque creado en gracia, es llamado animal [natural] (1 Co 15:45-46). (2.) En segundo lugar, a uno que sigue su naturaleza, es decir , sus lujurias y deseos. Así los judíos son llamados animales o naturales, por no tener el Espíritu. (3.
) A quien persigue un conocimiento que no es espiritual y sublime, sino abierto y fácil a la mente y los sentidos. Este es el significado aquí. Bernardo, o quien sea el autor del tratado sobre la vida solitaria, dice, poco después del comienzo del mismo: "El estado natural es un modo de vida subordinado a los sentidos del cuerpo, a saber, cuando el alma, como saliendo de sí misma, persigue, por medio de los sentidos corporales, el placer que encuentra en los cuerpos que ama, se alimenta de el disfrute que dan, y nutre su propia disposición sensual; o cuando, como volviendo a sí misma, al darse cuenta de que no puede llevar al lugar donde está su naturaleza incorpórea los cuerpos a los que se ha unido por los poderosos lazos del amor y del hábito, trae consigo imágenes de ellos, y mantiene una conversación amistosa con ellos.
Y cuando se ha acostumbrado a ellos, piensa que no hay nada más que lo que ella dejó atrás o ella misma trajo dentro. Desde entonces, mientras permanece aquí, encuentra su placer en vivir según los placeres del cuerpo; pero cuando se le impide disfrutarlos, no piensa sino en imágenes de cosas corporales ”.
Así se llama espiritual al que vive en el Espíritu:
1. Como un espíritu que no necesita alimento, así vivió Cristo después de su resurrección ( 1 Corintios 15:45).
2. Como siguiendo la inspiración, dirección y movimientos del Espíritu.
3. Como bebiendo de la enseñanza celestial del Espíritu. Tal persona es llamada espiritual por S. Crisóstomo, S. Tomás y otros. San Bernardo, en el lugar que acabamos de citar, escribe: " Puede llamarse natural el estado de los principiantes, de los que avanzan racionalmente, de los que son perfectos espirituales. Porque son naturales los que por sí mismos no son guiados por la razón ni atraídos por el afecto, y sin embargo son influenciados por la autoridad, o tocados por la doctrina, o provocados por el ejemplo para aprobar y esforzarse por imitar el bien.
Son racionales los que por el juicio de la razón tienen algún conocimiento y deseo del bien, pero aún no lo aman. Son perfectos los que son guiados por el Espíritu, los que son iluminados más plenamente por el Espíritu Santo, y de ahí deriva su nombre de 'lo espiritual'. Y como conocen el sabor del bien, y se dejan llevar por su amor por él, se les llama sabios, o los que saben. Luego, comparando estos tres, y formando de ellos peldaños y una escala de virtudes, continúa diciendo: " El primer estado tiene que ver con el cuerpo, el segundo con el alma, el tercero no encuentra descanso sino en Dios ". .
El principio del bien en la conversión es la obediencia perfecta, su avance es la sujeción del cuerpo, su perfección es haber convertido por continuas buenas acciones la costumbre en amor. El principio de lo racional es comprender aquellas cosas que se le presentan en la enseñanza de la fe, su avance está marcado por la provisión de aquellas cosas que se ordenan, su perfección se ve en el juicio de la razón convirtiéndose en la vida de la corazón.
La perfección de lo racional es el comienzo de lo espiritual; su avance consiste en ver la gloria de Dios a cara descubierta; su perfección es ser transformados en la misma imagen de gloria en gloria como por el Espíritu del Señor .”
Porque se disciernen espiritualmente, es decir , según las reglas dadas por el Espíritu Santo y los cánones de la fe. Algunos dicen que es discernido espiritualmente , lo que significaría que es invitado, al ser examinado, a la sabiduría espiritual y celestial. Cuando se le instruye en asuntos espirituales, o cuando las cosas espirituales se le presentan al hombre natural, y cuando se le pregunta al hombre natural acerca de las cosas espirituales, no puede entenderlas.
Versículo 15
Pero el que es espiritual juzga todas las cosas. Se llama espiritual, como hemos visto, el que sigue la fe, la sabiduría y la enseñanza del Espíritu Santo, el que tiene al Espíritu Santo como gobernante de su alma. Así Crisóstomo, Anselmo, Santo Tomás.
Juzga todas las cosas. 1. Por eso Calvino y los anabaptistas hacen del espíritu privado y fanático de cada hombre espiritual, es decir , de cada uno de los fieles, el árbitro de las controversias de fe, y el intérprete de la Escritura; pero erróneamente, porque no todos los cristianos son espirituales, sino sólo los perfectos, como se dijo en el ver. 14
2. Los demás no pueden saber si un hombre tiene este espíritu, si es espiritual, incluso si es fiel. Luego este espíritu privado y secreto no puede ser juez público de todas las cosas; pero esto es competencia de los Concilios y del Papa. Porque es sabido que estos son espirituales, que son gobernados por la Santa Sede, quien los nombró maestros, y por ellos gobierna y enseña a la Iglesia.
3. Los Padres fueron espirituales en alto grado, y sin embargo erraron a veces.
4. Es evidente que los sencillos necesitan de los pastores y maestros que Dios ha puesto en la Iglesia para enseñar a los demás (Ef 4,11).
Respondo, pues, que este pasaje quiere decir que el hombre espiritual juzga las cosas en general, las cosas espirituales, las cosas divinas y celestiales, las cosas naturales, terrenas y fáciles; mientras que el hombre natural juzga sólo las cosas naturales. Esto es que puede haber una distribución proporcionada a clases de individuos, y no a individuos de diferentes clases. Entonces decimos: "Vivo de toda clase de comida", es decir , de cualquier clase.
En segundo lugar, "juzgar todas las cosas" es examinar, refutar y cernir cuestiones, según las reglas de la fe y de la sabiduría divina que tiene el hombre espiritual. Por supuesto, esto es en cuestiones en las que ha sido suficientemente instruido desde arriba, como, por ejemplo , en asuntos de fe claros y comprobados, juzga todo de acuerdo con los artículos de la fe. Pero si surgiera alguna nueva cuestión de fe o moral, y es oscura o dudosa, la sabiduría misma dictada al hombre espiritual, que en esta cuestión aún no es espiritual, o suficientemente enseñado por el Espíritu, para recurrir a sus superiores, como el mismo Espíritu le enseña, a los doctores, a su madre, la Iglesia Romana, para que ella decida y defina esta cuestión por él.
Porque ella, según la enseñanza del Apóstol, es claramente espiritual, y juzga todas las cosas con la dirección y asistencia del Espíritu. Pues Cristo prometió esto a Pedro, y en él a sus sucesores (S. Mat. xviii. 18; S. Lucas xxii. 32). Ellos, pues, son muy espirituales y juzgan todas las cosas. Es diferente con los que están debajo de ellos, quienes, aunque son espirituales, sin embargo, a menudo deben buscar el juicio de sus superiores.
De lo contrario, el que es espiritual nunca tendría que obedecer la decisión de su padre, ni de su maestro, ni de su obispo. Así pues, en la medida en que el hombre espiritual sigue la dirección del Espíritu, ya sea enseñándole directamente, o enviándole a los doctores de la Iglesia, no puede errar. Del mismo modo S. Juan dice que el que es nacido de Dios no puede pecar (1Jn 3,9); es decir , en la medida en que el que es nacido de Dios permanece en Él.
Así Santo Tomás, Ambrosio, Anselmo, Teofilacto, Crisóstomo. S. Pablo quiere decir, entonces, que el hombre espiritual juzga bien sobre los misterios ocultos de la fe, y sobre las cosas en general, y si duda, sabe qué hacer, a quién debe consultar, para recibir instrucción. . Así lo dice Aristóteles ( Ética iii. 4). " El hombre bueno juzga rectamente en todos los casos, y el hombre virtuoso es la regla y medida de todas las cosas humanas " , i.
mi. , dice Santo Tomás, porque tiene voluntad de juicio ordenado y buenos deseos, obediente a la ley y a la razón, pero en los casos difíciles debe consultar a los más sabios y diestros en la ley.
Sin embargo, él mismo no es juzgado de ningún hombre, es decir , es refutado o condenado por uno solo, en cuanto juzga espiritualmente, como dice S. Crisóstomo. Porque si no, es reprendido como San Pedro por San Pablo (Gal 2,11). En cambio el hombre natural es examinado espiritualmente y juzgado por el espiritual, aunque no lo sepa ni lo entienda. Porque en este pasaje todo el esfuerzo del Apóstol es excluir la sabiduría humana y mundana de la espiritual, y contrastar la espiritual con la natural, y ponerla en primer lugar, ya que los corintios hicieron lo contrario y por lo tanto pusieron a Apolos antes que a Pablo.
Da a entender, por lo tanto, que los corintios son naturales, porque buscaban "palabras persuasivas de sabiduría humana", como las que admiraban en la elocuencia de Apolos; y dice que no pueden juzgar sobre las cosas espirituales, y la sabiduría espiritual de Pablo, sino que él y los hombres como él deben juzgar tanto la sabiduría espiritual como la natural. Esto y nada más es lo que pretende el Apóstol.
Versículo 16
¿Quién ha conocido la mente del Señor? Puesto que el hombre espiritual ha sido enseñado por Dios y sigue sus reglas, en cuanto tal, no puede ser juzgado por nadie; porque el que ha de juzgarle debe ser más sabio o mayor que el Espíritu de Dios, para poder penetrar y medir ese Espíritu. Pero, ¿quién puede hacer esto? Así Crisóstomo. Sin embargo, el hombre espiritual muchas veces puede y debe ser juzgado, porque no se sabe que sea espiritual en una determinada materia.
Por lo tanto, en cxiv. 29, dice: "Que los otros hablen dos o tres, y que los otros juzguen". Además, muchos se jactan de ser espirituales cuando son meramente naturales, como, por ejemplo , los anabaptistas. Pero San Pablo era confesamente espiritual, por lo que añade: Tenemos la mente de Cristo la sabiduría de Cristo que es espiritual y Divina, no natural y humana. Nuestra sabiduría no es la de Platón o Pitágoras, sino la de Cristo, quien ha infundido Sus verdades en nuestras mentes. Así Crisóstomo.