Bible Commentaries
Apocalipsis 11

Introducción

Análisis del capítulo

Este capítulo Apocalipsis 11 que está muy incorrectamente separado del anterior, y que terminó incorrectamente, ya que debería haberse cerrado en Apocalipsis 11:18, consiste (excluyendo el último verso, que pertenece a el capítulo siguiente) esencialmente de tres partes:

I. La medición del templo, Apocalipsis 11:1. Se le da a John una caña, o una vara de medir, y se le indica que se levante y mida el templo. Esta dirección abarca dos partes:

(a) Él debía medir eso; es, tomar una estimación exacta del templo, del altar y de los verdaderos adoradores;

(b) Debía separar esto cuidadosamente, en su estimación, del patio exterior, que debía dejarse fuera y entregarse a los gentiles, para ser pisoteado bajo pie cuarenta y dos meses; es decir, tres años y medio, o mil doscientos sesenta días, un período celebrado tanto en el libro de Daniel como en este.

II Los dos testigos, Apocalipsis 11:3. Esta es, en algunos aspectos, la parte más difícil del Libro de Apocalipsis, y su significado solo puede expresarse después de un examen cuidadoso del significado de las palabras y frases utilizadas. La declaración general con respecto a estos testigos es que deben tener poder y deben profetizar por mil doscientos sesenta días; que si alguien intentara herirlos, tenían el poder, por el fuego que salía de sus bocas, de devorar y matar a sus enemigos; que tenían poder para cerrar el cielo para que no lloviera, y poder para convertir las aguas de la tierra en sangre, y poder para golpear la tierra con plagas con la frecuencia que quisieran; que cuando hubieran completado su testimonio, la bestia que asciende del abismo hará guerra contra ellos, los vencerá y los matará; que sus cadáveres yacerían sin enterrar en esa gran ciudad donde el Señor fue crucificado tres días y medio; que los que moraban en la tierra se regocijarían en su muerte y se enviarían regalos en señal de alegría; que después de los tres días y medio, el espíritu de vida de Dios entraría nuevamente en ellos y se pondrían de pie; que luego serían llevados al cielo, a la vista de sus enemigos; y que, en el momento de su ascensión, habría un gran terremoto, y una décima parte de la ciudad se caería, y muchos (siete mil) serían asesinados, y que el resto estaría asustado y daría gloria a El Dios del cielo.

III. El sonido de la séptima trompeta, Apocalipsis 11:14. Esta es la gran consumación del todo; el final de esta serie de visiones; El fin del mundo. Aquí solo se da una mirada rápida, ya que bajo otra serie de visiones se da una descripción más detallada del estado del mundo bajo el triunfo final de la verdad. Aquí, como un cierre apropiado de la primera serie de visiones, el resultado es simplemente visto o anunciado: que entonces el período habría llegado cuando los reinos del mundo se convertirían en los reinos del Señor y de su Cristo, y cuándo debería comenzar ese reinado que continuaría para siempre. Entonces reinaría la paz y la felicidad universales, y se establecería el reino de Dios largamente prometido y esperado en la tierra. Las "naciones" habían estado "enojadas", pero ahora había llegado el momento en que se pronunciaría un juicio sobre los muertos, y cuando se debía dar la debida recompensa a los siervos de Dios: los profetas y los santos, y aquellos que temían su nombre, pequeño y grande, en el establecimiento de un reino permanente y el triunfo completo de la verdadera religión en el mundo.

Por lo tanto, considero este capítulo como Apocalipsis 11:13, que se extiende hasta la consumación de todas las cosas y que revela la última de las visiones vistas en el rollo o volumen "sellado con los siete sellos", Apocalipsis 5:1. Por una razón sugerida anteriormente, y que aparecerá más completamente en lo sucesivo, el detalle aquí es mucho menos minucioso que en las partes anteriores de las visiones históricas, pero aún abarca todo el período y establece en pocas palabras cuál será la condición de cosas al final. Esto era todo lo que era necesario; este fue, de hecho, el diseño principal de todo el libro. El fin hacia el cual todos tendían, lo que John más necesitaba saber y lo que la iglesia más necesitaba saber, era que la religión finalmente triunfaría, y que llegaría el momento en que podría anunciarse que los reinos de este mundo se habían convertido en reinos. de Dios y de su Cristo. Eso se anuncia aquí; y eso es propiamente el cierre de una de las divisiones de todo el libro.

Versículo 1

Y allí me dieron - Él no dice por quién, pero la conexión parece implicar que fue por el ángel. Todo esto, por supuesto, debe considerarse como simbólico. La representación, sin duda, se refiere a una época futura, pero el lenguaje es tal que estaría dirigido adecuadamente a alguien que había sido judío, y las imágenes empleadas son las que probablemente entendería más que cualquier otra. El lenguaje y las imágenes son, por lo tanto, tomados del templo, pero no hay razón para suponer que tenía alguna referencia literal al templo, o incluso que Juan lo entendería. Tampoco el lenguaje utilizado aquí prueba que el templo estaba en pie en el momento en que se escribió el libro; porque, como es simbólico, es lo que se emplearía si el templo estaba parado o no, y sería tan probable que se usara en un caso como en el otro. Es un lenguaje que John, educado como judío y familiarizado con la adoración en el templo, probablemente emplearía si estuviera diseñado para hacer una representación perteneciente a la iglesia.

Una caña - κάλαμος kalamos. Esta palabra denota adecuadamente una planta con un tallo hueco articulado, que crece en terrenos húmedos. Luego se refiere al tallo como cortado para su uso, como una vara de medir, como en este lugar; o un cetro simulado, Mateo 27:29-3; o un bolígrafo para escribir, 3 Juan 1:13. Aquí significa simplemente un palo que podría usarse para medir.

Como una varilla - Esta palabra - ῥάβδος rabdos - significa correctamente una "varilla, varita, bastón" que se usa para flagelar, 1 Corintios 4:21; o para apoyarse en caminar, Mateo 10:1; o para un cetro, Hebreos 1:8. Aquí el significado es que la caña que se le puso en las manos era como una caña o un bastón con respecto al tamaño y, por lo tanto, era conveniente para el manejo. La palabra "varilla" también se usa para denotar un poste de medición, Salmo 74:2; Jeremias 10:16; Jeremias 51:19.

Y el ángel se puso de pie, diciendo - La frase, "el ángel se paró", falta en muchos mss. y ediciones del Nuevo Testamento, y es rechazado por el Prof. Stuart como falso. También es rechazado en las ediciones críticas de Griesbach y Hahn, y Tittmann lo considera dudoso. La mejor autoridad crítica está en contra, y parece haber sido introducida desde Zacarías 3:5. La conexión no lo exige, y podemos, por lo tanto, considerar el significado de que quien le dio la caña, quienquiera que fuera, al mismo tiempo se dirigió a él y le ordenó que tomara una medida del templo y el altar.

Levántate y mide el templo de Dios - Es decir, determina sus verdaderas dimensiones con la caña en tu mano. Por supuesto, esto no podría entenderse del templo literal, ya sea de pie o no, ya que la medida exacta de eso era suficientemente conocida. La palabra, entonces, debe usarse de algo que el templo denotaría o representaría, y esta sería propiamente la iglesia, considerada como la morada de Dios en la tierra. Bajo la antigua dispensación, el templo en Jerusalén era esa morada; Bajo el nuevo, esa residencia especial fue transferida a la iglesia, y Dios está representado como morando en ella. Vea las notas en 1 Corintios 3:16. Por lo tanto, la palabra se usa indudablemente aquí, y el significado simple es que el que se dirige a este se dirige a tomar una estimación precisa de la verdadera iglesia de Dios; tan preciso como si fuera a aplicar una caña de medir para determinar las dimensiones del templo en Jerusalén. Al hacerlo, si la dirección hubiera sido literalmente medir el templo en Jerusalén, determinaría su longitud, anchura y altura; medía sus habitaciones, sus puertas, sus pórticos; tomaría tal medida de ello que, en una descripción o dibujo, podría distinguirse de otros edificios, o que uno podría construirse así, o que se podría obtener una idea justa si se destruyera.

Si la dirección se entiende en sentido figurado, según corresponda a la iglesia cristiana, el trabajo a realizar sería obtener una estimación o medición exacta de lo que era la verdadera iglesia, a diferencia de todos los demás cuerpos de personas, y constituida y designada por la dirección de Dios; tal medida que sus características puedan darse a conocer; que una iglesia podría organizarse de acuerdo con esto, y que la descripción precisa podría transmitirse a tiempos futuros. John no ha preservado la medida; porque la idea principal aquí no es que él debía preservar ese modelo, sino que, en las circunstancias y en el momento mencionado, el negocio apropiado sería participar en una medición de la iglesia de tal manera que sus verdaderas dimensiones o carácter puede ser conocido Habría, por lo tanto, un cumplimiento de esto, si en el momento aquí referido hubiera ocasiones, por cualquier causa, para preguntar qué constituía la verdadera iglesia; si fuera necesario separarlo y distinguirlo de todos los demás cuerpos; y si debe existir alguna incertidumbre prevaleciente como para hacer necesaria una investigación precisa.

Y el altar - En la forma, situación y usos del altar, vea Mateo 5:23; Mateo 21:12. El altar al que se hace referencia aquí fue, sin duda, el altar situado frente al templo, donde se ofrecía el sacrificio diario. Medir eso literalmente, sería tomar sus dimensiones de longitud, anchura y altura; pero está claro que eso no puede ser pensado aquí, porque no había tal altar donde estaba Juan, y, si la referencia fuera al altar en Jerusalén, sus dimensiones eran suficientemente conocidas. Este lenguaje, entonces, como el primero, debe entenderse metafóricamente, y luego debe significar, como el altar era el lugar del sacrificio, hacer una estimación de la iglesia considerada con referencia a sus nociones de sacrificio, o de los puntos de vista predominantes. respetando el sacrificio que se hará por el pecado, y el método de reconciliación con Dios. Es por sacrificio que se proporciona un método para la reconciliación con Dios; por sacrificio se perdona el pecado; por sacrificio ese hombre es justificado; y la dirección aquí es equivalente, por lo tanto, a un comando para hacer una investigación sobre estos temas, y todo lo que está implícito se cumpliría si existiera un estado de cosas donde sería necesario instituir un examen de las opiniones prevalecientes en el Iglesia sobre el tema de la expiación, y el verdadero método de justificación ante Dios.

Y los que adoran allí - En el templo, o, como el templo es la representación aquí de la iglesia, de aquellos que están en la iglesia como adoradores profesos de Dios. Existe cierta incongruencia aparente al dirigirlo a "medir" a aquellos que estaban dedicados a la adoración; pero el significado obvio es que debía tomar una estimación correcta de su carácter; de lo que profesaban; de la realidad de su piedad; de sus vidas, y del estado general de la iglesia considerada como profesando adorar a Dios. Esto recibiría su cumplimiento si surgiera un estado de cosas en la iglesia que haría necesario entrar en un examen minucioso y exhaustivo sobre todos estos puntos, a fin de determinar cuál era la verdadera iglesia y qué era necesario para constituir la verdadera membresía en ella. Hubo, por lo tanto, tres cosas, como se indica en este versículo, que se le indicó a John que hiciera, en lo que respecta al uso de la varilla de medición:

(a) Tomar una estimación justa de lo que constituye la verdadera iglesia, a diferencia de todas las demás asociaciones de personas;

(b) Instituir un examen cuidadoso de las opiniones en la iglesia sobre el tema del sacrificio o expiación, involucrando toda la pregunta sobre el método de justificación ante Dios; y,

(c) Tomar una estimación correcta de lo que constituye membresía verdadera en la iglesia; o para investigar con cuidado las opiniones prevalecientes sobre las calificaciones para la membresía.

Versículo 2

Pero la corte que está sin el templo - Que está fuera del templo propiamente dicho y, por lo tanto, que no pertenece estrictamente a ella. Indudablemente, aquí se hace referencia a la "corte de los gentiles", como se llamaba entre los judíos: la corte exterior del templo al que los gentiles tenían acceso, y dentro de la cual no se les permitía ir. Para una descripción de esto, vea las notas en Mateo 21:12. Para un observador, esto parecería ser parte del templo, y las personas allí reunieron una parte de los verdaderos adoradores de Dios; pero no era necesariamente ni lo uno ni lo otro. Al formar una estimación de aquellos que, según las nociones hebreas, eran verdaderos adoradores de Dios, solo aquellos serían considerados como tales que tenían el privilegio de acceder al patio interior y al altar. Al hacer tal estimación, por lo tanto, aquellos que no tenían acceso más cercano que ese tribunal, serían omitidos; es decir, no serían considerados necesariamente como parte de aquellos que fueron considerados como el pueblo de Dios.

Dejar fuera y no medirlo - Margen, "expulsar". Entonces el griego. El significado es que no debía considerarlo como perteneciente al verdadero templo de los adoradores. Hay, de hecho, un grado de fuerza en las palabras traducidas como "dejar fuera" o, en el margen, "expulsar" - ἔκβαλε ἔξω ekbale exō - que implica más que un simple paso, o omisión. La palabra (ἐκβάλλω ekballō) generalmente tiene la idea de "fuerza" o "implícita" ( Mateo 8:12; Mateo 15:17; Mateo 25:3; Marco 16:9; Hechos 27:38, et al.); y la palabra aquí denotaría algún acto decisivo o positivo por el cual se indicaría que esto no era parte del verdadero templo, sino que debía considerarse como perteneciente a otra cosa. No debía simplemente no mencionarlo, o no incluirlo en la medición, sino que debía hacerlo mediante algún acto que indicara que era el resultado del diseño en el caso, y no al pasarlo accidentalmente.

Porque se les da a los gentiles - Les pertenece propiamente como propios. Aunque está cerca del templo, y está incluido en el rango general de construcción, sin embargo, no pertenece a los que adoran allí, sino a los que se consideran paganos y extraños. No se dice que luego se le dio a los gentiles; ni se dice que se les dio para ser invadidos y pisoteados por ellos, sino que les pertenecía, y se debía considerar que les pertenecía. Lo ocuparon, no como el pueblo de Dios, sino como aquellos que estaban sin la verdadera iglesia, y que no pertenecían a su comunión real. Esto encontraría un cumplimiento si surgiera un estado de cosas en la iglesia en el que sería necesario trazar una línea divisoria entre aquellos que constituyeron adecuadamente la iglesia y aquellos que no lo hicieron; si existiera tal condición de cosas que una porción considerable de aquellos que profesaban pertenecer a la iglesia deberían ser divididos como no pertenecientes a ella, o tendrían tales marcas características que podría verse que eran extraños y extraterrestres. La interpretación exigiría que mantuvieran alguna relación con la iglesia, o que parecieran pertenecer a ella, como lo hizo la corte con el templo; pero aun así, esto era solo en apariencia, y que al estimar la verdadera iglesia era necesario dejarlos fuera por completo. Por supuesto, esto no implicaría que podría no haber algunos adoradores sinceros entre ellos como individuos, como se encontraría generalmente, en la corte de los gentiles en el templo literal, algunos que eran prosélitos y adoradores devotos, pero lo que se dice aquí se relaciona con ellos como una masa o cuerpo que no pertenecían a la verdadera iglesia, sino a los gentiles.

Y la ciudad santa - Toda la ciudad santa - no solo el patio exterior de los gentiles, que se dice les fue dado, ni el templo como tal, pero toda la ciudad santa. No hay duda de que las palabras "la ciudad santa" se refieren literalmente a Jerusalén, una ciudad llamada así porque era el lugar especial de adoración a Dios. Ver las notas en Mateo 4:5; compare Nehemías 11:1, Nehemías 11:18; Isaías 52:1; Daniel 9:24; Mateo 27:53. Pero no es necesario suponer que este es su significado aquí. La "ciudad santa", Jerusalén, se consideraba sagrada para Dios, como su lugar de residencia en la tierra y como la morada de su pueblo, y nada era más natural que usar el término como representante de la iglesia. Compare la nota Gálatas 4:26; Hebreos 12:22 nota. En este sentido, sin duda se usa aquí, ya que toda la representación es emblemática. John, si estuviera a punto de hablar de algo que le ocurriría a la iglesia, como judío nativo, probablemente utilizaría un lenguaje como este para denotarlo.

Deberán pisar bajo los pies - Es decir, los gentiles mencionados anteriormente; o aquellos que, en la medida de la ciudad, fueron expulsados ​​como gentiles, y considerados como no pertenecientes al pueblo de Dios. Esto no se habla de los gentiles en general, sino solo de esa porción de las multitudes que parecían constituir los adoradores de Dios, quienes, al medir el templo, se encendieron o separaron por no pertenecer adecuadamente a la verdadera iglesia. La frase "debería pisar bajo los pies" se deriva de guerreros y conquistadores, que pisotean a sus enemigos o pisotean los campos de grano. El Dr. Robinson (Lexicon) lo traduce en este pasaje, "a lo profano y a la basura". Tal como se aplica literalmente a una ciudad, esta sería la verdadera idea; aplicada a la iglesia, significaría que la tendrían bajo su control o sometida por el tiempo especificado, y que el efecto práctico de eso sería corromperla y postrarse.

Cuarenta y dos meses - Literalmente, esto sería tres años y medio; pero si el tiempo aquí es tiempo profético, un día por un año, entonces el período sería mil doscientos sesenta años, calculando el año en 360 días. Para una ilustración completa de este uso, y por las razones para suponer que es tiempo profético, vea las notas en Daniel 7:25. Ver también Prefacio del editor, p. 25: Además de lo que se dice allí, se puede señalar, en referencia a este pasaje, que es imposible demostrar, con algún grado de probabilidad, que la ciudad de Jerusalén fue "pisoteada" por los romanos para el Espacio exacto de tres años y medio. El profesor Stuart, que adopta la opinión de que se refiere a la conquista de Jerusalén por los romanos, dice, de hecho, "Es cierto que la invasión de los romanos duró casi la duración del período mencionado, hasta que Jerusalén fue tomada. Y aunque la ciudad en sí no estuvo sitiada tanto tiempo, la metrópoli en este caso, como en innumerables otros en ambos Testamentos, parece representar el país de Judea ". Pero debe recordarse que la afirmación aquí es que "la ciudad santa" debía ser pisoteada; e incluso tomando la suposición anterior, ¿en qué sentido es cierto que el "país entero" fue "pisoteado" por los romanos solo tres años y medio?

Incluso las guerras de los romanos no fueron de esa duración exacta; y, además, el hecho fue que Judea fue mantenida en sujeción y pisoteada por los romanos durante siglos, y de hecho nunca recuperó su independencia. Si esto se aplica literalmente a Jerusalén, ha sido "pisoteado por los gentiles", con breves intervalos, desde la conquista de los romanos, hasta la actualidad. No ha habido un período preciso de tres años y medio, con respecto al cual el lenguaje utilizado aquí sería aplicable a la ciudad literal de Jerusalén. En lo que respecta, entonces, a la correcta aplicación del lenguaje que se ha explicado Apocalipsis 11:1, puede observarse, en general, que, por las razones recién expuestas, no debe tomarse literalmente. Juan no podría haber sido dirigido literalmente a medir el templo en Jerusalén, el altar y los fieles; ni se le podría haber pedido literalmente que dejara de lado o "echara" al tribunal que estaba fuera; ni podría significar que la ciudad santa literalmente sería pisoteada durante tres años y medio. El lenguaje claramente es simbólico, y la referencia debe haber sido algo relacionado con la iglesia. Y, si la exposición anterior del décimo capítulo es correcta, entonces se puede suponer que esto se referiría a algo que ocurriría aproximadamente en el período mencionado. Al respecto, entonces, según corresponda a la época de la Reforma, y ​​como una continuación de la visión en Apocalipsis 10:1, encontraremos, en los eventos de ese período, lo que estaría debidamente simbolizado por el idioma utilizado aquí. Esto aparecerá al revisar los detalles que se han explicado en estos versículos:

(1) La orden de "medir el templo de Dios", Apocalipsis 11:1. Esto, como hemos visto, era una dirección para hacer una estimación de lo que constituía la verdadera iglesia; el mismo trabajo que era necesario hacer en la Reforma, ya que este era el primer punto que debía resolverse, si el papado era la verdadera iglesia o el anticristo. Esto implicó, por supuesto, toda la investigación sobre lo que constituye la iglesia, tanto en referencia a su organización, su ministerio, sus sacramentos y su membresía. Mucho antes de que los reformadores decidieran que el papado no era la verdadera iglesia; por la veneración que les habían enseñado a apreciar por mucho tiempo en sus pechos. E incluso cuando se vieron obligados a admitir que la comunión corrupta era la forma predicha de la gran apostasía, el anticristo, y habían adquirido el valor suficiente para separarse de ella para siempre, fue mucho antes de que se establecieran con una creencia uniforme de lo que era Esencial para la verdadera iglesia. De hecho, las diferencias de opinión que prevalecieron, las cálidas discusiones que siguieron y las diversidades de secta que surgieron en el mundo protestante, mostraron con qué intenso interés la mente estaba fija en esta cuestión, y cuán importante era tomar una decisión exacta. medida de la verdadera iglesia de Dios.

(2) La dirección para "medir el altar". Esto, como hemos visto, se relacionaría con las opiniones predominantes sobre el tema del sacrificio y la expiación; sobre el verdadero método de aceptación del pecador con Dios; y, en consecuencia, sobre todo el tema de la justificación. De hecho, no es necesario decir que esta fue una de las primeras preguntas que surgieron antes de los reformadores, y que fue indispensable resolver, para una noción justa de la iglesia y del camino de salvación. . El papado había exaltado la cena del Señor en un verdadero sacrificio; había hecho un gran y esencial punto de que el pan y el vino se transformaron en el cuerpo y la sangre reales del Señor, y que se hacía una ofrenda real de ese sacrificio cada vez que se celebraba esa ordenanza; había cambiado el oficio de los ministros del Nuevo Testamento de predicadores a sacerdotes; se había familiarizado con los términos altar, y sacrificio, y campana del sacerdote, basados ​​en la idea de que se hizo un verdadero sacrificio en la "misa"; y había cambiado fundamentalmente toda la doctrina con respecto a la justificación de un pecador ante Dios. El altar en la comunión católica romana casi había desplazado el púlpito; y la doctrina de la justificación por los méritos del gran sacrificio hecho por la muerte de nuestro Señor, había sido reemplazada por la doctrina de la justificación por las buenas obras y por los méritos de los santos. Se hizo necesario, por lo tanto, restaurar la verdadera doctrina con respecto al sacrificio por el pecado, y el camino de la justificación ante Dios; y esto sería representado apropiadamente por una dirección para "medir el altar".

(3) La dirección para tomar una estimación de aquellos "que adoraron en el templo". Esto, como hemos visto, significaría que se tomaría una estimación verdadera de lo que constituía la membresía en la iglesia, o de las calificaciones de aquellos que deberían ser considerados como verdaderos adoradores de Dios. Esta, también, fue una de las primeras obras necesarias para realizarse en la Reforma. Antes de eso, por siglos, la doctrina de la regeneración bautismal había sido la doctrina establecida de la iglesia; que todo lo que era necesario para ser miembro era el bautismo y la confirmación, era la opinión común; La necesidad de regeneración por las influencias del Espíritu Santo, como condición para ser miembro de la iglesia, era poco conocida, si no casi completamente desconocida; y la gran solicitud de membresía no era la vida santa, sino la observancia de los ritos y ceremonias de la iglesia. Una de las primeras cosas necesarias en la Reforma fue restaurar a su verdadero lugar la doctrina establecida por el Salvador, que un cambio de corazón que la regeneración por el Espíritu Santo era necesario para ser miembro de la iglesia, y que la verdadera iglesia era compuesto por aquellos que habían sido así renovados en el espíritu de su mente. Esta gran obra estaría debidamente simbolizada por una dirección para hacer una estimación de aquellos que "adoraron en el templo de Dios"; es decir, resolver la cuestión de quién debe considerarse como verdaderos adoradores de Dios y qué se debe exigir a quienes profesan ser tales adoradores. No se resolvió un punto más importante en la Reforma que este.

(4) La dirección de dejar afuera, o "echar" la cancha sin el templo. Esto, como hemos visto, significaría que se haría una separación entre lo que era la verdadera iglesia y lo que no lo era, aunque pareciera pertenecer a ella. El uno debía ser medido o estimado; el otro debía quedar fuera, ya que no pertenecía a eso, o pertenecía a los gentiles, o al paganismo. La idea sería que, aunque; profesó pertenecer a la verdadera iglesia y a la adoración a Dios, sin embargo, merecía ser caracterizada como paganismo. Ahora esto se aplicará con gran propiedad, de acuerdo con todas las nociones protestantes, a la forma en que los reformadores consideraban el papado, y debería ser considerado en todo momento. Afirmaba ser la verdadera iglesia, y a los ojos de un observador parecería pertenecer a ella, tanto como el patio exterior parecía pertenecer al templo. Pero tenía las características esenciales del paganismo y, por lo tanto, debía ser excluido, o rechazado, como no perteneciente a la verdadera iglesia.

¿Alguien puede dudar de la verdad de esta representación como aplicable al papado? Casi todo lo que era único en los antiguos sistemas paganos de religión se había introducido en la comunión romana; y un extraño en Roma vería más que lo llevaría a sentir que estaba en una tierra pagana, que vería que estaba en una tierra donde prevalecían las doctrinas puras del cristianismo, y donde se celebraba la adoración que el pirata Redentor diseñó para instalarse en la tierra. Esto era cierto no solo en la pompa y el esplendor de la adoración, y en las procesiones y ceremoniales imponentes; pero en el culto a las imágenes, en el homenaje a los muertos, en el número de días festivos, en el hecho de que las estatuas criadas en la Roma pagana para el honor de los dioses habían sido reconsagradas al servicio de la devoción cristiana a los apóstoles , santos y mártires; y en las túnicas del sacerdocio cristiano, derivadas de las que se usan en la antigua adoración pagana. La dirección era que, al estimar la verdadera iglesia, esto debía ser "excluido" o "expulsado"; y, si esta interpretación es correcta, el significado es que la comunión católica romana, como un cuerpo organizado, no debe considerarse como parte de la verdadera iglesia, una conclusión que es inevitable, si los pasajes de la Escritura que comúnmente se suponen por los protestantes para aplicar se aplican correctamente. Determinar esto, y separar la verdadera iglesia de ella, no fue una parte pequeña de la obra de la Reforma.

(5) La declaración de que la ciudad santa debía ser pisoteada, Apocalipsis 11:2. Esto, como hemos visto, debe significar que la verdadera iglesia sería pisoteada por aquellos que son descritos como "gentiles". En lo que respecta a la religión pura; En lo que respecta a la condición real de la iglesia, y la adoración pura de Dios, sería como si toda la ciudad santa donde se adorara a Dios fuera entregada en manos de los gentiles, y ellos debían pisotearla y profanarla. todo lo que era sagrado para el tiempo aquí mencionado. Todo en Roma en el momento de la Reforma mantendría esta descripción. "Es increíble", dice Lutero, en su visita a Roma, "qué pecados y atrocidades se cometen en Roma; deben ser vistos y escuchados para ser creídos. De modo que es habitual decir: ‘Si hay un infierno, Roma se construye sobre él; es un abismo del que proceden todos los pecados ". Así que nuevamente dice:" Se observa comúnmente que el que va a Roma por primera vez, va a buscar un bribón allí; la segunda vez que lo encuentra; y la tercera vez lo lleva con él debajo de su capa. Pero ahora, las personas se vuelven tan inteligentes que hacen los tres viajes en uno ".

Entonces Maquiavelo, uno de los genios más profundos de Italia, y él mismo católico romano, dijo: “El mayor síntoma de la ruina inminente del cristianismo es que cuanto más nos acercamos a la capital de la cristiandad, menos encontramos del cristiano. espíritu de la gente. El ejemplo escandaloso y los crímenes de la corte de Roma han hecho que Italia pierda todos los principios de piedad y todo sentimiento religioso. Los italianos estamos principalmente en deuda con la iglesia y con los sacerdotes por habernos vuelto impíos y profanos ”. Ver "Historia de la Reforma" de D’Aubigne, pág. 54, ed. Phila. 1843. En una ilustración completa del sentimiento de que la iglesia parecía ser pisoteada y contaminada por el paganismo, o por las abominaciones y prácticas que surgieron del paganismo, podemos referirnos a la historia general de la comunión católica romana desde el surgimiento del papado a la Reforma. Para obtener una ilustración suficiente para justificar la aplicación del pasaje que estoy haciendo ahora, el lector puede consultar las notas en Apocalipsis 9:20. Nada describiría mejor la condición de Roma antes y en el momento de la Reforma, y ​​la observación puede aplicarse también a períodos posteriores, más que decir que era una ciudad que una vez pareció ser una ciudad cristiana, y que no era inadecuada considerado como el centro del mundo cristiano y la sede de la iglesia, y que había sido, por así decirlo, invadido y pisoteado por ritos paganos y costumbres y ceremonias, de modo que, para un extraño que lo mira, parecería estar en posesión de los "gentiles" o los paganos.

(6) El tiempo durante el cual esto debía continuar: "cuarenta y dos meses"; es decir, de acuerdo con la explicación anterior, mil doscientos sesenta años. Esto abarcaría todo el período de ascendencia y prevalencia del papado, o todo el tiempo de la continuación de esa dominación corrupta en la que la cristiandad debía ser pisoteada y corrompida por ella. El profeta de Patmos lo vio en visión, extendiendo así su reinado triste y corrupto, y durante ese tiempo se pisoteó la influencia apropiada del cristianismo, y se estableció el dominio del paganismo práctico donde la iglesia debería haber reinado en su pureza. Así considerado, esto expresaría adecuadamente el tiempo del ascenso del poder papal, y el final de los "cuarenta y dos meses", o mil doscientos sesenta años, denotaría el momento en que cesaría la influencia de ese poder. Por lo tanto, si se puede determinar el momento del ascenso del papado, no será difícil determinar el momento en que llegará a su fin. Pero para una consideración completa de estos puntos, se remite al lector a la discusión extendida sobre Daniel 7:25. Ver también Prefacio del editor, p. 25. Como el punto está completamente examinado, no es necesario investigarlo aquí.

La observación general, por lo tanto, con respecto a este pasaje Apocalipsis 11:1 es que se refiere a lo que sería necesario hacer en la Reforma para determinar cuál es la verdadera iglesia y cuáles son las doctrinas sobre en que se basa; y al hecho de que la comunión católica romana, a la cual la iglesia había sido entregada por un tiempo definido, debía ser dejada de lado por no ser la verdadera iglesia de Cristo.

Versículo 3

Y daré poder a mis dos testigos - Con respecto a este importante pasaje Apocalipsis 11:3 propongo seguir el mismo método que tengo perseguido todo el tiempo en esta exposición: primero, examinar el significado de las palabras y frases en el símbolo, con el propósito de determinar el significado justo de los símbolos; y, en segundo lugar, para investigar la aplicación, es decir, para averiguar si se han producido eventos que, con respecto a su carácter y al momento de su aparición, se puede demostrar que es un cumplimiento justo del lenguaje.

Y le daré poder - La palabra "poder" no está en el original. El griego es simplemente, "daré", es decir, otorgaré a mis dos testigos el derecho o el poder de profetizar durante el tiempo especificado, expresado correctamente en el margen, "dar a mis dos testigos para que puedan profetizar". " El significado no es que enviaría a dos testigos a profetizar, sino que estos eran de hecho tales "testigos", y que durante ese tiempo les permitiría ejercer sus dones proféticos, o darles el privilegio y la fuerza para enunciar la verdad que se les encargó comunicar como sus "testigos" para la humanidad. Es necesario proporcionar alguna palabra, como "poder, privilegio, oportunidad u osadía", para completar el sentido.

A mis dos testigos - La palabra "dos" evidentemente denota que el número sería pequeño; y, sin embargo, no es necesario limitarlo literalmente a dos personas, ni a dos sociedades o comunidades. Quizás el significado es que, según la ley, se requerían dos testigos, y eran suficientes, para establecer cualquier hecho (notas sobre Juan 8:17), ese número se preservaría durante esos tiempos de la apostasía como sería suficiente para mantener la evidencia de la verdad; testificar contra las abominaciones, errores y corrupciones prevalecientes; para mostrar cuál era la verdadera iglesia, y dar un testimonio fiel contra la maldad del mundo. La ley de Moisés requería que hubiera dos testigos en un juicio, y esto, según esa ley, se consideraba un número competente. Ver Números 35:3; Deuteronomio 17:6; Deuteronomio 19:15; Mateo 18:16; Juan 5:30. El significado esencial de este pasaje es, entonces, que habría "un número competente" de testigos en el caso; es decir, tantos como se consideren suficientes para establecer los puntos sobre los cuales testificarían, con tal vez la idea adicional de que el número sería pequeño.

No hay razón para limitarlo estrictamente a dos personas, o para suponer que aparecerían en parejas, dos y dos; ni es necesario suponer que se refiere particularmente a dos personas o naciones. La palabra traducida como "testigos" - μάρτυρί marturi - es aquella de la cual hemos derivado la palabra "mártir". Significa propiamente uno que da testimonio, ya sea en sentido judicial Mateo 18:16; Mateo 26:65, o alguien que pueda dar testimonio de la verdad de lo que ha visto y conocido, Lucas 24:48; Romanos 1:9; Fil 1: 8 ; 1 Tesalonicenses 2:1; 1 Timoteo 6:12. Entonces llegó a emplearse en el sentido en que la palabra "mártir" es ahora: denotar a alguien que, en medio de grandes sufrimientos o por su muerte, da testimonio de la verdad; es decir, alguien que tiene tanta confianza en la verdad y es tan recto que preferirá dar su vida que negar la verdad de lo que ha visto y conocido, Hechos 22:2; Apocalipsis 2:13. En un sentido similar, se trata de denotar a alguien que está tan convencido de un tema que no es susceptible de ser visto y escuchado, o que está tan apegado a uno que está dispuesto a dar su vida como evidencia de su convicción. y apego. La palabra, como se usa aquí, se refiere a aquellos que, durante este período de "cuarenta y dos meses", serían testigos de Cristo en el mundo; es decir, quién daría su testimonio de la verdad de su religión, de las doctrinas que había revelado y de lo que se le exigía al hombre: quién haría esto en medio del error y la corrupción circundantes, y cuando fuera expuesto a persecuciones y juicios a causa de su creencia. No es raro en las Escrituras representar a los justos como testigos de Dios. Consulte las notas sobre Isaías 43:1, Isaías 43:12; Isaías 44:8.

Y ellos profetizarán - La palabra "profetizar" no necesariamente significa que predecirían eventos futuros; pero el sentido es que darían una expresión a la verdad tal como Dios la había revelado. Vea las notas en Apocalipsis 10:11. El sentido aquí es que, de alguna manera pública, sostendrían o mantendrían la verdad ante el mundo.

Mil doscientos sesenta días - El mismo período que los cuarenta y dos meses Apocalipsis 11:2, aunque expresado en una forma diferente. Calculando un día para un año, este período sería de mil doscientos sesenta años, o lo mismo que "tiempo y tiempos y división del tiempo" en Daniel 7:25. Ver las notas sobre ese lugar; también Prefacio del editor. El significado de esto sería, por lo tanto, que durante ese largo período, en el que se dice que "la ciudad santa sería pisoteada", habría quienes podrían ser llamados "testigos" de Dios, y quienes comprometerse a sostener su verdad ante el mundo; es decir, no habría parte de ese período en el que no se encontraría a alguien a quien se le pudiera dar esta denominación con propiedad. Aunque la "ciudad santa", la iglesia, parecería estar totalmente pisoteada, al menos habría unos pocos que afirmarían las grandes doctrinas de la verdadera piedad.

Vestida con tela de saco - Tela de saco - σάκκους sakkous - era propiamente una tela negra gruesa comúnmente hecha de cabello, utilizada para sacos, para tensar, y para las prendas de luto. Ver la nota Apocalipsis 6:12; Isaías 3:24 nota; y Mateo 11:21 nota. Aquí es un emblema de luto; y la idea es que profetizarían en medio del dolor. Esto indicaría que el tiempo sería de calamidad, o que, al hacer esto, habría una ocasión para aparecer en los emblemas del dolor, en lugar de en túnicas que expresen alegría. La interpretación más natural de esto es que habría muy pocos que pudieran ser considerados verdaderos testigos de Dios en el mundo, y que estarían expuestos a la persecución.

Versículo 4

Estos son los dos olivos - Estos están representados por los dos olivos, o estos son los simbolizados por los dos olivos. No cabe duda de que aquí hay una alusión a Zacarías 4:3, Zacarías 4:11, Zacarías 4:14, aunque las imágenes cambian en algunos aspectos. El profeta Zacarías 4:2 vio en visión "un candelabro todo de oro, con un tazón en la parte superior y sus siete lámparas al respecto, y siete tubos a las siete lámparas, que estaban en la parte superior de la misma; y dos olivos junto a él, uno en el lado derecho del tazón y el otro en el lado izquierdo del mismo ". Estas dos "ramas de olivo" se declararon posteriormente Apocalipsis 11:14 como "los dos ungidos, que están junto al Señor de toda la tierra". Los olivos, o ramas de olivo Apocalipsis 11:12, en la visión del profeta parecen haber sido conectados con la lámpara siempre encendida por tubos de oro; y a medida que el olivo producía el aceite utilizado por los antiguos en sus lámparas, se representa a estos árboles que suministran un suministro constante de aceite a través de los tubos de oro al candelabro, y por lo tanto se vuelven emblemáticos del suministro de gracia a la iglesia. Juan usa este emblema, no exactamente en el sentido en que fue empleado por el profeta, sino para denotar que estos dos "testigos", que podrían compararse con los dos olivos, serían los medios para proporcionar gracia a la iglesia. Como el olivo proporcionaba aceite para las lámparas, los dos árboles aquí parecerían apropiadamente denotar ministros de religión; y como no puede haber ninguna duda de que los candelabros, o los portadores de la lámpara, denotan iglesias, parece ser que fue a través de los pastores de las iglesias que el aceite de la gracia que mantuvo el brillo de esos candelabros místicos, o el iglesias, fue transmitido. La imagen es hermosa y expresa una verdad de gran importancia para el mundo; porque Dios ha diseñado que la lámpara de la piedad se mantenga encendida en las iglesias por la verdad suministrada por ministros y pastores.

Y los dos candelabros - El profeta Zacarías solo vio uno de esos candelabros o portalámparas; John vio aquí dos, ya que hay dos "testigos" mencionados. En la visión descrita en Apocalipsis 1:12, vio siete, que representan las siete iglesias de Asia. Para una explicación del significado del símbolo, vea las notas en ese versículo.

De pie ante el Dios de la tierra - Entonces Zacarías 4:14, “Estos son los dos ungidos, que están junto al Señor del todo tierra." El significado es que estaban, por así decirlo, en la misma presencia de Dios, ya que, en el tabernáculo y el templo, el candelabro dorado estaba "delante" del arca en el que estaba el símbolo de la presencia divina, aunque separado de él. por un velo. Compare las notas en Apocalipsis 9:13. Esta representación, que los ministros de religión "están delante del Señor", es algo que no es raro en la Biblia. Así se dice de los sacerdotes y levitas: "El Señor separó a la tribu de Leví, para que estuviese delante del Señor, para ministrarle y bendecir su nombre", Deuteronomio 10:8; compare Deuteronomio 18:7. Lo mismo se dice de los profetas, como en los casos de Elías y Eliseo: "Como vive el Señor, delante de quién estoy", 1 Reyes 17:1; también, 1 Reyes 18:15; 2Ki 3:14 ; 2 Reyes 5:16; compare Jeremias 15:19. La representación es que ministraron, por así decirlo, constantemente en su presencia y bajo su mirada.

Versículo 5

Y si algún hombre los lastimara - Esto implica que habría quienes estarían dispuestos a herirlos o perjudicarlos; es decir, que serían susceptibles de persecución. La palabra "voluntad" está aquí más que el mero signo del futuro; denota "intención, propósito, diseño", θέλεὶ thelei - "si algún hombre quiere o tiene el propósito de dañarlos". Vea un uso similar de la palabra en 1 Timoteo 6:9. La palabra "herir" aquí significa hacer "daño" o "injusticia" - ἀδικῆσαι adikēsai - y puede referirse al mal en cualquier forma, ya sea con respecto a su carácter, opiniones, personas o propiedad. El sentido general es que habría quienes estarían dispuestos a hacerles daño, y naturalmente deberíamos buscar el cumplimiento de esto en alguna forma de persecución.

El fuego sale de su boca - Por supuesto, no es necesario que esto se tome literalmente. El significado es que tendrían el poder de destruir a sus enemigos como si el fuego saliera de su boca; es decir, sus palabras serían como brasas o llamas. Posiblemente puede haber una alusión aquí a 2 Reyes 1:10, donde se dice que Elijah ordenó que el fuego descendiera del cielo para consumir a los que fueron enviados a tomarlo (compárese Lucas 9:54) ; pero en ese caso Elijah ordenó que el fuego viniera "del cielo"; aquí procede "de la boca". La alusión aquí, por lo tanto, es a las denuncias que pronunciarían, o las doctrinas que predicarían, y que tendrían el mismo efecto en sus enemigos como si exhalaran fuego y llamas. Entonces Jeremias 5:14, "Porque hablas esta palabra, he aquí, haré que mis palabras en tu boca se quemen y que este pueblo se encienda, y las devorará".

Y devora a sus enemigos - La palabra "devorar" a menudo se usa con referencia al fuego, que parece "comer" o "consumir" lo que está en su camino , o para "alimentarse" de lo que destruye. Este es el sentido de la palabra aquí: κατεσθίει katesthiei: "comer, tragar, devorar". Compare Apocalipsis 20:9; Septuaginta Isaías 29:6; Joel 2:5; Levítico 10:2. Como no hay ninguna razón para creer que habría fuego literal, tampoco es necesario suponer que sus enemigos serían literalmente devorados o consumidos. El significado se cumple si sus palabras de alguna manera producen un efecto en sus enemigos similar al producido por el fuego: es decir, si destruye su influencia; si debería vencerlos y someterlos; si aniquilara su dominación en el mundo.

Y si algún hombre los lastimara - Esto se repite para hacer que la declaración sea más intensiva, y también para agregar otro pensamiento sobre el efecto de perseguirlos y herirlos .

Debe ser asesinado de esta manera - Es decir, de la manera especificada - por fuego. No significa que lo maten de la misma manera en que mataron a los "testigos", sino en el método especificado anteriormente, por el fuego que debe salir de su boca. El significado es, indudablemente, que tendrían poder para derribarles la venganza o el castigo divinos, de modo que habría una justa represalia por los errores cometidos.

Versículo 6

Estos tienen el poder de cerrar el cielo - Es decir, en lo que respecta a la lluvia, porque esto se especifica de inmediato. Probablemente hay una referencia aquí a una antigua opinión de que la lluvia se mantenía en las nubes del cielo como en depósitos o botellas, y que cuando se abrieron llovió; cuando estuvieron cerrados dejó de llover. Entonces Job, "Él liga las aguas en sus espesas nubes, y la nube no se rasga debajo de ellas", Job 26:8. "Que las nubes caen y destilan abundantemente sobre el hombre", Job 36:28. “¿Quién puede numerar las nubes con sabiduría? ¿O quién puede quedarse con las botellas del cielo? Job 38:37; compare Génesis 1:7; Génesis 7:12; Génesis 8:2; 2 Reyes 7:2. Por lo tanto, cerrar o cerrar los cielos es evitar que la lluvia descienda o producir una sequía. Compare notas en Santiago 5:17.

Que no llueva en los días de su profecía - En el tiempo en que profetizan. Probablemente la alusión aquí es a lo que se dice de Elijah, 1 Reyes 17:1. Esto se referiría adecuadamente a algún poder milagroso; pero aún así se puede usar para denotar simplemente que estarían vestidos con el poder de causar que las bendiciones sean retenidas de las personas, como si la lluvia fuera retenida; es decir, que como consecuencia de las calamidades que sufrirían, y las persecuciones que soportarían, Dios traería juicios sobre las personas como si estuvieran vestidos con este poder. El lenguaje, por lo tanto, me parece, no necesariamente implica que tendrían el poder de hacer milagros.

Y tenga poder sobre las aguas para convertirlas en sangre - La alusión aquí es sin duda a lo que ocurrió en Egipto, Éxodo 7:17. Compare las notas en Apocalipsis 8:8. Esto también denotaría literalmente el poder de hacer un milagro; pero aún así no es absolutamente necesario suponer que esto se pretende. Cualquier cosa que se representaría convirtiendo las aguas en sangre, correspondería con todo lo que necesariamente está implicado en el lenguaje. Si ocurriera una gran calamidad como consecuencia de lo que se les hizo, eso se representaría adecuadamente convirtiendo las aguas en sangre para que no se pudieran usar, y eso estaba tan relacionado con el tratamiento que recibieron como para parecer un el juicio del cielo en ese sentido, o que parecería haber venido al mundo como consecuencia de sus imprecaciones, sería todo lo que necesariamente está implicado en este lenguaje.

Y para golpear la tierra con todas las plagas - Todo tipo de plaga o calamidad; enfermedad, pestilencia, hambruna, inundación, etc. La palabra "plaga" - πληγῇ plēgē - que significa, apropiadamente, "accidente cerebrovascular, raya, golpe", incluiría cualquiera o todos estos. El significado aquí es que las grandes calamidades seguirían la forma en que fueron tratados, como si el poder estuviera alojado en sus manos.

Tan a menudo como lo harán - Para que parezca que podrían ejercer este poder como quisieran.

Versículo 7

y cuándo deberán haber terminado su testimonio: profesor. Stuart representa esto, "y siempre que hayan terminado su testimonio". La referencia es, sin duda, a un período en que deberían haber asumido fielmente el testimonio que fueron nombrados para soportar. La palabra prestada aquí "habrá terminado" - τελέσωσιν span> span> telesōsin, de τελέω span> span> Teleō significa adecuadamente para terminar, para terminar, completar, para lograrlo. Se usa, a este respecto, en dos sentidos, ya sea con respecto al tiempo o con respecto al final u objeto a la vista, en el sentido de "perfeccionarlo" o "lograrlo". En el antiguo sentido, se emplea en los pasajes como los siguientes: "Hasta que se cumplan los mil años", Rev 20: 3 . "No habrás pasado por las ciudades de Israel (griego, no habrás terminado las ciudades de Israel) hasta que llegue el Hijo del hombre", Mat 10:23 ; Es decir, no habrás terminado de pasar por ellos. "Cuando Jesús había hecho un final (griego, terminado) de ordenar a sus doce discípulos", Mat 11: 1 . "Tengo" terminado "mi curso", 2ti 4: 7 .

En estos pasajes se refiere claramente al tiempo. En el otro sentido, se usa en lugares como los siguientes: "y no será la incircuncisión que es por naturaleza, si cumple con la ley," Rom 2:27 ; Es decir, si lo logra o llega a las demandas de la ley. "Si cumples la ley real según las Escrituras", Jam 2: 8 . La palabra, entonces, puede que aquí se refiere no a "tiempo", lo que significa que, estos eventos ocurrirían al final de los "miles de doscientos y los días de trescore", pero al hecho de que lo que se indica aquí ocurriría cuando habrían completado. su testimonio en el sentido de haber testificado todo lo que fueron "designados" para testificar; Es decir, cuando habían nacido plenamente testigo de Dios, y pronunció completamente su verdad. Por lo tanto, entendido, el significado aquí puede ser que el evento aquí referido se llevará a cabo, no a fines de los 1260 años, pero en ese período durante los 1260 años, cuando se podría decir con la propiedad que habían logrado su testimonio en el Mundo, o que habían dado testimonio completo y amplio en los puntos que les confían.

la bestia - Esta es la primera vez en el Libro de la Revelación en la que se menciona lo que se llama "The Beast", y que tiene una agencia tan importante en Los eventos que se dice ocurrirían. Se menciona repetidamente en el curso del libro, y siempre con características similares, y como se refiere al mismo objeto. Aquí se menciona como "ascendiendo fuera del pozo sin fondo"; en rev 13: 1 , como "levantándose del mar"; en rev 13:11 , como "saliendo de la tierra". También se menciona con las características apropiadas para tal origen, en Rev 13: 2-4 (dos veces), rev 13:11 , rev 13:12 (dos veces), rev 13:14 (dos veces), Rev 13:15 (dos veces), 17, 18; rev 14: 9 , rev 14:11 / a>; Rev 15: 2 ; Rev 16: 2 , Rev 16:10 , Rev 16:13 ; Rev 17: 3 , Rev 17: 7-8 (dos veces), 11, 12, 13, 16, 17; Rev 19: 19-20 (dos veces); Rev 20: 4 , Rev 20: 9 . La palabra utilizada aquí - θηρίον span> span> thērion - significa correctamente "una bestia, una bestia salvaje", mar 1:13 ; Ley 10:12 ; Ley 11: 6 ; Ley 28: 4-5 ; Heb 12:20 ; Jam 3: 7 ; Rev 6: 8 . Una vez se usa tropicalmente de hombres brutales o salvajes, Tit 1:12 . En otros lugares, en los pasajes anteriores mencionados en el Apocalipsis, se usa simbólicamente. Como se emplea en el Libro de la Revelación, las características de la "Bestia" están fuertemente marcadas:

1. Tiene su origen desde debajo, en el pozo sin fondo; el mar; la tierra, rev 11: 7 ; rev 13: 1 , rev 13:11 .
2. Tiene gran poder, rev 13: 4 , Rev 13:12 ; Rev 17: 12-13 .
3. Afirma y recibe la adoración, rev 13: 3 , Rev 13:12 , Rev 13: 14-15 ; rev 14: 9 , rev 14:11 / a>.
4. Tiene un cierto "asiento" o trono de donde procede su poder, Rev 16:10 .
5. Es de color escarlata, Rev 17: 3 .
6. Recibe poder conferido por los reyes de la tierra, rev 17:13 ,.
7. Tiene una marca por la cual se conoce, rev 13:17 ; Rev 19:20 .
8. Tiene un cierto "número"; es decir, hay ciertas letras místicas o figuras que expresan su nombre que puede ser conocido, Rev 13: 17-18 a >.

Estas cosas sirven para caracterizar a la "bestia", como se distinguen de todas las demás cosas, y son tan numerosas y definidas, que parece haber tenido la intención de que sea fácil de entender lo que se entiende cuando se presentó el poder referido. Con respecto al origen de la imagen aquí, no puede haber duda razonable de que se remonta a Daniel, y que el escritor aquí significa describir la misma "bestia" de la que Daniel se refiere a Rev 7: 7 . La evidencia de esto debe ser clara a cualquier persona que comparará la descripción en Daniel Rev. 7 con los detalles del minuto en el libro de la Revelación. Nadie, creo, puede dudar de que John quiere llevar adelante la descripción enfermo Daniel, y aplicarla a nuevas manifestaciones del mismo poder grande y excelente: el poder de la cuarta monarquía, en la tierra. Para obtener evidencia completa de que la representación en Daniel se refiere al poder romano prolongado y perpetuado en el dominio papal, debo remitir al lector a las notas en Dan 7 : 25 . Puede suponerse aquí que la opinión allí defendió es correcta y, en consecuencia, se puede suponer que la "bestia" de este libro se refiere al poder papal.

que asciende fuera del pozo sin fondo - ver las notas en Rev 9: 1 . Esto significaría adecuadamente que su origen es el mundo inferior; o que tendrá características que mostrarán que fue desde debajo. El significado es claramente, que lo que fue simbolizado por la bestia tendría tales características que mostrar que no era de origen divino, sino que tuvo su origen en el mundo de la oscuridad, el pecado y la muerte. Esto, por supuesto, no pudo representar la verdadera iglesia, o cualquier gobierno civil que se basa en los principios que Dios aprueba. Pero si representa a una comunidad que pretende ser una iglesia, es una iglesia apóstata; Si una comunidad civil, es una comunidad cuáles son las características que son controladas por el Espíritu que gobierna sobre el mundo debajo. Por razones que veremos en abundancia en la aplicación de las descripciones que ocurren de la "bestia", considero que esto se refiere a ese gran poder apóstata que ocupa gran parte de las descripciones proféticas, el papado.

hará de la guerra contra ellos: se esforzará por exterminarlos por la fuerza. Esto claramente no pretende ser una declaración general de que serían perseguidos, sino para referirse a la manera particular en que se realizaría la oposición. Sería en forma de "guerra"; Es decir, habría un esfuerzo para destruirlos por armas.

y los superará, obtendrán la victoria sobre ellos; conquistarlos - νικήσει αὐτοὺς span> span> Nikēsei Autous. Es decir, habrá alguna señal de victoria en la que los representados por los dos testigos habrán tenido.

y mátalos: es decir, un efecto se produciría como si fueran a muerte. Serían vencidos; sería silenciado; estaría aparentemente muerto. Cualquier evento que les hará que dejen de dar testimonio, como si estuvieran muertos, estarían representados correctamente por esto. No sería necesario suponer que habría literalmente la muerte en la facilidad, sino que habría algún evento que estaría bien representado por la muerte, como una suspensión completa de su profetización en consecuencia de la fuerza.

Versículo 8

Y sus cadáveres yacerán en la calle - Prof. Stuart: "Estaré en la calle". Las palabras "mentirán" son proporcionadas por los traductores, pero no incorrectamente. La interpretación literal sería, "y sus cadáveres en la calle de la gran ciudad"; y el significado es que habría un estado de cosas con respecto a ellos que estaría bien representado suponiendo que yacen sin enterrar. Dejar un cuerpo sin enterrar es tratarlo con desprecio, y entre los antiguos nada se consideraba más deshonroso que tal trato. Ver el Ajax de Sófocles. Entre los judíos también se consideraba una indignidad especial dejar a los muertos sin enterrar, y por lo tanto, siempre se los representa como muy solícitos para asegurar el entierro de sus muertos. Ver Génesis 23:4. Compare 2 Samuel 21:9; Eclesiastés 6:3; Isaías 14:18-2; Isaías 22:16; Isaías 53:9. El significado aquí es que, por el tiempo especificado, aquellos a quienes se hace referencia aquí serían tratados con indignidad y desprecio. En cumplimiento de esto, no debemos, por supuesto, buscar ningún logro literal de lo que se dice aquí, sino algún tratamiento de los "testigos" que estaría bien representado por esto; es decir, lo que demostraría que fueron tratados, después de que fueron silenciados, como cadáveres sin enterrar que se pudren al sol.

De la gran ciudad - Dónde ocurrirían estas transacciones. Como una gran ciudad sería el agente que los mataría, el resultado sería como si estuvieran expuestos públicamente en sus calles. La palabra "grande" aquí supone que la ciudad mencionada se distinguiría por su tamaño, una circunstancia de cierta importancia para determinar el lugar mencionado.

Lo que espiritualmente se llama - πνευματικῶς pneumatikōs. Esta palabra aparece solo en otro lugar en el Nuevo Testamento, 1 Corintios 2:14, "porque están espiritualmente discernidos", donde significa "de acuerdo con el Espíritu Santo" o "a través de la ayuda de Espíritu Santo." Aquí parece usarse en el sentido metafórico o alegóricamente, en contraste con el nombre literal y real. Posiblemente puede haber una insinuación de que la ciudad es llamada por el Espíritu Santo para designar su carácter real, pero el significado esencial es que ese no era su nombre literal. Por alguna razón no se le da el nombre real; pero tales descripciones se aplican como están diseñadas para no dejar dudas sobre lo que se pretende.

Sodoma - Sodoma se distinguió por su maldad, y especialmente por ese vicio al que sus abominaciones le han dado nombre. Para el carácter de Sodoma, vea Génesis 18:19. Compare 2 Pedro 2:6. Al indagar a qué "ciudad" se hace referencia aquí, sería necesario encontrar en ella abominaciones como Sodoma caracterizada, o tanta maldad que sería apropiado llamarla Sodoma. Si se descubre que esto fue diseñado para referirse a la Roma papal, nadie puede dudar de que las abominaciones que prevalecieron allí justificarían tal denominación. Compare las notas en Apocalipsis 9:20.

Y Egipto - Es decir, tendría un carácter tal que se le podría dar el nombre de Egipto. Egipto es conocido en las Escrituras como la tierra de la opresión, la tierra donde los israelitas, el pueblo de Dios, fueron sometidos a una cruel esclavitud. Compara Exo. 1–15. Ver también Ezequiel 23:8. La idea particular, entonces, que parece transmitirse aquí es que la "ciudad" mencionada se caracterizaría por actos de opresión y maldad hacia el pueblo de Dios. En lo que respecta al lenguaje, podría aplicarse a Jerusalén o Roma, ya que ambos se caracterizaron eminentemente por tales actos de opresión hacia los verdaderos hijos de Dios como para hacer que sea apropiado comparar sus crueldades con las infligidas en los israelitas por los egipcios. En cualquiera de estos lugares, el curso de la exposición puede requerir que comprendamos esto, se verá de inmediato que el lenguaje es estrictamente aplicable a cualquiera de ellos; sin embargo, como la referencia es más bien a los cristianos que al antiguo pueblo de Dios, debe admitirse que sería más natural referirlo a Roma. Más actos que autorizan la persecución, y diseñados para aplastar al verdadero pueblo de Dios, han salido de Roma que de cualquier otra ciudad sobre la faz de la tierra; y tomando en conjunto la historia de la iglesia, no hay lugar que sea designado de manera tan apropiada por el término aquí empleado.

Donde también nuestro Señor fue crucificado - Si esto se refiere a Jerusalén, debe tomarse literalmente; si a otra ciudad, debe entenderse que significa que prácticamente fue crucificado allí: es decir, que el trato a sus amigos, su iglesia, fue tal que podría decirse que fue "crucificado de nuevo" allí; porque lo que se le hace a su iglesia se puede decir que se le hizo a él. Cualquiera de estas interpretaciones estaría justificada por el uso del lenguaje. Así, en Hebreos 6:6, se dice de los apóstatas de la verdadera fe (compárense las notas en el pasaje), que "se crucifican a sí mismos al Hijo de Dios de nuevo". Si el pasaje ante nosotros debe tomarse en sentido figurado, el significado es que se realizarían actos que podrían representarse adecuadamente como crucificar al Hijo de Dios; que, mientras vive en su iglesia, los actos de pervertir sus doctrinas y perseguir a su pueblo serían, de hecho, un acto de crucificar al Señor nuevamente. Así entendido, el lenguaje es estrictamente aplicable a Roma; es decir, si se admite que John pretendía caracterizar esa ciudad, ha empleado el lenguaje que un cristiano judío usaría naturalmente. Si bien, por lo tanto, debe admitirse que el lenguaje es tal que podría aplicarse literalmente solo a Jerusalén, aún es cierto que es un lenguaje que podría aplicarse figurativamente a cualquier otra ciudad que se parezca mucho a eso, y que en este sentido caracterizaría a Roma sobre todas las demás ciudades del mundo. La lectura común del texto aquí es "nuestro Señor" - ἡμῶν hēmōn; sin embargo, el texto que ahora se considera correcto (Griesbach, Tittmann, Hahn) es "su Señor" - αὐτῶν autōn. Esto no hace una diferencia esencial en el sentido, excepto que dirige la atención más particularmente al hecho de que fueron tratados como su propio Maestro.

Versículo 9

Y ellos de la gente - Algunas de las personas; una parte de la gente - ἐκ τῶν λαῶν ek tōn laōn. El lenguaje es el que se utilizaría para describir una escena en la que se debería hacer referencia a una parte considerable de una compañía de personas, sin tener la intención de incluir a todos. La idea esencial es que habría un conjunto de diferentes clases de personas a las que se expondrían sus cadáveres, y que vendrían a mirarlos. Deberíamos esperar encontrar el cumplimiento de esto en algún lugar donde, por cualquier causa, se deba reunir una variedad de personas, como en alguna capital o ciudad comercial, a la que se sentirían naturalmente atraídos.

Verá sus cuerpos muertos - Es decir, ocurrirá un estado de cosas como si estos testigos fueran ejecutados y sus cadáveres fueran expuestos públicamente.

Tres días y medio - Esto podría ser literalmente tres días y medio o, más de acuerdo con el estilo habitual de este libro, serían proféticos dias; es decir, tres años y medio. Compare las notas en Apocalipsis 9:5, Apocalipsis 9:15.

Y no dejará que sus cadáveres sean puestos en tumbas - Es decir, habría un curso de conducta con respecto a estos testigos como se mostraría a los muertos, si no sufrían, serían enterrados decentemente. El lenguaje utilizado aquí - "no sufrirá" - parece implicar que habría quienes estarían dispuestos a mostrarles el respeto que se manifiesta al enterrar a los muertos, pero que esto no se permitiría. Esto sería una satisfacción si, en un momento de persecución, los que habían dado testimonio fiel fueran silenciados y tratados con deshonra y si hubiera quienes estuvieran dispuestos a mostrarles respeto, pero que serían impedidos por actos positivos por parte de ellos. de sus perseguidores. Este ha sido a menudo el caso en la persecución, y no podría haber dificultades para encontrar numerosas instancias en la historia de la iglesia a las que se aplicaría este lenguaje.

Versículo 10

Y los que moran en la tierra se regocijarán por ellos - Los que moran en la tierra se regocijarán por su caída y ruina. Esto no puede, por supuesto, significar a todos los que habitan el globo; pero, de acuerdo con el uso en las Escrituras, los que habitan en el país donde esto ocurriría. Compare las notas en Lucas 2:1. Ahora colocamos en la palabra "tierra" una idea que no estaba necesariamente implícita en la palabra hebrea ארץ ‛erets, (compárese Éxodo 3:8; Éxodo 13:5 ; Deuteronomio 19:2, Deuteronomio 19:1; Deuteronomio 28:12; Nehemías 9:22; Salmo 37:9, Salmo 37:11, Salmo 37:22, Salmo 37:29; Salmo 66:4; Proverbios 2:21; Proverbios 10:3; Joel 1:2); o la palabra griega γῆ gē, compare Mateo 2:6, Mateo 2:20; Mateo 14:15; Hechos 7:7, Hechos 7:11, Hechos 7:36, Hechos 7:4; Hechos 13:17. Nuestra palabra "tierra", como ahora se entiende comúnmente, expresaría mejor la idea que se pretende transmitir aquí; y así entendido, el significado es que los habitantes del país donde ocurrirían estas cosas se alegrarían. El significado es que, mientras estén vivos, por su fiel testimonio contra los errores existentes, provocarán tanto odio contra ellos mismos, y sería una molestia tan grande para los poderes gobernantes, que habría una exultación general cuando la voz de su testimonio debería ser silenciado Esto también ha sido tan común en el mundo que no habría dificultades para aplicar el lenguaje utilizado aquí, o para encontrar eventos que merecería apropiadamente.

Y diviértete - Alégrate. Ver las notas en Lucas 12:19; Lucas 15:23. La palabra griega no necesariamente denota la alegría alegre expresada por nuestra palabra alegría, sino más bien alegría o felicidad en general. El significado es que estarían llenos de alegría en tal evento.

Y se enviarán regalos el uno al otro - Como expresión de su alegría. Enviar regalos es una expresión natural de nuestra propia felicidad y nuestro deseo por la felicidad de los demás, como se indica ahora por "Navidad" y "Regalos de Año Nuevo". Compare también Nehemías 8:10; “Entonces él les dijo: Vete, come la grasa, bebe el dulce, y envíales porciones para las cuales nada está preparado: porque este día es santo para nuestro Señor: ni te arrepientas; porque la alegría del Señor es tu fortaleza ”, etc. Ver también Ester 9:19. Porque estos dos profetas atormentaron a los que moraron en la tierra - Los" atormentaron ", o fueron una fuente de molestia para ellos, al dar testimonio de la verdad; oponiéndose a los errores prevalecientes; y reprendiendo los vicios de la época: tal vez exigiendo una reforma y denunciando el juicio del cielo sobre los culpables. No hay indicio de que los atormentaron de otra manera que no sea por las verdades que sostuvieron. Vea la palabra explicada en las notas en 2 Pedro 2:8.

Versículo 11

Y después de tres días y medio - Vea las notas en Apocalipsis 11:9.

El Espíritu de vida de Dios - El Espíritu viviente o vivificador que procede de Dios entró en ellos. Compare las notas en Job 33:4. Evidentemente hay alusión aquí a Génesis 2:7, donde se habla de Dios como el Autor de la vida. El significado es que parecerían cobrar vida nuevamente, o que los efectos seguirían como si los muertos fueran resucitados. Si, cuando se hubieran visto obligados a dejar de profetizar, deberían, después del intervalo aquí denotado por tres días y medio, volver a profetizar, o su testimonio debería volver a dar la verdad como lo había sido antes, esto evidentemente sería todo eso estaría implícito en el lenguaje aquí empleado.

Ingresó en ellos - Parecía animarlos nuevamente.

Y se pararon sobre sus pies - Como si hubieran vuelto a la vida.

Y cayó sobre ellos un gran temor que los vio - Esto sería cierto si los que estuvieran muertos fueran literalmente restaurados a la vida; y este sería el efecto si aquellos que habían dado grandes molestias por sus doctrinas, y que habían sido silenciados, y que parecían estar muertos, deberían nuevamente, como animados de nuevo por un poder divino, comenzar a profetizar o proclamar su doctrinas para el mundo. La declaración en el símbolo es que aquellos que los habían matado habían sido muy preocupados por estos "testigos"; que habían tratado de silenciarlos, y para esto los habían matado; que luego se regocijaron mucho, como si ya no les molestaran más. Por lo tanto, el hecho de que parecieran volver a la vida los llenaría de consternación, ya que anticiparían una renovación de sus problemas, y verían en este hecho evidencia del favor divino hacia aquellos a quienes perseguían, y razones para aprehender la venganza divina sobre sí mismos.

Versículo 12

Y escucharon una gran voz del cielo - Algunos manuscritos leen, "Escuché" - ἤκουσα ēkousa - pero la lectura más aprobada es la del texto común. Juan dice que se les dirigió una voz que los llamó a ascender al cielo.

Sube aquí - Al cielo.

Y ascendieron al cielo en una nube - Entonces el Salvador ascendió, Hechos 1:9; y probablemente Elijah, 2 Reyes 2:11.

Y sus enemigos los vieron - Es decir, se hizo abiertamente, de modo que sus enemigos, que los habían matado, vieron que eran aprobados por Dios, como si hubieran sido llevados públicamente al cielo. No es necesario suponer que esto ocurriría literalmente. Todo esto es, manifiestamente, un mero símbolo. El significado es que triunfarían como si debieran ascender al cielo, y él recibió la presencia de Dios. El sentido del todo es que estos testigos, después de dar un testimonio fiel contra los errores y pecados prevalecientes, serían perseguidos y silenciados; que durante un período considerable su voz de fiel testimonio se silenciaría como si estuvieran muertos; que durante ese período serían tratados con desprecio y desprecio, como si sus cuerpos no enterrados estuvieran expuestos a la mirada pública; que habría alegría general y alegría de que así fueran silenciados; que volverían a revivir, como si los muertos fueran devueltos a la vida, y darían un fiel testimonio de la verdad nuevamente; y que tendrían la certificación divina a su favor, es si fueran levantados visible y públicamente al cielo.

Versículo 13

Y la misma hora - En relación inmediata con su triunfo.

¿Hubo un gran terremoto? “Un terremoto es un símbolo de conmoción, agitación, cambio; de grandes revoluciones políticas, etc. Ver las notas en Apocalipsis 6:12. El significado aquí es que el triunfo de los testigos, representados por su ascenso al cielo, sería seguido por las revoluciones que serían debidamente simbolizadas por un terremoto.

Y la décima parte de la ciudad cayó - Es decir, la décima parte de lo que está representado por la "ciudad" - el poder de persecución. Una ciudad sería el asiento y el centro del poder, y los actos de persecución parecerían proceder de ella; pero la destrucción, podemos suponer, se extendería a todo lo que estaba representado por el poder perseguidor. La palabra "décimo" probablemente se usa en un sentido general para denotar que una porción considerable del poder perseguidor estaría involucrado en la ruina; es decir, que con respecto a ese poder habría tal revolución, tal convulsión o conmoción, tal pérdida, que sería apropiado representarlo por un terremoto.

Y en el terremoto - En las convulsiones consecuentes con lo que ocurriría con los testigos.

Fueron asesinados hombres siete mil - Mart., como en griego, "nombres de hombres" - el nombre se usaba para denotar a las personas mismas. El número aquí mencionado, siete mil, parece haber sido sugerido porque tendría cierta proporción con la décima parte de la ciudad que cayó. No es necesario suponer, al buscar el cumplimiento de esto, que solo siete mil serían asesinados; pero la idea es claramente, que habría una disminución de los números que estaría bien representada por una calamidad que abrumaría a una décima parte de la ciudad, como el apóstol tenía en su ojo, y un número proporcional de los habitantes. El número que sería asesinado, por lo tanto, en las convulsiones y los cambios consecuentes en el tratamiento de los testigos, podría ser numéricamente mucho mayor que siete mil, y podría ser tan grande como si una décima parte de todo lo que representara la "ciudad "Debe ser barrido.

Y el remanente estaba asustado - El miedo y la alarma les sobrevino como consecuencia de estas calamidades. El "remanente" aquí se refiere a aquellos que aún permanecieron en la "ciudad", es decir, a aquellos que pertenecían a la comunidad o personas diseñadas para ser representadas aquí por la ciudad.

Y dio gloria al Dios del cielo - Comparar Lucas 5:26; "Y todos estaban asombrados, y glorificaron a Dios, y se llenaron de miedo, diciendo: Hemos visto cosas extrañas hoy". Todo lo que parece significar esto es que se asombraron de lo que Dios estaba haciendo y reconocieron su poder en los cambios que ocurrieron. No significa, necesariamente, que se arrepentirían y se convertirían en sus verdaderos amigos, sino que habría una impresión predominante de que estos cambios fueron producidos por su poder, y que su mano estaba en estas cosas. Esto se cumpliría si hubiera una voluntad general entre la humanidad de reconocer a Dios, o de reconocer su mano en los eventos mencionados; si existiera una disposición ampliamente prevaleciente de considerar a los "testigos" como del lado de Dios, y favorecer su causa como una de verdad y justicia; y si estas convulsiones cambian tanto el sentimiento público como para producir una impresión de que la suya fue la causa de Dios.

Versículo 14

El segundo ay pasó - Es decir, el segundo de los tres que se anunciaron por venir, Apocalipsis 8:13; compare Apocalipsis 9:12.

Y, he aquí, el tercer ay viene rápidamente - El último de la serie. El significado es que lo que significaba el tercer "ay" sería el siguiente y último evento, en orden. Sobre el significado de la palabra "rápidamente", vea las notas en Apocalipsis 1:1; compare Apocalipsis 2:5, Apocalipsis 2:16; Apocalipsis 3:11; Apocalipsis 22:7, Apocalipsis 22:12, Apocalipsis 22:2.

En referencia ahora a la importante pregunta acerca de la aplicación de esta parte del Libro de Apocalipsis, no es necesario decir que la mayor variedad de opiniones ha prevalecido entre los expositores. Sería igualmente inútil, humillante y desalentador intentar enumerar todas las opiniones que se han sostenido; y debo remitir al lector que desea conocerlos a la sinopsis de Poole, in loco, y a la copiosa declaración del profesor Stuart, Cove. vol. 2, págs. 219-227. El propio profesor Stuart supone que el significado es que "un número competente de testigos cristianos divinamente comisionados y fieles, dotados de poderes milagrosos, deben dar testimonio contra los judíos corruptos, durante los últimos días de su comunidad, respetando sus pecados; para que proclamen las verdades del evangelio; y que los judíos al destruirlos, traerían sobre ellos una fatalidad agravada y horrible ", 2: 226. En lugar de intentar examinar en detalle las opiniones que se han sostenido, más bien expondré lo que me parece ser la aplicación justa del lenguaje utilizado, de acuerdo con los principios seguidos hasta ahora en la exposición. La pregunta es, si ha habido algún evento al que se aplica este lenguaje, o en referencia al cual, si se admite que fue el diseño del Espíritu de inspiración para describirlos, se puede suponer que ese lenguaje sería empleado como encontramos aquí.

En esta investigación, se puede suponer que la exposición anterior es correcta, y la solicitud que debe hacerse ahora debe estar de acuerdo con eso, es decir, se debe encontrar que los eventos ocurrieron en tiempos y circunstancias que serían consistentes con la suposición de que La exposición es correcta. Es de suponerse, por lo tanto, que Apocalipsis 9:20 se refiere al estado del mundo eclesiástico después de la conquista de Constantinopla por los turcos, y antes de la Reforma; que Apocalipsis 10:1 se refiere a la Reforma misma; que Apocalipsis 11:1 se refiere a la necesidad, en el momento de la Reforma, de determinar cuál era la verdadera iglesia, de revivir la doctrina de las Escrituras con respecto a la expiación y la justificación, y de trazar líneas correctas en cuanto a la membresía en la Iglesia. Todo esto hace referencia, según esta interpretación, al estado de la iglesia mientras el papado tendría ascendencia, o durante los docecientos sesenta años en los que pisotearía la iglesia como si la ciudad santa estuviera en manos de los gentiles Suponiendo que esta sea la exposición correcta, lo que se dice aquí Apocalipsis 11:3 debe relacionarse con ese período, ya que es con referencia a ese mismo tiempo, el período de "mil doscientos sesenta días". o mil doscientos sesenta años, que se dice Apocalipsis 11:3 que los testigos "profetizarían", "vestidos de cilicio".

Si esto es así, entonces se debe suponer que Apocalipsis 11:3 ocurre durante el ascenso del papado, y debe significar, en general, que durante ese largo período de apostasía, oscuridad, corrupción y pecado, habría testigos fieles de la verdad, quienes, aunque eran pocos en número, serían suficientes para mantener el conocimiento de la verdad en la tierra y dar testimonio contra los errores y abominaciones prevalecientes. El objetivo de esta parte del libro, por lo tanto, es describir el carácter de los testigos fieles de la verdad durante este largo período de oscuridad; declarar su influencia; para grabar sus juicios; y para mostrar cuál sería el resultado final con respecto a ellos, cuando su "testimonio" triunfara. Se considerará que esta visión general concuerda con la exposición de la parte anterior del libro, y será sostenida, confío, por la investigación más particular sobre la aplicación del pasaje al que ahora procedo. Los puntos esenciales en el pasaje Apocalipsis 11:3 que respetan a los "testigos" son seis:

(1) ¿A quién se refieren los testigos?

(2) La guerra hecha contra ellos;

(3) su muerte;

(4) Su resurrección;

(5) Su recepción en el cielo; y,

(6) Las consecuencias de su triunfo en la calamidad que vino sobre la ciudad.

I. A quién se refieren los testigos, Apocalipsis 11:3. Hay varias especificaciones con respecto a este punto que es necesario tener en cuenta:

(a) El hecho de que, durante este largo período de error, corrupción y pecado, hubo quienes fueron testigos fieles de la verdad, personas que se opusieron a los errores prevalecientes; quien mantuvo las grandes doctrinas de la fe cristiana; y que estaban dispuestos a dar su vida en defensa de la verdad. Para una confirmación completa de esto, sería necesario rastrear la historia de la iglesia desde el ascenso del poder papal hasta el largo lapso de las eras posteriores; pero tal examen sería demasiado extenso para el propósito contemplado en estas notas y, de hecho, requeriría un volumen por sí mismo. Felizmente, esto ya se ha hecho; y todo lo que es necesario ahora es referirse a las obras donde el hecho aquí afirmado ha sido abundantemente establecido. En muchas de las historias de la iglesia (Mosheim, Neander, Milner, Milman, Gieseler) se puede encontrar la prueba más amplia de que, en medio de la oscuridad general y la corrupción, hubo quienes se adhirieron fielmente a la verdad tal como es en Jesús, y terminaron quienes , en medio de muchos sufrimientos, dio su testimonio contra los errores prevalecientes. La investigación también se hizo, con especial referencia a una ilustración de este pasaje, por el Sr. Elliott, Hover Apoca. vol. 2, págs. 193-406; y aunque debe admitirse que algunos de los detalles son de dudosa aplicabilidad, el hecho principal está ampliamente establecido, que durante ese largo período hubo "testigos" de las verdades puras del evangelio, y un testimonio fiel contra las abominaciones. y errores del papado. Estos "testigos" están divididos por el Sr. Elliott en:

(1) Los primeros testigos occidentales: abrazar a tales hombres y sus seguidores, como Serenus, obispo de Marsella; la iglesia anglosajona en Inglaterra; Agobard, arzobispo de Lyon de 810 a 841 d.C., por un lado de los Alpes, y Claude de Turín, por el otro; Gotteschalcus, 884 d.d .; Berenger, Arnold de Brescia, Peter de Bruys y su discípulo Henry, y luego los valdenses.

(2) La línea de testigos oriental o paulikiana, una secta derivada de su origen, alrededor de 653 d. C., de un armenio llamado Constantino, que recibió de un diácono, con el que se entretuvo hospitalariamente, un regalo de dos volúmenes, muy raro, uno que contiene los Evangelios, y el otro las Epístolas de Pablo, y que se aplicó a la formación de una nueva secta o iglesia, distinta de los maniqueos, y de la Iglesia griega. En muestra de la naturaleza de su profesión, adoptaron el nombre con el que siempre fueron distinguidos, Paulikiani, Paulicians o "discípulos del discípulo de Paul". Esta secta continuó dando "testimonio" en Oriente desde el momento de su ascenso hasta los siglos XI o XII, cuando comenzó una migración hacia Occidente, donde tuvo el mismo carácter honorable por su apego a la verdad. Ver Elliott, 2: 233-246, 275-315.

(3) Testigos durante los siglos XI y XII, hasta la época de Peter Waldo. Entre estos se deben notar aquellos que fueron procesados ​​por herejía ante los consejos de Orleans, Arras, Thoulouse, Oxford y Lombers, en los años 1022, 1025, 1119, 1160, 1165, respectivamente, y que fueron condenados por esos consejos por su partida de las doctrinas sostenidas por el papado. Para una ilustración completa de las doctrinas sostenidas por aquellos que fueron condenados de este modo, y del hecho de que fueron "testigos" de la verdad, véase Elliott. 247-275.

(4) Los valdenses y albigenses. La naturaleza del testimonio de estas personas perseguidas es tan conocida que no es necesario detenerse en el tema; y una declaración completa de su testimonio requeriría la transcripción completa de su historia. Ningún protestante dudará de que fueron "testigos" de la verdad, o que desde el momento de su ascenso, a través de todos los períodos de su persecución, dieron testimonio completo y honorable de la verdad tal como es en Jesús. El fundamento general de esta afirmación para ser considerado como testigos apocalípticos, se verá a partir de las siguientes declaraciones sumarias de sus doctrinas. Esas declaraciones se encuentran en una obra llamada The Noble Lesson, escrita dentro de unos veinte años de 1170. El tratado comienza de esta manera: “Oh hermanos, escuchen una Lección Noble. Siempre debemos vigilar y orar ", etc. En este tratado se extraen las siguientes doctrinas, dice el Sr. Elliott," con mucha simplicidad y belleza: el origen del pecado en la caída de Adán; su transmisión a todas las personas y la redención ofrecida por la muerte de Jesucristo; la unión y cooperación de las tres personas de la Santísima Trinidad en la salvación del hombre; La obligación y la espiritualidad. de la ley moral bajo el evangelio; los deberes de la oración, la vigilancia, la abnegación, la mundanalidad, la humildad, el amor, como "el camino de Jesucristo", su aplicación por la perspectiva de la muerte y el juicio, y el fin del mundo; por la estrechez, también, de la forma de vida, y la escasez de quienes la encuentran; como también por la esperanza de la gloria venidera en el juicio y la revelación de Jesucristo. Además de lo cual encontramos en él una protesta contra el sistema católico romano en general, como uno de idolatría destructora de almas; contra las masas por los muertos, y en contra de toda la doctrina del purgatorio; contra el sistema del confesionario, y afirmó el poder del sacerdocio para absolver del pecado; se insiste en este último punto como el punto más mortal de herejía, y su origen se refiere a la mercenaridad del sacerdocio y su amor al dinero; la iniquidad se dio cuenta de las persecuciones católicas romanas de buenas personas y maestros que deseaban enseñar el camino de Jesucristo; y la sospecha a medio insinuar, y aparentemente a medio formar, de que, aunque podría esperarse un anticristo personal, el papismo en sí podría ser una forma de anticristo ".

En otro trabajo, el Tratado del Anticristo, hay una identificación firme y decidida del sistema anticristiano y el papado. Esto fue escrito probablemente en el último cuarto del siglo XIV. "De esto", dice el Sr. Elliott (ii. 355), "lo siguiente parecerá haber sido los puntos de vista valdenses: que el sistema papal o católico romano era el del anticristo; que, desde la infancia en los tiempos apostólicos, había crecido gradualmente por el aumento de sus partes constituyentes a la estatura de un hombre adulto; que sus características prominentes eran: defraudar a Dios de la adoración que se le debía, y entregarlo a las criaturas, ya sean santos, reliquias, imágenes o anticristo difuntos; - defraudar a Cristo, atribuyendo justificación y perdón a la autoridad y las palabras del anticristo, a la intercesión de los santos, a los méritos de las propias actuaciones de las personas y al fuego del purgatorio; defraudar al Espíritu Santo, atribuyendo regeneración y santificación a la operación opus de los dos sacramentos; que el origen de esta religión anticristiana fue la codicia del sacerdocio; su tendencia a alejar a las personas de Cristo; su esencia, un ceremonial; su fundamento, la falsa noción de gracia y perdón ". Este trabajo es tan importante como un "testimonio" contra el anticristo, y para la verdad, y es tan claro que demuestra que el papado fue considerado como anticristo, que copiaré, del trabajo mismo, la parte que contiene estos sentimientos, sentimientos que puede considerarse que expresa el testimonio uniforme de los valdenses sobre el tema:

“El anticristo es la falsedad de la condenación eterna, cubierta con la apariencia de la verdad y la justicia de Cristo y su cónyuge. La iniquidad de tal sistema está con todos sus ministros, grandes y pequeños: y en la medida en que siguen la ley de un corazón malvado y cegado, tal congregación, en conjunto, se llama anticristo, o Babilonia, o la cuarta bestia, o la ramera, o el hombre de pecado, que es el hijo de perdición.

"Su primera obra es que el servicio de" latria ", propiamente debido solo a Dios, pervierte al anticristo mismo y a sus acciones; a la pobre criatura, racional o irracional, sensible o insensible; como, por ejemplo, a los santos masculinos o femeninos que partieron esta vida, y a sus imágenes, cadáveres o reliquias. Sus obras son los sacramentos, especialmente el de la eucaristía, que adora por igual con Dios y con Cristo, prohibiendo la adoración de Dios solo.

“Su segunda obra es que roba y priva a Cristo de los méritos de Cristo, con toda la suficiencia de la gracia, y la justificación, y la regeneración, y la remisión de los pecados, y la santificación, y la confirmación, y el alimento espiritual; y los imputa y los atribuye a su propia autoridad, a una forma de palabras, a sus propias actuaciones, a los santos y su intercesión, o al fuego del purgatorio. Así, él separa al pueblo de Cristo, y los lleva a las cosas ya mencionadas; para que no busquen las cosas de Cristo, ni por medio de Cristo, sino solo la obra de sus propias manos; no a través de una fe viva en Dios, y en Jesucristo, y el Espíritu Santo; pero a través de la voluntad y el trabajo del anticristo, de acuerdo con la predicación de que la salvación del hombre depende de sus propios actos.

“Su tercer trabajo es que atribuye la regeneración del Espíritu Santo a una fe externa muerta; bautizando a los niños en esa fe y enseñando que por la mera consagración externa del bautismo se puede obtener la regeneración.

“Su cuarto trabajo es, que él apoya toda la religión del pueblo en su Misa; por llevarlos a escucharlo, los priva de la manducación espiritual y sacramental.

“Su quinto trabajo es, que hace todo lo posible para ser visto, y para desbordar su insaciable avaricia.

“Su sexto trabajo es que permite pecados manifiestos sin censura eclesiástica.

“Su séptima obra es, que defiende su unidad, no por el Espíritu Santo, sino por el poder secular.

“Su octava obra es que odia, persigue y busca, roba y destruye a los miembros de Cristo.

“Estas cosas, y muchas otras, son el manto y la vestimenta del anticristo; mediante el cual cubre su maldad mentirosa, para que no sea rechazado como pagano. Pero no hay otra causa de idolatría que una falsa opinión de la gracia, la verdad, la autoridad, la invocación y la intercesión; que este anticristo le ha quitado a Dios, y que ha atribuido a las ceremonias, a las autoridades, a las propias obras de un hombre, a los santos y al purgatorio "(Elliott, it. 354, 355).

Es imposible no sorprenderse con la aplicación de esto al papado, y nadie puede dudar de que el papado estaba destinado a ser referido. Y, si esto es así, este fue un "testimonio" audaz y decidido contra las abominaciones de ese sistema, y ​​los que dieron este testimonio merecieron ser considerados como "testigos" de Cristo y su verdad.

Si al "testimonio" al que se hace referencia brevemente, agregamos el de hombres como Wycliffe, John Huss y Jerome de Praga, y luego el de los Reformadores, Lutero, Calvino, Zwinglio, Melancthon y sus compañeros de trabajo, nosotros Se puede ver con qué propiedad se predijo que incluso durante el predominio de la gran apostasía habría un número competente de "testigos" para mantener el conocimiento de la verdad en el mundo. Y suponiendo que esto es lo que fue diseñado para ser representado, es fácil percibir que el símbolo que se emplea es admirablemente apropiado. El diseño de lo que se dice aquí es simplemente para mostrar que durante todo el período de la apostasía papal cada vez que se supone que ha comenzado, y cada vez que cese, es y será cierto que el Salvador ha tenido una verdadera " testigos "en la tierra - que ha habido quienes han" testificado "contra estas abominaciones, y que, a menudo con gran peligro personal y sacrificio, han dado un testimonio fiel de la verdad.

(b) El número de los testigos. En Apocalipsis 11:3, se dice que esto es "dos", y se ha demostrado que significa que habría un número competente, aunque probablemente con la idea implícita de que el número no sería grande. La única pregunta entonces es si, al mirar a través de este largo período, se encontraría que, de acuerdo con las leyes de testimonio establecidas bajo el código divino, había un número competente para dar testimonio de la verdad. Y de esto nadie puede dudar, ya que, con respecto a cada parte del período de la gran apostasía, ahora es posible demostrar que había un número suficiente de los verdaderos amigos del Redentor para testificar contra todos los grandes y errores cardinales del papado. Esta interpretación simple y obvia del lenguaje, se puede agregar, también, hace totalmente innecesarios e inapropiados todos los esfuerzos realizados por los expositores para encontrar precisamente dos de esos testigos, o dos iglesias o personas con quienes la línea del testimonio fiel fue preservado: todas las interpretaciones como las referidas al Antiguo y Nuevo Testamento, como Melchior, Affelman y Croly suponen; o que se hace referencia a los predicadores a quienes se instruye la ley y el Evangelio, como suponían Pannonins y Thomas Aquinas; o que se hace referencia a Cristo y a Juan el Bautista, como supuso Ubertino; o que el Papa Sylvester y Mena, quienes escribieron contra los eutiquianos, están destinados, como suponían Lyranus y Ederus; o que Francis y Dominic, los respectivos jefes de dos órdenes de monjes, tienen la intención, como supuso Cornelius k Lapidc; o que se entiende la gran sabiduría y santidad de los predicadores primitivos, como sostuvo Alcassar; o que John Huss y Luther, o John Huss y Jerome de Praga, o los valdenses y albigeus, o los cristianos judíos y gentiles en Aelia, tienen la intención, como han supuesto otros.

Según el significado obvio y justo del lenguaje, todo esto es mera fantasía y no puede ilustrar nada más que la fertilidad de la invención de aquellos que han escrito sobre el Apocalipsis. Todo lo que está necesariamente implicado es que el número de seguidores verdaderos e incorruptos del Salvador ha sido en todo momento lo suficientemente grande como para dar un testimonio competente al mundo, o para mantener el recuerdo de la verdad sobre la tierra, y la realidad. de esto nadie que conozca la historia de la iglesia dudará.

(c) La condición de los "testigos" como "vestidos de cilicio", Apocalipsis 11:3. Se ha demostrado que esto significa que estarían en un estado de tristeza y dolor; y estarían expuestos a problemas y persecución. No es necesario demostrar que todo esto se cumplió abundantemente. La larga historia de aquellos tiempos fue una historia de persecuciones; y si se admite que el pasaje ante nosotros fue diseñado para referirse a los mencionados anteriormente como "testigos", no se podría dar una descripción más correcta de ellos que decir que estaban "vestidos de saco".

(d) El poder de los testigos, Apocalipsis 11:5. De esto hay varias especificaciones:

(1) Tenían poder sobre aquellos que deberían lesionarlos o herirlos, Apocalipsis 11:5. Esto está representado por "fuego que sale de su boca y devora a sus enemigos". Se ha demostrado que esto se refiere a las doctrinas que proclamarían, y las denuncias que pronunciarían, y que se parecerían al fuego consumidor. Esto se lograría o se cumpliría si su solemne testimonio, sus proclamaciones de la verdad, y sus denuncias de la ira de Dios finalmente tuvieran el efecto de derribar la venganza divina sobre sus perseguidores. Y nadie puede dudar de que esto ha tenido un amplio cumplimiento. Es decir, el efecto del testimonio llevado; de los solemnes llamamientos realizados; Una de las declaraciones del juicio del cielo ha sido demostrar que ese gran poder perseguidor que los oprimía está en contra de Dios, y finalmente debe ser derrocado. Para ver el cumplimiento completo de esto, sería necesario rastrear todo el efecto del testimonio de los testigos de la verdad de era en era sobre ese poder, y ver cuán lejos ha estado entre las causas de la máxima y el derrocamiento final del papado.

Por supuesto, se puede decir que, en un sentido importante, todo se debe a eso, ya que si hubieran dado a luz para dar ese testimonio, y para protestar contra esas corrupciones y abominaciones, ese poder colosal habría permanecido inquebrantable. Pero los llamamientos solemnes de los amigos de la verdad de una época a otra, en medio de mucha persecución, han contribuido a debilitar ese poder y a preparar al mundo para su caída final como si el fuego del cielo cayera sobre él. Las causas del declive del poder papal, por lo tanto, estaban muy atrás en las solemnes verdades instadas por esos "testigos" perseguidos; y las calamidades que han devastado a Europa durante estos trescientos años, y los cambios que ahora ocurren que hacen que sea tan seguro que este poderoso poder se apresure a su caída, pueden ser todos los resultados regulares del "testimonio" de las verdades de un evangelio puro llevado hace mucho tiempo por la gente que habitaba en medio de los Alpes, y sus compañeros de persecución.

(2) "tienen poder para cerrar el cielo, que no llueva en los días de su profecía", Apocalipsis 11:6. Se ha demostrado que esto significa que tendrían el poder de hacer que las personas no reciban las bendiciones como si la lluvia fuera retenida. La referencia aquí es probablemente a los cielos espirituales, y a aquello de lo que la lluvia es el emblema natural, las influencias de la verdad y las influencias del Espíritu Divino en el mundo. Entonces Moisés dice, en Deuteronomio 32:2, "Mi doctrina caerá como la lluvia, y mi discurso se destilará como el rocío, como la pequeña lluvia sobre la tierna hierba, y como las lluvias sobre la hierba". Entonces el salmista Salmo 72:6, "Él descenderá como la lluvia sobre la hierba cortada: como duchas que riegan la tierra". Entonces Isaías Isaías 55:10, "Porque como la lluvia cae, y la nieve del cielo, así será mi palabra", etc. Compara Miqueas 5:7. El significado aquí, entonces, debe ser que las influencias espirituales parecerían estar bajo su control; o que serían impartidos a su voluntad y retenidos a voluntad. Esto encontró un amplio cumplimiento en la historia de la iglesia en esos períodos oscuros, en el hecho de que estaba en conexión con estos "testigos", y en respuesta a sus oraciones, que las influencias del Espíritu Santo fueron impartidas al mundo, y que la verdadera religión se mantuvo en la tierra. "Es un hecho histórico", dice el autor de The Seventh Vial (p. 130), "que durante las edades de su ministerio, no hubo rocío ni lluvia de tipo espiritual sobre la tierra, sino por la palabra del testigos. No había conocimiento de la salvación sino por su predicación, no descendía del Espíritu sino en respuesta a sus oraciones; y, como los testigos fueron excluidos de la cristiandad en general, se produjo una hambruna universal ".

(3) Tenían poder sobre las aguas para convertirlas en sangre y herir la tierra con todas las plagas, Apocalipsis 11:6. Es decir, como se explicó anteriormente, las calamidades vendrían sobre la tierra como si las aguas se convirtieran en sangre, y esto estaría tan conectado con ellas y con el tratamiento que recibirían, que estas calamidades parecerían haber sido abatidas. del cielo en respuesta a sus oraciones, y para vengar sus errores. ¿Y puede alguien ignorar que guerras, conmociones, problemas, desastres han seguido los intentos de destruir a aquellos que han dado un testimonio fiel de Cristo en el período oscuro del mundo al que se hace referencia aquí? Las calamidades que han sucedido en la comunión papal de vez en cuando pueden haber sido, y parecen haber sido, en gran medida, la consecuencia de su espíritu perseguidor y de sus intentos de apagar la luz de la verdad. Cuando las naciones oprimidas y perseguidas de Europa lo soportaron por mucho tiempo, y cuando se hicieron intentos por extinguir cada chispa de verdadera libertad, se despertó el espíritu de libertad y venganza. El yugo estaba roto; y en las guerras que siguieron ríos de sangre fluyeron sobre la tierra, como si estos "testigos" o mártires hubieran, por su propio poder y oraciones, traído estas calamidades sobre sus opresores. Un historiador filosófico que estudie cuidadosamente la naturaleza humana, y el espíritu esencial del cristianismo, podría encontrar en estos hechos una explicación suficiente de todas las calamidades que han surgido sobre ese poder colosal, el papado, y una demostración completa de que, bajo la operación de estos causas, ese poder debe caer en última instancia, como si fuera una venganza llamada desde el cielo por los mártires por los errores cometidos contra aquellos que habían dado un testimonio fiel de la verdad.

II La guerra contra los testigos, Apocalipsis 11:7. Hay varias circunstancias indicadas con respecto a esto que requieren explicación para una comprensión completa de la profecía. Esas circunstancias se relacionan con el momento en que esto ocurriría; al gobierno por el cual se libraría esta guerra; y a la victoria:

(a) El momento en que se libraría la guerra mencionada. Toda la narrativa (comparar Apocalipsis 11:3, Apocalipsis 11:5) supone que se les opondría en todo momento, y que su condición sería tal que pudieran representarse adecuadamente como siempre vestido de cilicio; pero es evidente que aquí se hace referencia a un período particular, en el que se libraría una guerra con ellos de tal manera que se superarían por un tiempo y parecerían estar muertos. Esta vez se hace referencia a la frase "cuando hayan terminado su testimonio" Apocalipsis 11:7; y es en el período en que esto podría decirse adecuadamente de ellos que debemos buscar el cumplimiento de lo que aquí se predice. Esto debe significar, cuando deberían haber dado un testimonio completo o amplio; es decir, cuando dieron su testimonio sobre todos los grandes puntos en los que fueron nombrados para dar testimonio. Vea las notas en Apocalipsis 11:7. Esto, entonces, no debe entenderse como que se refiere al tiempo de la finalización de los mil doscientos sesenta años, sino a cualquier momento durante ese período cuando se podría decir que habían dado un testimonio completo y amplio de las verdades de la verdad. evangelio, y contra las abominaciones y errores que prevalecieron.

En esta expresión general no hay, de hecho, nada que pueda designar con precisión el tiempo, pero nadie puede dudar de que este rebaño se había hecho en el momento de la Reforma. En las observaciones anteriores se ha demostrado que hubo una sucesión de testigos fieles de la verdad en los períodos más oscuros de la iglesia, y que a todos los grandes puntos relacionados con el sistema de religión revelado en el evangelio, así como contra el errores que prevalecieron, habían dado un testimonio inequívoco. No hay impropiedad, por lo tanto, en la fijación de este período aproximadamente en el momento de la Reforma, ya que todo lo que está necesariamente implicado en el lenguaje se cumple con tal suposición. Se había dado testimonio fiel durante el largo período de las corrupciones papales, hasta que se pudiera decir que su trabajo especial se había logrado. Los primeros testigos de la verdad, los paulicianos, los valdenses, los vaudois y otros cuerpos de verdaderos cristianos, habían dado un testimonio abierto, desde el principio, contra las diversas corrupciones de Roma: sus errores en la doctrina, sus idolatrías en la adoración, y sus inmoralidades, hasta finales del siglo XII, el mismo siglo en el que, según el Sr. Gibbon, se alcanzó el meridiano de la grandeza papal, la proclamaron, como hemos visto, como el anticristo de la Escritura, la Ramera del Apocalipsis. Así cumplieron su testimonio; y luego se libró la guerra contra ellos, con todo el poder de la Roma apóstata, para silenciarlos y destruirlos.

Esta guerra comenzó en los edictos de los concilios, que estigmatizaron las doctrinas puras de la Biblia y calificaron a los que las tenían como herejes. El siguiente paso fue pronunciar los anatemas más terribles sobre aquellos que eran considerados herejes, que fueron ejecutados de la misma manera implacable y exterminante en la que fueron concebidos. A los confesores de la verdad se les negaron sus derechos tanto naturales como civiles. Se les prohibió toda participación en dignidades y cargos; sus bienes fueron confiscados; sus casas debían ser arrasadas y nunca más reconstruidas; y sus tierras fueron entregadas a quienes pudieron apoderarse de ellas. Fueron excluidos del consuelo de la conversación humana; nadie podría darles refugio mientras viven, o entierro cristiano cuando esté muerto. Finalmente se proclamó una cruzada contra ellos. Se enviaron predicadores al extranjero a través de Europa para tocar la trompeta de venganza y para reunir a las naciones.

El Papa escribió a todos los príncipes cristianos, exhortándolos a ganarse el perdón y ganar el cielo en lugar de llevar la cruz contra los herejes que marchar contra los sarracenos. La guerra, en particular, que se libró contra los valdenses, es bien conocida, y el horror de sus detalles se encuentra entre las páginas más oscuras de la historia. Los pacíficos y fértiles valles de los Vaudois fueron invadidos y rápidamente devastados con fuego y espada; sus pueblos y aldeas fueron quemados; mientras que ningún individuo, en muchos casos, escapó para llevar las noticias al siguiente valle. A todas las crueldades de estas guerras, y a todas las persecuciones abiertas que se emprendieron, deben agregarse los horrores de la Inquisición, como una ilustración del hecho de que se harían "guerras" contra los verdaderos testigos de Cristo. Se han hecho cálculos, más o menos precisos, de los números que Popery ha matado; y el más bajo de esos cálculos confirmaría lo que se dice aquí, en el supuesto de que la referencia es al poder papal.

Desde el año 1540 hasta el año 1570, comprendiendo un espacio de solo treinta años, los papistas mataron a no menos de novecientos mil protestantes en diferentes países de Europa. ¡Durante el breve pontificado de Pablo Cuarto, que duró solo cuatro años (1555-1559 d.C.), solo la Inquisición, con el testimonio de Vergerius, destruyó ciento cincuenta mil! Cuando murió, la indignada población de Roma acudió a la prisión de la Inquisición, abrió las puertas y liberó a mil setecientos prisioneros, y luego prendió fuego al edificio (Bowers 'History of the Popes, 3: 319 , editar.1845). Cientos de miles de personas que perecieron en Alemania durante las guerras de Carlos Quinto y en Flandes, bajo el infame duque de Alva. En Francia, varios millones fueron destruidos en las innumerables masacres que tuvieron lugar en ese reino. Se ha calculado que desde el surgimiento del papado, ¡no menos de cincuenta millones de personas han sido asesinadas por motivos de religión! De este gran número, la mayor parte ha sido cortada durante los últimos seiscientos años; porque el papado persiguió muy poco durante la primera mitad de su existencia, y no fue así hasta que los testigos "completaron" su testimonio, o dieron testimonio completo y amplio, que hizo la guerra contra ellos. Compare The Seventh Vial, págs. 149-157. Para una ilustración completa de los hechos aquí mencionados, vea las notas en Daniel 7:21. No puede haber ninguna duda razonable de que Daniel y John se refieren a lo mismo.

(b) Por quién debía hacerse esto. En Apocalipsis 11:7, se dice que sería por "la bestia que sube del pozo sin fondo". Sin duda, esto es lo mismo que la cuarta bestia de Daniel (Daniel 7), y para una ilustración completa debo referirme a las notas de ese capítulo. Solo es necesario agregar aquí, si la representación anterior es correcta, que es fácil ver la propiedad de esta aplicación del símbolo para el papado. Nada representaría mejor ese poder de persecución cruel "haciendo la guerra con los testigos", que un monstruo feroz y cruel que parecía ascender desde el pozo sin fondo.

(c) La victoria de los perseguidores y la muerte de los testigos: "y los venceré y los mataré", Apocalipsis 11:7. Es decir, obtendrían una victoria temporal sobre ellos, y los testigos parecerían estar muertos por un tiempo. La declaración posterior muestra, sin embargo, que revivirían nuevamente y reanudarían nuevamente su profecía. Compare las notas en Apocalipsis 9:2. La victoria sobre ellos parecería completa, y el gran objeto del poder perseguidor parecería haber sido obtenido. Algunos hechos sobre este tema mostrarán la propiedad de la afirmación de que "cuando terminaron" o expresaron su testimonio, se obtuvo una victoria sobre ellos y quedaron tan silenciados que podría decirse que fueron asesinados. La primera será en palabras de Milner, en su relato de la apertura del siglo XVI (Historia de la Iglesia, p. 660, ed. Edin. 1835): “El siglo XVI se abrió con la perspectiva de todos los demás. sombrío, a los ojos de todo verdadero cristiano. La corrupción tanto en la doctrina como en la práctica había excedido todos los límites; y la faz general de Europa, aunque se profesaba el nombre de Cristo en todas partes, no presentaba nada que fuera propiamente evangélico. Los valdenses eran demasiado débiles para molestar al popedom; y los husitas, divididos entre ellos y agotados por una larga serie de disputas, fueron reducidos al silencio. Entre ambos se encontraron personas de indudable piedad, pero parecían incapaces de hacer impresiones efectivas sobre el reino del anticristo. Los pontífices romanos seguían siendo los patrones incontrolados de la impiedad; ni los escandalosos crímenes de Alejandro VI ni la ferocidad militar de Julio II parecían haber disminuido el dominio de la corte de Roma, ni haber abierto los ojos de las personas para inducirlos a hacer una investigación seria del naturaleza de la verdadera religión ".

El lenguaje del señor Cunninghame puede adoptarse aquí como una descripción del estado de cosas a principios del siglo XVI: “Al comienzo del siglo XVI, Europa se recostó en el profundo sueño de la muerte espiritual, bajo el yugo de hierro del papado. Ese poder altivo, como el asirio del profeta, dijo en la plenitud de su insolencia: «Mi mano ha encontrado como nido las riquezas del pueblo; y como uno recoge huevos, yo he recogido toda la tierra; y no hubo nadie que moviera el ala, ni abriera la boca, ni se asomara ". Y de manera similar, el escritor del artículo sobre la Reforma, en el Encyclopaedia Britannica - en una declaración hecha, por supuesto, sin referencia al cumplimiento de este pasaje, así habla de ese período: “Todo estaba en silencio; todos los herejes fueron exterminados, y todo el mundo cristiano supuestamente consintió en los enormes absurdos inculcados por la iglesia católica romana ". Estas citas mostrarán la propiedad del lenguaje utilizado aquí por John, bajo el supuesto de que estaba destinado a referirse a este período. Ningún símbolo sería más llamativo, o más apropiado para ese estado de cosas, que representar a los testigos de la verdad como vencidos y asesinados, de modo que, al menos por un tiempo, dejarían de dar su testimonio contra los errores prevalecientes y corrupciones También se recordará que esto ocurrió en un momento en que se podría decir que habían "cumplido" su testimonio, o cuando, de la manera más solemne, habían protestado contra las idolatrías y abominaciones existentes.

III. Los testigos muertos, Apocalipsis 11:8-1. El verso anterior contiene la declaración de que serían vencidos y asesinados; Estos versículos describen su tratamiento cuando estarían muertos; es decir, cuando serían silenciados. Aquí se mencionan varias circunstancias que requieren notificación:

(a) El "lugar" donde se dice que esto ocurriría: esa "gran ciudad que espiritualmente se llama Sodoma y Egipto, donde también nuestro Señor fue crucificado", Apocalipsis 11:8. En la explicación de este versículo, se ha demostrado que el lenguaje utilizado aquí es el que se emplearía adecuadamente, bajo el supuesto de que la intención era referirse a Roma, o la comunión católica romana. Algunos testimonios pueden servir para confirmar la interpretación propuesta en las notas sobre Apocalipsis 11:8, y para mostrar aún más la conveniencia de aplicar las denominaciones "Sodoma" y "Egipto" a Roma. Así, entre los reformadores, "Grosteste percibió que todo el esquema del gobierno papal era enemistad con Dios, y exclamó que nada más que la espada podría liberar a la iglesia de la esclavitud egipcia" (D’Aubigne). Wycliffe comparó el oficio sacerdotal católico romano con "las brujerías malditas con las que los sabios del faraón presumían emular las obras de Yahweh" (Wycliffe de LeBas, págs. 68, 147).

Lutero, en una carta a Melancthon, dice: "Italia está sumida, como en la antigüedad en Egipto, en la oscuridad que se puede sentir". Y de Zuingle en Suiza, los que anhelaban la luz de la salvación dijeron de él: "Él será nuestro Moisés, para liberarnos de la oscuridad de Egipto". Se puede encontrar cualquier número de pasajes en los escritos de los reformadores, e incluso algunos en los escritos de los mismos romanistas, en los que las abominaciones que prevalecieron en Roma se comparan con las de Sodoma. Compárese con Elliott, ii. pp. 386, 387, notas. Suponiendo que esta sea la interpretación correcta, el significado es que existiría un estado de cosas después del silenciamiento de los testigos que estaría bien representado suponiendo que sus cadáveres quedarían sin enterrar; es decir, que se acumularía deshonra e indignidad sobre ellos, como se muestra a los muertos cuando sufren que yacen sin enterrar. Nadie necesita ser informado de que esto representa con precisión el estado de las cosas en todo el mundo romano. Para los "testigos" así perseguidos, oprimidos y silenciados, se mostró el mismo tipo de indignidad que existe cuando los muertos quedan sin enterrar.

(b) La exposición de sus cuerpos, Apocalipsis 11:8. Es decir, como hemos visto, serían tratados con indignidad, como si no fueran dignos de un entierro cristiano. Ahora, esto no solo expresa lo que en realidad era el sentimiento general entre los papistas con respecto a aquellos a quienes consideraban herejes, sino que tenía un cumplimiento literal en numerosos casos en los que se les negaba los ritos de entierro cristiano. Uno de los castigos más constantemente decretados y aplicados constantemente en referencia a aquellos que fueron llamados "herejes", fue su exclusión del entierro como personas excomulgadas y sin la palidez de la iglesia. Así, en el tercer concilio de Letrán (1179 d.C.), se negó el entierro cristiano a los herejes; lo mismo en el concilio de Letrán 1215 d.C., y el decreto papal de Gregorio IX, 1227 d.C .; lo mismo otra vez en el del papa Martin, 1422 a.d .; y lo mismo se determinó en el concilio de Constanza, 1422 a. C., que ordenó que el cuerpo de Wycliffe fuera exhumado, y que las cenizas de John Huss, en lugar de ser enterradas, fueran recogidas y arrojadas al lago de Constanza. Se puede agregar que las cenizas de Savonarola estaban de manera similar al este en el Arno, 1498 a. y que en el primer toro confiado al cardenal Cajetan contra Lutero, esta fue una de las penas declaradas, que tanto Lutero como sus partidarios deberían ser privados del entierro eclesiástico. Ver Waddington, p. 717; D'Aubigne, 1: 355; Foxe, v. 677.

(c) Las felicitaciones mutuas de quienes los habían matado; su exultación por ellos; y la expresión de su alegría por el intercambio de regalos: "Y los que moran en la tierra se regocijarán por ellos", etc., Apocalipsis 11:1. El lenguaje utilizado aquí es expresivo de alegría general y regocijo, y no cabe duda de que dicha alegría y regocijo ocurrieron en Roma cada vez que se obtuvo una nueva victoria sobre aquellos que eran considerados herejes. Patens comenta sobre el pasaje en Lucas 15:32, "Se cumplió que deberíamos alegrarnos", etc., que "cuando se quema a los herejes, los papistas juegan en juegos divertidos, celebran fiestas y banquetes, cantan Te Deum laudamus, y desearos mutuamente alegría ". Y también Bullinger, in loco. Pero hubo un regocijo especial, que coincidió completamente con la predicción aquí, al cierre de las sesiones del concilio de Letrán 1517 d.C., en el esplendor de las cenas y los destinos dados por los cardenales. El Dr. Waddington describe la escena del cierre del concilio: “Los pilares de la fuerza papal parecían visibles y palpables; y Roma los examinó con alegría de sus palacios dorados. Los príncipes y prelados reunidos se separaron del consejo con complacencia, confianza y felicitaciones mutuas por la paz, la unidad y la pureza de la iglesia ". Aún así, si bien esto era cierto para ese concilio en particular, debería agregarse que el lenguaje utilizado aquí es general, y puede considerarse como descriptivo de la alegría habitual que se sentiría, y que se sintió en Roma, en vista de los esfuerzos. hecho para reprimir la herejía en la iglesia.

(d) El "tiempo" durante el cual los testigos permanecerían "muertos". Esto, se dice Apocalipsis 11:9, sería por "tres días y medio", tiempo durante el cual "no sufrirían que sus cadáveres fueran enterrados"; es decir, habría un curso de conducta y un estado de cosas, como si los muertos hubieran quedado sin enterrar. Esta vez, como hemos visto (notas en Apocalipsis 11:9), significa probablemente tres años y medio; y en la aplicación de esto debemos buscar algún evento llamativo relacionado con los "testigos", cuando deberían haber "terminado su testimonio", o cuando hubieran dado su testimonio completo, que correspondería totalmente con esto. Ahora sucede que hubo un punto en el tiempo, justo antes de la Reforma, cuando se suponía que se había ganado una victoria completa sobre aquellos que eran considerados "herejes", pero que en realidad eran los verdaderos testigos de Cristo. Ese punto de tiempo fue durante la sesión del concilio de Letrán, que se reunió 1513 d.C., y que continuó sus sesiones hasta el 16 de mayo de 1517.

En la novena sesión de este concilio se hizo una notable proclamación, indicando que toda oposición al poder papal había cesado. La escena es así descrita por el Sr. Elliott (ii. 396, 397): “El orador de la sesión subió al púlpito; y, en medio de los aplausos del concilio reunido, pronunció esa memorable exclamación de triunfo, una exclamación que, a pesar de los largos decretos antiheréticos multiplicados por los papas y los concilios, a pesar de las cruzadas antiheréticas e incendios inquisitoriales aún más multiplicados, nunca fue Creo, pronunciado antes, y ciertamente nunca desde entonces - 'Jam nemo reclamat, nullus obsistit' - 'Hay un final de la resistencia al gobierno papal y la religión; los opositores ya no existen: 'y nuevamente,' ahora se ve que todo el cuerpo de la cristiandad está sujeto a su Cabeza, es decir, a Ti '". Esto ocurrió el 5 de mayo de 1514. Probablemente sea a partir de este" tiempo ". "Que los tres días y medio, o los tres años y medio, durante los cuales" los cadáveres de los testigos permanecieron sin enterrar ", y fueron expuestos a la mirada pública y la burla, deben tenerse en cuenta.

Pero fue con notable precisión que ocurrió un período de tres años y medio desde el momento en que se hizo esta proclamación, y cuando se suponía que estos "testigos" estaban "muertos", hasta el momento en que la voz de los testigos vivos para se volvió a escuchar la verdad, como si esos testigos que habían sido silenciados volvieran a la vida; y "no en la brújula de toda la historia eclesiástica de la cristiandad, excepto en el caso de la muerte y resurrección del mismo Cristo, hay algún ejemplo de la resucitación repentina, poderosa y triunfante de su iglesia desde un estado de depresión profunda , como era, justo después de la separación del concilio de Letrán, exhibido en la voz de protesta de Lutero, y la gloriosa Reforma ". Todas las cuentas están de acuerdo en colocar el comienzo de la Reforma en 1517 ad. Ver Bowers 'History of the Popes, iii. 295; Mosheim de Murdock, iii. 11, nota. El efecto de esto, en comparación con la supuesta supresión de la herejía, o la muerte de los testigos, y como una ilustración del pasaje ante nosotros, se verá en el siguiente lenguaje de un escritor en el Encyclopaedia Britannica: “Todo estaba en silencio; cada hereje exterminado; y todo el mundo cristiano supuestamente acepta los enormes absurdos inculcados en la iglesia católica romana, cuando, en 1517, el imperio de la superstición recibió su primer ataque de Lutero ". O, en el lenguaje del Sr. Cunninghame, “Al comienzo del siglo XVI, Europa se recostó en el profundo sueño de la muerte espiritual, bajo el yugo de hierro del papado. No había nadie que moviera el ala, o abriera la boca, o se asomara: cuando de repente en una de las universidades de Alemania se escuchó la voz de un monje oscuro, cuyo sonido rápidamente llenó a Sajonia, Alemania y Europa, sacudiendo el fundamentos del poder papal, y despertar a la gente del letargo de las edades ".

La notable coincidencia con respecto al tiempo, suponiendo que se pretendan tres años y medio, se verá en la siguiente declaración. El día de la novena sesión del concilio de Letrán, cuando se hizo la proclamación mencionada anteriormente, fue, como hemos visto, el 5 de mayo de 1514; el día en que Lutero publicó sus tesis en Wittemberg (la conocida época del comienzo de la Reforma) fue el 31 de octubre de 1517. "Ahora, del 5 de mayo de 1514 al 5 de mayo de 1517, son tres años; y del 5 de mayo de 1517 al 31 de octubre del mismo año, 1517, el cálculo en días es el siguiente:

mayo

5-31

-

27

August

31

-

31

June

30

-

30

Septiembre

30

-

30

Julio

31

-

31

octubre

31

-

31

En total: 180, o la mitad de 360 ​​días, es decir, medio año; para que todo el intervalo sea precisamente, a un día, tres años y medio ”(Elliott, 2: 402, 403). Pero, sin insistir en esta precisión tan minuciosa, cualquiera puede ver, y todos deben estar preparados para admitir que, suponiendo que el Espíritu de Dios pretendiera referirse a estos eventos, este es el lenguaje que se utilizaría ; o, en otras palabras, nada representaría mejor este estado de cosas que la declaración de que los testigos serían "asesinados" y que sufrirían "permanecer sin enterrar" durante este período de tiempo, y que al final de este período, volvería a dar testimonio público de la verdad y contra las abominaciones del papado, como si "el Espíritu de vida de Dios volviera a entrar en ellos y se pusieran de pie", Apocalipsis 11:11.

IV. La resurrección de los testigos, Apocalipsis 11:11. Poco se necesita agregar en este punto, después de lo que se ha dicho en las partes anteriores del capítulo. Hemos visto (notas en Apocalipsis 11:11) que esto debe significar que ocurriría un estado de cosas que estaría bien representado por su restauración a la vida nuevamente; y si las ilustraciones anteriores son correctas, habrá pocas dificultades para admitir que esto tuvo su cumplimiento al comienzo de la Reforma. En cuanto al momento en que revivirían, hemos visto anteriormente cuán notablemente esto concuerda con el comienzo de la Reforma en 1517; y en cuanto a la correspondencia de esto con lo que aquí se simboliza, nada representaría mejor esto que describir a los testigos como volviendo a la vida. Era como si "el Espíritu de vida de Dios entrara en" aquellos que habían sido asesinados, y "se pusieran de pie" nuevamente, y nuevamente dieran su solemne testimonio de la verdad tal como es en Jesús. Por:

(a) fue el mismo tipo de testimonio, testimonio de las mismas verdades y contra los mismos males, que había sido transmitido por la larga serie de confesores y mártires que habían sido ejecutados. Las verdades proclamadas por los reformadores sobre las grandes doctrinas de la gracia eran las mismas que habían sido profesadas por los valdenses, por Wycliffe, por John Huss y otros; y las abominaciones de la adoración de imágenes, de las invocaciones de los santos, de las pretensiones arrogantes del papa, de la doctrina del mérito humano en la justificación, de las corrupciones de los sistemas monásticos, del celibato del clero, de la doctrina. del purgatorio, contra el cual testificaron, eran lo mismo.

(b) Ese testimonio fue dado por personas del mismo espíritu y carácter. En lo que ahora se llamaría experiencia religiosa personal, existía el parecido más cercano entre los valdenses y los otros "testigos" antes de la Reforma, y ​​los reformadores mismos, entre la piedad de Huss, Jerónimo de Praga, Wycliffe y Peter Waldo; y Luther, Melancthon, Zwingli, Calvin, Bucer, Latimer, Ridley y Knox. Eran hombres que pertenecían a la misma comunión espiritual, y que habían sido moldeados y moldeados en su carácter espiritual por el mismo poder de lo alto.

(c) El testimonio se transmitió con la misma valentía y en medio del mismo tipo de persecución y oposición. Todo lo que ocurrió fue como si los mismos "testigos" hubieran sido devueltos a la vida y volvieran a alzar la voz en la causa por la cual habían sido perseguidos y asesinados. La propiedad de este lenguaje, tal como se aplica a estos eventos, puede verse más allá de las expresiones utilizadas por los "testigos" mismos, o por los amigos perseguidos de la verdad. “Y yo”, dijo John Huss, hablando de los predicadores del evangelio que deberían aparecer después de haber sufrido en la hoguera, “y yo, despertando de la muerte y levantándome de la tumba, me regocijaré con gran alegría. . " Nuevamente, en 1523, después de que estalló la Reforma, encontramos al Papa Hadrian diciendo, en una misiva dirigida a la Dieta en Nuremberg, "Los herejes Huss y Jerome ahora están vivos nuevamente en la persona de Martin Luther" (The Seventh Vial, p. 190).

V. La ascensión de los testigos, Apocalipsis 11:12; "Y ascendieron al cielo en una nube". Hemos visto (notas en este versículo) que esto significa que los eventos tendrían lugar como si debieran ascender triunfalmente al cielo, o que deberían estar debidamente simbolizados por tal ascenso al cielo. Todo lo que aquí se representa se cumpliría con un triunfo de la verdad bajo el testimonio de los testigos, o al establecerse gloriosamente a la vista de las naciones de la tierra, como si los testigos ascendieran públicamente y fueran recibidos ante la presencia de Dios. en el cielo. Todo esto se cumplió en las diversas influencias que sirvieron para establecer y confirmar la Reforma, y ​​para introducir los grandes principios de la libertad religiosa, dando a esa obra el triunfo final y demostrando que tenía el favor de Dios. Esto abarcaría toda la serie de eventos después del comienzo de la Reforma, mediante el cual su triunfo fue seguro, o mediante el cual se introdujo gradualmente ese estado de cosas que ahora existe, en el que la verdadera religión está libre de persecución, en la que avanza en tantas partes del mundo donde el papado alguna vez tuvo el control, y en el cual, con tan poco abuso y con una marcha tan progresiva hacia la victoria final, está extendiendo sus conquistas sobre la tierra. El ascenso triunfante de los testigos al cielo, y la prueba pública del favor divino que se les muestra, sería un símbolo apropiado de esto.

VI. Las consecuencias de la resurrección, ascensión y triunfo de los testigos, Apocalipsis 11:13. Se dice que son, que habría "en la misma hora un gran terremoto; que una décima parte de la ciudad caería; que siete mil serían asesinados, y que el resto estaría asustado y daría gloria al Dios del cielo ".

(a) El terremoto. Esto, como hemos visto (notas en Apocalipsis 11:13), denota que habría una conmoción o una convulsión en el mundo, de modo que los poderes de la tierra serían sacudidos, como ciudades, árboles y Las colinas están en el choque de un terremoto. Puede haber poca dificultad en aplicar esto al impacto producido en toda Europa por la audacia de Lutero y sus compañeros de trabajo en la Reforma. Nunca se han producido eventos en la historia que podrían compararse mejor con la conmoción de un terremoto que los que ocurrieron cuando los gobiernos europeos de larga data, y especialmente el dominio del papado, tan consolidado y confirmado, fueron sacudidos por Reforma. En la brusquedad del ataque contra el estado actual de las cosas, en las conmociones que se produjeron, en el derrocamiento de tantos gobiernos, hubo un sorprendente parecido con las convulsiones causadas por un terremoto. Entonces el Dr. Lingard habla de la Reforma: "Esa revolución religiosa que asombró y convulsionó a las naciones de Europa". Nada representaría mejor las convulsiones causadas en Alemania, Suiza, Prusia, Sajonia, Suecia, Dinamarca e Inglaterra por la Reforma que un terremoto.

(b) El destino de una parte de la ciudad: "Y la décima parte de la ciudad cayó". Es decir, como hemos visto (notas sobre Apocalipsis 11:13), de lo que representa la ciudad, a saber, el poder romano. La caída de una "décima parte" denotaría la caída de una porción considerable de ese poder; como si, en un terremoto, una décima parte de una ciudad fuera demolida. Esto bien representaría lo que ocurrió en la Reforma, cuando una porción tan considerable del poder papal colosal repentinamente se desvaneció, y el efecto inmediato en las partes de Europa donde prevaleció la Reforma, en comparación con todo ese poder, podría ser representado por la caída de la parte larga de una ciudad. Es cierto que una proporción mucho mayor finalmente cayó de Roma, por lo que ahora el número de romanistas y protestantes no está lejos de ser igual; pero en la primera convulsión, en lo que pasó ante el ojo visual tal como fue representado por el terremoto, esa proporción no sería representada incorrectamente por la décima parte de una ciudad. La idea es que la destrucción repentina de una décima parte de una gran ciudad por un terremoto representaría la convulsión al estallar la Reforma, por la cual una porción considerable del poder papal caería.

(c) Aquellos que fueron asesinados, Apocalipsis 11:13; “Y en el terremoto fueron asesinados de hombres siete mil”. Es decir, como hemos visto (notas en Apocalipsis 11:13), se produciría una calamidad para este vasto poder papal, como si este número se matara en el terremoto, o que estaría bien representado por eso. En otras palabras, una parte de los que estaban representados por la ciudad serían asesinados, lo que, en comparación con el número entero, tendría la proporción de santos que siete mil personas tendrían a los habitantes habituales de esa ciudad. Como no se mencionan los números en la ciudad, es imposible formar una estimación exacta de los números que serían asesinados en esta suposición. Pero si suponemos que la ciudad contiene cien mil, entonces la proporción sería algo así como una decimocuarta parte; pero si fuera medio millón, sería una septuagésima parte; si fuera un millón, sería alrededor de ciento cuarenta y cinco partes; y, como podemos suponer que Juan, en estas visiones, tenía sus ojos en Roma como en la época en que vivía, podemos, si podemos determinar cuál era el tamaño de Roma en ese período, tomar esa estimación como La base de la interpretación.

El Sr. Gibbon (2: 251, 252) se ha esforzado por formar una estimación del número probable de habitantes de la antigua Roma; y, después de enumerar todas las circunstancias que arrojan alguna luz sobre el tema, dice: "Si adoptamos el mismo promedio que, en circunstancias similares, se ha encontrado aplicable a París, y permitimos indiferentemente a unas veinticinco personas por casa, de en todos los grados, podemos estimar con justicia los habitantes de Roma en mil doscientos mil. Permitiendo que este sea el número de habitantes de la ciudad, entonces el número aquí especificado que fue asesinado, siete mil, sería aproximadamente la ciento septuagésima parte, o uno de cada ciento setenta. Esto, de acuerdo con el significado de la visión aquí, representaría el número que perecería en la convulsión denotada por el terremoto, un número que, aunque sería grande en conjunto, probablemente no sea demasiado grande como para referirse al número de personas que perecieron en la Europa papal en las guerras que resultaron de la Reforma.

(d) La única otra circunstancia en esta representación es que "el remanente estaba asustado y dio gloria al Dios del cielo", Apocalipsis 11:13. Es decir, como lo hemos hecho pronto (notas en Apocalipsis 11:13), el miedo y la consternación se apoderaron de ellos, y se asombraron de lo que estaba sucediendo, y reconocieron el poder de Dios en los cambios que tuvieron lugar. Cuán bien se cumplió esto en lo que ocurrió en la Reforma, apenas es necesario declarar. Los eventos que tuvieron lugar tuvieron todas las características de estar bajo la mano divina, y fueron tales que llenaron las mentes de las personas con asombro y les enseñaron a reconocer la mano de Dios. El poder que destrozó ese inmenso establecimiento eclesiástico que tanto tiempo había mantenido a toda Europa en servidumbre; que disolvió el encanto que tanto tiempo había tenido reyes, príncipes y personas hechizadas; que alquilan para siempre una porción tan grande de los dominios papales; que llevó a los reyes a separarse del control al que habían estado sometidos durante tanto tiempo, y que emancipó la mente humana y difundió en el extranjero los grandes principios de la libertad civil y religiosa, se adaptó bien para llenar la mente de asombro y conducir personas para reconocer la mano y la agencia de Dios; y si se admite que el Espíritu Santo en este pasaje pretendía referirse a estos eventos, no se puede dudar de que el lenguaje utilizado aquí está bien adaptado para describir los efectos producidos en las mentes de las personas en general.

Versículo 15

Y sonó el séptimo ángel - Vea las notas en Apocalipsis 8:2, Apocalipsis 8:6. Esta es la última de las trompetas, lo que implica, por supuesto, que bajo esto la serie de visiones debía terminar, y que esto debía introducir el estado de cosas bajo las cuales los asuntos del mundo iban a terminar. El lugar que esto ocupa en el orden del tiempo, es cuando los eventos relacionados con el colosal poder romano: el cuarto reino de Daniel Dan. 2–7 - debería haberse completado, y cuando el reinado de los santos Daniel 7:9, Daniel 7:27 debería haberse introducido. Esto, tanto en Daniel como en Juan, se producirá cuando el poderoso poder del papado haya sido derrocado al término de los docecientos sesenta años de su duración. Vea las notas en Daniel 7:25. Tanto en Daniel como en Juan, la terminación de ese poder perseguidor es el comienzo del reinado de los santos; la caída del papado, la introducción del reino de Dios y su establecimiento en la tierra.

Y hubo grandes voces en el cielo - A partir de la alegría y la alabanza. La gran consumación había llegado, el período tan esperado y deseado cuando Dios debía reinar en la tierra había llegado, y esto sienta las bases para la alegría y la acción de gracias en el cielo.

Los reinos de este mundo - Las ediciones modernas del Nuevo Testamento (ver Tittmann y Hahn) leen esto en un número singular: "El reino de este mundo se ha convertido , ”Etc. Según esta lectura, el significado sería, ya sea que el único reinado sobre este mundo se había convertido en el del Señor Jesús; o, más probablemente, que el dominio sobre la tierra había sido considerado como uno en el sentido de que Satanás había reinado sobre él, pero ahora se había convertido en el reino de Dios; es decir, que "los reinos de este mundo son muchos considerados en sí mismos; pero en referencia al dominio de Satanás, solo hay un reino gobernado por el "dios de este mundo" (Prof. Stuart). El sentido no es materialmente diferente cualquiera que sea la lectura adoptada; aunque la autoridad está a favor de este último (Wetstein). Según la lectura común, el sentido es que todos los reinos de la tierra, siendo muchos en sí mismos, habían sido traídos ahora bajo el cetro de Cristo; Según el otro, el mundo entero era considerado como un reino, el de Satanás, y el cetro había pasado de sus manos a las del Salvador.

Los reinos de nuestro Señor - O, el reino de nuestro Señor, de acuerdo con la lectura adoptada en la parte anterior del versículo. La palabra "Señor" aquí evidentemente tiene referencia a Dios como tal, representada como la fuente original de autoridad, y como dando el reino a su Hijo. Ver las notas en Daniel 7:13; compare Salmo 2:8. La palabra "Señor" - Κυριος Kurios - implica la noción de poseedor, dueño, soberano, gobernante supremo - y, por lo tanto, se le da adecuadamente a Dios. Ver Mateo 1:22; Mateo 5:33; Marco 5:19; Lucas 1:6, Lucas 1:28; Hechos 7:33; Hebreos 8:2, Hebreos 8:1; Santiago 4:15, al. Saepe

Y de su Cristo - De su ungido; del que es apartado como el Mesías y consagrado a este alto cargo. Vea las notas en Mateo 1:1. Se le llama "su Cristo", porque es apartado por él o designado por él para realizar el trabajo apropiado para ese oficio en la tierra. A menudo se emplea un lenguaje como el que ocurre aquí, en el que se habla de Dios y de Cristo como, en algunos aspectos, distintos, como sostener diferentes oficios y realizar diferentes obras. El significado esencial aquí es que el reino de este mundo se había convertido en el reino de Dios bajo Cristo; es decir, que ese reino es administrado por el Hijo de Dios.

Y reinará por los siglos de los siglos - Se inicia un reino que nunca terminará. No se dice que esto estaría en la tierra; pero la idea esencial es que el cetro del mundo ahora, después de tanto tiempo, nunca más había llegado a sus manos para desaparecer. Las características más completas de este reinado se exponen en una parte posterior de este libro Rev. 20–22. Lo que se dice aquí está de acuerdo con todas las predicciones en la Biblia. Llegará un momento en que, en el sentido propio del término, Dios reinará en la tierra; cuando su reino sea universal; cuando sus leyes serán reconocidas en todas partes como vinculantes; cuando toda idolatría llegue a su fin; y cuando los entendimientos y los corazones de las personas en todas partes se dobleguen ante su autoridad. Compare Salmo 2:8; Isaías 9:7; Isaías 11:9; Isaías 45:22; Isaías 6; Daniel 2:35, Daniel 2:44; Daniel 7:13, Daniel 7:27; Zacarías 14:9; Malaquías 1:11; Lucas 1:33. Sobre todo este tema, vea las ilustraciones y pruebas muy amplias en las notas de Daniel 2:44; Daniel 7:13, Daniel 7:27; compare las notas en Rev. 20–22.

Versículo 16

Y los veinticuatro ancianos que estaban sentados ... - Vea las notas en Apocalipsis 4:4.

Cayó sobre sus rostros y adoró a Dios - Se postró ante él, la forma habitual de profunda adoración. Vea las notas en Apocalipsis 5:8.

Versículo 17

Diciendo: Te damos gracias - Nosotros, como representantes de la iglesia, e identificados en nuestros sentimientos con ella (ver las notas en Apocalipsis 4:4), reconoce tu bondad en los neumáticos que liberan a la iglesia de todos sus problemas, y la han llevado a cabo en los tiempos de la persecución ardiente, estableciéndola así en la tierra. El lenguaje aquí utilizado es una expresión de su profundo interés en la iglesia y del hecho de que se sintieron identificados con ella. Ellos, como representantes de la iglesia, por supuesto se regocijarían en su prosperidad y triunfo final.

Oh Señor Dios Todopoderoso - Refiriéndose a Dios todopoderoso, porque fue solo por su brazo omnipotente que este gran trabajo había sido realizado. Nada más podría haber defendido a la iglesia en sus muchas pruebas; nada más podría haberlo establecido sobre la tierra.

Qué arte, qué era y qué arte por venir - El Eterno, siempre el mismo. Vea las notas en Apocalipsis 1:8. La referencia aquí es el hecho de que Dios, que había establecido así su iglesia en la tierra, no cambia. En todas las revoluciones que ocurren en la tierra, él siempre permanece igual. Lo que era en tiempos pasados ​​es ahora; lo que es ahora, siempre lo será. La idea particular sugerida aquí parece ser, que ahora lo había demostrado al haber hecho triunfar a su iglesia; es decir, había demostrado que él era el mismo Dios que había prometido antes que finalmente triunfaría; él había llevado adelante sus gloriosos propósitos sin modificarlos o abandonarlos en medio de todos los cambios que habían ocurrido en el mundo; y así había asegurado que ahora seguiría siendo el mismo, y que todos sus propósitos con respecto a su iglesia se cumplirían. El hecho de que Dios permanezca siempre invariablemente igual es la única razón por la cual su iglesia está a salvo, o por qué cualquier miembro individual de la misma se mantiene y se salva. Compare Malaquías 3:6.

Porque has tomado tu gran poder - A saber, estableciendo tu reino sobre toda la tierra. Antes de eso parecía que había relajado ese poder, o había dado el poder a otros. Satanás había reinado en la tierra. El desorden, la anarquía, el pecado, la rebelión habían prevalecido. Parecía que Dios había dejado caer las riendas del gobierno de su mano. Ahora salió como para reanudar el dominio sobre el mundo, y tomar el cetro en su propia mano, y ejercer su gran poder para mantener a las naciones sujetas. La creación de su reino en todo el mundo, y hacer que se obedezcan sus leyes en todas partes, estará entre las más altas demostraciones del poder divino. Nada puede lograr esto sino el poder de Dios; cuando se ejerce ese poder, nada puede impedir su realización.

Y has reinado - Prof. Stuart, "y te has mostrado como rey", es decir, "te has convertido en rey o has actuado como un rey". La idea es que ahora había reivindicado su poder real (Robinson, Lexicon), es decir, que ahora había establecido su reino en la tierra y había comenzado realmente a reinar. Una de las características del milenio, y de hecho la característica principal será que Dios será obedecido en todas partes; porque cuando eso ocurra, todo se consumará y entrará adecuadamente en la idea del reino milenario.

Versículo 18

Y las naciones estaban enojadas - Se enfurecieron contra ti. Esto lo habían demostrado por su oposición a sus leyes; persiguiendo a su pueblo; matando a sus testigos; por todos los intentos que hicieron para destruir su autoridad en la tierra. La referencia aquí parece ser a toda la serie de eventos que preceden al establecimiento final de su reino en la tierra; a todos los esfuerzos que se hicieron para destituir a su gobierno y aplastar su iglesia. En este período de triunfo glorioso era natural mirar hacia atrás a aquellos tiempos oscuros cuando las "naciones se enfurecieron" (compárese Salmo 2:1), y cuando la existencia misma de la iglesia estaba en peligro.

Y ha venido tu ira - Es decir, el momento en que los castigarás por todo lo que han hecho en oposición a ti, y cuando los impíos serán cortados apagado. Habrá, en el establecimiento del reino de Dios, alguna manifestación de su ira contra los poderes que se le opusieron; o algo que muestre su propósito de destruir a sus enemigos y juzgar a los malvados. Las representaciones en este libro nos llevan a suponer que el establecimiento final del reino de Dios en la tierra será introducido o acompañado por conmociones y guerras que terminarán en el derrocamiento de las grandes potencias que se han opuesto a su reinado, y por tan terrible calamidades en esas partes del mundo como demostrarán que Dios ha surgido en su fuerza para cortar a sus enemigos y aparecer como el vindicador de su pueblo. Compare las notas en Apocalipsis 16:12; Apocalipsis 19: 11-26.

Y el tiempo de los muertos, para que sean juzgados - Según el punto de vista que el curso de la exposición hasta ahora nos lleva a entretenernos de este libro, aquí se hace referencia, en pocas palabras, a la misma cosa que se expresa más completamente en Apocalipsis 20:1, y el significado del escritor sagrado, por lo tanto, surgirá para un examen más claro y completo cuando considera ese capítulo. Consulte las notas en Apocalipsis 20:4, Apocalipsis 20:12. El propósito del escritor no requiere que se haga una declaración detallada del orden de los eventos a los que se hace referencia aquí, ya que sería mejor cuando, después de otra línea de ilustración y símbolo Apocalipsis 11:19; Apocalipsis 12–19, debería haber alcanzado la misma catástrofe, y cuando, en vista de ambos, la mente estaría preparada para la descripción más completa con la que cierra el libro, Apocalipsis 20–22. Todo lo que ocurre aquí, por lo tanto, es una declaración muy general del consumo final de todas las cosas.

Y que debes dar recompensa a tus siervos - El justo. Compare Mateo 25:34-4; Apocalipsis 21:22. Es decir, en la liquidación final de los asuntos humanos, Dios otorgará la recompensa prometida durante mucho tiempo a aquellos que han sido sus verdaderos amigos. Los malvados que los molestaron y persiguieron ya no los molestarán ni los perseguirán; y los justos serán reconocidos públicamente como los amigos de Dios. Para la forma en que se hará esto, vea los detalles en Rev. 20–22.

Los profetas - Todos los que, en todas las épocas, han proclamado fielmente la verdad. Sobre el significado de la palabra, vea las notas en Apocalipsis 10:11.

Y a los santos - A todos los que son santos - bajo cualquier dispensación, y en cualquier tierra, y en cualquier momento, pueden haber vivido. Entonces será el momento en que, de manera pública, serán reconocidos como pertenecientes al reino de Dios, y como sus verdaderos amigos.

Y los que temen tu nombre - Otra forma de designar a su pueblo, ya que la religión consiste en una profunda veneración a Dios, Malaquías 3:16; Job 1:1; Salmo 15:4; Salmo 22:23; Salmo 115:11; Proverbios 1:7; Proverbios 3:13; Proverbios 9:1; Isaías 11:2; Hechos 10:22, Hechos 10:35.

Pequeño y genial - Jóvenes y viejos; bajo y alto; pobre y rico El lenguaje está diseñado para comprender a todos, de todas las clases, que tienen derecho a ser contados entre los amigos de Dios, y proporciona una clara insinuación de que finalmente se encontrarán personas de todas las clases entre sus verdaderas personas. Una de las glorias de la verdadera religión es que, al otorgar sus favores, ignora todas las distinciones artificiales de la sociedad y se dirige al hombre como hombre, dando la bienvenida a todas las personas que son seres humanos a las bendiciones de la vida y la salvación. Esto se mostrará ilustremente en el último período de la historia del mundo, cuando las distinciones de riqueza, rango y sangre pierdan la importancia que se les ha atribuido, y cuando el honor de ser un hijo de Dios tenga su verdadero significado. sitio. Compare Gálatas 3:28.

Y debes destruir a los que destruyen la tierra - Es decir, todos los que, en sus conquistas, han extendido la desolación sobre la tierra y han perseguido a los justos, y todos que han hecho injusticia y maldad a cualquier clase de personas. Compare las notas en Apocalipsis 20:13.

Aquí termina, como supongo, la primera serie de visiones mencionadas en el volumen sellado con los siete sellos, Apocalipsis 5:1. En este punto, donde debería haberse hecho la división del capítulo, y que está debidamente marcado en nuestras Biblias comunes con el signo del párrafo (), comienza una nueva serie de visiones, también destinadas, pero en una línea diferente, para extenderse hasta la consumación de todas las cosas. La primera serie rastrea la historia principalmente a través de la serie de cambios civiles en el mundo, o los asuntos externos que afectan el destino de la iglesia; el último, la porción que aún nos espera, abarca el mismo período con una referencia más directa al surgimiento del anticristo y la influencia de ese poder en el destino de la Iglesia. Cuando eso se completa Apocalipsis 11:19; Ap. 12–19, se prepara el camino Ap. 20–22 para la declaración más completa del triunfo final del evangelio y la prevalencia universal de la religión, con la cual el libro cierra tan apropiadamente. Esa parte del libro, por lo tanto, se refiere al mismo período que el que se acaba de considerar bajo el sonido de la séptima trompeta, y la descripción del estado final de las cosas habría tenido éxito inmediatamente si no hubiera sido necesario, por otra serie de visiones, para rastrear más particularmente la historia del anticristo sobre el destino de la iglesia, y la forma en que ese gran y temible poder sería finalmente vencido. Vea el Análisis del Libro, parte 5. Luego se prepara el camino para la descripción del estado de las cosas que existirán cuando todos los enemigos de la iglesia sean sometidos; cuando triunfe el cristianismo; y cuando el reino previsto de Dios se establecerá en la tierra, Apocalipsis 20–22.

Versículo 19

Análisis del Capítulo 11: 19–12

Esta parte del libro comienza, de acuerdo con el punto de vista presentado en los comentarios finales del último capítulo, una nueva serie de visiones, diseñadas más particularmente para representar la condición interna de la iglesia; el surgimiento del anticristo, y el efecto del surgimiento de ese poder formidable en la historia interna de la iglesia hasta el momento del derrocamiento de ese poder, y el establecimiento triunfante del reino de Dios. Vea el Análisis del Libro, parte 5. La parte que tenemos ante nosotros abarca los siguientes detalles:

(1) Una nueva visión del templo de Dios abierto en el cielo, revelando el arca del testimonio, y atendido con relámpagos, voces, truenos y un terremoto y granizo, Apocalipsis 11:19 . La vista del "templo" y el "arca", naturalmente, sugeriría una referencia a la iglesia, y sería una representación apropiada en el supuesto de que esta visión se relacionara con la iglesia. Las circunstancias de los relámpagos, etc., fueron adecuadas para impresionar a la mente con asombro y dejar la convicción de que grandes y trascendentales eventos estaban a punto de ser revelados. Considero este versículo, por lo tanto, que debería haber sido separado del capítulo once y adjunto al duodécimo, como la introducción a una nueva serie de visiones, similar a lo que tenemos en la introducción de la serie anterior, Apocalipsis 4:1. La visión era del templo, el símbolo de la iglesia, y se "abrió" para que Juan pudiera ver en su parte más profunda, incluso dentro del velo donde estaba el arca, y pudiera tener una visión de lo que más íntimamente le pertenecía.

(2) Una representación de la iglesia, bajo la imagen de una mujer a punto de dar a luz a un niño, Apocalipsis 12:1. Se ve a una mujer, vestida, por así decirlo, con el sol: emblema de majestad, verdad, inteligencia y gloria; ella tiene la luna bajo sus pies, como si caminara por los cielos; ella tiene en su cabeza una brillante diadema de estrellas; ella está a punto de convertirse en madre. Esto parece haber sido diseñado para representar a la iglesia como a punto de aumentar, y como en esa condición vigilado por un dragón, un poderoso enemigo, listo para destruir a su descendencia y, por lo tanto, obligado a huir al desierto por seguridad. Así entendido, el punto de tiempo referido sería cuando la iglesia estaba en una condición próspera, y cuando sería encontrada por el anticristo, representado aquí por el dragón, y obligada a huir al desierto; es decir, la iglesia por un tiempo sería llevada a la oscuridad y sería casi desconocida. No es raro, en las Escrituras, comparar la iglesia con una mujer hermosa. Vea las notas en Isaías 1:8. Las siguientes observaciones del Prof. Stuart (vol. 2: 252), aunque aplica el tema de una manera muy diferente de lo que voy a hacer, me parece que expresa con precisión el diseño general del símbolo: "La hija de Sión es un personificación común de la iglesia en el Antiguo Testamento; y en los escritos de Pablo, la misma imagen es exhibida por la frase, Jerusalén, que es la madre de todos nosotros; es decir, de todos los cristianos, Gálatas 4:26. El punto principal ante nosotros es la ilustración de esa iglesia, antigua o posterior, bajo la imagen de una mujer. Si los cánticos deben tener un sentido espiritual, es evidente, por supuesto, cuán familiar era esta idea para los judíos. El hecho de que la mujer exhibida como símbolo se represente como novia o madre depende, por supuesto, de la naturaleza del caso y de las relaciones y exigencias de cualquier pasaje en particular ".

(3) El dragón que estaba listo para devorar al niño, Apocalipsis 12:3. Esto representa un enemigo formidable de la iglesia, que estaba listo para perseguirlo y destruirlo. El verdadero enemigo al que se hace referencia aquí es, sin duda, Satanás, el gran enemigo de Dios y la iglesia, pero aquí es Satanás en la forma de un temible oponente de la iglesia que surgiría en un período en que la iglesia era próspera y cuando estaba a punto de ampliarse. Debemos buscar, por lo tanto, alguna manifestación temerosa de este poder formidable, teniendo las características aquí mencionadas, o alguna oposición a la iglesia, como podemos suponer que Satanás se originaría, y por lo cual la existencia de la iglesia podría parecer ser en peligro de extinción.

(4) El hecho de que el niño que dio a luz la mujer fue llevado al cielo, simbólico de su verdadera seguridad y de tener el favor de Dios, una promesa de que la prosperidad final de la iglesia era cierta, y que era a salvo del peligro real, Apocalipsis 12:5.

(5) La huida de la mujer al desierto, por espacio de mil doscientos sesenta días, o 1260 años, Apocalipsis 12:6. Este acto denota la condición perseguida y oscura de la iglesia durante ese tiempo, y el período que transcurriría antes de ser liberado de esta persecución y restaurado al lugar en la tierra para el que fue diseñado.

(6) La guerra en el cielo; una lucha entre los poderosos poderes del cielo y el dragón, Apocalipsis 12:7. Miguel y sus ángeles luchan contra el dragón, en nombre de la iglesia, y finalmente prevalecen. El dragón es vencido y expulsado, y todos sus ángeles con él; en otras palabras, el gran enemigo de Dios y su iglesia es vencido y sometido. Evidentemente, esto está diseñado para ser simbólico, y el significado es que existiría un estado de cosas con respecto a la iglesia, que estaría bien representado suponiendo que tal escena ocurriera en el cielo; es decir, como si existiera allí una guerra entre el gran enemigo de Dios y los ángeles de la luz, y como si, vencido allí, Satanás fuera arrojado a la tierra y ejerciera su poder maligno en una guerra contra la Iglesia. La idea general es que su guerra sería principalmente contra el cielo, como si peleara con los ángeles en la misma presencia de Dios, pero que la forma en que parecería prevalecer sería contra la iglesia, como si no tuviera éxito. En su guerra directa contra los ángeles de Dios, se le permitió, por un tiempo, disfrutar de la apariencia de triunfo al contender con la iglesia.

(7) El grito de victoria en vista de la conquista, sobre el dragón, Apocalipsis 12:10. Se oye una voz fuerte en el cielo que dice que ahora ha venido el reino de Dios y que se establecerá el reino de Dios, porque el dragón es derribado y vencido. El gran instrumento para vencer a este enemigo fue "la sangre del Cordero y la palabra de su testimonio"; es decir, las grandes doctrinas de la verdad relacionadas con la obra del Redentor se emplearían para este propósito, y se proclama que los cielos y todos los que habitan en él tuvieron ocasión de alegrarse ante la certeza de que finalmente se obtendría una victoria sobre este Gran enemigo de Dios. Aún así, sin embargo, su influencia no había terminado por completo, ya que todavía se enfurecería durante un breve período en la tierra.

(8) La persecución de la mujer, Apocalipsis 12:13. Está obligada a volar, como en las alas que se le han dado para ese propósito, al desierto, donde se alimenta durante el tiempo en que el dragón ejerza su poder, un "tiempo, tiempos y medio tiempo", o durante 1260 años. El dragón furioso derrama una inundación de agua, para que pueda arrastrarla por la inundación: refiriéndose a las persecuciones que existirían mientras la iglesia estaba en el desierto, y los esfuerzos que se harían para destruirla por completo. .

(9) La tierra ayuda a la mujer, Apocalipsis 12:16. Es decir, existiría un estado de cosas como si, en tal caso, la tierra se abriera y se tragara la inundación. El significado es que la iglesia no sería barrida, sino que habría una interposición en su nombre, como si la tierra, en el caso supuesto, abriera su seno y se tragara las aguas crecientes.

(10) el dragón, todavía enfurecido, hace la guerra con todo lo que pertenece a la mujer, Apocalipsis 12:17. Aquí se nos dice literalmente a quién se refiere la "semilla" de la mujer. Son aquellos que “guardan los mandamientos de Dios y tienen el testimonio de Jesucristo” Apocalipsis 12:17; es decir, la verdadera iglesia.

El capítulo, por lo tanto, puede considerarse como una visión general de las persecuciones que se desatarían contra la iglesia. Parecía estar a punto de aumentar y extenderse por el mundo. Satanás, siempre opuesto a él, se esfuerza por evitar su extensión. El conflicto se representa como en el cielo, donde se libra la guerra entre los seres celestiales y Satanás, y donde, vencido, Satanás es arrojado a la tierra y se le permite librar la guerra allí. La iglesia es perseguida; se vuelve oscuro y casi desconocido, pero aún se mantiene misteriosamente; y cuando está en mayor peligro de ser tragado por completo, se mantiene como si se hiciera un milagro en su defensa. El detalle, la forma particular en que se libraría la guerra, se detalla en los siguientes capítulos.

Y el templo de Dios se abrió en el cielo - El templo de Dios en Jerusalén era un patrón del celestial, o del cielo, Hebreos 8:1. En ese templo se suponía que Dios residía por el símbolo visible de su presencia, la Shekinah, en el lugar santísimo. Vea las notas en Hebreos 9:7. Así, Dios habita en el cielo, como en un templo sagrado, del cual ese en la tierra era el emblema. Cuando se dice que eso fue "abierto en el cielo", el significado es que a Juan se le permitió, por así decirlo, mirar al cielo, la morada de Dios, y verlo en su gloria.

Y se vio en su templo el arca de su testamento - Vea las notas en Hebreos 9:4. Es decir, se abrió el interior del cielo, y a John se le permitió presenciar lo que se trató en sus rincones más oscuros y cuáles fueron sus misterios más ocultos. Será recordado, como una ilustración de la exactitud de esta visión del significado del verso, y de su lugar apropiado en las divisiones del libro, asignándolo como el verso de apertura de una nueva serie de visiones que en la primera serie. de visiones tenemos una declaración notablemente similar a esto, Apocalipsis 4:1; "Después de esto miré y, he aquí, se abrió una puerta en el cielo"; es decir, había, por así decirlo, una apertura al cielo, de modo que a John se le permitió mirar y ver lo que estaba ocurriendo allí. La misma idea se expresa sustancialmente aquí, al decir que el interior del templo sagrado donde reside Dios fue "abierto en el cielo", por lo que a John se le permitió mirar y ver lo que se tramitaba en su misma presencia. Esto también puede servir para confirmar la idea sugerida en el Análisis del Libro, parte 5, de que esta parte del Apocalipsis se refiere más bien a los asuntos internos de la iglesia, o la iglesia misma, porque de esto el templo era el apropiado. emblema. Luego sigue apropiadamente la serie de visiones que describen, como en el caso anterior, lo que ocurriría en tiempos futuros: esta serie se refiere a los asuntos internos de la iglesia, como lo hizo principalmente a lo que afectaría externamente su forma y condición.

Y hubo relámpagos, ... - Simbólico de la horrible presencia de Dios, y de su majestad y gloria, como en el comienzo de la primera serie de visiones. . Vea las notas en Apocalipsis 4:5. La similitud de los símbolos de la majestad divina en los dos casos también puede servir para confirmar la suposición de que este es el comienzo de una nueva serie de visiones.

Y un terremoto - También un símbolo de la majestad divina, y quizás de las grandes convulsiones que iban a ocurrir bajo esta serie de visiones. Compare las notas en Apocalipsis 6:12. Por lo tanto, en la descripción sublime de Dios en Salmo 18:7, "Entonces la tierra tembló y tembló, los cimientos también de las colinas se movieron y se sacudieron, porque estaba enojado" Entonces, en Éxodo 19:18, "Y el Monte Sinaí estaba completamente en humo, y todo el monte tembló mucho". Compare Amós 8:8; Joel 2:1.

Y gran saludo - También un emblema de la presencia y majestad de Dios, tal vez con la idea acompañante de que abrumaría y castigaría a sus enemigos. Entonces, en Salmo 18:13, "El Señor también tronó en los cielos, y el Altísimo dio su voz: granizo y carbón". Así también Job 38:22;

“¿Has entrado en los tesoros de la nieve?

¿O has visto los tesoros del granizo?

Que he reservado contra el tiempo de problemas.

¿Contra el día de la batalla y la guerra?

Entonces en Salmo 105:32;

"Les dio granizo por lluvia,

Y fuego llameante en su tierra.

Compare Salmo 78:48; Isaías 30:3; Ezequiel 38:22.