Bible Commentaries
Apocalipsis 11

Versículos 1-19

CAPITULO VIII

SEGUNDA VISIÓN CONSOLATORIA Y SÉPTIMA TROMPETA.

Apocalipsis 11:1 .

DE la primera visión consoladora pasamos a la segunda:

"Y me fue dada una caña semejante a una vara; y se dijo: Levántate y mide el templo de Dios, y el altar, y a los que en él adoran. Y el atrio que está fuera del templo, echa por fuera y mide no, porque ha sido dado a las naciones; y la ciudad santa hollarán cuarenta y dos meses ( Apocalipsis 11:1 ) ".

Varios puntos relacionados con estos versículos exigen un examen antes de que se pueda hacer cualquier intento de recopilar el significado de la visión en su conjunto.

1. ¿Qué se entiende por la medición del templo? Como en tantos otros casos, la figura está tomada del Antiguo Testamento. En el profeta Zacarías leemos: "Volví a alzar mis ojos y miré, y vi a un hombre con un cordel de medir en la mano. Entonces dije: ¿A dónde vas? Y me dijo: Para medir Jerusalén, para ver ¿Cuál es su anchura y su longitud?

"1 En el mismo sentido, pero aún más particularmente, el profeta Ezequiel habla:" En visiones de Dios me llevó a la tierra de Israel, y me puso sobre un monte muy alto, por el cual era como el marco de una ciudad en el sur. Y me llevó allá, y he aquí había un hombre, cuya apariencia era como apariencia de bronce, con un hilo de lino en la mano y una caña de medir; y se paró a la puerta.

. Y he aquí una pared en el exterior de la casa en derredor, y en la mano del hombre una caña de medir de seis codos de largo por codo y un palmo de ancho, así que midió ", 2 después de lo cual sigue una descripción minuciosa y ampliada de la medida de todas las partes de ese templo que iba a ser la gloria del pueblo de Dios en los últimos días De estos pasajes no sólo aprendemos de dónde se tomó la idea de la "medida", sino cuál era su significado.

El relato de Ezequiel muestra claramente que así medir expresa el pensamiento de preservación, no de destrucción. Que Zacarías pretende el mismo pensamiento se desprende de las palabras que siguen inmediatamente a la instrucción que se le dio a medir: "Porque yo, dice el Señor, seré para ella un muro de fuego alrededor, y seré la gloria en medio de ella;" 3 mientras que, si se necesitaran más pruebas sobre este punto, se encuentra en el hecho de que la medición de este pasaje no es única en el Apocalipsis.

También se mide la nueva Jerusalén: "Y el que hablaba conmigo tenía por medida una caña de oro para medir la ciudad, sus puertas y su muro. Y midió su muro, ciento cuarenta y cuatro codos. , según la medida de un hombre, es decir, de un ángel ". 4 Por tanto, cuando Dios mide, no mide con indignación, sino para que el objeto medido sea, en un sentido más profundo que el ordinario, la morada de Su gloria.

(1 Zacarías 2:1 ; Zacarías 2 Ezequiel 40:2 ; Ezequiel 3 Zacarías 2:5 ; Zacarías 4 Apocalipsis 21:15 ; Apocalipsis 21:17 )

2. ¿Qué se entiende por el templo, el altar y la fundición exterior del atrio que está fuera del templo? En otras palabras, ¿debemos interpretar estos objetos y la acción tomada con estos últimos de manera literal o figurada? ¿Debemos pensar en las cosas mismas o en ciertas ideas espirituales que suelen representar? El primer punto de vista no es solo el de muchos comentaristas eminentes; incluso constituye uno de los principales motivos por los que afirman que el templo herodiano del monte Moriah aún existía cuando escribió el Apocaliptista.

Se alega que no podría haber recibido instrucciones de "medir" el templo si ese edificio ya hubiera sido derribado y no hubiera quedado piedra sobre piedra. Sin embargo, cuando prestamos atención a las palabras, parecería que este punto de vista debe dejarse de lado en favor de una interpretación figurativa. Para -

(1) La palabra "templo" induce a error. El término empleado en el original no significa los edificios del templo en su conjunto, sino solo su santuario o santuario más interno, esa parte conocida como el "Lugar Santísimo", que estaba separada de todas las demás partes de la estructura sagrada por la segunda velo. Sin duda, en lo que respecta al simple acto de medir, una parte podría haberse medido tan fácilmente como el todo.

Pero una atención más cercana a lo que estaba en la mente del Vidente mostrará que cuando habla así de la naos o del santuario, no está pensando en absoluto en el Templo de Jerusalén, sino en el Tabernáculo en el desierto sobre el cual fue moldeado el Templo. El versículo diecinueve del capítulo deja esto en claro. En ese versículo lo encontramos diciendo: "Y fue abierto el templo" (el naos ) "de Dios que está en los cielos, y fue visto en Su templo" (Su naos ) "el arca de Su pacto.

"Sabemos, sin embargo, que el arca del pacto nunca tuvo un lugar en el Templo que existió en los días de Cristo. Había desaparecido con la destrucción del primer Templo, mucho antes de esa fecha. El Templo del que se habla en el siglo XIX. De hecho, se dice que el versículo está "en el cielo"; y se puede pensar que el arca, aunque no en la tierra, podría haber sido vista allí, pero ningún lector del Apocalipsis de S.

Juan puede dudar que para él el santuario de Dios en la tierra era una representación exacta del santuario celestial, que lo que Dios había dado en forma material a los hombres era una copia fiel de las ideas de Su reino espiritual y eterno. Por lo tanto, no podría haber puesto en el original lo que, si hubiera tenido en mente el Templo de Jerusalén, sabía que no existía dentro de sus recintos; y la conclusión es irresistible de que cuando habla de un naos que debía medirse, había dirigido sus pensamientos, no al edificio de piedra del monte Moriah, sino a su antiguo prototipo. Por este motivo, entonces, aunque no podría aducirse otro, parece que tenemos derecho a sostener que aquí es imposible una interpretación literal de la palabra "templo".

(2) Incluso si se permitiera que el santuario y el altar pudieran medirse, el mandato es totalmente inaplicable a la siguiente cláusula siguiente: los que adoran en él . Y es especialmente cierto si adoptamos la construcción natural, mediante la cual la palabra "allí" se relaciona con la palabra "altar". No podemos hablar literalmente de personas que adoran "en" un altar. Es más, aunque relacionemos "allí" con "el templo", la idea de medir a las personas con una vara está en desacuerdo con las realidades de la vida y el uso ordinario del lenguaje humano. Se introduce así un elemento figurativo en el corazón mismo de la cláusula cuyo significado está en disputa.

(3) Se puede hacer una observación similar con respecto a las palabras emitidas sin en Apocalipsis 11:2 . La orden judicial hace referencia al patio exterior del Templo, y la idea de "echar fuera" un espacio tan extenso es claramente inadmisible. Tanto los traductores han sentido esto que tanto en la versión autorizada como en la revisada han reemplazado las palabras "echar fuera" por las palabras "dejar fuera".

"El atrio exterior del templo no podía ser" expulsado "; por lo tanto, debe" dejarse fuera ". La interpretación así dada, sin embargo, no hace justicia al original, porque, aunque la palabra empleada no siempre incluye la actual violencia, ciertamente implica una acción de un tipo más positivo que el mero dejar en paz o pasar de largo. Más que esto. Estamos bajo la obligación especial en el presente caso de no despojar a la palabra usada por el Apóstol de su fuerza apropiada, porque Veamos inmediatamente que, correctamente interpretada, es una de las expresiones más interesantes de su libro, y de mayor valor para ayudarnos a determinar la naturaleza precisa de su pensamiento. Mientras tanto, basta decir que el empleo del término en la conexión en la que ocurre aquí está en desacuerdo con una interpretación simplemente literal.

(4) No se puede negar que casi todas las demás expresiones en los siguientes versículos de la visión son figurativas o metafóricas. Si vamos a interpretar esta parte literalmente, será imposible aplicar la misma regla a otras partes; y tendremos una mezcla de lo literal y lo metafórico que desconcertará por completo nuestros esfuerzos por comprender el significado del Vidente.

(5) Tenemos la declaración de los propios labios del escritor de que, al menos hablando de Jerusalén, no debe entenderse literalmente. En Apocalipsis 11:8 se refiere a "la gran ciudad, que espiritualmente se llama Sodoma y Egipto". La sugerencia así dada en cuanto a un punto de su descripción puede aceptarse como aplicable a todo.

Concluimos, por tanto, que la "medida", el "templo" o naos , el "altar", el "atrio que está fuera" y el "vaciado exterior" de este último deben considerarse figurados.

3. Nuestro tercer punto de investigación es: ¿Cuál es el significado de la figura? No hay por qué vacilar en lo que se mencionó primero: "el templo, el altar y los que en él adoran". Estas, las partes más sagradas de los edificios del templo, solo pueden denotar la parte más sagrada del verdadero Israel de Dios. Son esos discípulos de Cristo que constituyen Su santuario, Su altar de oro del incienso de donde sus oraciones se elevan continuamente ante Él, Sus adoradores en espíritu y en verdad.

Estos, como ya hemos tenido ocasión de ver a menudo, se conservarán a salvo en medio de los problemas de la Iglesia y del mundo. En un pasaje se nos ha dicho que están contados *; ahora se nos informa además de que se miden. (* Juan 7:4 )

Es más difícil explicar a quién se refiere "el atrio que no tiene templo". Pero hay tres cosas claras. Primero, son parte de los edificios del Templo, aunque no de su santuario interior. En segundo lugar, pertenecen a Jerusalén; y Jerusalén, a pesar de su condición degenerada, seguía siendo la ciudad de Dios, manteniéndose para Él en una relación diferente a la de las "naciones", incluso cuando se había hundido debajo de ellas y había hecho más para merecer Su disgusto.

En tercer lugar, no pueden ser los gentiles, porque de ellos se distinguen manifiestamente cuando se dice que el atrio exterior "ha sido entregado a las naciones, y la ciudad santa hollarán cuarenta y dos meses". 1 Solo queda una conclusión. El "atrio que está afuera" debe simbolizar la porción infiel de la Iglesia cristiana, como los que pisan los atrios de la casa de Dios, pero a quienes Él habla como habló a la Jerusalén de antaño: "No traigas más ofrendas vanas; el incienso es Abominación para Mí; las lunas nuevas y los sábados, la convocatoria de asambleas, no puedo eliminarla; es iniquidad, la reunión solemne.

Vuestras lunas nuevas y vuestras fiestas señaladas aborrece mi alma; me son turbación; Estoy cansado de soportarlos ". 2 (1 Apocalipsis 11:2 ; Apocalipsis 2 Isaías 1:13 )

La exactitud del sentido así asignado a esta parte de la visión está poderosamente confirmada por lo que parece ser el verdadero fundamento de la expresión singular de la que ya se ha hablado hasta ahora, "arrojar fuera". Algo debe estar en la parte inferior de la figura; y nada parece tan probable como esto: que es la "expulsión" que tuvo lugar en el caso del ciego de nacimiento, y la apertura de cuyos ojos por Jesús se relata en el cuarto Evangelio.

De ese hombre se nos dice que cuando los judíos ya no pudieron responderle "lo echaron fuera". 1 La palabra es la misma que se emplea ahora, y lo más probable es que el pensamiento también sea el mismo. La excomunión de la sinagoga es en la mente del Vidente, no un castigo temporal, no una simple condena mundana, sino una sentencia espiritual que priva de privilegios espirituales mal comprendidos y abusados. Sin embargo, tal expulsión sólo puede aplicarse a aquellos que alguna vez estuvieron en los atrios de la casa del Señor oa los miembros infieles de la Iglesia cristiana.

Ellos, como los judíos de antaño, "echarían fuera" a los humildes discípulos que Jesús "encontró"; 2 y los echó fuera. ( 1 Juan 9:34; 2 Juan 1:9 : 35)

Si la explicación que se da ahora de los primeros versículos de este capítulo es correcta, hemos llegado a una etapa muy notable en estas visiones apocalípticas. Por primera vez, excepto en las cartas a las iglesias, 1 tenemos una clara línea de distinción entre las partes profesantes y verdaderas de la Iglesia de Cristo, o, como se puede expresar de otra manera, entre los "llamados" y el elegido." 2 Aún no hemos visto hasta qué punto la misma distinción nos encontrará en visiones posteriores de este libro.

Por el momento, puede ser suficiente decir que el trazado de tal distinción se corresponde exactamente con lo que podríamos haber estado preparados para esperar. Nada puede ser más seguro que eso en las cosas que realmente lo rodean. San Juan contempló el molde y el tipo de las cosas que vendrían. Ahora Jerusalén, la Iglesia de Dios en Israel, contenía dos clases dentro de sus muros: aquellos que estaban cumpliendo su alto destino y aquellos por quienes ese destino fue mal entendido, despreciado y desechado.

¿No ha sido siempre lo mismo en la Iglesia cristiana? Si el mundo entró en uno, ¿no ha entrado tan desastrosamente en el otro? Ese campo que es "el reino de los cielos" sobre la tierra nunca ha querido cizaña tan bien como trigo. Crecen juntos y ningún hombre puede separarlos. Cuando llegue el momento apropiado, Dios mismo dará la palabra; los ángeles se llevarán la cizaña, y el gran labrador recogerá el trigo en su granero.

(1 Apocalipsis 2:24 ; Apocalipsis 3:1 ; Apocalipsis 3:4 ; Apocalipsis 2 Comp. Mateo 22:14 )

4. Aún queda una pregunta: ¿Cuál es el significado de los cuarenta y dos meses durante los cuales la ciudad santa será hollada por las naciones? La misma expresión nos encontramos en Apocalipsis 13:5 , donde se dice que "a la bestia se le dio autoridad para continuar cuarenta y dos meses". Pero cuarenta y dos meses son también tres años y medio, habiendo consistido el año judío en doce meses, excepto cuando se insertó un mes intercalado entre los doce para preservar la armonía entre las estaciones y la rotación del tiempo.

Por lo tanto, se alude nuevamente al mismo período en Apocalipsis 12:14 , cuando se dice de la mujer que huyó al desierto que está allí alimentada por "un tiempo, tiempos y medio tiempo". Una vez más, leemos en Apocalipsis 11:3 y en Apocalipsis 12:6 de un período denotado por "mil doscientos sesenta días"; y una comparación de este último pasaje con Apocalipsis 11:14 del mismo capítulo muestra claramente que es equivalente a los tres tiempos y medio o años.

Tres y medio multiplicado por trescientos sesenta, el número de días del año judío, nos da exactamente los mil doscientos sesenta días. Estos tres períodos, por tanto, son los mismos. Por qué deben adoptarse las diferentes designaciones es otra cuestión a la que, hasta donde sabemos, no se ha dado todavía una respuesta satisfactoria, aunque puede ser que, por alguna razón oculta, el Vidente contemple en "meses" una expresión adecuada. para el dominio del mal, en "días" uno apropiado para los sufrimientos de los buenos.

El fundamento de este método de mirar la historia de la Iglesia se encuentra en el libro de Daniel, donde leemos acerca de la cuarta bestia, o el cuarto reino, "Y hablará grandes palabras contra el Altísimo, y consumirá a los santos del Altísimo, y penséis en cambiar los tiempos y las leyes; y serán entregados en su mano hasta el tiempo, los tiempos y la división de los tiempos ". 1 El mismo libro nos ayuda también a responder la pregunta sobre el período particular de la historia de la Iglesia denotado por los días, meses o años a los que se hace referencia, porque en otro pasaje el profeta dice: "Y Él confirmará el pacto con muchos durante una semana: ya la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda.

"2 Por lo tanto, los tres años y medio, o la mitad de siete años, denotan el período completo que se extiende desde el cese del sacrificio y la oblación. En otras palabras, denotan la era cristiana desde su comienzo hasta su fin, y que más especialmente del lado de su carácter perturbado y quebrantado, del poder que en él ejerce el mal, de las angustias y sufrimientos del bien. Durante él los discípulos del Salvador no alcanzan la plenitud de su descanso; su victoria es no ganado.

Idealmente es así; siempre ha sido así desde que Jesús venció: pero aún no se ha ganado en las realidades reales del caso; y, aunque en cierto sentido todos los privilegios celestiales son de ellos, sus dificultades son tan grandes y sus oponentes tan numerosos y poderosos, que la verdadera expresión de su estado es siete años rotos, o tres años y medio. Durante este tiempo, en consecuencia, la ciudad santa se representa como pisoteada por las naciones.

Los que se encuentran a gusto en Sion puede que no lo sientan; pero para los verdaderos discípulos de Jesús se cumple la profecía de su Maestro: "En el mundo tendréis tribulación". * (1 Daniel 7:25 ; Daniel 2 Daniel 9:27 ; Daniel 3 Juan 16:33)

La visión ahora procede:

Y daré poder a mis dos testigos, y ellos profetizarán mil doscientos sesenta días, vestidos de cilicio. Estos son los dos olivos y los dos candeleros que están delante del Señor de la tierra. si desea hacerles daño, de su boca sale fuego y devora a sus enemigos; y si alguno quisiere hacerles daño, de esta manera debe ser muerto.

Estos tienen poder para cerrar los cielos, para que no llueva durante los días de su profecía; y tienen poder sobre las aguas para convertirlas en sangre y para herir la tierra con toda plaga, cuantas veces deseen. Y cuando hayan terminado su testimonio, la bestia que sube del abismo hará guerra contra ellos, los vencerá y los matará. Y su cadáver yace en la plaza de la gran ciudad, que espiritualmente se llama Sodoma y Egipto, donde también su Señor fue crucificado.

Y de entre los pueblos y tribus y lenguas y naciones los hombres miran su cadáver durante tres días y medio, y no permiten que sus cadáveres sean depositados en una tumba. Y los moradores de la tierra se regocijan con ellos y se regocijan; y se enviarán regalos unos a otros; porque estos dos profetas atormentaron a los moradores de la tierra. Y después de tres días y medio, el aliento de vida de Dios entró en ellos, y se pusieron de pie; y cayó gran temor sobre los que los vieron.

Y oyeron una gran voz del cielo que les decía: Subid acá. Y subieron al cielo en la nube; y sus enemigos los vieron. Y en esa hora hubo un gran terremoto, y la décima parte de la ciudad cayó; y murieron en el terremoto siete mil personas; y el resto se asustó y dio gloria al Dios del cielo ( Apocalipsis 11:3 ) ".

Las figuras de esta parte de la visión, como las de la primera parte, están extraídas del Antiguo Testamento. Que el lenguaje no debe entenderse literalmente difícilmente admite controversia, porque, sea lo que sea lo que se hubiera pensado de los "dos testigos" si hubiéramos leído solo de ellos, la descripción dada de sus personas, o de su persona (porque en Apocalipsis 11:8 , donde se hace mención de su cadáver - no "cuerpos" - son tratados como uno), de su trabajo, de su muerte y de su resurrección y ascensión, es tan obviamente figurativo que hace necesario ver todo el pasaje en esa luz.

Los elementos principales de la figura son proporcionados por el profeta Zacarías. "Y el ángel que hablaba conmigo", dice el profeta, "volvió y me despertó, como un hombre que se despierta del sueño, y me dijo: ¿Qué ves? Y yo dije: He mirado, y He aquí un candelero todo de oro, con un cuenco sobre él, y sus siete lámparas sobre él, y siete tubos para las siete lámparas, que están sobre él; y dos olivos junto a él, uno a la derecha de el cuenco, y el otro a su lado izquierdo.

Respondí, pues, y le hablé al ángel que hablaba conmigo, diciendo: ¿Qué son estos, señor mío? Entonces él respondió y me habló, diciendo: Esta es la palabra de Jehová a Zorobabel, que dice: No con ejército ni con fuerza, sino con mi Espíritu, dice Jehová de los ejércitos. ¿Quién eres tú, oh gran monte? Delante de Zorobabel serás una llanura; y él sacará su lápida con júbilo, clamando: Gracia, gracia a ella.

. Entonces respondí, y le dije: ¿Qué son estos dos olivos al lado derecho del candelero y al lado izquierdo del mismo? Y respondí otra vez, y le dije: ¿Qué son estos dos ramos de olivo que por los dos tubos de oro vacían el aceite de oro? Y él respondió y me dijo: ¿No sabes qué son estos? Y dije: No, mi señor. Entonces dijo: Estos son los dos ungidos, que están junto al Señor de toda la tierra.

"1 En estas palabras, de hecho, leemos sólo de un candelero de oro, mientras que ahora leemos de dos. Pero ya hemos descubierto que el Vidente del Apocalipsis, al usar las figuras a las que estaba acostumbrado, no se vincula a todos. sus detalles; y la única inferencia que puede extraerse de esta diferencia, así como de la circunstancia ya señalada en Apocalipsis 11:8 , es que el número "dos" debe considerarse menos en sí mismo que como un fortalecimiento de la idea de el numero uno.

Esta circunstancia demuestra además que los dos testigos no se pueden dividir entre los dos olivos y los dos candeleros, como si un testigo fuera el primero y el otro el segundo. Ambos tomados en conjunto expresan la idea de ser testigo, y a la completa elucidación de esa idea pertenecen también el olivo y el candelero. El testimonio es alimentado por corrientes perpetuas de ese aceite celestial, de esa unción del Espíritu, que está representado por el olivo; y alumbra alrededor como el candelero.

Los dos testigos, por lo tanto, no son dos individuos que se levantarán durante el curso de la historia de la Iglesia, para que den testimonio de los hechos y principios de la fe cristiana. El Vidente de hecho puede haber recordado que había sido el plan de Dios en el pasado comisionar a Sus siervos, no individualmente, sino en parejas. Puede haber recordado a Moisés y Aarón, Josué y Caleb, Elías y Eliseo, Zorobabel y Josué, o puede haber pensado en el hecho de que nuestro Señor envió a Sus discípulos de dos en dos.

La probabilidad, sin embargo, es que, al hablar de "testificar", pensó principalmente en ese precepto de la ley que requería el testimonio de dos testigos para confirmar una declaración. Sin embargo, no se limita al pensamiento de dos testigos individuales, por eminentes que sean, que en un trabajo fiel llenarán su breve período de vida humana y morirán. El testimonio que tiene a la vista es que todo el pueblo de Cristo debe darlo, en todas partes y durante toda la era cristiana.

Desde el primer hasta el último momento de la historia de la Iglesia en este mundo, habrá aquellos que se levantarán y nunca dejarán de profetizar o, en otras palabras, dar testimonio de la verdad de Dios tal como es en Jesús. La tarea será difícil, pero no la rehuirán. Se vestirán de cilicio, pero sus vestiduras de vergüenza contarán como vestiduras de honor. Ocuparán el puesto de Aquel que, en los días de Su humillación, fue el "Testigo fiel y verdadero".

"Alimentados por el Espíritu que estaba en Él, serán, como Él, la luz del mundo, 2 para que Dios nunca se quede sin algunos, al menos, que testifiquen de Él. (1 Z Zacarías 4 ; 2 Juan 1:8 :.. 12 Comp Mateo 5:14 )

Habiendo hablado de las personas de los dos testigos, San Juan procede a describir el poder con el que, en medio de su aparente debilidad, se apoya su testimonio; y una vez más encuentra en las historias más sorprendentes del Antiguo Testamento los materiales con los que construye su brillante imaginación.

In the first place, fire proceedeth out of their mouth, and devoureth their enemies, so that these enemies are killed by the manifest judgment of God, and even, in His righteous retribution, by the very instrument of destruction they would have themselves employed. Elijah and the three companions of Daniel are before us, when at the word of Elijah fire descended out of heaven, and consumed the two captains and their fifties, 1 and when the companions of Daniel were not only left unharmed amidst the flames, but when the fire leaped out upon and slew the men by whom they had been cast into the furnace.

2 Este fuego que sale de la boca de los dos testigos es como la espada aguda de dos filos que sale de la boca del Hijo del Hombre en la primera visión del libro. 3 En segundo lugar, los testigos tienen poder para cerrar el cielo, para que no llueva durante los días de su profecía. Elías está de nuevo ante nosotros cuando exclamó en presencia de Acab: "Vive el Señor Dios de Israel, delante de quien estoy, que no habrá lluvia ni rocío en estos años, sino según mi palabra", y cuando "llovió". no en la tierra durante tres años y seis meses.

"4 Finalmente, cuando se nos dice que los testigos tienen poder sobre las aguas para convertirlas en sangre y para herir la tierra con toda plaga, cuantas veces lo deseen, nos acordamos de Moisés y de las plagas infligidas por él. sobre los opresores de Israel en Egipto. (1 2 Reyes 1:10 ; 2 Reyes 1:12 ; 2 Reyes 2 Daniel 3:22 ; Daniel 3 Apocalipsis 1:16 ; Apocalipsis 4 1 Reyes 17:1 ; Santiago 5:17 )

Las tres figuras enseñan la misma lección. El Todopoderoso no ha efectuado ninguna liberación para Su pueblo en el pasado que no esté dispuesto a repetir. El Dios de Moisés, Elías y Daniel es el inmutable Jehová. Ha hecho con Su Iglesia un pacto eterno; y las manifestaciones más sorprendentes de su poder en tiempos pasados ​​"sucedieron a modo de ejemplo, y fueron escritas para nuestra amonestación, sobre quienes han llegado los fines de los siglos". * (* 1 Corintios 10:11 )

Por tanto, en consecuencia, la Iglesia termina su testimonio. 1 Así sucedió con nuestro Señor en su oración de sumo sacerdote y en la cruz: "Yo te glorifiqué en la tierra, habiendo cumplido la obra que me diste que hiciera"; "Esta terminado." 2 Pero esta "terminación" de su testimonio por parte de los dos testigos apunta a más que el final de los tres años y medio considerados simplemente como un período de tiempo.

En la mente del Vidente no está presente el pensamiento del tiempo solo, sino de la finalización del testimonio. En todo momento de la historia de los verdaderos discípulos de Cristo, esa culminación la alcanzan algunos de ellos. A lo largo de los tres años y medio, su testimonio se lleva con poder y se termina con triunfo, de modo que el mundo siempre está sin excusa. (1 Apocalipsis 11:7 ; Apocalipsis 2 Jn 17: 4; Juan 19:30 )

Habiendo hablado del poder de los testigos, San Juan se dirige a continuación al pensamiento de su malvado destino. La bestia que sube del abismo hará guerra contra ellos, los vencerá y los matará. Esta "bestia" aún no ha sido descrita; pero es una característica del Apóstol, tanto en el cuarto Evangelio como en el Apocalipsis, anticipar a veces lo que está por venir y presentarnos a personas a quienes solo aprenderemos a conocer plenamente en un punto posterior de su narración. .

Ese es el caso aquí. Esta bestia nos volverá a encontrar en el cap. 13 y cap. 17, donde veremos que es el poder concentrado de un mundo material y visible en su oposición a un mundo espiritual e invisible. También conviene señalar que la representación dada de la bestia nos presenta uno de los contrastes más llamativos de San Juan, y uno que debemos recordar cuidadosamente si queremos entender sus visiones.

¿Por qué hablar de su "salida del abismo"? Porque la bestia es el contraste del Salvador resucitado . Solo después de Su resurrección, nuestro Señor entró en Su dominio como Rey, Cabeza y Guardián de Su pueblo. De la misma manera, solo después de una resurrección que se le atribuye burlonamente, esta bestia alcanza su rango completo de influencia. Luego, en el colmo de su furor y en la cúspide de su poder, se opone a los testigos de Cristo.

De hecho, no puede impedirles que realicen su trabajo; terminarán su testimonio a pesar de ello; pero, cuando se haga, obtendrá un aparente triunfo. Así como el Hijo de Dios fue clavado en la cruz, y en esa hora de su debilidad pareció ser conquistado por el mundo, así será con ellos. Serán vencidos y asesinados.

Tampoco es eso todo, pues su cadáver (no los cadáveres 1) es tratado con la mayor contusión. Se encuentra en la amplia calle abierta de la gran ciudad, que las palabras donde también su Señor fue crucificado muestran claramente que es Jerusalén. ¡Pero Jerusalén! ¿En qué aspecto se la contempla aquí? No como "la ciudad santa", "la ciudad amada", la Sion que Dios había deseado para su habitación, y de la cual había dicho: "Este es mi reposo para siempre; aquí habitaré, porque lo he deseado, "2 pero Jerusalén degenerada, Jerusalén llegó a ser como Sodoma por su iniquidad, y como Egipto por su opresión del Israel de Dios.

El lenguaje es fuerte, tan fuerte que muchos intérpretes han considerado imposible aplicarlo a Jerusalén en ningún sentido, y han imaginado que no tenían más alternativa que pensar en Roma. Sin embargo, no es más fuerte que el lenguaje usado muchas veces por los profetas de la antigüedad: "Gobernantes de Sodoma, oíd la palabra del Señor; escuchad la ley de nuestro Dios, pueblo de Gomorra. ¿Cómo es la ciudad fiel? ¡conviértete en una ramera !.

la justicia morada en ella; pero ahora asesinos ". 3 (1 Ver Margen de RV; 2 Salmo 132:13 ; Salmo 3 Isaías 1:10 ; Isaías 1:21 )

Sin embargo, si esta ciudad es Jerusalén, ¿qué representa? Seguramente, por las razones ya expuestas, ni los verdaderos discípulos de Jesús, ni las naciones paganas del mundo. Tenemos ante nosotros la Iglesia degenerada, la Iglesia que se ha conformado con el mundo. Que la Iglesia contempla a los fieles testigos de la mentira de Cristo Crucificado al descubierto. Sus heridas no dejan huella en su corazón y no hacen brotar lágrimas de sus ojos.

Incluso invita al mundo al espectáculo; y el mundo, siempre deseoso de escuchar la voz de una Iglesia degenerada, responde a la invitación. "Mira", y obviamente sin conmiseración, a la forma postrada y destrozada que ha caído en la contienda. Esto lo hace durante tres días y medio, la mitad de siete, un período interrumpido de angustia; y no permitirá que el cadáver sea depositado en una tumba.

Es más, el mundo no se contenta ni siquiera con su victoria. Después de la victoria debe tener su triunfo; y ese triunfo se nos presenta en una de las imágenes más maravillosas del Apocalipsis, cuando los que habitan en la tierra - es decir, los hombres del mundo - de entre los pueblos y tribus y lenguas y naciones, habiendo escuchado la Llamado de la Iglesia degenerada, se alegran de pensar en lo que han hecho.

Se regocijan por los cadáveres y se regocijan: y se envían regalos unos a otros; porque estos dos profetas atormentaron a los moradores de la tierra. Recordamos a Herodes y Pilato, quienes, cuando el gobernador judío envió a Jesús a su hermano pagano, "se hicieron amigos ese mismo día". 1 Pero recordamos más. En el libro de Nehemías encontramos mención de esa gran fiesta de los Tabernáculos que fue observada por el pueblo cuando escucharon de nuevo, después de un largo silencio, el libro de la ley, y cuando "hubo una gran alegría".

"En relación inmediata con esta fiesta, Nehemías dijo al pueblo:" Id, comed la grosura y bebed el dulce, y enviad porciones a aquellos para quienes nada está preparado; porque este día es santo para el Señor; lo siento; porque el gozo del Señor es vuestra fuerza "2; mientras que constituía también una parte del alegre ceremonial de la fiesta de la dedicación del Templo que los judíos hacían los días de la fiesta" días de banquete y alegría, y de envío porciones unas a otras y dádivas a los pobres.

"3 Teniendo en cuenta estos pasajes, y recordando el estilo general y la manera de San Juan, no podemos dudar en reconocer en la fiesta de estos versículos la Fiesta de los Tabernáculos del mundo, el contraste y la contraparte de la fiesta de la Iglesia ya hablada. de en la segunda visión consoladora del capítulo 7. (1 Lucas 23:12 ; Lucas 2 Nehemías 8:10 ; Nehemías 3 Ester 9:22 )

Si es así, ¡qué imagen presenta! - la Iglesia degenerada que invita al mundo a celebrar una fiesta sobre los cadáveres de los testigos de Cristo, y el mundo acepta la invitación; la primera acomodándose a las costumbres de la segunda, y la segunda acogiendo la acomodación; el uno no proclama doctrinas desagradables y no exige sacrificios dolorosos, el otro saluda con satisfacción la perspectiva de un yugo fácil y de una compra barata de eternidad y de tiempo.

La imagen puede parecer demasiado terrible para ser verdad. Pero recordemos primero que, como todas las imágenes del Apocalipsis, es ideal, mostrándonos el funcionamiento de los principios en su último efecto, no en el primero; y luego preguntémonos si nunca hemos leído, o si nosotros mismos hemos visto, tal estado de cosas realmente realizado. ¿La Iglesia nunca se ha convertido en el mundo con el pretexto de ganar el mundo? ¿Nunca ha dicho cosas suaves o profetizado engaños para poder atraer a aquellos que no soportarán la idea de la dureza en el servicio religioso, y prefieren abrazar lo que en sus corazones internos saben que es una mentira que una amarga verdad? Este espectáculo se ha presenciado a menudo y, sin embargo, se presencia todos los días.

Uno puede comprender las costumbres del mundo y, incluso cuando se lamenta de que sus motivos no son mayores, puede amar a sus ciudadanos y respetar sus virtudes. Pero se alcanza un escalón mucho más bajo en la declinación cuando la plata de la Iglesia se vuelve escoria, cuando su vino se mezcla con agua, y cuando su voz ya no condena, ya no "atormenta a los que habitan en la tierra".

Sin embargo, en medio de toda su tribulación, la porción fiel de la Iglesia tiene una recompensa gloriosa. Han sufrido con Cristo, pero también reinarán con él. Después de todas sus pruebas en la vida, después de su muerte, y después del tiempo limitado durante el cual incluso estando muertos han sido deshonrados, vuelven a vivir. El aliento de vida de Dios entró en ellos. Siguiendo a Aquel que es las primicias de los que duermen, se pusieron de pie.

1 Se oyeron una gran voz del cielo, que les decía: Subid acá. Subieron al cielo en la nube; y allí se sientan con el Redentor vencedor en Su trono, así como Él venció y se sentó con Su Padre en Su trono. 2 Todo esto también tiene lugar en la misma presencia de sus enemigos, sobre quienes cayó un gran temor. Incluso la naturaleza simpatiza con ellos.

Habiendo esperado la revelación de los hijos de Dios, y con la esperanza de que ella también sea liberada de la esclavitud de la corrupción a la libertad de la gloria de los hijos de Dios, 3 ella saluda su triunfo final. Hubo un gran terremoto, la décima parte de la ciudad (es decir, de Jerusalén) cayó; y en el terremoto murieron siete mil personas. Es innecesario decir que las palabras son figurativas y simbólicas, denotando con toda probabilidad simplemente juicio, pero juicio restringido.

(1 Comp. Apocalipsis 5:6 ; Apocalipsis 2 Apocalipsis 3:21 ; Apocalipsis 3 Romanos 8:19 ; Romanos 8:21 )

Sólo las últimas palabras de la visión exigen una atención más particular: los demás se asustaron y dieron gloria al Dios del cielo. El pensamiento es el mismo que nos encontramos cuando se nos dijo al final de la sexta Trompeta que "el resto de la humanidad que no fue muerta con estas plagas no se arrepintió". * No hay arrepentimiento, no hay conversión. Hay terror; hay alarma; hay un tributo de asombro al Dios del cielo que ha reivindicado tan notablemente su propia causa; pero no hay nada más.

Tampoco se nos dice lo que puede o no seguir en alguna escena futura. Para el Vidente, el triunfo final del bien y el derrocamiento final del mal son suficientes. Puede ser paciente y, en lo que respecta a las personas, puede dejar el asunto en manos de Dios. (* Apocalipsis 9:20 )

Las dos visiones consoladoras interpuestas entre la sexta y la séptima Trompetas han terminado, y no podemos dejar de ver el gran avance que suponen las dos visiones de similar tipo interpuestas entre el sexto y el séptimo Sellos. Toda la acción ha progresado. En una etapa anterior, se puede decir que la Iglesia estuvo escondida en el hueco de la mano del Todopoderoso. En el pensamiento de la "gran tribulación" que la espera, ha sido sellada, mientras que la paz y la alegría de su nueva condición se han puesto ante nosotros, ya que no tiene hambre ni sed, sino que es guiada por su Divino Pastor a verdes pastos y a fuentes de las aguas de la vida.

En esta última etapa se encuentra en medio de su conflicto y sus sufrimientos. Ella está en el fragor de su guerra, en el extremo de su estado perseguido. Desde la altura en que nos encontramos no miramos una llanura tranquila y apacible, con rebaños de ovejas descansando en sus prados; miramos hacia un campo donde los hombres armados se han encontrado en el impacto de la batalla. Está el revuelo, la emoción, el tumulto de la lucha mortal por una libertad superior a la terrenal, por hogares más queridos que los terrenales.

Puede haber un rechazo temporal y una rendición momentánea incluso del lado de los buenos, pero siguen adelante. El Capitán de su salvación está a la cabeza; y paso a paso se gana terreno fresco, hasta que por fin suena la victoria y estamos listos para la séptima trompeta.

Antes de que suene hay una advertencia similar a la que precedió al sonido del quinto y sexto *: (* Apocalipsis 8:13 ; Apocalipsis 9:12 ) -

"El segundo Ay ha pasado; he aquí, el tercer Ay viene pronto ( Apocalipsis 11:14 )".

Estas palabras deben estar conectadas con el cierre del capítulo 9, todo lo que está contenido en los capítulos. 10 y 11: 1-13 son, como hemos visto, episódicos.

Ahora suena la séptima trompeta:

"Y el séptimo ángel tocó la trompeta; y siguieron grandes voces en el cielo, que decían: El reino del mundo ha llegado a ser el reino de nuestro Señor y de su Cristo; y él reinará por los siglos de los siglos. Veinte ancianos, que se sientan ante Dios en sus tronos, se postraron sobre sus rostros y adoraron a Dios, diciendo: Te damos gracias, oh Señor, Dios Todopoderoso, que eres y que eras, porque has tomado tu gran poder, y reinaste.

Y las naciones se despertaron a ira, y vino tu ira, y el tiempo de los muertos para ser juzgados, y el tiempo de dar su recompensa a tus siervos los profetas, tanto los santos como los que temen tu nombre, el pequeño y el pequeño. grande, y para destruir a los que destruyen la tierra. Y se abrió el templo de Dios que está en el cielo, y se vio en su templo el arca de su pacto; y siguieron relámpagos, voces, truenos, terremotos y granizo ( Apocalipsis 11:15 ) ".

1. Por el reino del mundo del que se habla aquí se quiere decir que el dominio sobre el mundo en su conjunto se ha convertido en posesión de nuestro Señor y de Su Cristo; y será Suyo por los siglos de los siglos. No hay contradicción entre esta afirmación de San Juan y la de San Pablo cuando, hablando del Hijo, el último Apóstol dice: "Y cuando todas las cosas le hayan sido sujetas, entonces también el Hijo mismo se sujetará a Él. que le sujetó todas las cosas, para que Dios sea todo en todos.

"1 El" reino "del que habla San Pablo es el que ejerce nuestro Señor para someter a sus enemigos, y debe llegar necesariamente a su fin cuando ya no haya enemigos que someter. El reino al que nos referimos aquí es el dominio de Cristo como Cabeza y Rey de Su Iglesia, y de ese dominio no hay fin. De mayor importancia quizás sea observar que cuando se dice en las palabras que tenemos ante nosotros: El reino del mundo se ha convertido en el reino de nuestro Señor, y de Su Cristo, no hay nada que lleve a la suposición de que este "reino" se convierte en Cristo por la conversión del mundo.

El significado simplemente es que el mal ha sido finalmente y para siempre sofocado, que el bien finalmente y para siempre triunfa. No se puede hacer ninguna inferencia en cuanto al destino de las personas malvadas más allá de esto: que no se encontrarán en "los cielos nuevos y la tierra nueva en los que mora la justicia". 2 Si se necesitaran pruebas adicionales sobre este punto, las proporcionaría el hecho de que en casi las siguientes palabras siguientes leemos acerca de las naciones que están despertando a la ira.

Estos son los malvados sobre quienes cae el juicio; y, en lugar de convertirse, se despiertan al último y más alto estallido de la maldad que brota de la desesperación. (1 1 Corintios 15:28 ; 1 Corintios 2 2 Pedro 3:13 )

2. El cántico de los veinticuatro ancianos. Ya hemos tenido ocasión de notar ese cántico de los representantes de la creación redimida en el que los cuatro seres vivientes celebraban "al Señor, Dios, Todopoderoso, que era y que es y que ha de venir". * El cántico que ahora tenemos ante nosotros, cantado por los representantes de la Iglesia glorificada, está elaborado precisamente en el mismo molde de tres atribuciones de alabanza al Señor .

Pero en el tercer miembro hay una diferencia importante, omitiéndose las palabras "y lo que vendrá". La explicación es que el Señor ha venido. La presente dispensación está llegando a su fin. (* Apocalipsis 4:8 )

3. A continuación se describen los eventos del cierre. Es el tiempo de los muertos para ser juzgados y el tiempo de dar recompensa a los siervos fieles de Dios, a cualquier parte de la humanidad a la que hayan pertenecido y cualquiera que sea el puesto que hayan ocupado en la vida. Toda la familia del hombre se divide en dos grandes clases, y para una hay juicio, para la otra recompensa.

4. Antes de continuar, conviene llamar la atención sobre uno o dos detalles de estos versículos que, aunque no están especialmente relacionados con el significado general del pasaje que es el objeto principal de este comentario, pueden ayudar a aclarar sobre el estilo del Apóstol y la estructura de su obra.

(l) Por eso es importante observar su uso de la palabra profetas . Las personas de las que se habla están obviamente en contraste con "las naciones" y "los muertos para ser juzgados", y deben incluir a todos los que son fieles hasta la muerte. Ya hemos visto que todo verdadero seguidor de Cristo es a los ojos de San Juan un mártir, y que cuando piensa en los mártires de la Iglesia, tiene a la vista un círculo mucho más amplio que el de aquellos que encuentran la muerte a espada o en la estaca.

Para sus concepciones ideales de las cosas, el espíritu mártir hace mártir, y el espíritu mártir debe gobernar en cada discípulo del Crucificado. De la misma manera, el espíritu profético hace al profeta, y de ese espíritu no puede faltar ningún verdadero seguidor de Aquel en quien culminó la profecía. En este mismo capítulo hemos leído que "profetizar" es obra de los dos testigos que son símbolo de toda la Iglesia cristiana, y que profetizan durante los mil doscientos sesenta días de su peregrinaje.

Por lo tanto, no debemos suponer que aquellos aquí llamados "profetas" sean profetas en el sentido más estricto de la palabra, o ministros comisionados de Cristo. Todo el pueblo de Cristo son sus "siervos los profetas", y el idealismo de San Juan aparece claramente en la designación que se les da.

(2) La siguiente cláusula, que hemos traducido de una manera ligeramente diferente a la de las Versiones Autorizada y Revisada, no es menos importante: tanto los santos como los que temen Tu nombre, en lugar de "ya los santos ya los que temen tu nombre. " Es la manera de San Juan detenerse en primera instancia en una característica del objeto del que habla, y luego agregar otras características que le pertenecen, igualmente importantes, puede ser, en sí mismas, pero sin ocupar un lugar tan prominente. un lugar en la línea de pensamiento que está persiguiendo en ese momento.

Se ofrece una ilustración de esto en Juan 14:6 , donde las palabras de Jesús se dan en la forma: "Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida". El contexto muestra que el énfasis descansa totalmente en Jesús como "el Camino", y que la adición de las palabras "la Verdad y la Vida" sólo se hace para realzar y completar el pensamiento.

Aquí, de la misma manera, el contenido de lo que está involucrado en el término "los profetas" se completa con una declaración adicional de lo que son los profetas. Son "los santos y los que temen el nombre de Dios". La doble estructura de esta declaración, sin embargo, ilustra nuevamente la manera de San Juan. "Los santos" es, propiamente hablando, un epíteto judío, mientras que todo lector de los Hechos de los Apóstoles está familiarizado con el hecho de que "los que temen a Dios" era un término aplicado a los prosélitos gentiles del judaísmo.

Tenemos así un ejemplo del método de San Juan de considerar el tema que trata desde un doble punto de vista, el primero judío, el segundo gentil. No está pensando en dos divisiones de la Iglesia. La Iglesia es una; todos sus miembros constituyen un solo Cuerpo en Cristo. Pero visto desde el punto de vista judío, son "los santos"; de los gentiles, son los que "temen tu nombre".

(3) Los versículos en consideración ofrecen una clara ilustración del amor de San Juan por presentar el juicio bajo la forma de la lex talionis . Las naciones fueron "despertadas a la ira", y sobre ellas "vino la ira" de Dios. Habían "destruido la tierra" y Dios los "destruiría". Al estudiar el Apocalipsis, todas las peculiaridades de estilo o estructura deben estar presentes en la mente. Con frecuencia son guías valiosas para la interpretación.

La séptima trompeta ha sonado y el fin ha llegado. Se ha alcanzado un momento glorioso en el desarrollo del plan del Todopoderoso; y la mente del Vidente es exaltada y cautivada por la perspectiva. Sin embargo, no contempla la desaparición de la tierra y los cielos actuales, ninguna traslación del reinado del bien a una región espiritual invisible y hasta ahora no visitada del universo. Sería contrario a la fraseología habitual de su libro entender por el cielo , en el que ve el arca del pacto de Dios, una localidad, un lugar "más allá de las nubes y más allá de la tumba.

"Su empleo de las palabras contrastadas" tierra "y" cielo "a lo largo de toda su serie de visiones lleva más bien a la suposición de que por estas últimas hemos de entender esa región, dondequiera que esté, en la que sólo dominan los principios espirituales. puede estar aquí; puede estar en otra parte; parece difícilmente posible decirlo: pero cuanto más se adentre el lector en el espíritu de este libro, más difícil le resultará resistir la impresión de que St.

Juan piensa en este mundo presente no solo como el escenario de la gran lucha entre el bien y el mal, sino también, cuando ha sido limpiado y purificado, como el asiento de la justicia eterna. Estas, en el caso actual, son palabras impactantes: "para destruir a los que destruyen la tierra". ¿Por qué no destruir la tierra misma si sólo va a ser quemada? ¿Por qué hablar de él en términos que conduzcan casi directamente a la suposición de que se conservará aunque perezcan sus destructores? Mientras que, por otro lado, si Dios al principio lo pronunció como "muy bueno"; si puede ser un hogar de verdad, pureza y santidad; y si será el escenario del futuro y glorioso reinado de Cristo, entonces podemos decir con justicia: ¡Ay de los que destruyen la morada, el palacio, que ahora se preparan para el Príncipe de paz!

Sea como fuere, fue un cierre apropiado de los juicios de las siete Trompetas que el "templo" de Dios, que es el santuario más interno o santuario de Su templo, se abriera. Ahora no había necesidad de que Dios fuera "un Dios que se esconde". 1 Si en la tierra no había nadie más que puros de corazón, ¿por qué no iban a verle? 2 Él habitaría en ellos y andaría en ellos. 3 El tabernáculo del Señor volvería a estar con los hombres.

4 (1 Isaías 45:15 ; Isaías 2 Mateo 5:8 ; Mateo 3 2 Corintios 6:16 ; 2 Corintios 4 Apocalipsis 21:3 )

Cuando también se abrió el santuario, ¿qué espectáculo más apropiado se pudo ver que "el arca de Su pacto", el símbolo de Su fidelidad, la prenda de ese amor Suyo que permanece inalterado cuando las montañas parten y las colinas son removidas? ¡El Dios que guarda el pacto! Ninguna promesa del pasado había fallado, y el pasado era la seriedad del futuro.

Tampoco debemos maravillarnos de los relámpagos, las voces, los truenos, el terremoto y el gran granizo que siguió. Porque Dios había "prometido, diciendo: Aún una vez más haré temblar no solo la tierra, sino también el cielo. Y esta palabra, Una vez más, significa la remoción de las cosas que son sacudidas, como cosas que son hechas. , para que permanezcan las cosas que no se conmueven ". * (* Hebreos 12:26 )