Bible Commentaries
Isaías 9

Versículos 1-5

CAPITULO VI

REY Y MESÍAS; PUEBLO E IGLESIA

735-732 a. C.

Isaías 7:8 , 9: Isaías 7:1

ESTA sección del libro de Isaías (capítulos 7-9: 7) consta de una serie de profecías separadas pronunciadas durante un período de al menos tres años: 735-732 aC Para el año 735 Acaz había ascendido al trono; Tiglath-pileser había estado ocupada en el lejano oriente durante dos años. Aprovechando la debilidad del primero y la distancia del segundo, Rezín, rey de Damasco, y Peka, rey de Samaria, planearon una invasión de Judá.

Era una aventura a la que no se habrían atrevido si Uzías hubiera estado vivo. Mientras Rezin marchaba por el este del Jordán y volcaba la supremacía judía en Edom, Peka se arrojó a Judá, derrotó a los ejércitos de Acaz en una gran batalla y sitió Jerusalén, con el objetivo de derrocar a Acaz y poner a un sirio, Ben- Tabeel, en su lugar. Simultáneamente, los filisteos atacaron a Judá desde el suroeste.

El motivo de los confederados fue con toda probabilidad la ira con Acaz por negarse a entrar con ellos en una alianza pan-siria contra Asiria. En su angustia, Acaz apeló a Tiglat-pileser, y el asirio respondió rápidamente. En el año 734 —debe haber pasado menos de un año desde que Acaz fue atacado— las huestes del norte habían invadido Samaria y se habían extendido tan al sur como las ciudades de los filisteos. Luego, retirando sus tropas nuevamente, Tiglat-pileser dejó a Oseas como su vasallo en el trono de Peka, y envió a la población de Israel al este del Jordán a un cautiverio lejano, completó un asedio de dos años a Damasco (734-732) con su captura.

En Damasco, Acaz se encontró con el conquistador y, habiéndole pagado tributo, contrató una nueva póliza de seguro en el patrón del altar, que se llevó consigo a Jerusalén. Tales fueron los tres años, cuyos rápidos cambios se desarrollaron en paralelo con estas profecías de Isaías. Los detalles no los da el profeta, pero debemos mantenernos en contacto con ellos mientras lo escuchamos. Especialmente debemos recordar su punto central, la decisión de Acaz de pedir la ayuda de Asiria, una decisión que afectó todo el curso de la política durante los próximos treinta años.

Isaías pronunció claramente algunos de los oráculos de esta sección antes de ese evento, y simplemente buscan inspirar a Acaz con un valor que debería sentir que la ayuda asiria es innecesaria; otros, de nuevo, dan a entender que Acaz ya ha llamado al asirio: se burlan de él con anhelo de fuerza extranjera y describen las aflicciones que el asirio traerá sobre la tierra; mientras que otros, por ejemplo, el pasaje Isaías 9:1 significa que el asirio ya ha llegado, y que las provincias galileas de Israel han sido despobladas, y prometen un Libertador.

Si no tenemos en cuenta la decisión de Acaz, no entenderemos estas expresiones aparentemente contradictorias, que explica a fondo. Comencemos ahora por el comienzo del capítulo 7. Se abre con una simple declaración, a modo de título, de la invasión de Judá y el resultado inútil; y luego procede a contarnos cómo actuó Isaías desde el primer rumor de la confederación en adelante.

I. EL REY

(Capítulo 7)

Y sucedió que en los días de Acaz, hijo de Jotam, hijo de Uzías, rey de Judá, subieron a Jerusalén Rezín, rey de Siria, y Peka, hijo de Remalías, rey de Israel. a la guerra contra ella, pero no pudo prevalecer contra ella ". Este es un resumen de toda la aventura y el tema de la guerra, a modo de introducción. La narrativa propiamente dicha comienza en Isaías 7:2 , con el efecto de las primeras noticias de la liga sobre Acaz y su pueblo.

Sus corazones se movieron como los árboles del bosque ante el viento. La liga estaba dirigida tan evidentemente contra las dos cosas más esenciales para la existencia nacional y el honor de Jehová; la dinastía de David, es decir, y la inviolabilidad de Jerusalén. Judá había sufrido con frecuencia antes la pérdida de su territorio; nunca hasta ahora estuvieron el trono y la ciudad de David en peligro real. Pero eso, que doblegó tanto al rey como al pueblo por su nuevo terror, fue la prueba que Isaías esperaba para las profecías que ya había pronunciado.

Llevando consigo, como resumen de ellos, a su hijo con el nombre Shear-Jashub- "Un-remanente-regresará" - Isaías se enfrentó a Acaz y su corte en medio de su preparación para el asedio. Estaban examinando, pero más con pánico que con prudencia, el suministro de agua de la ciudad, cuando Isaías les entregó un mensaje del Señor, que puede ser parafraseado de la siguiente manera: "Mirad y guardaos silencio", mantén los ojos abiertos y tu corazón todavía; "No temas, ni desmayes, por el furor de la ira de Rezín y el hijo de Remalías.

"No tienen poder para prenderle fuego. Son" sólo tocones de tizones que expiran ", casi quemados. Mientras usted cuida sabiamente su suministro de agua, hágalo con esperanza. Este propósito de depositar, es vano". dice el Señor Jehová: No permanecerá, ni sucederá. "¿De quién tienes miedo? Mira a esos enemigos tuyos en la cara." La cabeza de Siria es Damasco, y la cabeza de Damasco es Rezín ": es ¿Vale la pena temerlo? "La cabeza de Efraín es Samaria, y la cabeza de Samaria es el hijo de Reinallah": ¿Vale la pena temerlo? Dentro de unos años ciertamente serán destruidos.

Pero cualquiera que sea la estimación que hagas de tus enemigos, cualquiera que sea su futuro, ten fe en Dios por ti mismo; para ti eso es lo esencial. "Si no creéis, ciertamente no seréis establecidos".

Esta paráfrasis busca resaltar el significado de un pasaje confesamente oscuro. Parece como si solo tuviéramos fragmentos del discurso de Isaías a Acaz y tuviéramos que suplir las lagunas. No obstante, nadie debe dudar en reconocer las conspicuas cualidades personales: la combinación de la sagacidad política con el miedo religioso, el sentido común y el coraje arraigados en la fe. En una palabra, esto es lo que Isaías le dirá al rey, inteligente en sus alianzas, religiosas y seculares, y ocupado en sus defensas materiales: “Lleva contigo el escudo de la fe.

Has perdido la cabeza entre todas estas cosas. Sosténgalo como un hombre detrás de ese escudo; tomar una visión racional de los asuntos. Califica a tus enemigos según su valor adecuado. Pero para ello debes creer en Dios. La fe en Él es la condición esencial para una mente tranquila y una apreciación racional de los asuntos ".

Sin duda, es difícil para nosotros darnos cuenta de que la verdad que Isaías así impuso al rey Acaz -el gobierno del mundo y de la historia humana por un Dios supremo- fue siempre una verdad que la raza ignoró. No se puede esperar que una generación como la nuestra piense en la actitud de los contemporáneos de Isaías que creían en la existencia real de muchos dioses con soberanías limitadas.

Para nosotros, que estamos llenos de los instintos de la Divina Providencia y de la presencia en la historia del derecho y el progreso, es extremadamente difícil incluso admitir el hecho, y mucho menos darnos cuenta de lo que significa, de que nuestra raza haya tenido que recibirlos alguna vez. verdades como nuevas adiciones a su acervo de ideas intelectuales. Sin embargo, sin perjuicio de las afirmaciones de los profetas anteriores, esto se puede afirmar con confianza: que Isaías, donde ahora lo encontramos, estaba de un lado creyendo en un Dios supremo, Señor del cielo y la tierra, y su generación estaba del otro lado, creyendo que había muchos dioses.

Isaías, sin embargo, no se hace pasar por el descubridor de la verdad que predica; no lo presenta como una nueva revelación, ni lo pone en una fórmula. Lo da por sentado y procede a ejercer su influencia moral. Infectará a los hombres con su absoluta convicción de ello, a fin de fortalecer su carácter y guiarlos por senderos de seguridad. Su discurso a Acaz es una exhibición de los efectos morales y racionales de creer en la Providencia.

Acaz es una muestra del carácter que produjo el politeísmo; el estado mental y de corazón al que lo exhorta Isaías es el inducido por la fe en un Dios justo y todopoderoso. Podemos aclararnos el contraste con una figura muy definida.

La diferencia, que se hace en el carácter y los hábitos de los hombres si el país en el que viven tiene un gobierno poderoso o no, es bien conocida. Si no existe tal autoridad central, se trata de la mano de cada hombre contra su vecino. Los hombres caminan armados hasta los dientes. Una actitud constante de miedo y sospecha deforma toda la naturaleza. Las pasiones se excitan y magnifican; la inteligencia y el juicio son empequeñecidos.

Lo mismo, según su género, es la vida para el hombre o la tribu, que creen que el mundo en el que habitan y la vida que comparten con los demás no tienen una autoridad central. Caminan armados de prejuicios, supersticiones y egoísmos. Crean, como Acaz, sus propias providencias y aún así, como él, se sienten inseguros. Todo es exagerado por ellos; en cada mal acecha en su imaginación una hostilidad ilimitada.

No tienen amplitud de visión ni mucha paciencia. Pero que los hombres crean que la vida tiene una autoridad central, que Dios es supremo, y arrojarán por los vientos sus prejuicios y supersticiones, ahora no más necesarias que las antiguas fortalezas y armas con las que nuestros antepasados, en los días en que el gobierno era débil. , se vieron obligados a defender sus intereses privados. Cuando sabemos que Dios reina, ¡qué tranquilos y libres nos hace! Cuando las cosas y los hombres son parte de Su plan y obran Sus fines, cuando entendemos que no son monstruos sino ministros, ¡cuán razonablemente podemos verlos! ¿Teníamos miedo de Siria y Efraín? ¡La cabeza de Siria es este compañero Rezín, la cabeza de Efraín, este hijo de Remalías! No pueden durar mucho; El motor de Dios está detrás para golpearlos. ¡Por el gobierno razonable de Dios, seamos razonables! Prestemos atención y estemos callados. Tenga fe en Dios, y a la fe le llegará la consecuencia adecuada del sentido común.

Porque cuanto más alto mira un hombre, más lejos ve: para nosotros esa es la lección práctica de estos primeros nueve versículos del capítulo séptimo. El mismo gesto de fe confiere a la mente una amplitud de visión. El hombre que levanta su rostro hacia Dios en el cielo, es aquel cuyos ojos barren simultáneamente la perspectiva más lejana de la tierra y le dan un sentido de la proporción de las cosas. Acaz, de cara a sus enemigos más cercanos, no ve por encima de sus cabezas, y en su consternación por su aparición se prepara para embarcarse en cualquier política que se le ocurra, aunque sea tan temeraria como la convocatoria de los asirios.

Isaías, por otro lado, con su visión fija en Dios como el Gobernador del mundo, puede pasar por alto el polvo que oscurece la frontera de Judá, ver detrás de él el inevitable avance de los asirios, y tener la seguridad de que, si Acaz los llama a su pelea o no, muy pronto, por su propio movimiento, abrumarán a sus dos enemigos. De estos "dos tizones humeantes" no hay ningún peligro real. Pero para los asirios, si una vez Judá se enreda en sus labores, existe el peligro más extremo.

Por tanto, el consejo de Isaías no es un mero quietismo religioso; es una política prudente. Es el mejor consejo político que podría haberse ofrecido en esa crisis, como ya hemos podido recopilar de un estudio de las disposiciones geográficas y políticas de Asia occidental, aparte de las consideraciones religiosas. Pero para Isaías, la tranquilidad necesaria para esta sagacidad surgió de su fe. Señor.

Bagehot podría haber apelado a toda la política de Isaías para ilustrar lo que tan bien ha descrito como los beneficios militares y políticos de la religión. El monoteísmo es una ventaja para los hombres no sólo por la "alta concentración de sentimiento firme" que produce, sino también por la calma mental y la sagacidad que seguramente brotan de una convicción pura y vívida de que el Señor reina.

Otra cosa que debemos enfatizar, antes de pasar del discurso de Isaías a Acaz. Nada puede ser más claro que Isaías, aunque aboga por una creencia tan absolutamente quieta en Dios, no es fatalista. Ahora bien, ha habido otros profetas que han insistido tan absolutamente como Isaías en la resignación a Dios supremo, y el efecto práctico evidente de su doctrina de la soberanía divina ha sido convertir a sus seguidores, no en astutos observadores políticos, sino en ciegos y apáticos fatalistas.

La diferencia entre ellos e Isaías ha residido en el tipo de carácter, que ellos y él han atribuido respectivamente a la Deidad, antes de exaltarlo al trono del poder absoluto y resignarse a su voluntad. Isaías, aunque tan disciplinado como un creyente en la soberanía de Dios y el deber de obediencia del hombre como cualquier profeta que haya predicado estas doctrinas, fue preservado del fatalismo al que tan a menudo conducen por la convicción que previamente había recibido de la justicia de Dios.

El fatalismo significa resignación al destino, y el destino significa una omnipotencia sin carácter o (que es lo mismo) cuyo carácter ignoramos. El destino es Dios menos el carácter, y el fatalismo es la condición sin carácter a la que la creencia en tal Dios reduce al hombre. La historia lo presenta a nuestra vista en medio de los entornos más diversos. La mente griega, tan libre y alegre, estaba desconcertada y entumecida por la creencia en una Némesis inescrutable: ¡En Oriente con qué frecuencia se genera un temperamento de apatía o desesperación en los hombres, para quienes Dios no es más que un déspota! Incluso dentro del cristianismo hemos tenido fanáticos, tan desmesuradamente poseídos por la fe en la soberanía de elección de Dios, con exclusión de todas las demás verdades divinas, que se profesan, con impía audacia, deseosos de ser condenados por Su gloria.

Tales casos son suficientes para probarnos el extremo peligro de hacer de la soberanía de Dios el primer artículo de nuestro credo. No es seguro para los hombres exaltar a una deidad al trono de la providencia suprema, hasta que estén certificados de su carácter. La visión del mero poder embriaga y embrutece, no menos cuando es santificada con el nombre de religión, que cuando, como en el materialismo moderno, se interpreta ciegamente como fuerza física.

Sólo las personas que han aprendido a conocer íntimamente a su Deidad en los asuntos privados de la vida, donde el corazón toca el corazón y los delicados argumentos de la conciencia no son dominados por la presencia de vastas fuerzas naturales o los intrincados movimientos de la historia del mundo, pueden Se puede confiar después para entrar en estos grandes teatros de la religión, sin riesgo de perder su fe, su sensibilidad o su conciencia.

Todo el curso de la revelación se ha centrado en esto: hacer que los hombres se familiaricen de manera familiar y experimental con el carácter de Dios, antes de imponerles el deber de rendir homenaje a su poder creativo o sumisión a su voluntad. En el Antiguo Testamento, Dios es el Amigo, el Guía, el Redentor de los hombres, o siempre es su Monarca y Legislador. El nombre divino que el hebreo ve "excelente en toda la tierra" es el nombre que ha aprendido a conocer en casa como "Jehová, nuestro Señor".

Salmo 8:1 Jehová entrena a su pueblo para que confíe en su verdad personal y su misericordia en sus propios atrios, antes de probar su lealtad y disciplina en los lugares altos del mundo. Y cuando, en medio de los extraños terrores de estos y las novedosas magnitudes con las que Israel, de cara al mundo, tuvo que contar, el pueblo perdió la presencia de ánimo, Su elegía sobre ellos fue: "Mi pueblo está destruido por falta de conocimiento.

"Incluso cuando su templo está lleno y sus sacrificios de homenaje a su poder son más frecuentes, todavía es su falta de conocimiento moral de Él mismo de lo que se queja:" Israel no sabe; Mi pueblo no considera. "¿Qué más fue la tragedia en la que se cerró la historia judía, que el simple hecho de no percibir esta lección: que tener y comunicar el conocimiento del carácter del Todopoderoso es infinitamente más valioso que el intento de vindicar en ¿Alguna manera externa de la supremacía de Jehová sobre el mundo? Esta última, esta desesperada esperanza fue lo que Israel agotó la noche de su día en intentarlo.

El primero, comunicar a las vidas y filosofías de la humanidad el conocimiento del corazón y la voluntad divinos, adquiridos a lo largo de una historia de gracia y milagro únicos, fue el destino que entregaron a los seguidores del Mesías crucificado.

Porque bajo el Nuevo Testamento, este también es el método de revelación. Lo que nuestro Rey desea antes de ascender al trono del mundo es que el mundo lo conozca; y entonces Él desciende entre nosotros, para ser escuchado, visto y manejado por nosotros, para que nuestros corazones puedan aprender Su corazón y conocer Su amor, sin desconcierto por Su majestad. Y por nuestra parte, cuando atribuimos a nuestro Rey la gloria y el dominio, es como a Aquel que nos amó y nos lavó de nuestros pecados en Su sangre. Porque lo principal para los individuos, como para las naciones, no es tanto creer que Dios reina como saber qué clase de Dios es el que reina.

Pero Acaz no se dejó persuadir. Tenía una política propia y estaba decidido a seguirla. Insistió en apelar a Asiria. Antes de hacerlo, Isaías hizo un intento más por su obstinación. Con vehemencia, que revela cuán crítica sintió que era la decisión del rey, el profeta regresó como si esta vez fuera la voz misma de Jehová. "Y habló Jehová a Acaz, diciendo: Pídete una señal de Jehová tu Dios; pídela en el Seol de abajo o en lo alto de arriba. Pero Acaz dijo: No pediré, ni tentaré a Jehová."

La oferta de Isaías de una señal era una que los profetas de Israel solían hacer cuando alguna crisis exigía la aceptación inmediata. su palabra por parte de los hombres, y los hombres eran más difíciles de convencer que de costumbre: un milagro como el trueno que Samuel gritó desde un cielo despejado para impresionar a Israel con la opinión de Dios sobre su locura al pedir un rey; 1 Samuel 12:17 o como el desgarro del altar que el hombre de Dios hizo que suceda para convencer al hosco Jeroboam; 1 Reyes 13:3 o como la regresión de la sombra en el reloj del sol, que el mismo Isaías dio en garantía de recuperación al enfermo Ezequías.

(capítulo 38) Estos signos se ofrecen sólo a personas débiles o con prejuicios. La fe más real, como nos dice el mismo Isaías, no es forzada, las naturalezas más puras son aquellas que no necesitan señales ni prodigios. Pero hay ciertas crisis en las que la fe debe ser forzada de inmediato, y Acaz se encontraba ahora en tal crisis; y hay ciertos personajes que, incapaces de leer un escrito del tribunal de la conciencia y la razón, deben ser notificados con uno de un tribunal -aunque sea inferior- cuyo idioma entiendan; y Acaz era uno de esos personajes.

Isaías conocía a su hombre y le preparó un gran dilema. Al ofrecerle cualquier señal que quisiera pedir, Isaías sabía que el rey se comprometería ante su propio honor y la conciencia pública a abstenerse de llamar a los asirios, y así Judá se salvaría; o si el rey rechazaba la señal, la negativa lo desenmascararía. Acaz se negó, e inmediatamente Isaías lo denunció a él y a toda su casa.

Eran simples barajadores, jugando rápido y suelto con Dios así como con los hombres. "Oíd ahora, casa de David. ¿Es poco para vosotros fatigar a los hombres, que debéis fatigar también a mi Dios?" Has evadido a Dios; por tanto, Dios mismo te tomará en la mano: "el Señor mismo te dará una señal". Para seguir inteligentemente el resto del discurso de Isaías, debemos entender claramente cómo la señal que ahora promete difiere en naturaleza de la señal que le había pedido a Acaz que seleccionara, de cualquier tipo que él pudiera haber esperado que fuera esa selección.

La determinación del rey de llamar a Asiria se ha interpuesto. Por lo tanto, si bien la señal que Isaías ofreció por primera vez en el lugar estaba destinada a una promesa inmediata de que Dios establecería a Acaz, si tan solo no apelaba al extranjero, la señal que Isaías ofrece ahora vendrá como una prueba futura de cuán criminal y desastrosa la vida. ha sido un llamamiento al extranjero. La primera señal habría sido una prenda de salvación; el segundo es una exposición de la maldad fatal de la elección de Acaz.

El primero habría dado alguna seguridad del rápido derrocamiento de Efraín y Siria; el segundo será una ilustración dolorosa del hecho de que no sólo Siria y Efraín, sino también Judá misma, serán abrumados por el avance del poder del norte. Este segundo signo es, por tanto, uno que sólo el tiempo puede traer. Isaías lo identifica con una vida que aún no ha nacido.

Un Niño, dice, nacerá pronto a quien su madre le dará el nombre de Immanu-El- "Dios-con-nosotros". Para cuando este Niño alcance los años de discreción, "comerá mantequilla y miel". Isaías luego explica el acertijo. Sin embargo, no explica quién es la madre, habiéndola descrito vagamente como "una" -o "la joven en edad de casarse"; pues eso no es necesario para el signo, que debe consistir en la propia experiencia del Niño.

A esto último limita su explicación. La mantequilla y la miel son el alimento de las privaciones, el alimento de un pueblo cuya tierra, despoblada por el enemigo, se ha convertido en pasto. Antes de que este Niño llegue a los años de discreción, no solo Siria y Efraín serán devastados, sino que el Señor mismo habrá devastado a Judá. "Jehová traerá sobre ti, y sobre tu pueblo y sobre la casa de tu padre días que no han venido, desde el día que Efraín salió de Judá, el rey de Asiria." No se dice nada más de Emmanuel, pero el resto del capítulo se ocupa de los detalles de la devastación de Judá.

Ahora bien, este signo y su explicación habrían presentado pocas dificultades de no ser por el nombre del Niño-Emanuel. Borre eso y el pasaje se leerá con la suficiente fuerza. Antes de que cierto Niño, cuyo nacimiento se insinúe vaga pero solemnemente en un futuro próximo, haya llegado a años de discreción, se manifestarán los resultados de la elección de Acaz. Judá será devastada, y su pueblo se habrá hundido en los medios de vida más rudimentarios.

Todo esto es claro. Es una forma que Isaías usó más de una vez para medir el futuro cercano. Y en otras literaturas, también, hemos sentido el patetismo de darnos cuenta de los resultados futuros del crimen y hasta qué punto el desastre persiste, por su efecto en las vidas de otra generación:

"El niño que no ha nacido se lamentará

¡La caza de ese día! "

Pero, ¿por qué llamar al Niño Emanuel? Evidentemente, el nombre forma parte del signo y debe explicarse en relación con él. ¿Por qué llamar "Dios-con-nosotros" a un niño que no va a actuar en gran medida o que será muy honrado, que sólo va a sufrir, para quien llegar a años de inteligencia sólo será para llegar a un sentido de su país? desastre y pobreza de su pueblo. Este Niño que es usado tan patéticamente para medir el paso del tiempo y el retorno de sus venganzas, de quien no se nos dice ni cómo se comportará en el período de privación, ni si sobrevivirá, ¿por qué se llama Emanuel? ¿O por qué, llamándose Emmanuel, tiene un destino tan sórdido para contrastar con un nombre tan espléndido?

Al presente expositor le parece absolutamente imposible disociar un anuncio tan solemne de Jehová a la casa de David del nacimiento de un Niño, de tan alto nombre, de esa expectativa de la venida de un Príncipe glorioso que estaba presente en esta familia real desde los días de su fundador. Misteriosa y abrupta como la insinuación del nacimiento de Emanuel puede parecernos en esta coyuntura, no podemos olvidar que salió de los labios de Isaías a corazones que abrigaban como su más querida esperanza la aparición de un glorioso descendiente de David, y que ahora eran los más sensibles. a esta esperanza de que tanto la ciudad de David como la dinastía de David estaban en peligro.

¿Acaso podría acaz entender por Emmanuel a cualquier otro niño que no fuera el príncipe cuya llegada era la esperanza inalienable de su casa? Pero si tenemos razón al suponer que Acaz hizo esta identificación, o que tuvo el más leve presagio de ella, entonces entendemos toda la fuerza del signo. Acaz con su incredulidad no solo se había desestablecido ( Isaías 7:9 ): había hipotecado la esperanza de Israel.

En la inundación del desastre, que su fatal resolución traería sobre la tierra, poco importaba lo que le sucedería a él. Isaías no se molesta ahora en mencionar ningún castigo para Acaz. Pero el excesivo embarazo de peligros de su resolución se lleva a casa al rey con la seguridad de que devastará todo el futuro dorado y deberá desheredar al Rey prometido. Nace el Niño, que es la esperanza de Israel; recibe el nombre Divino, y eso es todo de salvación o gloria sugerida.

Él no crece hasta un trono o la majestad que el Salmo setenta y dos describe las ofrendas de los reyes de Seba y de Seba, el trigo de su tierra temblando como el fruto del Líbano, mientras que los de la ciudad florecen como la hierba de la tierra. sino a la comida de las privaciones, a la vista de su país arrasado por sus enemigos en un vasto territorio común apto sólo para pasto, para la soledad y el sufrimiento. En medio de la desolación general, su figura se desvanece de nuestra vista, y solo su nombre permanece para acechar, con su infinita melancolía de lo que podría haber sido, los viñedos llenos de espinas y los patios cubiertos de hierba de Judá.

But even if it were to prove too fine a point, to identify Immanuel with the promised Messiah of David's house, and we had to fall back on some vaguer theory of him, finding him to be a personification, -either a representative of the coming generation of God's people, or a type of the promised tomorrow, -the moral effect of the sign would remain the same; and it is with this alone that we have here to do.

Ya sea un individuo, una generación o una época, por el Nombre que le fue otorgado, habría sido una época, generación o individuo glorioso, habitado por Dios, y Acaz ha echado a perder prematuramente todo lo relacionado con ella excepto el Nombre. . El futuro será como un niño maldecido por sus padres, traído al mundo con gloriosos derechos que están estampados en su título, pero solo para descubrir que su reino y sus propiedades ya no existen, y todas las circunstancias disipadas en las que podría haberse dado cuenta. el glorioso significado de su nombre. Tipo de sufrimiento inocente, nace con un título vacío, su nombre el vestigio de una gran oportunidad, el monumento irónico de un crimen irreparable.

Si a Acaz le quedara algo de conciencia, podemos imaginar el efecto de esto sobre él. Ser castigado por el pecado en el propio cuerpo y en la fortuna de uno, ya es bastante doloroso; pero ver el cielo mismo ennegrecido y todo el gracioso futuro frustrado, esto es indescriptiblemente terrible.

Acaz es, pues, el Judas del Antiguo Testamento, si esa concepción del carácter de Judas es la correcta, lo que hace que su deseo voluntario de producir el reino de Dios a su manera violenta sea el motivo de su traición a Jesús. Por su propia obstinación, Acaz ha traicionado al Mesías y Libertador de su pueblo. La seguridad de esta traición es la señal de su obstinación, una señal y una prueba terrible de su pecado irreparable al invocar a los asirios. El rey ha sido encontrado falto.

II. LA GENTE

(Capítulo 8)

El rey ha sido encontrado falto; pero Isaías atraerá al pueblo. El capítulo 8 es una colección de direcciones para ellos, ya que el capítulo 7 fue una protesta con su soberano. Los dos Capítulos son contemporáneos. En Isaías 8:1 , la narración se remonta a sí misma y vuelve a la situación como era antes de que Acaz hiciera su resolución final de confiar en Asiria.

Isaías 8:1 implica que el asirio aún no ha sido convocado por Acaz en su ayuda, y por lo tanto corre paralelo a Isaías 7:3 ; pero Isaías 8:5 y los siguientes versículos describen los males que vendrán sobre Judá e Israel, como consecuencia de la llegada de los asirios a Palestina, en respuesta al llamado de Acaz.

Estos males para la tierra y la nación están tan absolutamente amenazados para el pueblo como lo habían sido para el rey. Y entonces el pueblo es arrojado, Isaías 8:14 como había sido el rey; e Isaías se limita a sus discípulos ( Isaías 8:16 ), el remanente que se predijo en el capítulo 6.

Este llamamiento del monarca al pueblo es uno de los rasgos más característicos del ministerio de Isaías. Cualquiera que sea el asunto que se le haya encomendado, a Isaías no se le permite descansar hasta que lo haya llevado a la conciencia popular; y por mucho que pueda imputar el desastre nacional a la insensatez de los políticos o la obstinación de un rey, es el pueblo a quien considera responsable en última instancia. El estadista, según Isaías, no puede elevarse muy por encima del nivel de su generación; la gente puso la moda a sus gobernantes más autocráticos.

Este instinto de conciencia popular, esta creencia en la solidaridad moral de una nación y sus gobernantes, fue el motivo de los pasajes más pintorescos de la carrera de Isaías e inspiró algunos de los epigramas más agudos en los que transmitía la verdad divina. Tenemos aquí un caso a modo de ilustración. Isaías se había encontrado con Acaz y su corte "en el conducto del estanque superior, en el camino del campo del lavador", preparándose para el esperado asedio de la ciudad, y les había entregado el mensaje del Señor de que no temieran, porque Siria- Efraín ciertamente sería destruido. Pero eso no fue suficiente. Ahora le fue encomendado al profeta hacer publicidad pública y popular de la misma verdad.

Se le dijo a Isaías que tomara una pizarra grande y lisa y que escribiera en ella con el carácter que usa la gente común: "con la pluma de un hombre", como si fuera el título de una profecía, la palabra compuesta " Maher-shalal". hash-baz " . Esta no sólo fue una palabra escrita de manera inteligible, sino significativamente sonora, uno de esos gritos populares en los que las sensaciones más vivas son provocadas por las letras abarrotadas y chocantes, llenas hasta los oídos más aburridos de los rumores de guerra: "velocidad-estropear-prisa-presa.

"La interpretación de la misma fue aplazada, el profeta entre tanto tomando dos fieles testigos de su publicación. En poco tiempo nació un hijo a Isaías, y a este niño le transfirió el nombre ruidoso. Luego se dio su explicación. La palabra doble fue la alarma de un par de invasiones. Antes que el muchacho tenga conocimiento de gritar: Padre mío, madre mía, las riquezas de Damasco y los despojos de Samaria serán llevadas delante del rey de Asiria.

"Hasta ahora no se le dijo nada al pueblo que no se le hubiera dicho a su rey; solo el tiempo del derrocamiento de sus dos enemigos se fijó con mayor precisión. A lo sumo en un año, Damasco y Samaria habrían caído. El terreno ya estaba vibrando al paso de las huestes del norte.

Los rápidos cambios políticos que se produjeron en Palestina se reflejan en la superficie rota de este octavo capítulo. No entenderemos estos oráculos abruptos y dislocados, pronunciados a intervalos cortos durante los dos años de la campaña asiria, a menos que nos demos cuenta de que la sombra del norte pasa y vuelve a pasar sobre Judá e Israel, y las rápidas alternancias de orgullo y penitencia en los pueblos que están debajo de ella. .

No es necesario que intentemos enhebrar los versículos en ninguna línea de pensamiento. Conexión lógica entre ellos no existe. Bajemos de inmediato a las corrientes del sentimiento popular, en las que Isaías, habiendo dejado a Acaz, está ahora trabajando, y lanzando estos gritos.

Es un período de corrientes poderosas, un pueblo completamente a la deriva, y el hombre más fuerte de ellos arrestado solo por la firme presión de la mano del Señor. "Porque así me habló Jehová con mano fuerte, y me instruyó que no anduviera en el camino de este pueblo". Es evidente el carácter del movimiento popular, "el camino de este pueblo", que casi le quita el aliento a Isaías. Es aquello en lo que va a la deriva toda nación, que acaba de ser liberada de una fe primitiva en Dios, y que por miedo o ambición ha caído bajo la fascinación del gran mundo.

Por un lado, tal generación tiende a buscar la seguridad de su vida exterior en cosas materialmente grandes y espléndidas, a despreciar por insignificantes sus antiguas formas religiosas, aspiraciones y logros nacionales, y estar muy deseoso de seguir la moda extranjera y rivalizar con otros extranjeros. poder. Por otra parte, el espíritu religioso de tal época, apartado de sus objetos legítimos, busca satisfacción en prácticas mezquinas y pueriles, degradándose espiritualmente, de un modo que contrasta absurdamente con la grandeza de sus ambiciones materiales.

Tal etapa en la vida de un pueblo tiene su analogía en el crecimiento del individuo, cuando el niño, nuevo en el mundo, al afectar a los más grandes compañeros y modelos, asume una manera ambiciosa, con desprecio por sus circunstancias anteriores, pero interiormente. sigue siendo crédulo, tímido y propenso al pánico. Isaías revela que era una etapa en la que ambos reinos de Israel habían llegado. "Este pueblo ha rechazado las aguas de Siloé, que se calman y se regocijan en Rezín y el hijo de Remalías".

Era natural que cuando el pueblo de Judá contrastara su propio estado con el de Asiria, o incluso con el de Damasco, se despreciaran a sí mismos. ¿Por qué fue Judá? Un pequeño principado, no más grande que tres de nuestros propios condados. ¿Y qué era Jerusalén? Un simple pueblo de montaña, unas sesenta o setenta acres de roca estéril, cortada en lenguas por tres valles insignificantes, por los que a veces se deslizaban diminutos hilos de agua, aunque los lechos estaban más secos a menudo, lo que le daba a la ciudad un aspecto marchito y escuálido, no muy grande. río para nutrir, ennoblecer o proteger.

¿Qué era un país y una capital semejantes en comparación con el imperio de Asiria? ¡El imperio de los dos ríos, cuyas poderosas corrientes lavaban las murallas, los muelles y las escaleras de los palacios de las ciudades poderosas! ¿Qué era Jerusalén incluso para la capital de Rezin? ¿No eran Abana y Pharpar, ríos de Damasco, mejores que todas las aguas de Israel, y mucho menos estos wadys sin agua, cuyos lechos blanqueados hacían tan miserable a la capital judía? Fue el vasto sistema de agua de los asirios (canales, terraplenes, compuertas y la gran cantidad de agua que se movía a través de ellos) lo que más impresionó al pobre judío, cuyas corrientes le fallaron en verano, y que tuvo que atesorar sus escasas reservas de agua de lluvia en el cisternas, con las que la superficie rocosa de su territorio está todavía tan densamente dentada.

De hecho, hubo en Jerusalén algún intento de conducir el agua. Se llamaba "El conducto o acueducto de Shiloah", o literalmente "emisario" en el antiguo sentido de la palabra: un túnel estrecho y tosco de unos 300 metros de largo, excavado en la roca viva del único manantial considerable en el este. lado de Jerusalén, a un depósito dentro de los muros. Hasta el día de hoy, "The Shiloah" no se presenta como una obra de ingeniería de primera clase.

Acaz acababa de hacer el túnel o lo había reparado; pero si el agua no fue más rápido de lo que viaja ahora, los resultados fueron realmente ridículos. Bien podría "este pueblo despreciar las aguas de Siloé, que gotean", cuando pensaban en los ríos de Damasco o en los anchos arroyos de Mesopotamia. Ciertamente, era suficiente para secar el patriotismo del judío, si era capaz de apreciar solo el valor material, mirar esta capital desnuda y sin ríos, con su acueducto estropeado y su suministro de agua. Por motivos meramente materiales, Judá era el último país en ese momento en el que se podía esperar que sus habitantes mostraran orgullo o confianza.

Pero ¡ay de las personas cuyo apego a su tierra se basa en sus ventajas materiales, que han perdido el sentido de esas presencias espirituales, de cuya apreciación brota todo el verdadero amor por la patria, con valentía de guerrero en su defensa y fe de estadista en ella! ¡Destino !, la mayor calamidad que puede sobrevenir a cualquier pueblo es perder el entusiasmo por la tierra sobre la que se ha cumplido su historia y se encuentran sus hogares y altares, sufriendo su fe en la presencia de Dios, de la que son pero las señales, pasar.

Con esta pérdida, Isaías ahora reprocha a Judá. La gente está completamente materializada; sus delicias han estado en el oro y la plata, los carros y los caballos, las ciudades cercadas y los amplios arroyos, y su fe ha seguido ahora sus delicias. Pero estas cosas a las que huyen solo probarán su destrucción. El gran río extranjero, cuyas aguas codician, los desbordará: "el rey de Asiria y toda su gloria, y él subirá por todos sus canales y pasará por todas sus riberas; se desbordará y pasará, llegará hasta el cuello, y la extensión de sus alas llenará la anchura de tu tierra, oh Emmanuel, "tú que eres" Dios con nosotros.

"Al sonido del Nombre, que flota sobre las inundaciones de la invasión como el Arca sobre las aguas de antaño, Isaías reúne su angustiada fe en su país y, olvidándose de sus faltas, desafía a sus enemigos". pueblos, y seréis quebrantados; y escuchad, todos los de países lejanos, ceñíos, y seréis quebrantados. Considérense juntos, será anulado; habla la palabra, y no permanecerá: para Immanu-El "-" Con nosotros está Dios. "El desafío se cumplió. La fe del profeta prevaleció sobre el materialismo del pueblo, y Jerusalén permaneció inviolable hasta la muerte de Isaías.

Mientras tanto, apareció el asirio. Pero el pueblo enamorado de Judá siguió temblando ante los conspiradores condenados, Rezin y Pekah. Debe haber sido un momento de gran emoción. El profeta nos dice cómo fue estabilizado por la presión de la mano del Señor, y cómo, estando estabilizado, se le abrió el significado de la palabra "Emanuel". "Dios con nosotros" es el gran hecho de la vida. En medio de todas las alianzas posibles y todos los temores posibles de una situación política compleja, Él sigue siendo la única alianza segura, el único temor real: "No digáis, una conspiración, de todo lo cual este pueblo dice, una conspiración; ni temáis su no teman ni le tengan pavor.

A Jehová de los ejércitos, a él lo santificaréis; y deja que Él sea tu temor, y deja que Él sea tu pavor. "Dios es el único gran hecho de la vida, pero qué hecho de doble filo:" un santuario para todos los que ponen su confianza en Él, pero una roca de escándalo para ¡Ambas casas de Israel! ”La figura es muy pintoresca. Un altar, una piedra común sobre escalones, una de esas que cubrían la tierra en gran número, es fácil ver qué doble propósito podría servir.

¡Qué alegría sería la visión para el vagabundo cansado o el refugiado que la buscara, qué consuelo si apoyaba su cansancio en ella y sabía que estaba a salvo! Pero aquellos que volaban sobre la tierra, sin buscar a Jehová, sin saber realmente lo que buscaban, ciegos y presa del pánico, ¿qué podía hacer ese altar para ellos sino hacerlos tropezar como cualquier otra piedra común en su camino? "De hecho, la justicia divina es algo que se observa, se desea o se logra, y luego es el bien de los hombres, o, por otro lado, se pasa por alto, se rechaza o se busca con un espíritu salvaje y poco inteligente, y solo en la hora de la necesidad, y es entonces su ruina duradera ".

El asirio avanzó y el temperamento de los judíos empeoró. Samaria estaba ciertamente condenada desde el principio, pero durante algún tiempo Isaías había estado exceptuando a Judá de un juicio por el cual la culpa del norte de Israel era ciertamente más grave. Él previó, por supuesto, que el ímpetu de la invasión podría arrastrar a los asirios hacia Judá, pero había triunfado en esto: que Judá era la tierra de Emanuel, y que todos los que se alineaban contra ella ciertamente debían caer en la nada.

Pero ahora sus ideas han cambiado, ya que Judá ha persistido en el mal. Ahora sabe que Dios es piedra de tropiezo para ambas casas de Israel; es más, que sobre la misma Jerusalén caerá como trampa y trampa. Sólo para un pequeño grupo de individuos, separados de ambos Estados, y reunidos en torno al profeta y la palabra de Dios que le fue dada, la salvación es segura. Se ha encontrado que la gente, así como el rey, faltan. Solo queda este remanente.

Entonces Isaías finalmente ve a su remanente. Pero el punto al que hemos llegado es significativo por más que el cumplimiento de sus expectativas. Esta es la primera aparición en la historia de una comunidad religiosa, al margen de las formas de vida doméstica o nacional. "Hasta entonces nadie había soñado con una comunión de fe disociada de todas las formas nacionales, unida por la fe en la Palabra Divina solamente. Fue el nacimiento de una nueva era en la religión, porque fue el nacimiento de la concepción de la Iglesia. , el primer paso en la emancipación de la religión espiritual de las formas de vida política ".

El plan de los capítulos séptimo y octavo está ahora completamente revelado. Así como el rey por su indignidad tiene que ceder el lugar al Mesías, así la nación por la suya tiene que ceder el lugar a la Iglesia. En el capítulo séptimo se encontró que el rey estaba falto y el Mesías prometió. En el capítulo octavo, la gente se encuentra deficiente; y el profeta, apartándose de ellos, procede a formar la Iglesia entre los que aceptan la Palabra, que el rey y el pueblo han rechazado. Ata el testimonio y sella la enseñanza entre mis discípulos.

Y esperaré en Jehová, que esconde su rostro de la casa de Jacob, y lo buscaré. He aquí, yo y los hijos que el SEÑOR me ha dado somos por señales y prodigios en Israel, de parte del SEÑOR de los ejércitos, el que habita en el monte de Sion ".

Esta, entonces, es la situación: la revelación concluyó, la Iglesia se formó sobre ella y la nación fue abandonada. ¿Pero esa situación es definitiva? Las palabras que acabamos de citar traicionan la esperanza del profeta de que no lo es. Él dice: "Esperaré". Vuelve a decir: El Señor sólo "esconde su rostro de la casa de Jacob". Esperaré de nuevo el resplandor de su rostro. Esperaré que la gracia divina y la nación sean una vez más contiguos.

El resto de la sección de Isaías 9:7 es el desarrollo de esta esperanza, que se agita en el corazón del profeta después de haber cerrado el registro de la revelación.

La oscuridad se hizo más profunda en Israel. Había llegado el asirio. Las inundaciones del norte siguieron aumentando entre los pequeños estados de Palestina, y nadie sabía lo que podría quedar en pie. Podemos entender bien que Isaías se detuvo, como lo hizo, ante movimientos tan rápidos e incontrolables. Cuando Tiglat-pileser barrió la llanura de Esdrelón, derribando al rey de Samaria y las ciudades filisteas, y luego regresó de nuevo, llevándose en su reflujo a las poblaciones al este del Jordán, parecía como si ambas casas de Israel debería caer.

En su pánico, la gente se dedicó a formas morbosas de religión; y al principio Isaías se vio obligado a apagar la esperanza y la piedad que había traicionado por ellos en su indignación por la total contradicción de sus prácticas religiosas con la palabra de Dios. No puede haber gracia divina para la gente mientras "busquen a los que tienen espíritus familiares y a los magos que gorjean y murmuran".

"Porque tal disposición el profeta no tiene más que desprecio", ¿no debería un pueblo buscar a su Dios? ¿Deben buscar a los muertos en nombre de los vivos? "Deben volver a la propia palabra del profeta antes de que la esperanza pueda amanecer". ¡A la revelación y el testimonio! Si no hablan conforme a esta palabra, seguramente no habrá mañana para ellos ".

La noche, sin embargo, se volvió demasiado espantosa para el desprecio. Ninguna parte de la tierra había sido tan entregada a las prácticas idólatras, que el profeta esparció, como "la tierra de Zabulón y la tierra de Neftalí, junto al mar al otro lado del Jordán, la Galilea de los gentiles". Pero todos los horrores del cautiverio habían caído sobre él, y había recibido de la mano del Señor el doble por todos sus pecados. La noche ya había sido bastante desgarrada por un rayo; no hubo amanecer? La oscuridad de estas provincias llena los pensamientos silenciados del profeta.

Ve un pueblo "apenas mejor y hambriento, que se inquieta, maldice a su rey", que los había traicionado, "y a su Dios," que los había abandonado, "volviendo el rostro hacia arriba" al cielo y "hacia abajo" a la tierra sagrada. de donde estaban siendo arrastrados, "pero he aquí angustia y tinieblas, tinieblas de angustia; y en la densa oscuridad son arrojados". Es una imagen turbia, pero a través del humo podemos discernir una extraña procesión de israelitas que parten hacia el cautiverio.

Por lo tanto, lo damos alrededor del 732 a. C., la noche del primer gran cautiverio de Israel. La conmoción y la piedad de esto despiertan el gran corazón del profeta. No puede seguir diciendo que no hay mañana para esas provincias ignorantes. Él aventurará una gran esperanza para su pueblo.

Durante cuántos meses los versos abarrotados, Isaías 8:21 ; Isaías 9:1 , debe difundirse, es inútil ahora preguntar: si la repulsión que marcan surgió de repente en la mente del profeta, o si la esperanza se hizo más brillante gradualmente a medida que el humo de la guerra se extinguió en la frontera norte de Israel durante 731. B.

C. Basta que podamos marcar el cambio. El tono del profeta pasa del sarcasmo a la piedad; Isaías 8:20 de la piedad a la esperanza; Isaías 8:22 ; Isaías 9:1 de la esperanza al triunfo en la visión de la salvación realmente lograda.

Isaías 9:2 "El pueblo que andaba en tinieblas vio una gran luz; los que habitaban en tierra de sombra de muerte, sobre ellos resplandeció la luz". Para un mutilado, vemos una nación multiplicada; por el dolor del hambre y las maldiciones de la derrota, escuchamos el gozo de la cosecha y del despojo tras la victoria. "Porque el yugo de su carga, y la vara de su hombro, la vara de su opresor, quebrantaste como en el día de Madián.

"La guerra se ha extendido para siempre sobre el horizonte del norte, y todas las fuerzas de la guerra en la tierra han sido arrastradas al fuego". Porque toda la armadura del hombre armado en el tumulto, y las prendas envueltas en sangre, incluso serán para quemar, y como leña para el fuego. "En el esplendor del mediodía de esta paz, que, según la forma de la profecía hebrea, se describe como ya realizada, Isaías saluda al Autor de todo esto en ese Niño lleno de gracia y maravilloso cuyo nacimiento tuvo. ya insinuado, Heredero del trono de David, pero titulado por un cuádruple nombre, demasiado generoso, quizás, para un simple mortal, "Maravilloso Consejero, Héroe-Dios, Padre-Eterno, Príncipe de paz", que redimirá los reinos de su gran precursor y mantendrán a "Israel con justicia y rectitud desde ahora y para siempre".

Cuando, finalmente, el profeta indaga qué ha llevado sus pensamientos a través de este rápido cambio de satisfacción Isaías 8:16 con la salvación de un pequeño "remanente" de creyentes en la palabra de Dios - un pequeño grano de paciencia en medio de un impío y pueblo abandonado — a la atrevida visión de una nación entera redimida y establecida en paz bajo un Rey semejante a Dios, dice: "El celo del Señor de los ejércitos ha realizado esto".

"El celo", traduce nuestra versión en inglés, pero ninguna palabra en inglés lo dará. Es esa mezcla de ardiente honor y afecto a la que se acercan los "celos" en su buen sentido. Es ese desbordamiento del amor que no puede quedarse quieto, que, cuando los hombres piensan que Dios ciertamente ha hecho todo lo que quiere o puede hacer por una raza ingrata, los visita en su angustia y los lleva hacia adelante a dispensaciones inconcebidas de gracia y gloria. .

Es el Espíritu de Dios, que añora a los perdidos, habla a los desesperados de la esperanza y sorprende tanto al rebelde como al profeta con nuevas revelaciones de amor. Tenemos nuestros sistemas que representan la obra de Dios hasta los límites de nuestra experiencia, y nos basamos en ellos; pero el Todopoderoso es siempre más grande que su promesa o que su revelación de sí mismo ".

Versículos 6-21

CAPITULO VII

EL MESÍAS

Hemos llegado ahora a ese punto de la profecía de Isaías en el que el Mesías se convierte en la figura más conspicua en su horizonte. Aprovechémoslo para reunir en una sola declaración todo lo que el profeta dijo a su generación acerca de esa exaltada y misteriosa Persona.

Cuando Isaías comenzó a profetizar, había corriente entre el pueblo de Judá la expectativa de un Rey glorioso. Es imposible determinar hasta qué punto se definió la expectativa; pero esto al menos es históricamente cierto. Se le había hecho una promesa a David en 2 Samuel 7:4 mediante la cual se aseguraba la permanencia de su dinastía.

Su descendencia, se dijo, debería sucederle, pero la eternidad no se prometió a ningún descendiente individual, sino a la dinastía. Los profetas anteriores a Isaías enfatizaron este establecimiento de la casa de David, incluso en los días de la mayor angustia de Israel; pero no dijeron nada de un solo monarca con el que se identificara la fortuna de la casa. Sin embargo, está claro, incluso sin la evidencia de los Salmos mesiánicos, que la esperanza de tal héroe fue rápida en Israel.

Además de la prueba documental de las últimas palabras del propio David, 2 Samuel 23:1 existe la imposibilidad manifiesta de soñar con un reino ideal aparte del rey ideal. Los orientales, y especialmente los orientales de ese período, fueron incapaces de realizar el triunfo de una idea o una institución sin conectarla con una personalidad.

De modo que podemos estar perfectamente seguros de que cuando Isaías comenzó a profetizar, el pueblo no solo contaba con la continuidad de la dinastía de David, ya que contaba con la presencia de Jehová mismo, sino que estaba familiarizado con el ideal de un monarca y vivía con esperanza. de su realización.

En la primera etapa de su profecía, es notable, Isaías no hace uso de esta tradición, aunque da más de una representación del futuro de Israel en el que naturalmente podría haber aparecido. No se habla de un Mesías, ni siquiera en la terrible conversación en la que Isaías recibió del Eterno los fundamentos de su enseñanza. La única esperanza que se le permite es la supervivencia de unas pocas personas desnudas y sin líder, o, para usar su propia palabra, un muñón, sin ningún signo de un brote prominente en él.

Sin embargo, en relación con la supervivencia de un remanente, como dijimos en el capítulo 6, es evidente que había dos condiciones indispensables, que el profeta no pudo evitar tener que declarar tarde o temprano. De hecho, ya había mencionado uno de ellos. Era indispensable que el pueblo tuviera un líder y un punto de encuentro. Deben tener su Rey y deben tener su Ciudad.

Todo lector de Isaías sabe que sobre estos dos temas el profeta se eleva a la altura de su elocuencia: Jerusalén permanecerá inviolable; se le dará un rey glorioso. Pero no se ha comentado de manera tan general, que Isaías está mucho más preocupado y coherente por la ciudad segura que por el monarca ideal. Desde el principio hasta el final, el establecimiento y la paz de Jerusalén nunca se olvidan de sus pensamientos, pero sólo habla de vez en cuando del Rey venidero.

A lo largo de largos períodos de su ministerio, aunque con frecuencia describe el futuro bendito, guarda silencio sobre el Mesías, e incluso a veces agrupa a los habitantes de ese futuro de tal manera que no deja lugar para Él entre ellos. De hecho, los silencios de Isaías sobre esta Persona son tan notables como los pasajes brillantes en los que pinta Sus investiduras y Su obra.

Si consideramos el momento, elegido por Isaías para anunciar al Mesías y agregar su sello a la creencia nacional en el advenimiento de un glorioso Hijo de David, encontramos algo de significado en el hecho de que fue un momento, cuando el trono de David fue indignamente llena y la dinastía de David fue por primera vez seriamente amenazada. Es imposible disociar el nacimiento de un niño llamado Emmanuel, y luego tan estrechamente identificado con las fortunas de toda la tierra, Isaías 7:8 de la expectativa pública de un Rey de gloria; y los críticos son casi unánimes en reconocer a Emmanuel nuevamente en el Príncipe-de-los-Cuatro-Nombres en el capítulo 9.

Emanuel, por tanto, es el Mesías, el Rey prometido de Israel. Pero Isaías hace su primera insinuación de Él, no cuando el trono fue dignamente ocupado por un Uzías o un Jotam, sino cuando un necio y traidor a Dios abusó de su poder, y la conspiración extranjera para establecer un príncipe sirio en Jerusalén puso en peligro a la nación. toda la dinastía. Quizás no deberíamos pasar por alto el hecho de que Isaías no designa aquí a Emanuel como descendiente de David.

La vaguedad con la que se describe a la madre ha dado lugar a una gran cantidad de especulaciones sobre a qué persona en particular se refería el profeta con ella. Pero, ¿no sería la vaguedad de Isaías la única intención que tenía al mencionar a una madre? Toda la casa de David compartió en ese momento el pecado del rey; Isaías 7:13 y no es presumir demasiado de la libertad de nuestro profeta suponer que se desató de la tradición que implicaba al Mesías en la familia real de Judá, y al menos dejó una pregunta abierta, si Emanuel podría no, como consecuencia de su pecado, provienen de alguna otra estirpe.

Sin embargo, Isaías se ocupa mucho menos del origen que de la experiencia de Emmanuel; y aquellos que se embarcan en preguntas curiosas, en cuanto a quién podría ser exactamente la madre, se ocupan de lo que al profeta no le interesaba, mientras descuidan aquello en lo que realmente reside el significado de la señal que ofreció.

Acaz por su obstinación ha hecho necesario un sustituto. Pero Isaías está mucho más ocupado con esto: que en realidad ha hipotecado las perspectivas de ese sustituto. El Mesías viene, pero la obstinación de Acaz ha hecho imposible su reinado. Aquel cuyo advenimiento no ha sido predicho hasta ahora excepto como el comienzo de una era de prosperidad, y cuya persona no ha sido pintada sino con honor y poder, es representado como un Sufridor indefenso e inocente: sus perspectivas disipadas por los pecados de los demás. y Él mismo nació solo para compartir la indigencia de Su pueblo.

Tal representación del destino del Héroe es de sumo interés. Estamos acostumbrados a asociar la concepción de un Mesías sufriente sólo con un desarrollo mucho más tardío de la profecía, cuando Israel se exilió; pero la concepción ya nos encuentra aquí. Es otra prueba de que "Esaías es muy atrevido". Él llama a su Mesías Emanuel, y sin embargo se atreve a presentarlo como nada más que un Sufridor, un Sufridor por los pecados de otros. Nacido solo para sufrir con su pueblo, que debería haber heredado su trono, esa es la primera doctrina de Isaías sobre el Mesías.

A través del resto de las profecías publicadas durante los disturbios siroefraticos, el Sufridor se transforma lentamente en un Libertador. Las etapas de esta transformación son oscuras. En el capítulo 8, Emanuel no está más definido que en el capítulo 7. Todavía es solo un Nombre de esperanza sobre una perspectiva ininterrumpida de devastación. "El despliegue de sus alas" -es decir, los ríos de los asirios- "llenarán la amplitud de tu tierra, oh Emmanuel.

"Pero esta vez que el profeta pronuncia el Nombre, se siente inspirado por un nuevo coraje. Se aferra a Emanuel como la garantía de la salvación definitiva. Dejemos que los enemigos de Judá hagan lo peor; será en vano", para Emanuel, Dios es con nosotros ". Y luego, para nuestro asombro, mientras Isaías nos cuenta cómo llegó a las convicciones encarnadas en este Nombre, la personalidad de Emanuel se desvanece por completo, y Jehová de los ejércitos mismo se presenta como el único santuario de aquellos que temedle.

De hecho, hay un doble desplazamiento aquí. Emmanuel se disuelve en dos direcciones. Como Refugio, es desplazado por Jehová; sufriente y símbolo de los sufrimientos de la tierra, por una pequeña comunidad de discípulos, primera encarnación de la Iglesia, que ahora, con Isaías, no puede hacer más que esperar al Señor.

Entonces, cuando los pensamientos anhelantes del profeta, que no descansarán en un cierre tan oscuro, luchan una vez más y pasan de la desesperación a la piedad, de la piedad a la esperanza, y de la esperanza al triunfo en una salvación realmente lograda, todos saludan a todos. a la vez como el Héroe de ella, el Hijo cuyo nacimiento fue prometido. Con un énfasis que revela vívidamente la sensación de agotamiento en la generación viviente y la convicción de que sólo algo nuevo, y enviado directamente por Dios mismo, puede ahora beneficiar a Israel, el profeta clama: "A nosotros nos ha nacido un Niño; a nosotros un Se da el hijo.

"El Mesías aparece en una gloria que inunda Su origen y lo pierde de vista. No podemos ver si Él brota de la casa de David; pero" el gobierno ha de estar sobre Su hombro ", y Él reinará" en el trono de David con justicia para siempre. . "Su título será cuádruple:" Maravilloso Consejero, Dios-Héroe, Padre-Eterno, Príncipe-de-Paz ".

Estos Cuatro Nombres ciertamente no nos invitan a renunciar a su significado, y se han afirmado como pruebas incontrovertibles de que el profeta tenía a la vista una Persona absolutamente Divina. Uno de los eruditos más distinguidos y deliberados del Antiguo Testamento declara que "el Libertador que Isaías promete es nada menos que un Dios en el sentido metafísico de la palabra". Sin embargo, existen serias razones que nos hacen dudar de esta conclusión y, aunque sostenemos firmemente que Jesucristo era Dios, nos impiden reconocer estos nombres como profecías de Su Divinidad.

Dos de los nombres pueden ser usados ​​para un monarca terrenal: "Maravilloso Consejero" y "Príncipe-de-Paz", que están, dentro del rango de la virtud humana, en evidente contraste con Acaz, a la vez tontos en la concepción. de su política y bélico en sus resultados. Será más difícil lograr que las mentes occidentales vean cómo se puede aplicar "Padre eterno" a un simple hombre, pero la atribución de la eternidad no es inusual en los títulos orientales, y en el Antiguo Testamento a veces se traduce a cosas que perecen.

Cuando los hebreos hablan de alguien como eterno, eso no necesariamente implica divinidad. El segundo nombre, que traducimos como "Dios-Héroe", es, es cierto, usado por Jehová mismo en el próximo capítulo, pero en plural también lo usa Ezequiel para referirse a los hombres. Ezequiel 32:21 La parte traducida como Dios es un nombre frecuente del Ser Divino en el Antiguo Testamento, pero literalmente significa solo poderoso, y Ezequiel Ezequiel 31:11 aplica a Nabucodonosor. Deberíamos vacilar, por tanto, en entender por estos nombres "un Dios en el sentido metafísico de la palabra".

Recurrimos con mayor confianza a otros argumentos de tipo más general, que se aplican a todas las profecías del Mesías de Isaías. Si Isaías tuvo una revelación en lugar de otra que hacer, fue la revelación de la unidad de Dios. Contra el rey y el pueblo, que llenaban su templo con los santuarios de muchas deidades, Isaías presentó a Jehová como el único Dios. Simplemente habría anulado la fuerza de su mensaje y confundido a la generación a la que lo trajo, si él o ellos hubieran concebido al Mesías, con la concepción de la teología cristiana, como una personalidad divina separada.

Una vez más, como el Sr. Robertson Smith ha explicado muy claramente, las funciones asignadas por Isaías al Rey del futuro son simplemente los deberes ordinarios de la monarquía, para lo cual Él está equipado por la morada de ese Espíritu de Dios, que hace a todos sabios. hombres sabios y valientes hombres valientes. "Creemos en un Salvador divino y eterno, porque la obra de salvación tal como la entendemos a la luz del Nuevo Testamento es esencialmente diferente de la obra del mejor y más sabio rey terrenal.

"Pero la obra de tal rey terrenal es todo lo que Isaías busca. De modo que, lejos de ser despectivo para Cristo el resentir el sentido de la Divinidad a estos nombres, es un hecho que cuanto más espirituales son nuestras nociones de la obra salvadora de Jesús, menos inclinados estaremos a reclamar las profecías de Isaías como prueba de Su Deidad.

Hay un tercer argumento en la misma dirección, cuya fuerza apreciamos sólo cuando llegamos a descubrir cuán poco tenía que decir a partir de este momento Isaías sobre el rey prometido. En los capítulos 1-39, solo otros tres pasajes se interpretan como una descripción del Mesías. El primero de Isaías 11:1 , que data quizás de alrededor del 720, cuando Ezequías era rey, nos dice, por primera y única vez de labios de Isaías, que el Mesías será un vástago de la casa de David, y confirma lo que nosotros creemos. He dicho: que Sus deberes, por muy perfectamente que fueran a ser cumplidos, eran los deberes habituales de la monarquía de Judá.

El segundo pasaje, Isaías 32:1 y sigs., Que data probablemente de después de 705, cuando Ezequías todavía era rey, es, si es que se refiere al Mesías, un eco aún más débil, aunque más dulce, de descripciones anteriores. Mientras que el tercer pasaje, Isaías 33:17 : "Verás a tu rey en su hermosura", no se refiere en absoluto al Mesías, sino a Ezequías, luego postrado y en cilicio, con Asiria atronando a la puerta de Jerusalén (701 ).

La gran cantidad de predicciones de Isaías sobre el Mesías caen así dentro del reinado de Acaz, y justo en el punto en el que Acaz demostró ser un representante indigno de Jehová, y Judá e Israel fueron amenazados con una devastación completa. Hay una repetición cuando Ezequías ha subido al trono. Pero en los diecisiete años restantes, excepto quizás por una alusión, Isaías guarda silencio sobre el rey ideal, aunque durante todo ese tiempo continuó desplegando imágenes del futuro bendito que contenían todos los demás rasgos mesiánicos, y cuya realización colocó donde él había puesto su Príncipe de los Cuatro Nombres en conexión, es decir, con la próxima derrota de los asirios.

Haciendo caso omiso del Mesías, durante estos años Isaías pone todo el énfasis de su profecía en la inviolabilidad de Jerusalén; y mientras promete la recuperación del monarca que realmente reina de la angustia de la invasión asiria, como si eso fuera lo que el pueblo deseara principalmente ver, y no un sustituto más brillante y fuerte, saluda a Jehová mismo, en solitario e indiscutido soberanía, como Juez, Legislador, Monarca y Salvador.

Isaías 33:22 Entre Ezequías, así restaurado a su belleza, y la propia presencia de Jehová, seguramente no queda lugar para otro personaje real. Pero estos mismos hechos: que Isaías se sintió más obligado a predecir un rey ideal cuando el rey real era indigno, y que, por el contrario, cuando el rey reinante demostró ser digno, aproximándose al ideal, Isaías no sintió la necesidad de otro, y de hecho en sus profecías no dejaba lugar para otra forma, seguramente una poderosa prueba de que el rey que esperaba no era un ser sobrenatural, sino una personalidad humana, extraordinariamente dotada por Dios, uno de los descendientes de David por sucesión ordinaria, pero cumpliendo el ideal que sus precursores habían fallado.

Incluso si admitimos que los cuatro nombres contienen entre ellos el predicado de la Divinidad, no debemos pasar por alto el hecho de que el Príncipe solo es llamado por ellos. No es que "Él es", sino que "Él será llamado, Consejero-Maravilloso, Dios-Héroe, Padre-Eterno, Príncipe-de-Paz". En ninguna parte hay una declaración dogmática de que Él es Divino. Además, es inconcebible que si Isaías, el profeta de la unidad de Dios, tuvo en algún momento una segunda Persona Divina en su esperanza, luego hubiera permanecido tan silencioso acerca de Él.

Interpretar la atribución de los Cuatro Nombres como una definición consciente de la Divinidad, en absoluto como la concepción cristiana de Jesucristo, es hacer que el silencio de la vida posterior de Isaías y el silencio de los profetas posteriores sean completamente inexplicables. Por estos motivos, entonces, nos negamos a creer que Isaías vio en el rey del futuro "un Dios en el sentido metafísico de la palabra". Solo porque sabemos que las pruebas de la Divinidad de Jesús son tan espirituales, sentimos la inutilidad de buscarlas en profecías que describen manifiestamente funciones puramente terrenales y civiles.

Pero tal conclusión de ninguna manera nos impide rastrear una relación entre estas profecías y la aparición de Jesús. El hecho de que Isaías les permitió descender a la posteridad, prueba que él mismo no los consideró agotados en Ezequías. Y este hecho de su preservación es tanto más significativo, que su verdad literal fue desacreditada por los eventos. Isaías evidentemente había predicho el nacimiento y la amarga juventud de Emmanuel para el futuro cercano.

La infancia de Emanuel iba a comenzar con la devastación de Efraín y Siria, y pasaría en circunstancias posteriores a la devastación de Judá, que seguiría de cerca a la de sus dos enemigos. Pero aunque Efraín y Siria fueron saqueados inmediatamente, como previó Isaías, Judá estuvo en paz durante todo el reinado de Acaz y muchos años después de su muerte. De modo que si Emanuel hubiera nacido en los siguientes veinticinco años después del anuncio de su nacimiento, no habría encontrado en su propia tierra las circunstancias que Isaías predijo como la disciplina de su niñez.

El pronóstico de Isaías sobre el destino de Judá fue, por lo tanto, falsificado por los acontecimientos. Que el profeta o sus discípulos la hubieran dejado quedar es prueba de que creían que tenía contenidos que la historia que habían vivido no agota ni desacredita. En las profecías del Mesías había algo ideal, que era tan permanente y válido para el futuro como la profecía del Remanente o la de la majestad visible de Jehová.

Si el apego al que apuntó el profeta cuando lanzó estas profecías a la corriente del tiempo les fue negado por su propia edad, eso no significaba su inmersión, sino solo su libertad para flotar más abajo en el futuro y buscar allí el apego.

Esta audacia de confiar a las edades futuras una profecía desacreditada por la historia contemporánea, argumenta una profunda creencia en su significado moral y significado eterno; y es esta audacia, frente a la decepción continuada de generación en generación en Israel, lo que constituye la singularidad de la esperanza mesiánica entre ese pueblo. Sublimar este significado permanente de las profecías a partir del material contemporáneo, con el que se mezcla, no es difícil.

Isaías predice a su Príncipe en el supuesto de que se cumplan ciertas cosas. Cuando el pueblo se reduce al último extremo, cuando ya no hay un rey para reunirlos o gobernarlos, cuando la tierra está en cautiverio, cuando la revelación se cierra, cuando, en la desesperación de las tinieblas del rostro del Señor, los hombres han llevado a aquellos que tienen espíritus familiares y magos que espían y murmuran, entonces, en ese último estado pecaminoso y sin esperanza del hombre, aparecerá un Libertador.

"El celo del Señor de los ejércitos lo cumplirá". Este es el primer artículo del credo mesiánico de Isaías, y está detrás del Mesías y todas las bendiciones mesiánicas, su origen inagotable. Cualquiera que sea el pecado y las tinieblas del hombre, el Todopoderoso vive, y Su celo es infinito. Por lo tanto, es un hecho eternamente cierto, que cualquier Libertador que su pueblo necesite y pueda recibir le será enviado, y se le llamará con los nombres que sus corazones puedan apreciar mejor.

Se le darán títulos para atraer su esperanza y su homenaje, y no una definición de su naturaleza, de la que su vocabulario teológico sería incapaz. Este es el núcleo vital de la profecía mesiánica en Isaías. El "celo del Señor", que enciende los pensamientos oscuros del profeta mientras reflexiona sobre la necesidad de salvación de su pueblo, repentinamente hace visible a un Salvador, tal como lo necesitan en ese momento.

Isaías lo oye aclamado por títulos que satisfacen las necesidades particulares de la época y expresan los pensamientos de los hombres hasta donde pueden elevarse la idea de la salvación y la majestad. Pero el profeta también ha percibido que el pecado y el desastre se acumularán tanto antes de que venga el Mesías, que, aunque inocente, tendrá que soportar tribulaciones y pasar a Su mejor momento a través del sufrimiento. Nadie con la mente abierta puede negar que en esta estimación moderada del significado del profeta hay una gran parte de la esencia del Evangelio tal como se ha cumplido en la conciencia personal y la obra salvadora de Jesucristo, gran parte de eso. esencia, de hecho, como era posible comunicar a una generación tan temprana, y cuyas necesidades religiosas eran en gran medida lo que llamamos temporales.

Pero si concedemos esto, y si al mismo tiempo apreciamos la singularidad de una esperanza como la de Israel, entonces seguramente debe permitirse que tenga la apariencia de una preparación especial para la vida y obra de Cristo; y así, para usar palabras muy moderadas que se han aplicado a la profecía mesiánica en general, puede tomarse "como una prueba de su verdadera conexión con la dispensación del Evangelio como parte de un gran esquema en los consejos de la Providencia".

Los hombres no preguntan cuando beben de un arroyo en lo alto de las colinas: "¿Va a ser un gran río?" Están satisfechos si hay suficiente agua para saciar su sed. Y así fue suficiente para los creyentes del Antiguo Testamento si encontraban en la profecía de Isaías de un Libertador -como encontraron- lo que satisfacía sus propias necesidades religiosas, sin convencerlos hasta qué punto debería engrosar. Pero esto no significa que al usar estas profecías del Antiguo Testamento, los cristianos debamos limitar nuestro disfrute de ellas a la medida de la generación a la que fueron dirigidas.

Haber conocido a Cristo debe hacer que las predicciones del Mesías sean diferentes a las de un hombre. No se puede traer un océano de bendiciones tan infinito a una conexión histórica con estas generosas y expansivas insinuaciones del Antiguo Testamento sin que pase a ellas. Si podemos usar una cifra aproximada, las profecías mesiánicas del Antiguo Testamento son ríos de marea. No sólo corren, como hemos visto, a su mar, que es Cristo; sienten Su influencia refleja. No es suficiente que un cristiano haya seguido la dirección histórica de las profecías, o haber probado su conexión con el Nuevo Testamento como partes de una armonía Divina.

Obligado a retroceder por la plenitud de significado a la que ha encontrado abiertos sus cursos, regresa para encontrar el sabor del Nuevo Testamento sobre ellos, y que donde descendió canales superficiales y tortuosos, con todas las dificultades de la exploración histórica, se lleva de regreso en plenas mareas de adoración. Para usar las palabras apropiadas de Isaías, "el Señor está con él allí, lugar de anchos ríos y arroyos".

Con todo esto, sin embargo, no debemos olvidar que, además de estas profecías de un gran gobernante terrenal, corre otra corriente de deseo y promesa, en la que vemos una premonición mucho más fuerte del hecho de que un Ser Divino algún día morará entre hombres. Nos referimos a las Escrituras en las que se predice que Jehová mismo visitará visiblemente Jerusalén. Esta línea de profecía, tomada junto con las poderosas representaciones antropomórficas de Dios, - asombroso en un pueblo como los judíos, que aborrecía tanto la creación de una imagen de la Deidad sobre la semejanza de cualquier cosa en el cielo y en la tierra - creemos que es el instinto apropiado del Antiguo Testamento de que lo Divino debe tomar forma humana y tabernáculo entre los hombres.

Pero este lado de nuestro tema -la relación del antropomorfismo del Antiguo Testamento con la Encarnación- lo posponemos hasta llegar a la segunda parte del libro de Isaías, en la que las figuras antropomórficas son más frecuentes y atrevidas que aquí.

Versículos 8-21

CAPITULO III

EL VIÑEDO DEL SEÑOR,

O VERDADERO PATRIOTISMO LA CONCIENCIA DE LOS PECADOS DE NUESTRO PAÍS

735 a. C.

Isaías 5:1 ; Isaías 9:8 - Isaías 10:4

LA profecía contenida en estos capítulos pertenece, como hemos visto, al mismo período temprano de la carrera de Isaías que los capítulos 2-4, aproximadamente cuando Acaz ascendió al trono después de los largos y exitosos reinados de su padre y abuelo, cuando el reino de Judá parecía estar ceñido de fuerza y ​​lleno de riquezas, pero los hombres eran corruptos y las mujeres descuidadas, y el fervor del juicio inminente ya estaba dado en la incapacidad del rey débil y dominado por mujeres.

Sin embargo, aunque esta nueva profecía surge de las mismas circunstancias que sus predecesoras, implica estas circunstancias un poco más desarrolladas. Se tratan los mismos males sociales, pero con una mano que los comprende con más firmeza. Se enfatizan los mismos principios: la justicia de Jehová y Su actividad en el juicio, pero la forma de juicio de la que Isaías había hablado antes en términos generales se avecina más cercana, y antes del final de la profecía podemos ver de cerca a los asirios. rangos.

Además, ha surgido oposición a la enseñanza del profeta. Vimos que las oscuridades e inconsistencias de los capítulos 2-4 se deben al hecho de que esa profecía representa varias etapas de la experiencia por la que pasó Isaías antes de obtener sus convicciones definitivas. Pero sus compatriotas, al parecer, ahora han tenido tiempo de recurrir a estas convicciones y cuestionarlas: es necesario que Isaías las reivindique.

La diferencia, entonces, entre estos dos conjuntos de profecías, que tratan de las mismas cosas, es que en el primero (cap. S. 2-4), tenemos el camino oscuro y tortuoso de una convicción que lucha por iluminarse en la propia experiencia del profeta; aquí, en el capítulo 5, tenemos su cuidadosa disposición a la luz y ante la gente.

El punto de la enseñanza de Isaías contra el cual se dirigía la oposición era, por supuesto, su punto principal, que Dios estaba a punto de abandonar a Judá. Esto debió parecerle a la religión popular de la época como la herejía más atroz. Para los judíos, el honor de Jehová estaba ligado a la inviolabilidad de Jerusalén y la prosperidad de Judá. Pero Isaías sabía que Jehová estaba infinitamente más preocupado por la pureza de su pueblo que por su prosperidad.

He had seen the Lord "exalted in righteousness" above those national and earthly interests, with which vulgar men exclusively identified His will. Did the people appeal to the long time Jehovah had graciously led them for proof that He would not abandon them now? To Isaiah that gracious leading was but for righteousness' sake, and that God might make His own a holy people. Their history, so full of the favours of the Almighty, did not teach Isaiah, as it did the common prophets of his time, the lesson of Israel's political security, but the far different one of their religious responsibility.

Para él sólo significaba lo que Amós ya había dicho en esas asombrosas palabras: "Sólo a ti te he conocido de todas las familias de la tierra; por tanto, visitaré sobre ti todas tus iniquidades". Isaías pronunció esta doctrina en un momento en que le trajo la hostilidad de las pasiones de los hombres así como de sus opiniones. Judá se estaba armando para la guerra. Siria y Efraín la atacaban. Amenazar a su país con la ruina en una hora así era correr el riesgo de sufrir la furia popular como traidor, así como el prejuicio sacerdotal como hereje.

La tensión del momento se siente en la dureza de la profecía. El capítulo 5, con su apéndice, muestra más comprensión y método que sus predecesores. Su forma literaria está acabada, su sentimiento claro. Hay una ternura al principio, una inexorable al final y un entusiasmo que marca el capítulo como el último llamamiento de Isaías a sus compatriotas en este período de su carrera.

El capítulo es una noble pieza de patriotismo, uno de los más nobles de una raza que, aunque durante la mayor parte de su historia sin una patria, ha contribuido de manera más brillante que quizás cualquier otro a la literatura del patriotismo, y eso simplemente porque, como Isaías lo ilustra aquí, el patriotismo era para sus profetas idéntico al privilegio y la responsabilidad religiosos. Isaías lleva esto a su amargo final.

Otros patriotas han llorado cantando las aflicciones de su país; La carga de Isaías es la culpa de su pueblo. Para otros, una invasión de su patria por parte de sus enemigos ha sido el motivo para despertar con canciones o palabras a sus compatriotas a repelerla. Isaías también escucha el paso del invasor; pero a él no se le permite ningún ardor de defensa, y su mensaje a sus compatriotas es que deben sucumbir, porque la invasión es irresistible y del mismo juicio de Dios.

Cuánto le costó al profeta entregar tal mensaje, podemos verlo en esos pocos versículos en los que su corazón no es completamente silenciado por su conciencia. La dulce descripción de Judá como una viña, y los acentos conmovedores que rompen el rollo de denuncia con frases como "Mi pueblo se ha ido al cautiverio sin darse cuenta", nos dicen cómo el amor del profeta por la patria está luchando con su deber para con un Dios justo.

El curso de los sentimientos a lo largo de la profecía es muy sorprendente. La ternura de la letra inicial parece dispuesta a fluir en una súplica gentil a todo el pueblo. Pero a medida que el profeta se dirige a clases particulares y sus pecados, su estado de ánimo cambia a la indignación, la voz se calma al juicio; hasta que surge esa clara declaración de la llegada de las huestes del Norte, todo rastro de emoción lo ha dejado, y las frases resuenan tan inquebrantables como el vagabundeo de los ejércitos que describen.

I. LA PARÁBOLA DEL VIÑEDO

Isaías 5:1

Isaías adopta el recurso de todo maestro incomprendido e impopular, y busca cambiar el costado de los prejuicios de su pueblo con un ataque en parábola a sus simpatías. ¿Creían obstinadamente que era imposible que Dios abandonara un Estado que había fomentado durante tanto tiempo y con tanto esmero? Que juzguen a partir de un caso análogo en el que todos eran expertos. En una imagen de gran belleza, Isaías describe un viñedo sobre uno de los promontorios soleados visibles desde Jerusalén.

Se le había prestado todos los cuidados que pudiera pensar un viñador experimentado, pero sólo producía uvas silvestres. Se presenta el viñador mismo y pide a los hombres de Judá y de Jerusalén que juzguen entre él y su viña. Obtiene su asentimiento de que se había hecho todo lo que se podía hacer, y fortalecido con eso decide abandonar el viñedo. La asolaré; no será podada ni cavada, pero crecerán cardos y espinos.

"Entonces surge la estratagema, el hablante deja caer el tono de un cultivador humano, y en la omnipotencia del Señor del cielo se le oye decir:" También ordenaré a las nubes que no lluevan sobre ellas ". una vez que han triunfado sus simpatías, el profeta apenas necesita acusar los prejuicios del pueblo en la cara. Su punto ha sido evidentemente llevado. "Porque la viña de Jehová de los ejércitos es la casa de Israel, y los hombres de Judá su planta deleitosa; y esperaba juicio, pero he aquí opresión, justicia, pero he aquí un clamor ".

La lección reforzada por Isaías es justamente ésta, que en la civilización de un pueblo residen las responsabilidades más profundas, porque eso es ni más ni menos que su cultivo por parte de Dios; y la pregunta para un pueblo no es qué tan seguros los vuelve esto, ni qué cuenta para la gloria, sino hasta qué punto se eleva hacia las intenciones de su Autor. ¿Produce esos frutos de justicia que sólo Dios se preocupa de apartar y cultivar a los pueblos? De esto depende la cuestión de si la civilización es segura, así como el derecho de la gente a disfrutarla y sentirse orgullosa de ella.

No puede haber verdadero patriotismo sin sensibilidad a esto, porque por ricos que sean los elementos que componen el temperamento del patriota, como la piedad hacia el pasado, el ardor del servicio al presente, el amor a la libertad, el deleite de la belleza natural y la gratitud por el favor divino, un temperamento tan rico se volverá rancio sin la sal de la conciencia; y cuanto más rico es el temperamento, mayor debe ser la proporción de esa sal.

Todos los profetas y poetas del patriotismo han sido también moralistas y satíricos. De Demóstenes a Tourgenieff. de Dante a Mazzini, de Milton a Russell Lowell, de Burns a Heine, no se puede recordar ningún gran patriota que no haya sabido utilizar el azote tan bien como la trompeta. Se nos presentarán muchas oportunidades de ilustrar las oraciones de Isaías con las cartas y discursos de Cromwell, quien de los modernos se parece más al estadista-profeta de Judá; pero en ninguna parte la semejanza llega a ser tan cercana como cuando colocamos una profecía como esta de la viña de Jehová al lado de los discursos en los que el Lord Protector exhortaba a los Comunes de Inglaterra, aunque era la hora de su y. su triunfo, para dirigirse a sus pecados.

Entonces, el patriotismo de todos los grandes hombres ha llevado una conciencia por los pecados de su país. Pero si bien esto es siempre más o menos una carga para el verdadero patriota, hay ciertos períodos en los que su cuidado por su país debe ser predominantemente y no necesita ser más. En un período como el nuestro, por ejemplo, de seguridad política y religión de moda, ¿qué necesidad hay de manifestaciones patrióticas de cualquier otro tipo? pero ¡cuánto por el patriotismo de esta clase de hombres que descubrirán los pecados secretos, por repugnantes que sean, y declararán las hipocresías, por poderosas que sean, de la vida social del pueblo! Estos son los patriotas que necesitamos en tiempos de paz; y como es más difícil despertar a un pueblo torpido a sus pecados que conducir a uno que se levanta contra sus enemigos,

Pero hay un tipo de patriotismo aún más arduo y honorable. Es lo que Isaías muestra aquí, quien no puede agregar a su conciencia esperanza o incluso piedad, quien debe saludar a los enemigos de su país por el bien de su país, y recitar la larga lista de los favores de Dios a su nación solo para enfatizar la justicia de Su abandono de ellos.

II. LAS UVAS SALVAJES DE JUDÁ

Isaías 5:8

Las uvas silvestres que Isaías vio en la viña del Señor las cataloga en una serie de Ay ( Isaías 5:8 ), frutos todos ellos de amor al dinero y amor al vino. Son el abuso de la tierra ( Isaías 5:8 , Isaías 5:17 ), un lujo vertiginoso que ha llevado a beber ( Isaías 5:11 ), una ceguera moral y una audacia precipitada del pecado que habituales avaricia y embriaguez. pronto se desarrollarán ( Isaías 5:18 ), y, nuevamente, una codicia de bebida y una perversión de los hombres de dinero de su fuerza al vino, y de sus oportunidades de justicia para aceptar sobornos ( Isaías 5:22 ).

Estas son las características de la civilización corrupta no solo en Judá, y la voz que las deplora no puede hablar sin despertar a otros muy clamorosos a la conciencia moderna. Es con notable persistencia que en cada civilización las dos principales pasiones del corazón humano, el amor a la riqueza y el amor al placer, el instinto de recolectar y el instinto de derrochar, han buscado precisamente estas dos formas denunciadas por Isaías en las que trabajar su vida. Caos social: apropiación de la tierra e indulgencia en bebidas fuertes.

Toda comunidad civilizada desarrolla tarde o temprano su cuestión de tierras y su cuestión de licor. "Preguntas" se les llama por la opinión superficial de que todas las dificultades pueden ser superadas por la inteligencia de los hombres; sin embargo, los problemas por los que se pide solución a una proporción tan grande de nuestra pobreza, crimen y locura, son algo peor que "preguntas". Son pecados enormes y no solo requieren el ingenio del estadista, sino toda la paciencia y el celo de los que es capaz la conciencia de una nación.

En esto radica la fuerza del tratamiento de Isaías. Creemos que no se enfrenta a cuestiones de Estado, sino a los pecados de los hombres. No tiene nada que decirnos sobre lo que considera el mejor sistema de tenencia de la tierra, pero hace cumplir el principio de que en la facilidad con la que la tierra puede ser absorbida por una persona, la codicia natural del corazón humano tiene una terrible oportunidad de arruinar la vida. sociedad. “¡Ay de los que juntan casa en casa, que ponen campo en campo, hasta que no hay lugar, y seáis obligados a habitar solos en medio de la tierra!

“Sabemos por Miqueas que el proceso actual que Isaías condena se llevó a cabo con los desalojos y desherencias más crueles. Isaías no toca sus métodos, pero expone sus efectos en el país -despoblación y esterilidad- y enfatiza su significado religioso. "En verdad, muchas casas serán desoladas, incluso grandes y hermosas, sin un habitante. Porque diez acres de viña darán un bato, y un homer de semilla producirá un efa. Entonces, corderos.

apacienta como en sus pastos, y extraños devorarán las ruinas de los gordos " , es decir, de los lujosos hacendados ( Isaías 5:9 , Isaías 5:10 , Isaías 5:17 ).

Y en una de esas declaraciones elípticas con las que a menudo nos sorprende con la repentina sensación de que Dios mismo conoce todos nuestros asuntos y se interesa por ellos, Isaías agrega: "Todo esto me fue susurrado por Jehová: En mi oídos, el Señor de los ejércitos "( Isaías 5:9 ).

Durante las recientes agitaciones en nuestro propio país, uno ha visto a menudo las "leyes de la tierra de la Biblia" sostenidas por algún demagogo irreflexivo como modelos para la tenencia de la tierra entre nosotros; como si un sistema que funcionara bien con una pequeña tribu en una tierra en la que todos habían entrado en pie de igualdad, y donde no había oportunidad para la industria de la gente excepto en los pastos y la labranza, pudiera posiblemente ser aplicable a un país mucho más grande y población más compleja, con tradiciones diferentes y circunstancias sociales muy diferentes.

Isaías no dice nada sobre las leyes territoriales peculiares de su pueblo. Él establece principios, y estos son principios válidos en todas las civilizaciones. Dios ha hecho la tierra, no para alimentar el orgullo de unos pocos, sino el hambre natural de muchos, y es su voluntad que se saque lo máximo del suelo de un país para la gente del país. Cualquiera que sea el sistema de tenencia de la tierra, y si bien todos son más o menos propensos al abuso, es deber de un pueblo luchar por lo que será menos responsable, si los individuos se aprovechan de él para satisfacer su propia codicia. , entonces Dios los tendrá en cuenta.

Hay una responsabilidad que el Estado no puede hacer cumplir, y cuyo descuido no puede ser castigado por ninguna ley terrenal, pero Dios se ocupará de ello con más fuerza. El trato de una nación a su tierra no siempre es prominente como una cuestión que exige la atención de los reformadores públicos; pero sin cesar tiene interés por Dios, que siempre pide a los individuos que respondan por ello. La cuestión de la tierra es, en última instancia, una cuestión religiosa.

Por la administración de su tierra, toda la nación es responsable ante Dios, pero especialmente aquellos que poseen o administran propiedades. Este es un oficio sagrado. Cuando uno no sólo recuerda la naturaleza de la tierra -cómo es un elemento de la vida, de modo que si un hombre abusa de la tierra es como si envenenara el aire o oscureciera los cielos- sino que también aprecia la multitud de relaciones personales que el terrateniente o factor tiene en su mano -la paz de los hogares, la continuidad de las tradiciones locales, la salud física, la valentía y la franqueza sociales, y las mil delicadas asociaciones que sus moradas entrelazan los corazones de los hombres- uno siente que todos los que poseen o administrar la tierra tiene una oportunidad de patriotismo y piedad abierta a pocos, un ministerio menos honorable y sagrado que ningún otro encomendado por Dios al hombre para sus semejantes.

Después del pecado de la tierra, Isaías lanza su segundo ay sobre el pecado de la bebida, y es un ay más pesado que el primero. Con fatal perseverancia se ha bebido el lujo de toda civilización; y de todas las acusaciones formuladas por los moralistas contra las naciones, la que reservan para la embriaguez es, como aquí, la más ponderada. La cruzada contra la bebida no es lo novedoso que muchos imaginan quienes solo observan su resurgimiento tardío entre nosotros.

En la antigüedad apenas existía un Estado en el que no se intentara una legislación prohibitiva de la más rigurosa forma, y ​​en general se ejecutara con un rigor más posible bajo los déspotas que donde, como nosotros, es necesario el lento consentimiento de la opinión pública. El horror de las bebidas alcohólicas ha poseído en todas las épocas a quienes desde su posición de magistrados o profetas han sabido seguir a cualquier distancia las derivaciones de la vida social.

Isaías expone tan poderosamente como lo hizo cualquiera de ellos en qué radica la peculiar fatalidad de beber. El vino se burla nada más que por la incredulidad moral que produce, permitiendo a los hombres esconderse de sí mismos los efectos espirituales y materiales de una excesiva indulgencia en él. Nadie que haya tenido que ver con personas que caen lentamente de una bebida moderada a una inmoderada puede confundir el significado de Isaías cuando dice: "No han considerado la obra del Señor, ni han considerado la operación de sus manos.

"Nada mata la conciencia como beber constantemente hasta un pequeño exceso; y la religión, incluso mientras la conciencia está viva, actúa sobre ella sólo como un opiáceo. Sin embargo, no es tanto con los síntomas de la bebida en los individuos como con su conjunto efectos en la nación que se refiere a Isaías Tan común es el consumo excesivo de alcohol, tan entrelazado con las costumbres sociales del país y muchos intereses poderosos, que es extremadamente difícil despertar a la opinión pública sobre sus efectos.

Y "por eso van al cautiverio por falta de conocimiento". A los reformadores de la templanza a menudo se les culpa por la fuerza de su lenguaje, pero pueden refugiarse detrás de Isaías. Como él lo imagina, la destrucción nacional causada por la bebida es completa. Es nada menos que el cautiverio del pueblo, y sabemos lo que eso significó para un israelita. Afecta a todas las clases: "Sus hombres honorables están hambrientos y su multitud reseca de sed".

El hombre malo se inclina y el gran hombre se humilla. "Pero la miseria y la ruina de esta tierra no son suficientes para describirlo. El apetito del infierno mismo tiene que ser agrandado para que sea suficiente para el consumo de los despojos de la bebida alcohólica. . "Por tanto, el infierno amplió su deseo y abrió su boca sin medida; y su gloria, y su multitud, y su pompa, y el que se regocija entre ellos, desciende a ella.

"¡El mismísimo apetito del infierno tiene que ser agrandado! ¿No parece realmente como si el salvaje y desenfrenado desperdicio de bebida fuera evitable, como si no lo fuera, como muchos están dispuestos a burlarse, el mal inevitable de los corazones de los hombres que eligen esta forma? de cuestión, sino una superflua audacia del pecado, que el mismo diablo no deseaba ni tentaba a los hombres? Es este sentimiento de la infernal gratuidad de la mayoría de la bebida-maldad- la convicción de que aquí el infierno estaría tranquilo si tan sólo ella fuera no conmovido por las provocaciones extraordinariamente desenfrenadas que la sociedad y el Estado ofrecen al consumo excesivo de alcohol, que obliga a los reformadores de la templanza de la actualidad a aislar la borrachera y hacerla objeto de una cruzada especial.

La fuerte figura de Isaías no ha perdido nada de su fuerza hoy. Cuando nuestros jueces nos digan desde el estrado que nueve décimas partes del pauperismo y el crimen son causados ​​por la bebida, y nuestros médicos que si sólo se aboliera la bebida irregular la mitad cesaría la enfermedad actual de la tierra, y nuestros estadistas que los estragos de la bebida fuerte son iguales a las de los azotes históricos de la guerra, el hambre y la pestilencia combinadas, sin duda, para tragarse tal exceso de despojo, el apetito del infierno debe haberse agrandado aún más, y la boca del infierno aún más ancha.

Los siguientes tres ayes se deben a diferentes agravamientos de esa perversidad moral que el profeta ya ha atribuido a la bebida alcohólica. En el primero de ellos es mejor leer, acercar el castigo con cuerdas de vanidad, que atraer la iniquidad. Luego tenemos una sorprendente antítesis: los borrachos que se burlan de Isaías sobre sus copas con el desafío, como si no fuera a aceptarlo: "Que Jehová apresure y apresure su obra de juicio, para que podamos verla", mientras todos los tiempo ellos mismos estaban arrastrando ese juicio cerca, como con cuerdas de carreta, con su persistente diligencia en el mal.

Esta figura de pecadores que se burlan de la proximidad de una calamidad mientras en realidad llevan el arnés de su carruaje es muy llamativa. Pero los judíos no sólo son inconscientes del juicio, están confundidos en cuanto a los principios mismos de la moralidad: "Quienes llaman al mal bien y al bien mal; que ponen tinieblas por luz y luz por tinieblas; que ponen lo amargo por dulce y lo dulce. por amargo! "

En su quinto Ay, el profeta ataca una disposición a la que su desprecio no da paz a lo largo de su ministerio. Si estos sensualistas se hubieran limitado a su sensualidad, podrían haberse quedado solos; pero con esa bravuconería intelectual que nace igualmente del "coraje holandés" de la bebida, interfirieron en la conducta del Estado y prepararon políticas arrogantes de alianza y guerra que fueron la angustia del profeta sobrio todos sus días. "¡Ay de los sabios en sus propios ojos y prudentes en sus propios ojos!"

En su último Ay, Isaías vuelve a los hábitos de bebida de las clases altas, de lo que parecería que entre los jueces incluso de Judá había "hombres de seis botellas". Sostuvieron la extravagancia del robo mediante subsidios, que confiamos fueron desconocidos para los valientes hombres del vino que alguna vez ocuparon los asientos de la justicia en nuestro propio país. Justifican al impío por soborno, y al justo le quitan la justicia.

"Todos estos pecadores, muertos por el rechazo de la ley de Jehová de los ejércitos y la palabra del Santo de Israel, serán como rastrojo, apto sólo para quemar, y su flor como polvo de árbol podrido.

III. LA IRA DEL SEÑOR

Isaías 5:25 ; Isaías 9:8 - Isaías 10:4 ; Isaías 5:26

Esta acusación de los diversos pecados del pueblo ocupa toda la segunda parte de la oración. Pero ahora se agrega una tercera parte, en la que el profeta cataloga los juicios del Señor sobre ellos, cada uno de ellos cerrando con el extraño estribillo: "Por todo esto, su ira no se apaga, sino que su mano aún está extendida". El catálogo completo generalmente se obtiene insertando entre los versículos 25 y 26 del capítulo 5 Isaías 5:25 .

el largo pasaje del capítulo 9, versículo 8, al capítulo 10, versículo 4. Es muy cierto que en lo que respecta al capítulo 5 en sí, no necesita esta inserción; Isaías 9:8 ; Isaías 10:1 está decididamente fuera de lugar donde está ahora.

Sus párrafos terminan con el mismo estribillo que cierra Isaías 5:25 , que forma, además, una introducción natural a ellos, mientras que Isaías 5:26 constituye una conclusión natural. Los últimos versículos describen una invasión asiria, y siempre fue en una invasión asiria que Isaías previó la calamidad final de Judá.

Entonces, podemos estar sujetos a más luz sobre el tema extremadamente oscuro del arreglo de las profecías de Isaías, seguir a algunos de los principales críticos y colocar Isaías 9:8 ; Isaías 10:1 entre los versículos 25-26 del capítulo 5; y cuanto más los examinemos, más satisfechos estaremos con nuestro arreglo, pues unidos en este orden forman una de las series de escenas más impresionantes que incluso un Isaías nos ha dado.

De estas escenas, Isaías no ha escatimado nada que sea terrible en la historia o la naturaleza, y no es uno de los argumentos más pequeños para ponerlas juntas que su intensidad aumenta hasta un clímax. Terremotos, incursiones armadas, una gran batalla y la matanza de un pueblo; incendios de praderas y bosques, luchas civiles y la fiebre del hambre, que se alimenta de sí misma; otro campo de batalla, con sus atemorizados grupos de cautivos y montones de muertos; la marea irresistible de una gran invasión; y luego, para la perspectiva final, una tierra desolada por el sonido de un mar hambriento, y la luz se oscurece en sus nubes.

Los elementos de la naturaleza y las pasiones elementales del hombre se han desatado juntos; y seguimos las violentas inundaciones, recordando que es el pecado el que ha roto las puertas del universo y ha dado a las mareas del infierno un curso completo a través de él. Sobre la tormenta y la batalla, resuena como la campana de la tormenta el terrible estribillo: "Por todo esto, su ira no se apaga, pero su mano aún está extendida.

"Es poesía del más alto nivel, pero en quien la lee con conciencia, las meras sensaciones literarias son sobrias por el asombro de algunos de los fenómenos morales más profundos de la vida. La persistencia de la ira divina, los efectos prolongados del pecado En la historia de una nación, el abuso del dolor por parte del hombre y su desafío a una Providencia enojada, son los elementos de este gran drama. Aquellos que estén familiarizados con el "Rey Lear" reconocerán estos elementos y observarán cuán similares son los caminos de la Providencia y la conducta. de los hombres están representados allí y aquí.

Entonces, lo que Isaías revela. es una serie de calamidades que se han apoderado del pueblo de Israel. Es imposible para nosotros identificar a cada uno de ellos con un evento particular en la historia de Israel que de otra manera conocemos. Algunas no es difícil de reconocer; pero el profeta pasa de manera desconcertante de Judá a Efraín y de Efraín a Judá, y en un caso, donde representa a Samaria atacada por Siria y los filisteos, se remonta a un período a cierta distancia del suyo.

También hay pasajes, como por ejemplo Isaías 10:1 , en los que no podemos decidir si describe un castigo presente o amenaza uno futuro. Pero su propósito moral, al menos, es claro. Mostrará cuán a menudo Jehová ya ha hablado a su pueblo por medio de la calamidad, y debido a que han permanecido endurecidos ante estas advertencias, cómo ahora solo queda posible el último y peor golpe de una invasión asiria.

Isaías está justificando su amenaza de un castigo tan extremo y sin precedentes para el pueblo de Dios como el derrocamiento por parte de este pueblo del Norte, que acababa de aparecer en el horizonte político de Judá. Dios, le dice a Israel, ha intentado todo menos esto, y ha fallado; ahora sólo queda esto, y esto no fallará. El propósito del profeta, por lo tanto, no siendo un relato histórico exacto, sino impresionante moral, nos da una descripción más o menos ideal de calamidades pasadas, mencionando solo tanto como para permitirnos reconocer aquí y allá que son hechos reales los que él usa para su propósito de condenar a Israel al cautiverio y vindicar al Dios de Israel al acercar ese cautiverio.

Por lo tanto, el pasaje forma un paralelo al de Amós, con su estribillo similar: "Sin embargo, no habéis vuelto a mí, dice el Señor", Amós 4:6 y sólo va más allá de la profecía anterior al indicar que los instrumentos de el juicio final del Señor serán los asirios.

Cinco grandes calamidades, dice Isaías, han caído sobre Israel y lo han dejado endurecido:

Primero, terremoto; Isaías 5:25

2d, pérdida de territorio; Isaías 9:8

3d, guerra y derrota decisiva; Isaías 9:13

Cuarto, anarquía interna; Isaías 9:18

Quinto, la perspectiva cercana del cautiverio. Isaías 10:1

1. EL TERREMOTO.-Amós Isaías 5:25 cierra su serie con un terremoto; Isaías comienza con uno. Puede ser la misma convulsión que describen, o puede que no. Aunque las faldas de Palestina, tanto al este como al oeste, tiemblan con frecuencia ante estos disturbios, un terremoto en la propia Palestina, en la alta cordillera central de la tierra, es muy raro.

Isaías describe vívidamente su terrible sencillez y rapidez. "El Señor extendió su mano e hirió, y los collados temblaron, y sus cadáveres fueron como despojos en medio de las calles". No se necesitan más palabras, porque no había nada más que describir. El Señor levantó su mano; las colinas parecieron por un momento derrumbarse, y cuando los vivos se recuperaron de la conmoción allí yacían los muertos, arrojados como basura por las calles.

2. LA PÉRDIDA DEL TERRITORIO.-Entonces Isaías 9:8 terrible calamidad, en la que los moribundos no murieron fuera de la vista ni cayeron amontonados en algún lejano campo de batalla, sino que toda la tierra estaba sembrada de ella. asesinado, debería haber dejado una huella indeleble en la gente. Pero no lo hizo. La propia palabra del Señor había estado en ella para Jacob e Israel, Isaías 9:8 "para que el pueblo conociera a Efraín ya los habitantes de Samaria".

"Pero sin humillación se volvieron en la robustez de su corazón, diciendo, cuando pasó el terremoto:" Los ladrillos se cayeron, pero edificaremos con piedras labradas "; los" sicomoros están cortados, pero los convertiremos en cedros. "La calamidad no hizo reflexionar a este pueblo; sintieron a Dios solo para esforzarse por olvidarlo. Por eso los visitó por segunda vez. No sintieron que el Señor sacudía su tierra, por lo que envió a sus enemigos para robársela:" el Los sirios delante y los filisteos detrás; y devoran a Israel con la boca abierta.

"Lo que había sido por espantosa rapidez, esto era por demorarse y hostigar: guerra de guerrillas, incursiones armadas, la tierra carcomida poco a poco." Sin embargo, el pueblo no regresa a Aquel que los hirió, ni buscan al Señor de los ejércitos. "

3. GUERRA Y DERROTA.-La siguiente calamidad consecuente de Isaías 9:13 pasó de la tierra al pueblo mismo. Se describe una gran batalla, en la que la nación es desmembrada en un día. Se narra la guerra y sus horrores, y se explica la aparente falta de piedad divina y discriminación que implican. Israel ha sido llevado a estos desastres por la insensatez de sus líderes, a quienes Isaías, por lo tanto, señala como culpables.

"Porque los que dirigen a este pueblo los hacen errar, y los que son dirigidos por ellos son destruidos". Pero el verdadero horror de la guerra es que no recae sobre sus autores, que sus víctimas no son hombres de estado, sino la belleza de la juventud de un país, la impotencia de la viuda y el huérfano. Alguna pregunta parece haber sido suscitada por esto en el corazón de Isaías. Pregunta: ¿Por qué no se regocija el Señor con los jóvenes de su pueblo? ¿Por qué no tiene compasión de la viuda y el huérfano, que así los sacrifica al pecado de los gobernantes? Es porque toda la nación comparte la culpa del gobernante; "Todos son hipócritas y malhechores, y toda boca habla necedad". Como gobernante de tanta gente, es una verdad que Isaías afirma con frecuencia, pero nunca con tanta severidad como aquí. La guerra saca, como ninguna otra cosa, la solidaridad de un pueblo culpable.

4. ANARQUÍA INTERNA.-Incluso Isaías 9:18 pero el pueblo no se arrepintió; sus calamidades solo los llevaron a una mayor maldad. Los ojos del profeta se abren al terrible hecho de que la ira de Dios no es más que el estallido que aviva los ardientes pecados de los hombres. Esta es una de esas dos o tres escenas espantosas de la historia, en cuya conflagración no podemos decir qué es el pecado humano y qué juicio divino.

Hay una maldad de pánico, el pecado se extiende como manía, como si los hombres estuvieran poseídos por poderes sobrenaturales. Las metáforas físicas del profeta son evidentes: un incendio en un bosque o pradera, y la consiguiente hambruna, cuyas víctimas febriles se alimentan de sí mismas. Y no menos evidentes son los hechos políticos que el profeta emplea estas metáforas para describir. Es la anarquía que ha acosado a más de un pueblo corrupto y desafortunado, cuando sus líderes erróneos han sido derrocados: la anarquía en la que cada facción busca masacrar al resto.

Los celos y la desconfianza despiertan la sed de sangre, la rabia se apodera del pueblo como el fuego del bosque, "y nadie perdona a su hermano". Hemos tenido ejemplos modernos de todo esto; estas escenas forman una verdadera descripción de algunos días de la Revolución Francesa, e incluso son una descripción más verdadera de la guerra civil que estalló en París después de su último asedio.

"Si los cielos no sus espíritus visibles

Envía pronto para dominar estas viles ofensas, yo vendré,

La humanidad debe necesariamente aprovecharse de sí misma

Como monstruos de las profundidades ".

5. LA AMENAZA DE LA CAUTIVIDAD.-Volviendo Isaías 10:1 ahora del pasado, y del destino de Samaria, con el que parece haber estado más particularmente comprometido, el profeta se dirige a sus propios compatriotas en Judá, y pinta el futuro para ellos. No es un futuro en el que haya esperanzas. Seguramente también llegará el día de su visitación, y el profeta lo verá cerca en la noche más oscura en la que un corazón judío podría pensar: la noche del cautiverio.

¿Dónde, pregunta a sus compatriotas injustos, dónde "entonces huiréis en busca de ayuda? ¿Y dónde dejaréis vuestra gloria?" Encogiéndose entre los cautivos, yaciendo muerto debajo de montones de muertos, ese será su destino, quién se habrá apartado tan, a menudo y luego tan finalmente de Dios. No sabemos cuándo exactamente advirtió el profeta a sus compatriotas de la cautividad, pero la advertencia, aunque tan real, no produjo ni penitencia en los hombres ni piedad en Dios. "Por todo esto, su ira no se apaga, sino que su mano aún está extendida".

6. LA INVASIÓN ASIRIA.-El profeta Isaías 5:26 es, por tanto, libre de explicar esa nube que ha aparecido lejos en el horizonte norte. La mano del juicio de Dios todavía está levantada sobre Judá, y es esa mano la que convoca la nube. Los asirios vienen en respuesta a la señal de Dios, y vienen como un diluvio, para dejar nada más que ruinas y angustia detrás de ellos.

Ninguna descripción de Isaías es más majestuosa que esta, en la que Jehová, que ha agotado todos los medios más cercanos para convertir a Su pueblo, levanta Su brazo que se desarma con una "bandera a las naciones que están lejos, y silba" o silba "para ellos. desde los confines de la tierra, y he aquí que vienen con prontitud, con prontitud: no hay entre ellos fatigado ni rezagado, ni dormido ni dormido, ni desatado el cinto de sus lomos, ni roto la correa de sus zapatos; cuyas flechas están afiladas, y todos sus arcos doblados; los cascos de sus caballos como dinamismo, y sus ruedas como torbellino; tienen un rugido como el de los leones, y rugen como leoncillos; sí, gruñen y agarran la presa y se lo llevan, y no hay quien librar. Y ese día gruñen contra él como el bramido del mar, y si uno mira a la tierra,he aquí tinieblas y angustia, y la luz se oscurece en el cielo nublado ".

Así, Isaías deja a Judá esperando su condenación. Pero los tonos de su extraño estribillo despiertan en nuestro corazón algunos pensamientos que aún no dejarán que su mensaje se vaya de nosotros.

Siempre será una pregunta si los hombres abusan más de sus penas o de sus alegrías; pero ningún alma seria puede dudar de cuál de estos abusos es el más fatal. Pecar en un caso es ceder a la tentación; pecar en el otro es resistir una gracia divina. El dolor es el último mensaje de Dios al hombre; es Dios hablando con énfasis. El que abusa de él demuestra que puede cerrar los oídos cuando Dios habla más fuerte. Por tanto, la crueldad o la impenitencia después del dolor es más peligrosa que la intemperancia en el gozo; sus resultados son siempre más trágicos. Ahora Isaías señala que el abuso del dolor por parte de los hombres es doble. Los hombres abusan del dolor al confundirlo y abusan del dolor al desafiarlo.

Los hombres abusan del dolor confundiéndolo, cuando no ven en él más que una fuerza penal o expiatoria. Para muchos hombres, el dolor es lo que eran sus devociones a Luis XI, que habiendo realizado religiosamente, se sintió más valiente para pecar. Así sucedió con los samaritanos, que decían con la firmeza de su corazón: "Los ladrillos se han caído, pero edificaremos con piedras labradas; los sicomoros están cortados, pero los transformaremos en cedros".

"Hablar de esta manera es feliz, pero pagano. Es llamar al dolor" mala suerte "; es no escuchar la voz de Dios en él, diciendo:" Sé puro; se humilde; apóyate en Mí. "Esta disposición surge de una concepción vulgar de Dios, como de un Ser de carácter sin permanencia, que se irrita fácilmente pero que se alivia con un estallido de pasión, castiga inteligentemente a Su pueblo y luego los deja solos. Es un temperamento que dice: "Dios está enojado, esperemos un poco; Dios está apaciguado, sigamos adelante de nuevo.

"Frente a opiniones tan vulgares de una Deidad con un temperamento, Isaías revela la terrible majestad de Dios en santa ira:" Por todo esto, su ira no se apaga, pero su mano aún está extendida ". ¡Cuán sombrío y salvaje parece! a nuestros ojos hasta que entendamos los pensamientos de los pecadores a quienes se les reveló. Dios no puede disipar el pensamiento cobarde, que sólo está ansioso por castigar, excepto dejando que su mano pesada permanezca hasta que también purifique. La permanencia de la ira de Dios es por tanto, una doctrina ennoblecedora, no estupefaciente.

Los hombres también abusan del dolor al desafiarlo, pero el final de esto es la locura. "Forma la mayor parte de la tragedia del 'Rey Lear', que el anciano monarca, aunque ha entregado su trono, conserva su imperio de corazón y continúa exhibiendo un orgullo y egoísmo insensato, aunque a veces pintoresco, en la cara. Incluso cuando es derrocado, todavía debe mandar, lucha contra los mismos elementos, está decidido a ser al menos el dueño de sus propios sufrimientos y destino.

Pero para esto le fallan los poderes necesarios; su vida así desordenada termina en la locura. Sólo con tal aflicción se podía llevar al arrepentimiento a un personaje como el suyo; a la humildad, que es el padre del verdadero amor, y ese amor en él podría purificarse. De ahí el final melancólico de esa tragedia. "Como Shakespeare ha tratado con el rey, así Isaías ha tratado con el pueblo; también nos muestra dolor cuando se desafía produciendo la locura.

En una altura tan impía, el cerebro del hombre se marea y cae en ese terrible abismo que no es, como algunos imaginan, el infierno, sino el último purgatorio de Dios. Shakespeare saca a Lear destrozado e Isaías tiene un remanente del pueblo para salvar.