Bible Commentaries
Isaías 8

Versículos 1-22

CAPITULO VI

REY Y MESÍAS; PUEBLO E IGLESIA

735-732 a. C.

Isaías 7:8 , 9: Isaías 7:1

ESTA sección del libro de Isaías (capítulos 7-9: 7) consta de una serie de profecías separadas pronunciadas durante un período de al menos tres años: 735-732 aC Para el año 735 Acaz había ascendido al trono; Tiglath-pileser había estado ocupada en el lejano oriente durante dos años. Aprovechando la debilidad del primero y la distancia del segundo, Rezín, rey de Damasco, y Peka, rey de Samaria, planearon una invasión de Judá.

Era una aventura a la que no se habrían atrevido si Uzías hubiera estado vivo. Mientras Rezin marchaba por el este del Jordán y volcaba la supremacía judía en Edom, Peka se arrojó a Judá, derrotó a los ejércitos de Acaz en una gran batalla y sitió Jerusalén, con el objetivo de derrocar a Acaz y poner a un sirio, Ben- Tabeel, en su lugar. Simultáneamente, los filisteos atacaron a Judá desde el suroeste.

El motivo de los confederados fue con toda probabilidad la ira con Acaz por negarse a entrar con ellos en una alianza pan-siria contra Asiria. En su angustia, Acaz apeló a Tiglat-pileser, y el asirio respondió rápidamente. En el año 734 —debe haber pasado menos de un año desde que Acaz fue atacado— las huestes del norte habían invadido Samaria y se habían extendido tan al sur como las ciudades de los filisteos. Luego, retirando sus tropas nuevamente, Tiglat-pileser dejó a Oseas como su vasallo en el trono de Peka, y envió a la población de Israel al este del Jordán a un cautiverio lejano, completó un asedio de dos años a Damasco (734-732) con su captura.

En Damasco, Acaz se encontró con el conquistador y, habiéndole pagado tributo, contrató una nueva póliza de seguro en el patrón del altar, que se llevó consigo a Jerusalén. Tales fueron los tres años, cuyos rápidos cambios se desarrollaron en paralelo con estas profecías de Isaías. Los detalles no los da el profeta, pero debemos mantenernos en contacto con ellos mientras lo escuchamos. Especialmente debemos recordar su punto central, la decisión de Acaz de pedir la ayuda de Asiria, una decisión que afectó todo el curso de la política durante los próximos treinta años.

Isaías pronunció claramente algunos de los oráculos de esta sección antes de ese evento, y simplemente buscan inspirar a Acaz con un valor que debería sentir que la ayuda asiria es innecesaria; otros, de nuevo, dan a entender que Acaz ya ha llamado al asirio: se burlan de él con anhelo de fuerza extranjera y describen las aflicciones que el asirio traerá sobre la tierra; mientras que otros, por ejemplo, el pasaje Isaías 9:1 significa que el asirio ya ha llegado, y que las provincias galileas de Israel han sido despobladas, y prometen un Libertador.

Si no tenemos en cuenta la decisión de Acaz, no entenderemos estas expresiones aparentemente contradictorias, que explica a fondo. Comencemos ahora por el comienzo del capítulo 7. Se abre con una simple declaración, a modo de título, de la invasión de Judá y el resultado inútil; y luego procede a contarnos cómo actuó Isaías desde el primer rumor de la confederación en adelante.

I. EL REY

(Capítulo 7)

Y sucedió que en los días de Acaz, hijo de Jotam, hijo de Uzías, rey de Judá, subieron a Jerusalén Rezín, rey de Siria, y Peka, hijo de Remalías, rey de Israel. a la guerra contra ella, pero no pudo prevalecer contra ella ". Este es un resumen de toda la aventura y el tema de la guerra, a modo de introducción. La narrativa propiamente dicha comienza en Isaías 7:2 , con el efecto de las primeras noticias de la liga sobre Acaz y su pueblo.

Sus corazones se movieron como los árboles del bosque ante el viento. La liga estaba dirigida tan evidentemente contra las dos cosas más esenciales para la existencia nacional y el honor de Jehová; la dinastía de David, es decir, y la inviolabilidad de Jerusalén. Judá había sufrido con frecuencia antes la pérdida de su territorio; nunca hasta ahora estuvieron el trono y la ciudad de David en peligro real. Pero eso, que doblegó tanto al rey como al pueblo por su nuevo terror, fue la prueba que Isaías esperaba para las profecías que ya había pronunciado.

Llevando consigo, como resumen de ellos, a su hijo con el nombre Shear-Jashub- "Un-remanente-regresará" - Isaías se enfrentó a Acaz y su corte en medio de su preparación para el asedio. Estaban examinando, pero más con pánico que con prudencia, el suministro de agua de la ciudad, cuando Isaías les entregó un mensaje del Señor, que puede ser parafraseado de la siguiente manera: "Mirad y guardaos silencio", mantén los ojos abiertos y tu corazón todavía; "No temas, ni desmayes, por el furor de la ira de Rezín y el hijo de Remalías.

"No tienen poder para prenderle fuego. Son" sólo tocones de tizones que expiran ", casi quemados. Mientras usted cuida sabiamente su suministro de agua, hágalo con esperanza. Este propósito de depositar, es vano". dice el Señor Jehová: No permanecerá, ni sucederá. "¿De quién tienes miedo? Mira a esos enemigos tuyos en la cara." La cabeza de Siria es Damasco, y la cabeza de Damasco es Rezín ": es ¿Vale la pena temerlo? "La cabeza de Efraín es Samaria, y la cabeza de Samaria es el hijo de Reinallah": ¿Vale la pena temerlo? Dentro de unos años ciertamente serán destruidos.

Pero cualquiera que sea la estimación que hagas de tus enemigos, cualquiera que sea su futuro, ten fe en Dios por ti mismo; para ti eso es lo esencial. "Si no creéis, ciertamente no seréis establecidos".

Esta paráfrasis busca resaltar el significado de un pasaje confesamente oscuro. Parece como si solo tuviéramos fragmentos del discurso de Isaías a Acaz y tuviéramos que suplir las lagunas. No obstante, nadie debe dudar en reconocer las conspicuas cualidades personales: la combinación de la sagacidad política con el miedo religioso, el sentido común y el coraje arraigados en la fe. En una palabra, esto es lo que Isaías le dirá al rey, inteligente en sus alianzas, religiosas y seculares, y ocupado en sus defensas materiales: “Lleva contigo el escudo de la fe.

Has perdido la cabeza entre todas estas cosas. Sosténgalo como un hombre detrás de ese escudo; tomar una visión racional de los asuntos. Califica a tus enemigos según su valor adecuado. Pero para ello debes creer en Dios. La fe en Él es la condición esencial para una mente tranquila y una apreciación racional de los asuntos ".

Sin duda, es difícil para nosotros darnos cuenta de que la verdad que Isaías así impuso al rey Acaz -el gobierno del mundo y de la historia humana por un Dios supremo- fue siempre una verdad que la raza ignoró. No se puede esperar que una generación como la nuestra piense en la actitud de los contemporáneos de Isaías que creían en la existencia real de muchos dioses con soberanías limitadas.

Para nosotros, que estamos llenos de los instintos de la Divina Providencia y de la presencia en la historia del derecho y el progreso, es extremadamente difícil incluso admitir el hecho, y mucho menos darnos cuenta de lo que significa, de que nuestra raza haya tenido que recibirlos alguna vez. verdades como nuevas adiciones a su acervo de ideas intelectuales. Sin embargo, sin perjuicio de las afirmaciones de los profetas anteriores, esto se puede afirmar con confianza: que Isaías, donde ahora lo encontramos, estaba de un lado creyendo en un Dios supremo, Señor del cielo y la tierra, y su generación estaba del otro lado, creyendo que había muchos dioses.

Isaías, sin embargo, no se hace pasar por el descubridor de la verdad que predica; no lo presenta como una nueva revelación, ni lo pone en una fórmula. Lo da por sentado y procede a ejercer su influencia moral. Infectará a los hombres con su absoluta convicción de ello, a fin de fortalecer su carácter y guiarlos por senderos de seguridad. Su discurso a Acaz es una exhibición de los efectos morales y racionales de creer en la Providencia.

Acaz es una muestra del carácter que produjo el politeísmo; el estado mental y de corazón al que lo exhorta Isaías es el inducido por la fe en un Dios justo y todopoderoso. Podemos aclararnos el contraste con una figura muy definida.

La diferencia, que se hace en el carácter y los hábitos de los hombres si el país en el que viven tiene un gobierno poderoso o no, es bien conocida. Si no existe tal autoridad central, se trata de la mano de cada hombre contra su vecino. Los hombres caminan armados hasta los dientes. Una actitud constante de miedo y sospecha deforma toda la naturaleza. Las pasiones se excitan y magnifican; la inteligencia y el juicio son empequeñecidos.

Lo mismo, según su género, es la vida para el hombre o la tribu, que creen que el mundo en el que habitan y la vida que comparten con los demás no tienen una autoridad central. Caminan armados de prejuicios, supersticiones y egoísmos. Crean, como Acaz, sus propias providencias y aún así, como él, se sienten inseguros. Todo es exagerado por ellos; en cada mal acecha en su imaginación una hostilidad ilimitada.

No tienen amplitud de visión ni mucha paciencia. Pero que los hombres crean que la vida tiene una autoridad central, que Dios es supremo, y arrojarán por los vientos sus prejuicios y supersticiones, ahora no más necesarias que las antiguas fortalezas y armas con las que nuestros antepasados, en los días en que el gobierno era débil. , se vieron obligados a defender sus intereses privados. Cuando sabemos que Dios reina, ¡qué tranquilos y libres nos hace! Cuando las cosas y los hombres son parte de Su plan y obran Sus fines, cuando entendemos que no son monstruos sino ministros, ¡cuán razonablemente podemos verlos! ¿Teníamos miedo de Siria y Efraín? ¡La cabeza de Siria es este compañero Rezín, la cabeza de Efraín, este hijo de Remalías! No pueden durar mucho; El motor de Dios está detrás para golpearlos. ¡Por el gobierno razonable de Dios, seamos razonables! Prestemos atención y estemos callados. Tenga fe en Dios, y a la fe le llegará la consecuencia adecuada del sentido común.

Porque cuanto más alto mira un hombre, más lejos ve: para nosotros esa es la lección práctica de estos primeros nueve versículos del capítulo séptimo. El mismo gesto de fe confiere a la mente una amplitud de visión. El hombre que levanta su rostro hacia Dios en el cielo, es aquel cuyos ojos barren simultáneamente la perspectiva más lejana de la tierra y le dan un sentido de la proporción de las cosas. Acaz, de cara a sus enemigos más cercanos, no ve por encima de sus cabezas, y en su consternación por su aparición se prepara para embarcarse en cualquier política que se le ocurra, aunque sea tan temeraria como la convocatoria de los asirios.

Isaías, por otro lado, con su visión fija en Dios como el Gobernador del mundo, puede pasar por alto el polvo que oscurece la frontera de Judá, ver detrás de él el inevitable avance de los asirios, y tener la seguridad de que, si Acaz los llama a su pelea o no, muy pronto, por su propio movimiento, abrumarán a sus dos enemigos. De estos "dos tizones humeantes" no hay ningún peligro real. Pero para los asirios, si una vez Judá se enreda en sus labores, existe el peligro más extremo.

Por tanto, el consejo de Isaías no es un mero quietismo religioso; es una política prudente. Es el mejor consejo político que podría haberse ofrecido en esa crisis, como ya hemos podido recopilar de un estudio de las disposiciones geográficas y políticas de Asia occidental, aparte de las consideraciones religiosas. Pero para Isaías, la tranquilidad necesaria para esta sagacidad surgió de su fe. Señor.

Bagehot podría haber apelado a toda la política de Isaías para ilustrar lo que tan bien ha descrito como los beneficios militares y políticos de la religión. El monoteísmo es una ventaja para los hombres no sólo por la "alta concentración de sentimiento firme" que produce, sino también por la calma mental y la sagacidad que seguramente brotan de una convicción pura y vívida de que el Señor reina.

Otra cosa que debemos enfatizar, antes de pasar del discurso de Isaías a Acaz. Nada puede ser más claro que Isaías, aunque aboga por una creencia tan absolutamente quieta en Dios, no es fatalista. Ahora bien, ha habido otros profetas que han insistido tan absolutamente como Isaías en la resignación a Dios supremo, y el efecto práctico evidente de su doctrina de la soberanía divina ha sido convertir a sus seguidores, no en astutos observadores políticos, sino en ciegos y apáticos fatalistas.

La diferencia entre ellos e Isaías ha residido en el tipo de carácter, que ellos y él han atribuido respectivamente a la Deidad, antes de exaltarlo al trono del poder absoluto y resignarse a su voluntad. Isaías, aunque tan disciplinado como un creyente en la soberanía de Dios y el deber de obediencia del hombre como cualquier profeta que haya predicado estas doctrinas, fue preservado del fatalismo al que tan a menudo conducen por la convicción que previamente había recibido de la justicia de Dios.

El fatalismo significa resignación al destino, y el destino significa una omnipotencia sin carácter o (que es lo mismo) cuyo carácter ignoramos. El destino es Dios menos el carácter, y el fatalismo es la condición sin carácter a la que la creencia en tal Dios reduce al hombre. La historia lo presenta a nuestra vista en medio de los entornos más diversos. La mente griega, tan libre y alegre, estaba desconcertada y entumecida por la creencia en una Némesis inescrutable: ¡En Oriente con qué frecuencia se genera un temperamento de apatía o desesperación en los hombres, para quienes Dios no es más que un déspota! Incluso dentro del cristianismo hemos tenido fanáticos, tan desmesuradamente poseídos por la fe en la soberanía de elección de Dios, con exclusión de todas las demás verdades divinas, que se profesan, con impía audacia, deseosos de ser condenados por Su gloria.

Tales casos son suficientes para probarnos el extremo peligro de hacer de la soberanía de Dios el primer artículo de nuestro credo. No es seguro para los hombres exaltar a una deidad al trono de la providencia suprema, hasta que estén certificados de su carácter. La visión del mero poder embriaga y embrutece, no menos cuando es santificada con el nombre de religión, que cuando, como en el materialismo moderno, se interpreta ciegamente como fuerza física.

Sólo las personas que han aprendido a conocer íntimamente a su Deidad en los asuntos privados de la vida, donde el corazón toca el corazón y los delicados argumentos de la conciencia no son dominados por la presencia de vastas fuerzas naturales o los intrincados movimientos de la historia del mundo, pueden Se puede confiar después para entrar en estos grandes teatros de la religión, sin riesgo de perder su fe, su sensibilidad o su conciencia.

Todo el curso de la revelación se ha centrado en esto: hacer que los hombres se familiaricen de manera familiar y experimental con el carácter de Dios, antes de imponerles el deber de rendir homenaje a su poder creativo o sumisión a su voluntad. En el Antiguo Testamento, Dios es el Amigo, el Guía, el Redentor de los hombres, o siempre es su Monarca y Legislador. El nombre divino que el hebreo ve "excelente en toda la tierra" es el nombre que ha aprendido a conocer en casa como "Jehová, nuestro Señor".

Salmo 8:1 Jehová entrena a su pueblo para que confíe en su verdad personal y su misericordia en sus propios atrios, antes de probar su lealtad y disciplina en los lugares altos del mundo. Y cuando, en medio de los extraños terrores de estos y las novedosas magnitudes con las que Israel, de cara al mundo, tuvo que contar, el pueblo perdió la presencia de ánimo, Su elegía sobre ellos fue: "Mi pueblo está destruido por falta de conocimiento.

"Incluso cuando su templo está lleno y sus sacrificios de homenaje a su poder son más frecuentes, todavía es su falta de conocimiento moral de Él mismo de lo que se queja:" Israel no sabe; Mi pueblo no considera. "¿Qué más fue la tragedia en la que se cerró la historia judía, que el simple hecho de no percibir esta lección: que tener y comunicar el conocimiento del carácter del Todopoderoso es infinitamente más valioso que el intento de vindicar en ¿Alguna manera externa de la supremacía de Jehová sobre el mundo? Esta última, esta desesperada esperanza fue lo que Israel agotó la noche de su día en intentarlo.

El primero, comunicar a las vidas y filosofías de la humanidad el conocimiento del corazón y la voluntad divinos, adquiridos a lo largo de una historia de gracia y milagro únicos, fue el destino que entregaron a los seguidores del Mesías crucificado.

Porque bajo el Nuevo Testamento, este también es el método de revelación. Lo que nuestro Rey desea antes de ascender al trono del mundo es que el mundo lo conozca; y entonces Él desciende entre nosotros, para ser escuchado, visto y manejado por nosotros, para que nuestros corazones puedan aprender Su corazón y conocer Su amor, sin desconcierto por Su majestad. Y por nuestra parte, cuando atribuimos a nuestro Rey la gloria y el dominio, es como a Aquel que nos amó y nos lavó de nuestros pecados en Su sangre. Porque lo principal para los individuos, como para las naciones, no es tanto creer que Dios reina como saber qué clase de Dios es el que reina.

Pero Acaz no se dejó persuadir. Tenía una política propia y estaba decidido a seguirla. Insistió en apelar a Asiria. Antes de hacerlo, Isaías hizo un intento más por su obstinación. Con vehemencia, que revela cuán crítica sintió que era la decisión del rey, el profeta regresó como si esta vez fuera la voz misma de Jehová. "Y habló Jehová a Acaz, diciendo: Pídete una señal de Jehová tu Dios; pídela en el Seol de abajo o en lo alto de arriba. Pero Acaz dijo: No pediré, ni tentaré a Jehová."

La oferta de Isaías de una señal era una que los profetas de Israel solían hacer cuando alguna crisis exigía la aceptación inmediata. su palabra por parte de los hombres, y los hombres eran más difíciles de convencer que de costumbre: un milagro como el trueno que Samuel gritó desde un cielo despejado para impresionar a Israel con la opinión de Dios sobre su locura al pedir un rey; 1 Samuel 12:17 o como el desgarro del altar que el hombre de Dios hizo que suceda para convencer al hosco Jeroboam; 1 Reyes 13:3 o como la regresión de la sombra en el reloj del sol, que el mismo Isaías dio en garantía de recuperación al enfermo Ezequías.

(capítulo 38) Estos signos se ofrecen sólo a personas débiles o con prejuicios. La fe más real, como nos dice el mismo Isaías, no es forzada, las naturalezas más puras son aquellas que no necesitan señales ni prodigios. Pero hay ciertas crisis en las que la fe debe ser forzada de inmediato, y Acaz se encontraba ahora en tal crisis; y hay ciertos personajes que, incapaces de leer un escrito del tribunal de la conciencia y la razón, deben ser notificados con uno de un tribunal -aunque sea inferior- cuyo idioma entiendan; y Acaz era uno de esos personajes.

Isaías conocía a su hombre y le preparó un gran dilema. Al ofrecerle cualquier señal que quisiera pedir, Isaías sabía que el rey se comprometería ante su propio honor y la conciencia pública a abstenerse de llamar a los asirios, y así Judá se salvaría; o si el rey rechazaba la señal, la negativa lo desenmascararía. Acaz se negó, e inmediatamente Isaías lo denunció a él y a toda su casa.

Eran simples barajadores, jugando rápido y suelto con Dios así como con los hombres. "Oíd ahora, casa de David. ¿Es poco para vosotros fatigar a los hombres, que debéis fatigar también a mi Dios?" Has evadido a Dios; por tanto, Dios mismo te tomará en la mano: "el Señor mismo te dará una señal". Para seguir inteligentemente el resto del discurso de Isaías, debemos entender claramente cómo la señal que ahora promete difiere en naturaleza de la señal que le había pedido a Acaz que seleccionara, de cualquier tipo que él pudiera haber esperado que fuera esa selección.

La determinación del rey de llamar a Asiria se ha interpuesto. Por lo tanto, si bien la señal que Isaías ofreció por primera vez en el lugar estaba destinada a una promesa inmediata de que Dios establecería a Acaz, si tan solo no apelaba al extranjero, la señal que Isaías ofrece ahora vendrá como una prueba futura de cuán criminal y desastrosa la vida. ha sido un llamamiento al extranjero. La primera señal habría sido una prenda de salvación; el segundo es una exposición de la maldad fatal de la elección de Acaz.

El primero habría dado alguna seguridad del rápido derrocamiento de Efraín y Siria; el segundo será una ilustración dolorosa del hecho de que no sólo Siria y Efraín, sino también Judá misma, serán abrumados por el avance del poder del norte. Este segundo signo es, por tanto, uno que sólo el tiempo puede traer. Isaías lo identifica con una vida que aún no ha nacido.

Un Niño, dice, nacerá pronto a quien su madre le dará el nombre de Immanu-El- "Dios-con-nosotros". Para cuando este Niño alcance los años de discreción, "comerá mantequilla y miel". Isaías luego explica el acertijo. Sin embargo, no explica quién es la madre, habiéndola descrito vagamente como "una" -o "la joven en edad de casarse"; pues eso no es necesario para el signo, que debe consistir en la propia experiencia del Niño.

A esto último limita su explicación. La mantequilla y la miel son el alimento de las privaciones, el alimento de un pueblo cuya tierra, despoblada por el enemigo, se ha convertido en pasto. Antes de que este Niño llegue a los años de discreción, no solo Siria y Efraín serán devastados, sino que el Señor mismo habrá devastado a Judá. "Jehová traerá sobre ti, y sobre tu pueblo y sobre la casa de tu padre días que no han venido, desde el día que Efraín salió de Judá, el rey de Asiria." No se dice nada más de Emmanuel, pero el resto del capítulo se ocupa de los detalles de la devastación de Judá.

Ahora bien, este signo y su explicación habrían presentado pocas dificultades de no ser por el nombre del Niño-Emanuel. Borre eso y el pasaje se leerá con la suficiente fuerza. Antes de que cierto Niño, cuyo nacimiento se insinúe vaga pero solemnemente en un futuro próximo, haya llegado a años de discreción, se manifestarán los resultados de la elección de Acaz. Judá será devastada, y su pueblo se habrá hundido en los medios de vida más rudimentarios.

Todo esto es claro. Es una forma que Isaías usó más de una vez para medir el futuro cercano. Y en otras literaturas, también, hemos sentido el patetismo de darnos cuenta de los resultados futuros del crimen y hasta qué punto el desastre persiste, por su efecto en las vidas de otra generación:

"El niño que no ha nacido se lamentará

¡La caza de ese día! "

Pero, ¿por qué llamar al Niño Emanuel? Evidentemente, el nombre forma parte del signo y debe explicarse en relación con él. ¿Por qué llamar "Dios-con-nosotros" a un niño que no va a actuar en gran medida o que será muy honrado, que sólo va a sufrir, para quien llegar a años de inteligencia sólo será para llegar a un sentido de su país? desastre y pobreza de su pueblo. Este Niño que es usado tan patéticamente para medir el paso del tiempo y el retorno de sus venganzas, de quien no se nos dice ni cómo se comportará en el período de privación, ni si sobrevivirá, ¿por qué se llama Emanuel? ¿O por qué, llamándose Emmanuel, tiene un destino tan sórdido para contrastar con un nombre tan espléndido?

Al presente expositor le parece absolutamente imposible disociar un anuncio tan solemne de Jehová a la casa de David del nacimiento de un Niño, de tan alto nombre, de esa expectativa de la venida de un Príncipe glorioso que estaba presente en esta familia real desde los días de su fundador. Misteriosa y abrupta como la insinuación del nacimiento de Emanuel puede parecernos en esta coyuntura, no podemos olvidar que salió de los labios de Isaías a corazones que abrigaban como su más querida esperanza la aparición de un glorioso descendiente de David, y que ahora eran los más sensibles. a esta esperanza de que tanto la ciudad de David como la dinastía de David estaban en peligro.

¿Acaso podría acaz entender por Emmanuel a cualquier otro niño que no fuera el príncipe cuya llegada era la esperanza inalienable de su casa? Pero si tenemos razón al suponer que Acaz hizo esta identificación, o que tuvo el más leve presagio de ella, entonces entendemos toda la fuerza del signo. Acaz con su incredulidad no solo se había desestablecido ( Isaías 7:9 ): había hipotecado la esperanza de Israel.

En la inundación del desastre, que su fatal resolución traería sobre la tierra, poco importaba lo que le sucedería a él. Isaías no se molesta ahora en mencionar ningún castigo para Acaz. Pero el excesivo embarazo de peligros de su resolución se lleva a casa al rey con la seguridad de que devastará todo el futuro dorado y deberá desheredar al Rey prometido. Nace el Niño, que es la esperanza de Israel; recibe el nombre Divino, y eso es todo de salvación o gloria sugerida.

Él no crece hasta un trono o la majestad que el Salmo setenta y dos describe las ofrendas de los reyes de Seba y de Seba, el trigo de su tierra temblando como el fruto del Líbano, mientras que los de la ciudad florecen como la hierba de la tierra. sino a la comida de las privaciones, a la vista de su país arrasado por sus enemigos en un vasto territorio común apto sólo para pasto, para la soledad y el sufrimiento. En medio de la desolación general, su figura se desvanece de nuestra vista, y solo su nombre permanece para acechar, con su infinita melancolía de lo que podría haber sido, los viñedos llenos de espinas y los patios cubiertos de hierba de Judá.

Pero incluso si fuera a resultar un punto demasiado fino, identificar a Emanuel con el Mesías prometido de la casa de David, y tuviéramos que recurrir a alguna teoría más vaga de él, encontrando que era una personificación, o un representante de la venida. generación del pueblo de Dios, o un tipo del mañana prometido, el efecto moral de la señal seguiría siendo el mismo; y es solo con esto que tenemos que hacer aquí.

Ya sea un individuo, una generación o una época, por el Nombre que le fue otorgado, habría sido una época, generación o individuo glorioso, habitado por Dios, y Acaz ha echado a perder prematuramente todo lo relacionado con ella excepto el Nombre. . El futuro será como un niño maldecido por sus padres, traído al mundo con gloriosos derechos que están estampados en su título, pero solo para descubrir que su reino y sus propiedades ya no existen, y todas las circunstancias disipadas en las que podría haberse dado cuenta. el glorioso significado de su nombre. Tipo de sufrimiento inocente, nace con un título vacío, su nombre el vestigio de una gran oportunidad, el monumento irónico de un crimen irreparable.

Si a Acaz le quedara algo de conciencia, podemos imaginar el efecto de esto sobre él. Ser castigado por el pecado en el propio cuerpo y en la fortuna de uno, ya es bastante doloroso; pero ver el cielo mismo ennegrecido y todo el gracioso futuro frustrado, esto es indescriptiblemente terrible.

Acaz es, pues, el Judas del Antiguo Testamento, si esa concepción del carácter de Judas es la correcta, lo que hace que su deseo voluntario de producir el reino de Dios a su manera violenta sea el motivo de su traición a Jesús. Por su propia obstinación, Acaz ha traicionado al Mesías y Libertador de su pueblo. La seguridad de esta traición es la señal de su obstinación, una señal y una prueba terrible de su pecado irreparable al invocar a los asirios. El rey ha sido encontrado falto.

II. LA GENTE

(Capítulo 8)

El rey ha sido encontrado falto; pero Isaías atraerá al pueblo. El capítulo 8 es una colección de direcciones para ellos, ya que el capítulo 7 fue una protesta con su soberano. Los dos Capítulos son contemporáneos. En Isaías 8:1 , la narración se remonta a sí misma y vuelve a la situación como era antes de que Acaz hiciera su resolución final de confiar en Asiria.

Isaías 8:1 implica que el asirio aún no ha sido convocado por Acaz en su ayuda, y por lo tanto corre paralelo a Isaías 7:3 ; pero Isaías 8:5 y los siguientes versículos describen los males que vendrán sobre Judá e Israel, como consecuencia de la llegada de los asirios a Palestina, en respuesta al llamado de Acaz.

Estos males para la tierra y la nación están tan absolutamente amenazados para el pueblo como lo habían sido para el rey. Y entonces el pueblo es arrojado, Isaías 8:14 como había sido el rey; e Isaías se limita a sus discípulos ( Isaías 8:16 ), el remanente que se predijo en el capítulo 6.

Este llamamiento del monarca al pueblo es uno de los rasgos más característicos del ministerio de Isaías. Cualquiera que sea el asunto que se le haya encomendado, a Isaías no se le permite descansar hasta que lo haya llevado a la conciencia popular; y por mucho que pueda imputar el desastre nacional a la insensatez de los políticos o la obstinación de un rey, es el pueblo a quien considera responsable en última instancia. El estadista, según Isaías, no puede elevarse muy por encima del nivel de su generación; la gente puso la moda a sus gobernantes más autocráticos.

Este instinto de conciencia popular, esta creencia en la solidaridad moral de una nación y sus gobernantes, fue el motivo de los pasajes más pintorescos de la carrera de Isaías e inspiró algunos de los epigramas más agudos en los que transmitía la verdad divina. Tenemos aquí un caso a modo de ilustración. Isaías se había encontrado con Acaz y su corte "en el conducto del estanque superior, en el camino del campo del lavador", preparándose para el esperado asedio de la ciudad, y les había entregado el mensaje del Señor de que no temieran, porque Siria- Efraín ciertamente sería destruido. Pero eso no fue suficiente. Ahora le fue encomendado al profeta hacer publicidad pública y popular de la misma verdad.

Se le dijo a Isaías que tomara una pizarra grande y lisa y que escribiera en ella con el carácter que usa la gente común: "con la pluma de un hombre", como si fuera el título de una profecía, la palabra compuesta " Maher-shalal". hash-baz " . Esta no sólo fue una palabra escrita de manera inteligible, sino significativamente sonora, uno de esos gritos populares en los que las sensaciones más vivas son provocadas por las letras abarrotadas y chocantes, llenas hasta los oídos más aburridos de los rumores de guerra: "velocidad-estropear-prisa-presa.

"La interpretación de la misma fue aplazada, el profeta entre tanto tomando dos fieles testigos de su publicación. En poco tiempo nació un hijo a Isaías, y a este niño le transfirió el nombre ruidoso. Luego se dio su explicación. La palabra doble fue la alarma de un par de invasiones. Antes que el muchacho tenga conocimiento de gritar: Padre mío, madre mía, las riquezas de Damasco y los despojos de Samaria serán llevadas delante del rey de Asiria.

"Hasta ahora no se le dijo nada al pueblo que no se le hubiera dicho a su rey; solo el tiempo del derrocamiento de sus dos enemigos se fijó con mayor precisión. A lo sumo en un año, Damasco y Samaria habrían caído. El terreno ya estaba vibrando al paso de las huestes del norte.

Los rápidos cambios políticos que se produjeron en Palestina se reflejan en la superficie rota de este octavo capítulo. No entenderemos estos oráculos abruptos y dislocados, pronunciados a intervalos cortos durante los dos años de la campaña asiria, a menos que nos demos cuenta de que la sombra del norte pasa y vuelve a pasar sobre Judá e Israel, y las rápidas alternancias de orgullo y penitencia en los pueblos que están debajo de ella. .

No es necesario que intentemos enhebrar los versículos en ninguna línea de pensamiento. Conexión lógica entre ellos no existe. Bajemos de inmediato a las corrientes del sentimiento popular, en las que Isaías, habiendo dejado a Acaz, está ahora trabajando, y lanzando estos gritos.

Es un período de corrientes poderosas, un pueblo completamente a la deriva, y el hombre más fuerte de ellos arrestado solo por la firme presión de la mano del Señor. "Porque así me habló Jehová con mano fuerte, y me instruyó que no anduviera en el camino de este pueblo". Es evidente el carácter del movimiento popular, "el camino de este pueblo", que casi le quita el aliento a Isaías. Es aquello en lo que va a la deriva toda nación, que acaba de ser liberada de una fe primitiva en Dios, y que por miedo o ambición ha caído bajo la fascinación del gran mundo.

Por un lado, tal generación tiende a buscar la seguridad de su vida exterior en cosas materialmente grandes y espléndidas, a despreciar por insignificantes sus antiguas formas religiosas, aspiraciones y logros nacionales, y estar muy deseoso de seguir la moda extranjera y rivalizar con otros extranjeros. poder. Por otra parte, el espíritu religioso de tal época, apartado de sus objetos legítimos, busca satisfacción en prácticas mezquinas y pueriles, degradándose espiritualmente, de un modo que contrasta absurdamente con la grandeza de sus ambiciones materiales.

Tal etapa en la vida de un pueblo tiene su analogía en el crecimiento del individuo, cuando el niño, nuevo en el mundo, al afectar a los más grandes compañeros y modelos, asume una manera ambiciosa, con desprecio por sus circunstancias anteriores, pero interiormente. sigue siendo crédulo, tímido y propenso al pánico. Isaías revela que era una etapa en la que ambos reinos de Israel habían llegado. "Este pueblo ha rechazado las aguas de Siloé, que se calman y se regocijan en Rezín y el hijo de Remalías".

Era natural que cuando el pueblo de Judá contrastara su propio estado con el de Asiria, o incluso con el de Damasco, se despreciaran a sí mismos. ¿Por qué fue Judá? Un pequeño principado, no más grande que tres de nuestros propios condados. ¿Y qué era Jerusalén? Un simple pueblo de montaña, unas sesenta o setenta acres de roca estéril, cortada en lenguas por tres valles insignificantes, por los que a veces se deslizaban diminutos hilos de agua, aunque los lechos estaban más secos a menudo, lo que le daba a la ciudad un aspecto marchito y escuálido, no muy grande. río para nutrir, ennoblecer o proteger.

¿Qué era un país y una capital semejantes en comparación con el imperio de Asiria? ¡El imperio de los dos ríos, cuyas poderosas corrientes lavaban las murallas, los muelles y las escaleras de los palacios de las ciudades poderosas! ¿Qué era Jerusalén incluso para la capital de Rezin? ¿No eran Abana y Pharpar, ríos de Damasco, mejores que todas las aguas de Israel, y mucho menos estos wadys sin agua, cuyos lechos blanqueados hacían tan miserable a la capital judía? Fue el vasto sistema de agua de los asirios (canales, terraplenes, compuertas y la gran cantidad de agua que se movía a través de ellos) lo que más impresionó al pobre judío, cuyas corrientes le fallaron en verano, y que tuvo que atesorar sus escasas reservas de agua de lluvia en el cisternas, con las que la superficie rocosa de su territorio está todavía tan densamente dentada.

De hecho, hubo en Jerusalén algún intento de conducir el agua. Se llamaba "El conducto o acueducto de Shiloah", o literalmente "emisario" en el antiguo sentido de la palabra: un túnel estrecho y tosco de unos 300 metros de largo, excavado en la roca viva del único manantial considerable en el este. lado de Jerusalén, a un depósito dentro de los muros. Hasta el día de hoy, "The Shiloah" no se presenta como una obra de ingeniería de primera clase.

Acaz acababa de hacer el túnel o lo había reparado; pero si el agua no fue más rápido de lo que viaja ahora, los resultados fueron realmente ridículos. Bien podría "este pueblo despreciar las aguas de Siloé, que gotean", cuando pensaban en los ríos de Damasco o en los anchos arroyos de Mesopotamia. Ciertamente, era suficiente para secar el patriotismo del judío, si era capaz de apreciar solo el valor material, mirar esta capital desnuda y sin ríos, con su acueducto estropeado y su suministro de agua. Por motivos meramente materiales, Judá era el último país en ese momento en el que se podía esperar que sus habitantes mostraran orgullo o confianza.

Pero ¡ay de las personas cuyo apego a su tierra se basa en sus ventajas materiales, que han perdido el sentido de esas presencias espirituales, de cuya apreciación brota todo el verdadero amor por la patria, con valentía de guerrero en su defensa y fe de estadista en ella! ¡Destino !, la mayor calamidad que puede sobrevenir a cualquier pueblo es perder el entusiasmo por la tierra sobre la que se ha cumplido su historia y se encuentran sus hogares y altares, sufriendo su fe en la presencia de Dios, de la que son pero las señales, pasar.

Con esta pérdida, Isaías ahora reprocha a Judá. La gente está completamente materializada; sus delicias han estado en el oro y la plata, los carros y los caballos, las ciudades cercadas y los amplios arroyos, y su fe ha seguido ahora sus delicias. Pero estas cosas a las que huyen solo probarán su destrucción. El gran río extranjero, cuyas aguas codician, los desbordará: "el rey de Asiria y toda su gloria, y él subirá por todos sus canales y pasará por todas sus riberas; se desbordará y pasará, llegará hasta el cuello, y la extensión de sus alas llenará la anchura de tu tierra, oh Emmanuel, "tú que eres" Dios con nosotros.

"Al sonido del Nombre, que flota sobre las inundaciones de la invasión como el Arca sobre las aguas de antaño, Isaías reúne su angustiada fe en su país y, olvidándose de sus faltas, desafía a sus enemigos". pueblos, y seréis quebrantados; y escuchad, todos los de países lejanos, ceñíos, y seréis quebrantados. Considérense juntos, será anulado; habla la palabra, y no permanecerá: para Immanu-El "-" Con nosotros está Dios. "El desafío se cumplió. La fe del profeta prevaleció sobre el materialismo del pueblo, y Jerusalén permaneció inviolable hasta la muerte de Isaías.

Mientras tanto, apareció el asirio. Pero el pueblo enamorado de Judá siguió temblando ante los conspiradores condenados, Rezin y Pekah. Debe haber sido un momento de gran emoción. El profeta nos dice cómo fue estabilizado por la presión de la mano del Señor, y cómo, estando estabilizado, se le abrió el significado de la palabra "Emanuel". "Dios con nosotros" es el gran hecho de la vida. En medio de todas las alianzas posibles y todos los temores posibles de una situación política compleja, Él sigue siendo la única alianza segura, el único temor real: "No digáis, una conspiración, de todo lo cual este pueblo dice, una conspiración; ni temáis su no teman ni le tengan pavor.

A Jehová de los ejércitos, a él lo santificaréis; y deja que Él sea tu temor, y deja que Él sea tu pavor. "Dios es el único gran hecho de la vida, pero qué hecho de doble filo:" un santuario para todos los que ponen su confianza en Él, pero una roca de escándalo para ¡Ambas casas de Israel! ”La figura es muy pintoresca. Un altar, una piedra común sobre escalones, una de esas que cubrían la tierra en gran número, es fácil ver qué doble propósito podría servir.

¡Qué alegría sería la visión para el vagabundo cansado o el refugiado que la buscara, qué consuelo si apoyaba su cansancio en ella y sabía que estaba a salvo! Pero aquellos que volaban sobre la tierra, sin buscar a Jehová, sin saber realmente lo que buscaban, ciegos y presa del pánico, ¿qué podía hacer ese altar para ellos sino hacerlos tropezar como cualquier otra piedra común en su camino? "De hecho, la justicia divina es algo que se observa, se desea o se logra, y luego es el bien de los hombres, o, por otro lado, se pasa por alto, se rechaza o se busca con un espíritu salvaje y poco inteligente, y solo en la hora de la necesidad, y es entonces su ruina duradera ".

El asirio avanzó y el temperamento de los judíos empeoró. Samaria estaba ciertamente condenada desde el principio, pero durante algún tiempo Isaías había estado exceptuando a Judá de un juicio por el cual la culpa del norte de Israel era ciertamente más grave. Él previó, por supuesto, que el ímpetu de la invasión podría arrastrar a los asirios hacia Judá, pero había triunfado en esto: que Judá era la tierra de Emanuel, y que todos los que se alineaban contra ella ciertamente debían caer en la nada.

Pero ahora sus ideas han cambiado, ya que Judá ha persistido en el mal. Ahora sabe que Dios es piedra de tropiezo para ambas casas de Israel; es más, que sobre la misma Jerusalén caerá como trampa y trampa. Sólo para un pequeño grupo de individuos, separados de ambos Estados, y reunidos en torno al profeta y la palabra de Dios que le fue dada, la salvación es segura. Se ha encontrado que la gente, así como el rey, faltan. Solo queda este remanente.

Entonces Isaías finalmente ve a su remanente. Pero el punto al que hemos llegado es significativo por más que el cumplimiento de sus expectativas. Esta es la primera aparición en la historia de una comunidad religiosa, al margen de las formas de vida doméstica o nacional. "Hasta entonces nadie había soñado con una comunión de fe disociada de todas las formas nacionales, unida por la fe en la Palabra Divina solamente. Fue el nacimiento de una nueva era en la religión, porque fue el nacimiento de la concepción de la Iglesia. , el primer paso en la emancipación de la religión espiritual de las formas de vida política ".

El plan de los capítulos séptimo y octavo está ahora completamente revelado. Así como el rey por su indignidad tiene que ceder el lugar al Mesías, así la nación por la suya tiene que ceder el lugar a la Iglesia. En el capítulo séptimo se encontró que el rey estaba falto y el Mesías prometió. En el capítulo octavo, la gente se encuentra deficiente; y el profeta, apartándose de ellos, procede a formar la Iglesia entre los que aceptan la Palabra, que el rey y el pueblo han rechazado. Ata el testimonio y sella la enseñanza entre mis discípulos.

Y esperaré en Jehová, que esconde su rostro de la casa de Jacob, y lo buscaré. He aquí, yo y los hijos que el SEÑOR me ha dado somos por señales y prodigios en Israel, de parte del SEÑOR de los ejércitos, el que habita en el monte de Sion ".

Esta, entonces, es la situación: la revelación concluyó, la Iglesia se formó sobre ella y la nación fue abandonada. ¿Pero esa situación es definitiva? Las palabras que acabamos de citar traicionan la esperanza del profeta de que no lo es. Él dice: "Esperaré". Vuelve a decir: El Señor sólo "esconde su rostro de la casa de Jacob". Esperaré de nuevo el resplandor de su rostro. Esperaré que la gracia divina y la nación sean una vez más contiguos.

El resto de la sección de Isaías 9:7 es el desarrollo de esta esperanza, que se agita en el corazón del profeta después de haber cerrado el registro de la revelación.

La oscuridad se hizo más profunda en Israel. Había llegado el asirio. Las inundaciones del norte siguieron aumentando entre los pequeños estados de Palestina, y nadie sabía lo que podría quedar en pie. Podemos entender bien que Isaías se detuvo, como lo hizo, ante movimientos tan rápidos e incontrolables. Cuando Tiglat-pileser barrió la llanura de Esdrelón, derribando al rey de Samaria y las ciudades filisteas, y luego regresó de nuevo, llevándose en su reflujo a las poblaciones al este del Jordán, parecía como si ambas casas de Israel debería caer.

En su pánico, la gente se dedicó a formas morbosas de religión; y al principio Isaías se vio obligado a apagar la esperanza y la piedad que había traicionado por ellos en su indignación por la total contradicción de sus prácticas religiosas con la palabra de Dios. No puede haber gracia divina para la gente mientras "busquen a los que tienen espíritus familiares y a los magos que gorjean y murmuran".

"Porque tal disposición el profeta no tiene más que desprecio", ¿no debería un pueblo buscar a su Dios? ¿Deben buscar a los muertos en nombre de los vivos? "Deben volver a la propia palabra del profeta antes de que la esperanza pueda amanecer". ¡A la revelación y el testimonio! Si no hablan conforme a esta palabra, seguramente no habrá mañana para ellos ".

La noche, sin embargo, se volvió demasiado espantosa para el desprecio. Ninguna parte de la tierra había sido tan entregada a las prácticas idólatras, que el profeta esparció, como "la tierra de Zabulón y la tierra de Neftalí, junto al mar al otro lado del Jordán, la Galilea de los gentiles". Pero todos los horrores del cautiverio habían caído sobre él, y había recibido de la mano del Señor el doble por todos sus pecados. La noche ya había sido bastante desgarrada por un rayo; no hubo amanecer? La oscuridad de estas provincias llena los pensamientos silenciados del profeta.

Ve un pueblo "apenas mejor y hambriento, que se inquieta, maldice a su rey", que los había traicionado, "y a su Dios," que los había abandonado, "volviendo el rostro hacia arriba" al cielo y "hacia abajo" a la tierra sagrada. de donde estaban siendo arrastrados, "pero he aquí angustia y tinieblas, tinieblas de angustia; y en la densa oscuridad son arrojados". Es una imagen turbia, pero a través del humo podemos discernir una extraña procesión de israelitas que parten hacia el cautiverio.

Por lo tanto, lo damos alrededor del 732 a. C., la noche del primer gran cautiverio de Israel. La conmoción y la piedad de esto despiertan el gran corazón del profeta. No puede seguir diciendo que no hay mañana para esas provincias ignorantes. Él aventurará una gran esperanza para su pueblo.

Durante cuántos meses los versos abarrotados, Isaías 8:21 ; Isaías 9:1 , debe difundirse, es inútil ahora preguntar: si la repulsión que marcan surgió de repente en la mente del profeta, o si la esperanza se hizo más brillante gradualmente a medida que el humo de la guerra se extinguió en la frontera norte de Israel durante 731. B.

C. Basta que podamos marcar el cambio. El tono del profeta pasa del sarcasmo a la piedad; Isaías 8:20 de la piedad a la esperanza; Isaías 8:22 ; Isaías 9:1 de la esperanza al triunfo en la visión de la salvación realmente lograda.

Isaías 9:2 "El pueblo que andaba en tinieblas vio una gran luz; los que habitaban en tierra de sombra de muerte, sobre ellos resplandeció la luz". Para un mutilado, vemos una nación multiplicada; por el dolor del hambre y las maldiciones de la derrota, escuchamos el gozo de la cosecha y del despojo tras la victoria. "Porque el yugo de su carga, y la vara de su hombro, la vara de su opresor, quebrantaste como en el día de Madián.

"La guerra se ha extendido para siempre sobre el horizonte del norte, y todas las fuerzas de la guerra en la tierra han sido arrastradas al fuego". Porque toda la armadura del hombre armado en el tumulto, y las prendas envueltas en sangre, incluso serán para quemar, y como leña para el fuego. "En el esplendor del mediodía de esta paz, que, según la forma de la profecía hebrea, se describe como ya realizada, Isaías saluda al Autor de todo esto en ese Niño lleno de gracia y maravilloso cuyo nacimiento tuvo. ya insinuado, Heredero del trono de David, pero titulado por un cuádruple nombre, demasiado generoso, quizás, para un simple mortal, "Maravilloso Consejero, Héroe-Dios, Padre-Eterno, Príncipe de paz", que redimirá los reinos de su gran precursor y mantendrán a "Israel con justicia y rectitud desde ahora y para siempre".

Cuando, finalmente, el profeta indaga qué ha llevado sus pensamientos a través de este rápido cambio de satisfacción Isaías 8:16 con la salvación de un pequeño "remanente" de creyentes en la palabra de Dios - un pequeño grano de paciencia en medio de un impío y pueblo abandonado — a la atrevida visión de una nación entera redimida y establecida en paz bajo un Rey semejante a Dios, dice: "El celo del Señor de los ejércitos ha realizado esto".

"El celo", traduce nuestra versión en inglés, pero ninguna palabra en inglés lo dará. Es esa mezcla de ardiente honor y afecto a la que se acercan los "celos" en su buen sentido. Es ese desbordamiento del amor que no puede quedarse quieto, que, cuando los hombres piensan que Dios ciertamente ha hecho todo lo que quiere o puede hacer por una raza ingrata, los visita en su angustia y los lleva hacia adelante a dispensaciones inconcebidas de gracia y gloria. .

Es el Espíritu de Dios, que añora a los perdidos, habla a los desesperados de la esperanza y sorprende tanto al rebelde como al profeta con nuevas revelaciones de amor. Tenemos nuestros sistemas que representan la obra de Dios hasta los límites de nuestra experiencia, y nos basamos en ellos; pero el Todopoderoso es siempre más grande que su promesa o que su revelación de sí mismo ".