Bible Commentaries
Isaías 8

Versículo 1

CAPÍTULO VIII

Predicción relativa a la conquista de Siria e Israel por 

los asirios, 1-4.

Israel, por rechazar el suave arroyo de Siloé, cerca de

Jerusalén, es amenazado con ser desbordado por el gran

río de Asiria, aludiendo manifiestamente con esta fuerte figura

a las conquistas de Tiglat-pileser y Salmanasar sobre aquel reino,

5-7.

La invasión del reino de Judá por los asirios bajo el mando de

asirios bajo Senaquerib, 8.

El profeta asegura a los israelitas y a los sirios que sus

intentos hostiles contra Judá se verán frustrados, 9, 10.

Exhortación a no temer la ira de los hombres, sino a temer 

el desagrado de Dios, 11-13.

Juicios que sobrevendrán a los que no confíen en

Jehová, 14, 15.

El profeta procede a advertir a sus compatriotas contra la idolatría,

la adivinación y otras prácticas pecaminosas similares, exhortándoles por

la palabra de Dios, profesando en un bello apóstrofe que esta era su propia 

 resolución. Y para  fortalecer su fe, señala a sus hijos, cuyos nombres 

simbólicos eran signos o prendas de las las promesas divinas, 16-20.

Juicios de Dios contra los finalmente impenitentes, 21, 22.

La profecía del capítulo anterior se refiere directamente sólo al reino de Judá: la primera parte les promete la liberación de la invasión conjunta de israelitas y sirios; la última parte, de  Isaías 8:17 , denuncia la desolación que los asirios traerán sobre el reino de Judá. Los versículos sexto, séptimo y octavo de este capítulo parecen referirse a los reinos de Israel y Judá. "Este pueblo que rechaza las aguas de Siloá" puede referirse a ambos: los israelitas despreciaban al reino de Judá, al que habían abandonado y ahora intentaban destruir; el pueblo de Judá, considerando su propia debilidad y desconfiando de las promesas de Dios, se vio reducido a la desesperación y solicitó ayuda a los asirios contra los dos reyes confederados. Pero, ¿cómo puede decirse de Judá que se regocijó en Rezín y en el hijo de Remalías, los enemigos confederados contra ellos? Si parte del pueblo se inclinaba a rebelarse contra el enemigo (lo cual, sin embargo, no se desprende claramente de ninguna parte de la historia ni de la profecía), no había nada parecido a una tendencia a la defección general. Esto, por lo tanto, debe entenderse de Israel. El profeta denuncia la invasión asiria, que arrasaría todo el reino de Israel bajo Tiglat-pileser y Salmanasar; y la posterior invasión de Judá por la misma potencia bajo Senaquerib, que los llevaría al peligro más inminente, como una inundación que llega hasta el cuello, en la que un hombre sólo puede mantener la cabeza fuera del agua. Los dos versículos siguientes, 9 y 10,  Isaías 8:9 ; Isaías 8:10 , son dirigidos por el profeta, como súbdito del reino de Judá, a los israelitas y sirios, y tal vez a todos los enemigos del pueblo de Dios, asegurándoles que sus intentos contra ese reino serán infructuosos, pues el prometido Emanuel, a quien alude usando su nombre para expresar su significado, pues Dios está con nosotros, será el defensor de la casa de David y librará al reino de Judá de sus manos. A continuación, procede a advertir al pueblo de Judá contra la idolatría, la adivinación y las prácticas prohibidas similares, a las que estaban muy inclinados, y que pronto traerían los juicios de Dios sobre Israel. La profecía concluye en el sexto versículo de Isaías 9:6

con promesas de bendiciones en tiempos futuros por la venida del gran libertador ya señalado con el nombre de Emanuel, cuya persona y carácter se exponen en los términos más amplios y magníficos.

Y aquí puede observarse que es casi una práctica constante del profeta conectar de la misma manera las liberaciones temporales con las espirituales. Así, el undécimo capítulo, en el que se expone el reino del Mesías, está estrechamente relacionado con el décimo, en el que se predice la destrucción de Senaquerib. Así también la destrucción de las naciones enemigas de Dios, en el capítulo trigésimo cuarto, introduce el floreciente estado del reino de Cristo en el trigésimo quinto. Y así, los capítulos xl. a xlix. inclusive, que se refieren claramente a la liberación del cautiverio de Babilonia, en algunas partes se refieren claramente a la liberación mayor por Cristo.

NOTAS SOBRE EL CAP. viii

Versículo Isaías 8:1 . Toma un gran rollo - "Toma para ti un gran espejo". La palabra גליון gillayon no se forma regularmente de גלל galal, rodar, sino de גלה galah, como פדיון pidyon de פדה padah, כליון killayon de כלה, calah, נקיון nikkayon de נקה nakah, עליון elyon de עלה alah, c. , la י yod supliendo el lugar del radical ה he. גלה galah significa mostrar, revelar adecuadamente, como dice Schroederus, (De Vestitu Mulier. Hebr. p. 294,) hacer claro y brillante por frotamiento; pulir. גליון gillayon, por tanto, según esta derivación, no es un rollo o volumen, sino que puede significar muy bien una tablilla pulida de metal, como la que se usaba antiguamente como espejo. El parafraseo caldeo lo traduce por לוח luach, una tablilla, y la misma palabra, aunque con una punta algo diferente, el parafraseo caldeo y los rabinos la traducen como espejo​​​​​​​ Isaías 3:23 . Los espejos de las mujeres israelitas eran de bronce muy pulido, Éxodo 38:8 , de donde también parece que lo que usaban eran pequeños espejos de mano que llevaban consigo incluso cuando se reunían a la puerta del tabernáculo. Tengo un espejo de metal encontrado en Herculano, que no mide más de tres pulgadas cuadradas. Al profeta se le ordena que tome un espejo, o una tabla de bronce pulido, no como estos pequeños espejos de mano, sino uno grande; lo suficientemente grande como para que pueda grabar en él con caracteres profundos y duraderos, בחרט אנוש becheret enosh, con un buril de obrero, la profecía que iba a pronunciar. חרט cheret en este lugar significa ciertamente un instrumento para escribir o grabar: pero חריט charit, la misma palabra, sólo difiere un poco en la forma, significa algo perteneciente al vestido de una dama,​​​​​​​ Isaías 3:22 , (donde sin embargo cinco MSS. ), ya sea un alfiler de cocina, que podría ser no muy diferente de una herramienta de grabado, como algunos lo tienen, o un bolso, como otros infieren de​​​​​​​ 2 Reyes 5:23 .

Por lo tanto, puede llamarse aquí חרט אנוש cheret enosh, un instrumento de obrero, para distinguirlo de חרט אשה cheret ishshah, un instrumento del mismo nombre, usado por las mujeres. De esta manera iba a registrar la profecía de la destrucción de Damasco y Samaria por los asirios; el tema y la suma de cuya profecía se expresa aquí con gran brevedad en cuatro palabras, מהר שלל הש בז maher shalal hash baz; es decir, para apresurar el botín, para tomar rápidamente la presa; que más tarde se aplican como el nombre del hijo del profeta, que se hizo un signo de la pronta realización de la misma; Maher-shalal-hash-baz; Prisa-a-la-despojo, Rápido-a-la-presa. Y para que se hiciera con la mayor solemnidad, y para excluir toda duda de la entrega real de la profecía antes del acontecimiento, llama a testigos para atestiguar la grabación de la misma.

Se ordena al profeta que tome un gran rollo, en el que sólo se escribirán cuatro palabras: מהר שלל הש בז maher shalal hash baz, Daos prisa al botín; caed sobre la presa. El gran volumen señala la tierra de Judea; y las pocas palabras el reducido número de habitantes, después de que las diez tribus fueran llevadas al cautiverio.

Las palabras debían ser escritas con pluma de hombre; es decir, aunque la profecía fuera dada en las visiones de Dios, la escritura debía ser real; las palabras debían ser transcritas en el gran rollo, para que pudieran ser leídas y consultadas públicamente. O bien, חרט אנוש cherot enosh, la pluma o el buril del hombre débil y miserable, puede referirse a los ya condenados asirios, que aunque serían los instrumentos para castigar a Damasco y Samaria, ellos mismos serían derrocados en breve. Las cuatro palabras pueden considerarse como el encargo dado a los asirios de destruir y saquear las ciudades. Apresuraos al botín; Caed sobre la presa.

Versículo 4

Versículo Isaías 8:4 . Porque ante el niño. Para mi padre y mi madre , un MS. y la Vulgata tiene su padre y su madre . En consecuencia, la profecía se cumplió en tres años; cuando Tiglat-pileser, rey de Asiria, subió contra Damasco y la tomó, y llevó cautivos a los habitantes de ella a Kir, y mató a Rezín, y también tomó a los rubenitas y a los gaditas, y a la media tribu de Manasés, y llevó los cautivos a Asiria, 2 Reyes 15:29 ; 2 Reyes 16:9 ; 1 Crónicas 5:26 .

Versículo 6

Versículo Isaías 8:6 . Por cuanto este pueblo rehúsa - "Porque este pueblo ha rechazado". Las mansas aguas de Siloé, una pequeña fuente y arroyo a las afueras de Jerusalén, que abastecía un estanque dentro de la ciudad para uso de los habitantes, es un emblema apto del estado del reino y la casa de David, muy reducidos en su fuerza aparente, pero sostenidos por la bendición de Dios; y se contrasta finamente con las aguas del Éufrates, grandes, rápidas e impetuosas; la imagen del imperio babilónico, que Dios amenaza con hacer caer como un diluvio impetuoso sobre todos estos apóstatas de ambos reinos, como castigo por sus múltiples iniquidades y su desprecio por sus promesas. El arroyo y el río se ponen por los reinos a los que pertenecen, y los diferentes estados de los cuales, respectivamente, representan muy acertadamente. Juvenal, lamentándose de la corrupción de Roma por la importación de costumbres asiáticas, dice, con gran elegancia, que "el Orontes lleva mucho tiempo descargándose en el Tíber".

Jampridem Syrus in Tiberim defluxit Orontes.

Y Virgilio, para expresar la sumisión de algunos de los países orientales a las armas romanas, dice: -

Euphrates ibat jam mollior undis.

AEn. viii. 726.

"Las aguas del Éufrates fluían ahora más humildes y mansas".

Pero el feliz contraste entre el arroyo y el río da una belleza peculiar a este pasaje del profeta, con la que no puede contender la simple figura de los poetas romanos, por bella que sea, pero sin contrastar.

Versículo 8

Versículo Isaías 8:8 . Llegará hasta el cuello. Compara a Jerusalén, dice Kimchi , con la cabeza del cuerpo humano. Como cuando las aguas llegan al cuello de un hombre, está a punto de ahogarse (porque un poco de ellas pasaría sobre su cabeza), así el rey de Asiria que subía a Jerusalén era como un diluvio que llegaba al cuello: el todo el país estaba inundado y la capital estaba en peligro inminente. En consecuencia, el caldeo traduce llegar hasta el cuello por llegar a Jerusalén .

Versículo 9

Versículo Isaías 8:9 . Asóciense - "Sabed esto". Dios, por medio de su profeta, declara claramente a los adversarios confederados de Judá, y les pide que consideren y atiendan a su declaración, que todos sus esfuerzos serán en vano. La lectura actual, rou, está sujeta a muchas dificultades; yo sigo la de la Septuaginta, דעו deu, γνωτε El arzobispo Secker aprueba esta lectura. דעו deu, sabed esto, es paralelo y sinónimo de האזינו haazinu, escuchadlo, en la línea siguiente. La Septuaginta también ha parafraseado muy bien la conclusión de este versículo: "Cuando os hayáis fortalecido, seréis quebrantados; y aunque volváis a fortaleceros, de nuevo seréis quebrantados"; tomando חתו chottu como significando lo mismo que נשברו, seréis quebrantados.

Versículo 11

Versículo Isaías 8:11 . Con una mano fuerte - "Como tomándome de la mano". Once manuscritos, ( dos antiguos) de Kennicott , treinta y cuatro de De Rossi, y siete ediciones, dicen כחזקת kechezkath ; y así Símaco , el siríaco y la Vulgata . O más bien con mano fuerte , es decir, con una fuerte y poderosa influencia del Espíritu profético.

Versículo 12

Versículo Isaías 8:12 . No digáis, una confederación - "No digáis, es santo". קשר kesher . Tanto la lectura como el sentido de esta palabra son dudosos. La Septuaginta lee manifiestamente קשה kashah; pues la traducen por σκληρον, duro. El siríaco y el caldeo lo traducen por מרדא merda, y מרוד merod, rebelión. Cómo llegaron a este sentido de la palabra, o qué leyeron en sus copias, no está tan claro. Pero lo peor de todo es que ninguna de estas lecturas o interpretaciones da un sentido claro en este lugar. Porque ¿por qué habría de prohibir Dios a sus fieles siervos que digan con los judíos incrédulos: Es duro; o, Hay una rebelión; o, como lo traducen nuestros traductores, una confederación? ¿Y cómo puede llamarse a esto "andar por el camino de este pueblo"? Isaías 8:11 , que generalmente significa, seguir su ejemplo, unirse a ellos en el culto religioso. ¿O a qué confederación se refieren? ¿La unión de los reinos de Siria e Israel contra Judá? Eso era propiamente una liga entre dos estados independientes, no una conspiración ilegal de una parte contra otra del mismo estado; éste es el significado de la palabra קשר kesher. A falta de cualquier interpretación satisfactoria de este lugar que pueda encontrar, adopto una conjetura del arzobispo Secker, que propone con gran desconfianza, e incluso parece renunciar inmediatamente, por carecer de cualquier autoridad que la apoye. La expondré con sus propias palabras: -

"Videri potest ex cap. v. 16, et hujus cap. 13, 14, 19, legendum קרש vel קדוש kadosh, eadem sententia, qua אלהינו Eloheynu,  Oseas 14:3 . Sed nihil necesse est. Vide enim Jeremias 11:9 ; Ezequiel 22:25 . Optime tamen sic respondent huic versiculo versiculi 13, 14."

Los pasajes de Jeremías y Ezequiel antes citados no me parecen en absoluto esclarecedores del sentido de la palabra קשר kesher en este lugar. Pero el contexto favorece grandemente la conjetura aquí dada, y la hace altamente probable: "No andéis por el camino de este pueblo; no llaméis santos a sus ídolos, ni temáis al objeto de su temor" (es decir, a los σεβασματα, o dioses de los idólatras; pues temor significa aquí, a saber, la cosa temida. Así Dios es llamado "El temor de Isaac",  Génesis 31:42 ; Génesis 31:53 :) "sino mirad a JEHOVÁ como vuestro Santo; y sea él vuestro temor, y sea él vuestro miedo; y él os será un Refugio santo". Aquí hay una armonía y coherencia que recorre toda la frase; y la última parte surge naturalmente de la primera, y responde a ella. La idolatría, sin embargo, está llena de temores. Los temores supersticiosos de los hindúes son muy numerosos. Temen a la muerte, a los malos espíritus en general y a los duendes de todo tipo. También temen a los gritos de los chacales, búhos, cuervos, gatos, asnos, buitres, perros, lagartos, etc. También temen a las diferentes vistas en el aire y se alarman ante diversos sueños. Véanse las costumbres de WARD. Obsérvese que la diferencia entre קשר kesher y קדש kadosh estriba principalmente en la transposición de las dos últimas letras, pues las letras ר resh y ד daleth apenas se distinguen en algunas copias, tanto impresas como manuscritas, de modo que el error, en lo que respecta a las propias letras, es muy fácil y muy común. - L.

Versículo 14

Versículo Isaías 8:14 . Y él será por santuario - "Y él será para vosotros un santuario". La palabra לכם lachem, a ti, absolutamente necesaria, según concibo, para el sentido, se pierde en este lugar: la conserva la Vulgata, "et erit vobis in sanctificationem." La Septuaginta lo tiene en número singular: εσται σοι εις ἁγιασμον, será para TI. O bien, en lugar de מקדש mikdash, un santuario, hay que leer מוקש mokesh, un lazo, que se repetiría entonces sin propiedad ni elegancia, al final del versículo. El caldeo dice en su lugar משפט mishpat, juicio; pues lo traduce por פורען purean, palabra que con frecuencia responde a משפט mishpat en su paráfrasis. Un MS. tiene en lugar de מקדש ולאבן mikdash uleeben, להם לאבן lahem leeben, que aclara el sentido y la construcción. Pero la lectura de la Vulgata es, creo, el mejor remedio a esta dificultad; y está en cierto grado autorizada por להם lahem, la lectura del MS. antes mencionado.

Versículo 16

Versículo Isaías 8:16 . Entre mis discípulos.  בלמדי belimmudai . La Septuaginta lo traduce του μη μαθειν. Obispo Chandler , Defensa del cristianismo, p. 308, piensa que decían מלמד, para que no se entienda , y aprueba esta lectura. - Ab. Secker .

Versículo 18

Versículo Isaías 8:18 . Señor de los ejércitos. Un MS. dice אלהי צבאות Elohey tsebaoth, Dios de los ejércitos .

Versículo 19

Versículo Isaías 8:19 . No debe haber buscado un pueblo - "Deben buscar". Después de ידרש yidrosh, la Septuaginta, repitiendo la palabra, lee הידרש hayidrosh: Ουκ εθνος προς Θεον αυτου εκζητησουσι; τι εκζητησουσι περι των ζωντων τους νεκρους; ¿No debe una nación buscar a su Dios? ¿Por qué habéis de buscar a los muertos en relación con los vivos? y esta repetición del verbo parece necesaria para el sentido; y, como observa Procopio en el lugar, expresa con fuerza la indignación del profeta por su locura.

Versículo 20

Versículo Isaías 8:20 . A la ley y al testimonio - "Al mandato y al testimonio". "¿No es תעודה teudah aquí la profecía atestiguada en  Isaías 8:1 ? ¿Y quizás תורה torá el mandato, Isaías 8:11 ? porque significa a veces un mandato particular, e incluso humano; véase Proverbios 6:20 y Proverbios 7:1 , donde se ordena que se oculte, es decir, se guarde en secreto. " - Abp. Secker . Así lo entiende Deschamps , en su traducción, o más bien parafraseando: "Tenons nous a l'instrument authentique mis en depot par ordre du Seigneur", "Adhieramos al instrumento auténtico, depositado por el mandamiento del Señor.” Si esto es correcto, el versículo dieciséis debe entenderse de la misma manera.

Porque no hay luz en ellos - "En los cuales no hay oscuridad". שחר shajor , como adjetivo, frecuentemente significa oscuro; y el sustantivo שחר shachar significa tinieblas, lobreguez , Joel 2:2 , si podemos juzgar por el contexto: -

"Un día de tinieblas y oscuridad;

de nube y de espeso vapor;

como la oscuridad se extiende sobre las montañas:

un pueblo poderoso y numeroso".

Donde la penumbra , שחר shachar, parece ser lo mismo con la nube y el espeso vapor mencionado en la línea anterior. Véase Lamentaciones 4:8 y Job 30:30 . Véase este significado de la palabra שחר shachar bien apoyado en Christ. Muller. Sat. Observat. Phil. p. 53, Lugd. Bat. 1752. La mañana parece haber sido una idea totalmente incongruente en el pasaje de Joel; y en este de Isaías las palabras en las que no hay mañana (pues así debería traducirse si שחר shachar en este lugar significa, según su sentido habitual, mañana) parecen no tener ningún significado. "Es porque no hay luz en ellos", dice nuestra traducción. Si hay algún sentido en estas palabras, no es el sentido del original; que no puede ser justamente traducido así. Qui n'a rien d'obscur, "que no tiene oscuridad". - Deschamps. La lectura de la Septuaginta y del siríaco, שחד shochad, regalo, no ofrece ninguna ayuda para aclarar nada de este difícil lugar. R. D. Kimchi dice que ésta era la forma de un juramento: "Por la ley y por el testimonio tales y tales cosas son así". Ahora bien, si habían jurado esto falsamente, es porque no hay luz, ni iluminación, שחר shachar, ni escrúpulo de conciencia, en ellos.

Versículo 21

Versículo Isaías 8:21 . Apenas mejorable - "Angustiado". En lugar de נקשה niksheh, angustiado, la Vulgata, la Caldea y Symmachus manifiestamente leen נכשל nichshal, tropezando, tambaleándose por la debilidad, listo para caer; un sentido que encaja muy bien con el lugar.

Y mirará hacia arriba - "Y pondrá sus ojos hacia arriba". El erudito profesor Michaelis, al tratar de este lugar (Not. in de Sacr. Poes. Hebr. Prael. ix.) se refiere a un pasaje del Corán que es similar a éste. Como se trata de un pasaje muy célebre y notable en muchos aspectos, lo expondré aquí en extenso, con las observaciones adicionales que el mismo autor hace sobre él en otro lugar de sus escritos. Debe notarse aquí que el erudito profesor traduce נבט nibbat, הביט hibbit, en éste y en el lugar paralelo,  Isaías 5:30 , que yo traduzco he looketh by it thundereth, de Schultens, Orig. Ling. Hebr. Lib. i. cap. 2, de cuya justicia dudo mucho. Esto acerca más la imagen de Isaías a la de Mahoma de lo que parece en mi traducción.

"Labid, contemporáneo de Mahoma, el último de los siete poetas árabes que tuvieron el honor de hacer colgar sus poemas, uno de cada uno, en la entrada del templo de La Meca, impresionado por la sublimidad de un pasaje del Corán, se convirtió al mahometismo, pues llegó a la conclusión de que ningún hombre podía escribir de tal manera a menos que estuviera divinamente inspirado.

"Hay que tener curiosidad para examinar un pasaje que causó tanto efecto en Labid. Debo admitir que es el más bello que conozco en todo el Corán, pero no creo que tenga por segunda vez el mismo efecto, como para tentar a alguno de mis lectores a someterse a la circuncisión. Está en el segundo capítulo, donde habla de ciertos apóstatas de la fe. Son semejantes -dice- a un hombre que enciende una luz. En cuanto empieza a brillar, Dios les quita la luz y los deja en tinieblas, sin que vean nada. Son sordos, mudos y ciegos, y no vuelven al camino recto. O les sucede como cuando una nube, llena de tinieblas, truenos y relámpagos, cubre el cielo. Cuando estalla, se tapan los oídos con los dedos, con miedo mortal; y Dios tiene a los incrédulos en su poder. El relámpago casi les roba los ojos: cuantas veces relampaguea, avanzan a su luz; y cuando se desvanece en tinieblas, se quedan inmóviles. Si Dios quisiera, no retendrían ni el oído ni la vista". Nadie negará que el pensamiento es hermoso; y Labid, que probablemente tenía la intención de halagar a Mahoma, tuvo suerte al encontrar un pasaje en el Corán tan poco abundante en bellezas poéticas, al que su conversión podría atribuirse con toda propiedad. Menos mal que no fue más lejos; de lo contrario, su gusto por la poesía podría haberle convertido de nuevo en un infiel". Michaelis, Erpenii Arabische Grammatik abgekurzt, Vorrede, s. 32.