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Sunday, December 22nd, 2024
the Fourth Week of Advent
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Bible Commentaries
Comentario de Clarke Comentario Clarke
Declaración de derechos de autor
Derechos de autor=Estos archivos están en dominio público.
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Información bibliográfica
Texto de la bibliografía=Clarke, Adam. "Comentario sobre Isaiah 7". "El Comentario de Adam Clarke". https://www.studylight.org/commentaries/spa/acc/isaiah-7.html. 1832.
Texto de la bibliografía=Clarke, Adam. "Comentario sobre Isaiah 7". "El Comentario de Adam Clarke". https://www.studylight.org/
Whole Bible (31)
Versículo 1
CAPÍTULO VII
Estando el rey de Judá y la familia real en la mayor
consternación al recibir noticias de la invasión de los
reyes de Siria y de Israel, el profeta es enviado para asegurarles
que Dios cumpliría sus promesas a David y a su casa;
de modo que, aunque pudieran ser corregidos, no podrían ser
destruidos, mientras estas profecías estuvieran por cumplirse,
1-9.
El Señor da a Acaz una señal de la confederación contra Judá
señal que indica de manera milagrosa concepción del Mesías,
que había de brotar de la tribu de Judá, 10-16.
Profecía de calamidades muy graves que los asirios
infligirían a la tierra de Judea, 17-25.
La confederación de Rezín, rey de Siria, y Peka, rey de Israel, contra el reino de Judá, se formó en tiempos de Jotam; y tal vez sus efectos se hicieron sentir en la última parte de su reinado; ver 2 Reyes 15:37 , y nota sobre Isaías 1:7 . Sin embargo, al comienzo mismo del reinado de Jotam, la confederación de los asirios se hizo sentir en la última parte del reinado de Jotam. Sin embargo, al comienzo del reinado de Acaz, invadieron Judá con un poderoso ejército y amenazaron con destruir o destronar a la casa de David. El rey y la familia real estaban muy consternados al recibir el aviso de sus designios, por lo que Isaías fue enviado a ellos para apoyarlos y consolarlos en su angustia actual, asegurándoles que Dios cumpliría sus promesas a David y a su casa. Este es el tema de este capítulo, del siguiente y del principio del noveno, en el que hay muchas y grandes dificultades.
El cap. VII comienza con un relato histórico de la ocasión de esta profecía; y luego sigue, Isaías 7:4 ,una predicción del mal éxito de los designios de los israelitas y sirios contra Judá; y desde allí hasta el final del capítulo, una denuncia de las calamidades que traerán sobre el rey y el pueblo de Judá los asirios, a quienes ahora habían contratado para ayudarlos. El capítulo VIII guarda una relación bastante estrecha con el anterior; contiene una confirmación de la profecía dada anteriormente sobre la próxima destrucción de los reinos de Israel y Siria por los asirios, de la denuncia de la invasión de Judá por los mismos asirios. Los versículos Isaías 7:9 , Isaías 7:10 , Isaías 8:9 ; Isaías 8:10 , da una seguridad general repetida, que todos los designios de los enemigos del pueblo de Dios serán al final defraudados y reducidos a nada; Isaías 8:11, admoniciones y amenazas, (no intento una explicación más particular de esta parte tan difícil), concluyendo con una ilustre profecía Isaías 9:1 , de la manifestación del Mesías, la trascendente dignidad de su carácter, y la universalidad y duración eterna de su reino
NOTAS SOBRE EL CAP. VII
Versículo 3
Versículo Isaías 7:3 . Ahora. נא na , se omite en dos MSS, la Septuaginta, Siriaca, Árabe y Vulgata .
Versículo 4
Versículo Isaías 7:4 . El siríaco omite וארם vearam, "y Siria"; la Vulgata lee מלך ארם melech aram, "rey de Siria": una u otra parece ser la lectura verdadera. Yo prefiero la primera: o, en lugar de וארם ובן vearam uben, léase ופקח בן vepekach ben, y pekah hijo, MS.
Versículo 5
Versículo Isaías 7:5 . Porque - Remalias. Todas estas palabras son omitidas por un MS. y el siríaco ; una parte de ellos también por la Septuaginta .
Versículo 8
Versículo Isaías 7:8 . Para la cabeza de Siria.
"Aunque la cabeza de Siria sea Damasco,
y la cabeza de Damasco Retsin
Pero dentro de sesenta y cinco años
Efraín será quebrantado, y no será más pueblo:
Y la cabeza de Efraín será Samaria;
Y la cabeza de Samaria el hijo de Remalías.
"Aquí hay seis líneas, o tres dísticos, cuyo orden parece haber sido alterado por una transposición, ocasionada porque tres de las líneas comienzan con la misma palabra וראש verosh, "y la cabeza", cuyas tres líneas no deberían haber sido separadas por ninguna otra línea intermedia; pero un copista, habiendo escrito la primera de ellas, y fijando su vista en la tercera, podría fácilmente proceder a escribir después de la primera línea que comienza con וראש verosh, lo que debería haber seguido a la tercera línea que comienza con וראש verosh. Luego, descubriendo su error, para preservar la belleza de su copia, añadió al final el dístico que debería haber estado en el medio; haciendo que el segundo dístico, que debería haber sido el tercero. Porque el orden en que está ahora es absurdo: se denuncia la destrucción de Efraín, y luego se expone su grandeza; mientras que naturalmente la representación de la grandeza de Efraín debería preceder a la de su destrucción. Y la destrucción de Efraín no tiene coherencia con la grandeza de Siria, simplemente como tal, a la que ahora sigue; sino que natural y propiamente sigue a la grandeza de Efraín, unida a la de Siria, su aliada.
"La disposición, pues, de toda la frase parece haber sido originalmente así: -
Aunque la cabeza de Siria sea Damasco,
Y la cabeza de Damasco Retsin
Y la cabeza de Efraín sea Samaria
y el jefe de Samaria el hijo de Remalías:
Pero dentro de sesenta y cinco años
Efraín será quebrantado para no ser más un pueblo".
DR. JUBB.
Sesenta y cinco años transcurrieron desde el comienzo del reinado de Acaz, cuando se pronunció esta profecía, hasta la total despoblación del reino de Israel por Esarhadón, que se llevó los restos de las diez tribus que habían dejado Tiglat-pileser y Salmanasar, y que plantó el país con nuevos habitantes. Que el país no fue totalmente despojado de sus habitantes por Salmanasar se desprende de muchos pasajes de la historia de Josías, en los que se menciona a israelitas que aún permanecían allí, 2 Crónicas 34:6 ; 2 Crónicas 34:33 ; 2 Crónicas 35:18 ; 2 Reyes 23:19-12 . Esta parece ser la mejor explicación de los hechos. Esta parece ser la mejor explicación de la dificultad cronológica en este lugar, que ha avergonzado mucho a los comentaristas: véase Usserii Annal. V. T. ad an. 3327, y Sir I. Newton, Chronol. p. 283.
"Que la última deportación de Israel por Esarhaddon fue en el año sesenta y cinco después del segundo de Ahaz, es probable por las siguientes razones: Los judíos, en Seder Olam Rabba, y los talmudistas, en D. Kimchi sobre Ez. iv., dicen que Manasés rey de Judá fue llevado a Babilonia por los capitanes del rey de Asiria, 2 Crónicas 33:11 ,en el año veintidós de su reinado; es decir, antes de Cristo 676, según las tablas del Dr. Blair. Y probablemente tengan razón en esto. No pudo ser mucho antes, pues el rey de Asiria no fue rey de Babilonia hasta 680, ibid. Como Esarhaddón estaba entonces en la vecindad de Samaria, es muy probable que se llevara entonces los últimos restos de Israel, y que trajera allí a los extranjeros que lo mencionan como su fundador, Esdras 4:2. Pero este año es justo el sesenta y cinco de la era cristiana. Pero este año es justo el sexagésimo quinto desde el segundo de Acaz, que fue 740 antes de Cristo. Ahora bien, al llevarse los restos de Israel, que hasta entonces, aunque su reino había sido destruido cuarenta y cinco años antes, y aunque eran pocos en número, aún podían mantener alguna forma de ser un pueblo, viviendo de acuerdo con sus propias leyes, se puso fin por completo al pueblo de Israel, como pueblo separado de todos los demás: porque desde entonces nunca volvieron a su propio país en masa, sino que fueron confundidos con el pueblo de Judá en el cautiverio; y todo el pueblo, las diez tribus incluidas, fueron llamados judíos". - DR. JUBB. Dos MSS. tienen veinticinco en lugar de sesenta y cinco; y otros dos omiten la palabra cinco, leyendo sólo sesenta.
Si no creéis - "Si no creéis". "Esta cláusula se ilustra muy bien si se considera que el cautiverio de Manasés ocurrió al mismo tiempo que la predicha ruina final de Efraín como pueblo. La estrecha conexión de los dos hechos hace que la predicción de uno coincida naturalmente con la predicción del otro. Y las palabras se ajustan bien a este acontecimiento de la historia del pueblo de Judá: 'Si no creéis, no seréis establecidos'; es decir, a menos que creáis esta profecía de la destrucción de Israel, vosotros los judíos, así como el pueblo de Israel, no permaneceréis establecidos como reino y pueblo; también vosotros seréis visitados con el castigo al mismo tiempo: como dijo nuestro Salvador a los judíos en su tiempo: 'Si no os arrepentís, todos pereceréis igualmente', insinuando su destrucción por los romanos; a la cual también, así como al cautiverio de Manasés y al cautiverio de Babilonia, podrían extenderse aquí los puntos de vista del profeta. La estrecha conexión de esta amenaza a los judíos con la profecía de la destrucción de Israel, es otra prueba contundente de que el orden de las líneas precedentes arriba propuesto es correcto". - DR. JUBB.
"Si no creéis en mí". - La exhortación de Josafat, 2 Crónicas 20:20, a su pueblo, cuando Dios les había prometido, por el profeta Jahaziel, la victoria sobre los moabitas y amonitas, es muy parecida a ésta tanto en sentido como en expresión, y parece pronunciada en verso:
"Oídme, Judá, y vosotros, moradores de Jerusalén;
Creed en Jehová vuestro Dios, y seréis afirmados:
Creed en sus profetas, y seréis prosperados".
Donde tanto el sentido como la construcción hacen muy probable una conjetura del arzobispo Secker en este lugar; que en lugar de כי ki, deberíamos leer בי bi. "Si no creéis en mí, no seréis afirmados". Así también el doctor Durell. El caldeo dice: "Si no creéis en las palabras del profeta", lo cual parece ser una paráfrasis de la lectura aquí propuesta. A favor de lo cual puede observarse además que en un MS. כי ki está sobre un rasure; y otro para el último לא lo lee ולא velo, que seguiría correctamente a בי bi, pero no podría seguir a כי ki.
Algunos traducen así, y parafrasean así: Si no creéis, ciertamente no seréis afirmados. O bien: Si no dais crédito, es porque sois infieles. No habéis sido fieles a la gracia ya dada: por eso ahora sois incapaces de dar crédito a mis promesas.
Versículo 9
Versículo Isaías 7:9 . Isaías 7:8 .
Versículo 11
Versículo Isaías 7:11 . En la profundidad - "Profundizar en la tumba". Así Aquila, Symmachus, Theodotion , y la Vulgata .
Versículo 14
Versículo Isaías 7:14 . El Señor - "JEHOVÁ". Para אדני Adonai, veinticinco de los manuscritos de Kennicott , nueve antiguos y catorce de De Rossi , lea יהוה Jehová . Y así Isaías 7:20 , dieciocho MSS.
Emanuel. Para עמנואל Immanuel , muchos MSS. y las ediciones tienen עמנו אל immanu El , Dios con nosotros.
Versículo 15
Versículo Isaías 7:15 . Para que sepa - "Cuando sepa". "Aunque se ha escrito tanto sobre este importante pasaje, hay una oscuridad e inconsecuencia que todavía lo acompaña, en el conjunto general de todas las interpretaciones que le han dado los más doctos. Y esta oscura incoherencia le viene dada por la falsa interpretación de una partícula hebrea, a saber, ל le, en לדעתו ledato. Esto se ha traducido generalmente, ya sea 'que él puede saber', o 'hasta que sepa'. Es capaz de cualquiera de las dos versiones, sin duda; pero cualquiera de estas versiones hace que Isaías 7:15 sea incoherente e inconsistente con Isaías 7:16 . Porque Isaías 7:16 porque está unido a ella por la partícula כי ki, para. Pero no es razón para que un niño coma mantequilla y miel hasta que esté en edad de distinguir, que antes de ese momento la tierra de su natividad esté libre de sus enemigos. Esta última suposición implica, en efecto, lo que es inconsistente con la afirmación precedente. Porque implica, que en parte de ese tiempo de la infancia de que se habla la tierra no estaría libre de enemigos, y en consecuencia estas especies de alimentos delicados no podrían ser alcanzables, como lo son en tiempos de paz. La otra versión, 'para que sepa', no tiene ningún significado; pues ¿qué sentido tiene afirmar que un niño comerá mantequilla y miel para que sepa rechazar el mal y elegir el bien? ¿Existe tal efecto en este alimento? Seguramente no. Además, se representa al niño comiendo esas cosas, que sólo un estado de paz produce, durante toda su infancia, inconsistentemente con Isaías 7:16 ,
que promete un alivio de los enemigos sólo antes del final de esta infancia: implicando claramente, que parte de ella se pasaría en tiempos angustiosos de guerra y asedio, que era el estado de cosas cuando la profecía fue pronunciada.
"Pero todas estas objeciones se eliminan, y se da un sentido claro y coherente a este pasaje, dando otro sentido a la partícula ל le. que nunca se me ocurrió hasta que lo vi en el Observat. de Harmer, vol. i., p. 299. Vean cuán coherentes son las palabras del profeta, con cuán natural conexión una cláusula sigue a la otra, al traducir correctamente esta partícula: He aquí que esta Virgen concebirá y dará a luz un hijo, y llamarás su nombre Emanuel; mantequilla y miel comerá, cuando sepa rechazar el mal y escoger el bien. Porque antes que este niño sepa desechar el mal y escoger el bien, será desolada la tierra, por cuyos dos reyes estás angustiada.' Así Isaías 7:16 añade una razón clara por la cual el niño debería comer mantequilla y miel, el alimento de los tiempos de abundancia, cuando llegara a una edad distinguida; a saber, porque antes de ese tiempo el país de los dos reyes, que ahora afligían a Judea, debería ser desolado; y así Judea debería recuperar la abundancia que acompaña a la paz. Que esta interpretación, que da perspicacia y conexión racional al pasaje, está de acuerdo con el uso de la partícula hebrea, es seguro. Así לפנות בקר liphnoth boker, 'al aparecer la mañana, o cuando apareció la mañana,' Éxodo 14:27 ; לעת האכל leeth haochel, ' a la hora de comer, o cuando era hora de comer', Rut 2:14 . De la misma manera, לדעתו ledato , ' al saberlo, es decir, cuando lo sabe'.
"Harmer (ibid.) ha demostrado claramente que estos artículos de comida son manjares en Oriente, y, como tales, denotan un estado de abundancia. Véase también Josué 5:6 . Por lo tanto, expresan naturalmente la abundancia del país, como una señal de paz restaurada en él. De hecho, en Isaías 7:22 expresa una abundancia derivada de la delgadez del pueblo; pero que significa, Isaías 7:15 , una abundancia derivada de la liberación de la guerra entonces presente, es evidente; porque de lo contrario no hay expresión de esta liberación. Y que se pretendía expresar aquí una liberación es evidente, por llamar al niño que nacería Emanuel, Dios con nosotros. También es evidente, porque antes se le da al profeta a cargo hacer una declaración de la liberación, Isaías 7:3 ;
y allí se hace; y esta profecía indudablemente debe ser conforme a eso en este asunto". - Dr. Jubb.
La circunstancia de que el niño coma mantequilla y miel es explicada por Jarchi, como denotando un estado de abundancia: "Mantequilla y miel comerá este niño, porque nuestra tierra estará llena de todo bien." Comentario in locum. El niño Júpiter, dice Calímaco, fue tiernamente amamantado con leche de cabra y miel. Himno, en Jov. 48. Homero, de las hijas huérfanas de Pandareus: -
Κομισσε δε δι' Αφροδιτη
Τυρῳ και μελιτι γλυκερῳ, και ἡδει οινῳ.
ODYSS. XX., 68.
"Venus en tierna delicadeza cría
Con miel, leche y vino, sus años infantiles".
POPE.
Τρυφης εστιν ενδειξις; "Esta es una descripción de comida delicada", dice Eustathius en el lugar.
De acuerdo con las observaciones comunicadas por la persona docta antes mencionada, que explican perfectamente bien el sentido histórico de este pasaje tan discutido, sin excluir un sentido secundario superior, el significado obvio y literal de la profecía es éste: "que dentro del tiempo en que una mujer joven, ahora virgen, concibiera y diera a luz un niño, y ese niño llegara a una edad tal que pudiera distinguir entre el bien y el mal, es decir, dentro de unos pocos años, (comparar Isaías 8:4 ), los enemigos de Judá serían destruidos". Pero la profecía se introduce de una manera tan solemne; el signo es tan marcado, como un signo seleccionado y dado por Dios mismo, después de que Acaz había rechazado la oferta de cualquier signo de su propia elección de todo el ámbito de la naturaleza; los términos de la profecía son tan peculiares, y el nombre del niño tan expresivo, que contiene en ellos mucho más que las circunstancias del nacimiento de un niño común requerido, o incluso admitido; que podemos suponer fácilmente que, en mentes preparadas por la expectativa general de un gran Libertador que surgiría de la casa de David, suscitaron esperanzas mucho más allá de lo que la presente ocasión sugería; especialmente cuando se descubrió que en la profecía subsiguiente, pronunciada inmediatamente después, este niño, llamado Emanuel, es tratado como el Señor y Príncipe de la tierra de Judá. ¿Quién podría ser éste, sino el heredero del trono de David, bajo cuyo carácter se había prometido una persona grande e incluso divina? Nadie de aquella época respondía a este carácter, excepto Ezequías; pero ciertamente había nacido nueve o diez años antes del pronunciamiento de esta profecía. Que esto se entendía así en aquel tiempo se deduce, creo yo, con gran probabilidad, de un pasaje de Miqueas, profeta contemporáneo de Isaías, pero que comenzó a profetizar después de él; y que, como ya he observado, le imitó, y a veces usó sus expresiones. Miqueas, después de haber pronunciado esa notable profecía que determina el lugar del nacimiento del Mesías, "el Gobernante del pueblo de Dios, cuyas salidas han sido desde siempre, desde la eternidad", que sería Belén Efrata, añade inmediatamente, que, sin embargo, en el ínterin, Dios entregaría a su pueblo en manos de sus enemigos: "Él los entregará, hasta que la que ha de dar a luz, dé a luz", Miqueas 5:3 . Esto, obviamente y claramente, se refiere a algún día de la historia de la humanidad. Esto se refiere obvia y llanamente a alguna profecía conocida sobre una mujer que ha de dar a luz un hijo; y parece mucho más propiamente aplicable a este pasaje de Isaías que a cualquier otro del mismo profeta, al que algunos intérpretes lo han aplicado. San Mateo, por lo tanto, al aplicar esta profecía al nacimiento de Cristo, no lo hace meramente en la forma de acomodar las palabras del profeta a un caso adecuado que no estaba en el punto de vista del profeta, sino que la toma en su sentido más estricto, más claro y más importante; y la aplica de acuerdo con el diseño original y la intención principal del profeta. - L.
Después de toda esta docta crítica, creo que todavía falta algo para difundir la luz adecuada sobre esta importante profecía. Sobre Mateo 1:23
he dado lo que juzgo ser el verdadero significado y la correcta aplicación de todo el pasaje, tal como allí lo cita el evangelista, cuya sustancia será necesario repetir aquí: -
En la época referida, el reino de Judá, bajo el gobierno de Acaz, estaba muy decaído. Peka, rey de Israel, había matado en Judea a ciento veinte mil personas en un solo día, y se había llevado cautivos a doscientos mil, entre mujeres y niños, junto con muchos despojos. Para aumentar su angustia, Rezín, rey de Siria, confederado con Peka, había tomado Elat, ciudad fortificada de Judá, y se había llevado cautivos a sus habitantes a Damasco. En esta coyuntura crítica, ¿es de extrañar que Acaz temiera que los enemigos que ahora estaban unidos contra él prevalecieran, destruyeran Jerusalén, acabaran con el reino de Judá y aniquilaran a la familia de David? Para hacer frente y disipar este temor, aparentemente bien fundado, Isaías es enviado por el Señor a Acaz, tragado ahora tanto por la tristeza como por la incredulidad, con el fin de asegurarle que los consejos de sus enemigos no se mantendrían; y que serían totalmente desconcertados. Para animar a Acaz, le ordena que pida una señal o milagro, que sería una prenda en mano, que Dios, a su debido tiempo, cumpliría las predicciones de su siervo, como se relata en el contexto. Al negarse Acaz humildemente a pedir señal alguna, se añade inmediatamente: "Por tanto, el Señor mismo te dará una señal: He aquí que una virgen concebirá y dará a luz un hijo, y llamará su nombre Emanuel. Comerá mantequilla y miel". Tanto la naturaleza divina como la humana de nuestro Señor, así como la concepción milagrosa, parecen estar señaladas en la profecía citada aquí por el evangelista: Será llamado עמנואל IMMANU-EL literalmente, El FUERTE DIOS CON NOSOTROS: similar a esas palabras en el Nuevo Testamento: La Palabra que era Dios - se hizo carne y habitó entre nosotros, llena de gracia y de verdad; Juan 1:1 ; Juan 1:14. Y Dios fue manifestado en carne , 1 Timoteo 3:16 . De modo que debemos entender que Dios con nosotros implica, Dios encarnado - Dios en la naturaleza humana. Esto parece más evidente por las palabras del profeta, Isaías 7:15 : Comerá mantequilla y miel - será verdaderamente hombre - crecerá y se alimentará de una manera natural humana; lo cual se refiere a su estar CON NOSOTROS, es decir, encarnado. A lo que el profeta añade: Para que sepa rechazar el mal y elegir el bien; o más bien, Según su conocimiento, לדעתו ledato, reprobando el mal y eligiendo el bien; esto se refiere a él como DIOS, y es la misma idea dada por este profeta, Isaías 53:11 : Por (o en) su conocimiento, בדעתו bedato, (el conocimiento de Cristo crucificado,) justificará mi siervo justo a muchos; porque él llevará las ofensas de ellos. Ahora bien, esta unión de la naturaleza divina y humana se denomina signo o milagro, אות oth, es decir, algo que excede el poder de la naturaleza para producirlo. Y esta unión milagrosa iba a producirse de una manera milagrosa: He aquí que una VIRGEN concebirá: la palabra es muy enfática, העלמה haalmah, LA virgen; la única que ha sido o será madre de esta manera. Pero los judíos, y algunos llamados cristianos, que han abrazado su desesperada causa, afirman que "la palabra עלמה almah no significa solamente una VIRGEN; pues se aplica Proverbios 30:19 para significar una joven casada." Respondo, que este último texto no es prueba de la doctrina contraria: no puede probarse que las palabras דרך גבר בעלמה derech geber bealmah, el camino de un hombre con una doncella, signifiquen aquello para lo que se produce. Además, en uno de los MSS de De Rossi se lee בעלמיו bealmaiv, el camino de un hombre fuerte o corpulento (גבר geber) EN SU JUVENTUD; y en esta lectura coinciden el siríaco, la Septuaginta, la Vulgata y el árabe; que son seguidos por la primera versión en lengua inglesa, tal como se encuentra en un MS. en mi propia posesión: el weie de un hombre en su juventud creciente: de modo que este lugar, el único que con alguna probabilidad de éxito puede ser producido, si la interpretación contendida por correcta, que de ninguna manera estoy dispuesto a admitir, no prueba nada. Además, el consentimiento de tantas versiones en el sentido opuesto le priva de gran parte de su influencia en esta cuestión.
La palabra עלמה almah, viene de עלם alam, estar escondido, estar oculto: y se nos dice, que "las vírgenes eran llamadas así, porque eran escondidas o mantenidas estrechamente en las casas de sus padres hasta el momento de su matrimonio". Esto no es correcto: véase el caso de Rebeca, Génesis 24:43 ; el de Raquel, Génesis 29:6-1 , y la nota allí también; y vea el caso de Miriam, la hermana de Moisés, Éxodo 2:8 , y también la paráfrasis caldea en Lamentaciones 1:4 donde se representa a las vírgenes saliendo a bailar. Y véase también toda la historia de Rut. Esto de estar ocultas o guardadas en casa, en lo que tanto se insiste, es pura fantasía; pues encontramos que las jóvenes solteras sacaban agua, guardaban ovejas, espigaban públicamente en los campos y las mismas labores realizan entre los turcomanos hasta el día de hoy. Esta razón, por tanto, no explica el sentido radical de la palabra y debemos buscarla en otra parte. Otra raíz bien conocida y utilizada a menudo en la lengua hebrea arrojará luz sobre este tema. Se trata de גלה galah, que significa revelar, poner de manifiesto o descubrir, y se aplica a menudo a los enlaces matrimoniales en diferentes partes de la ley mosaica: עלם alam, por lo tanto, puede considerarse que implica la ocultación de la virgen, como tal, hasta que se hubiera celebrado el matrimonio legal. A una virgen no se la llamaba עלמה almah, porque estuviera oculta al ser mantenida en casa de su padre, lo cual no es cierto; sino, literal y físicamente, porque como mujer no había sido descubierta - no había conocido al hombre. Esto se aplica plenamente a la virgen bendita, véase Lucas 1:34."¿Cómo puede ser esto, si no conozco varón?". Y este texto arroja mucha luz sobre el tema que nos ocupa. Esto también concuerda perfectamente con la antigua profecía: "La simiente de la mujer herirá la cabeza de la serpiente", Génesis 3:15 ;porque la persona que había de destruir la obra del diablo había de ser la progenie de la mujer, sin ninguna concurrencia del hombre. De ahí que el texto del Génesis hable tan plenamente del estado virginal de la persona de la que Cristo, según la carne, habría de proceder, como el del profeta, o éste del evangelista. Según la promesa original, debía haber una simiente, un ser humano que destruyera el pecado; pero esta simiente o ser humano debía proceder SOLAMENTE de la mujer, y ninguna mujer SOLAMENTE podía producir tal ser humano sin ser virgen. Por lo tanto, "una virgen dará a luz un hijo" es el espíritu y significado del texto original, independientemente de la ilustración dada por el profeta; y el hecho registrado por el evangelista es la prueba del todo. Pero, ¿cómo podía ser una señal para Acaz, que iba a tener lugar tantos cientos de años después? Respondo que el significado del profeta es claro: no sólo Rezín y Peka no tendrían éxito contra Jerusalén en ese momento, lo cual era un hecho; sino que Jerusalén, Judea y la casa de David serían preservadas, a pesar de su estado de depresión y de la multitud de sus adversarios, hasta que llegara el momento en que una VIRGEN diera a luz un hijo. Esta es una circunstancia muy notable - la casa de David nunca podría fallar, hasta que una virgen concibiera y diera a luz un hijo - ni lo hizo: ¡pero cuando ese hecho increíble y milagroso tuvo lugar, el reino y la casa de David se extinguieron! Esta es una confutación irrefragable de todo argumento que un judío pueda ofrecer en vindicación de su oposición al Evangelio de Cristo. O la profecía de Isaías se ha cumplido, o el reino y la casa de David siguen en pie. Pero el reino de David, lo sabemos, está destruido: ¿y dónde está el hombre, judío o gentil, que pueda mostrarnos un solo descendiente de David sobre la faz de la tierra? La profecía no podía fallar: el reino y la casa de David han fracasado; la virgen, por lo tanto, debe haber dado a luz a su hijo, y este hijo es Jesús, el Cristo. Así coinciden Moisés, Isaías y Mateo, y los hechos más inequívocos lo confirman todo. He aquí la sabiduría y la providencia de Dios.
A pesar de lo dicho anteriormente, cabe preguntarse: ¿En qué sentido podría aplicarse este nombre, Emanuel, a Jesucristo, si no fuera verdadera y propiamente DIOS? ¿Podría el Espíritu de verdad haber querido que los cristianos lo recibieran como un ángel o un simple hombre, y sin embargo, en el mismo comienzo de la historia del Evangelio, aplicarle un carácter que sólo pertenece al Dios altísimo? Ciertamente no. ¿En qué sentido, entonces, es Cristo DIOS CON NOSOTROS? Jesús es llamado Emanuel, o Dios con nosotros, en su encarnación; Dios unido a nuestra naturaleza; Dios con el hombre, Dios en el hombre; Dios con nosotros, por su continua protección; Dios con nosotros, por las influencias de su Espíritu Santo, en el santo sacramento, en la predicación de su palabra, en la oración privada. Y Dios con nosotros, a través de cada acción de nuestra vida, que comenzamos, continuamos y terminamos en su nombre. Él es Dios con nosotros, para consolarnos, iluminarnos, protegernos y defendernos, en todo tiempo de tentación y prueba, en la hora de la muerte, en el día del juicio; y Dios con nosotros y en nosotros, y nosotros con él y en él, por toda la eternidad.
Versículo 17
Versículo Isaías 7:17 . El Señor traerá - "Pero JEHOVÁ traerá". Houbigant dice וביא vaiyabi , de la Septuaginta , αλλα επαξει ὁ Θεος, para marcar la transición a un nuevo tema.
Incluso el rey de Asiria. Houbigant supone que estas palabras han sido una glosa marginal, traída al texto por error; y así también el arzobispo Secker . Además de no tener fuerza o efecto aquí, no se unen bien en la construcción con las palabras anteriores, como puede verse por la extraña manera en que los antiguos intérpretes las han tomado; y muy poco elegantemente anticipan la mención del rey de Asiria, que aparece con gran propiedad en el versículo Isaías 7:20. Por lo tanto, me he tomado la libertad de omitirlos en la traducción.
Versículo 18
Versículo Isaías 7:18 . Silbido para la mosca - "Hist la mosca". Isaías 5:26 .
Egipto, y - Asiria. Senaquerib, Esarhadón, Faraón-necao y Nabucodonosor, quienes uno tras otro asolaron Judea.
Versículo 19
Versículo Isaías 7:19 . Agujeros de las rocas - "Cavernas". Así la Septuaginta, el siríaco y la Vulgata , de donde Houbigant supone que la lectura verdadera es הנחללים hannachalolim . Uno de mis MSS más antiguos. dice הנחלולים hannochalolim .
Versículo 20
Versículo Isaías 7:20 . El río. Es decir, el Éufrates: הנהר hanahar . Así que lea la Septuaginta y dos MSS.
¿Afeitará el Señor con navaja alquilada - "Jehová afeitará con navaja alquilada". Afeitar con la navaja alquilada la cabeza, los pies y la barba, es una expresión altamente parabólica, para denotar la devastación total del país de un extremo al otro; y el saqueo del pueblo, desde lo más alto hasta lo más bajo, por los asirios, a quienes Dios empleó como su instrumento para castigar a los judíos. El mismo Acaz, en primer lugar, contrató al rey de Asiria para que viniera en su ayuda contra los sirios, mediante un regalo que le hizo de todos los tesoros del templo, así como de los suyos propios. Y Dios mismo consideró a las grandes naciones, a quienes empleó así como sus mercenarios; y les pagó su salario. Así pagó a Nabucodonosor por sus servicios contra Tiro, mediante la conquista de Egipto, Ezequiel 29:18. Los cabellos de la cabeza son los del más alto orden en el estado; los de los pies, o las partes inferiores, son la gente común; la barba es el rey, el sumo sacerdote, el supremo en dignidad y majestad. Los orientales siempre han venerado la barba y han sido extremadamente celosos de su honor. Arrancar la barba de un hombre es un ejemplo de la mayor indignidad que puede ofrecerse. Véase Isaías 50:6 . El rey de los amonitas, para mostrar el mayor desprecio hacia David, "cortó la mitad de las barbas de sus siervos, y los hombres se avergonzaron mucho; y David les ordenó que se quedaran en Jericó hasta que les creciera la barba", 2 Samuel 10:4 ; 2 Samuel 10:6 . Niebuhr, Arabie, p. 275, da un ejemplo moderno del mismo tipo de insulto. "Los turcos", dice Thevenot, "estiman mucho a un hombre que tiene una buena barba; es una gran afrenta tomar a un hombre por la barba, a menos que sea para besarla; juran por la barba". Voyages, i., p. 57. D'Arvieux da un ejemplo notable de un árabe que, habiendo recibido una herida en la mandíbula, prefirió arriesgar su vida antes que permitir que su cirujano le quitara la barba. Memorias, Tomo III, pág. 214. Véase también Niebuhr, Arabie, p. 61.
Los versículos restantes de este capítulo, Isaías 7:21,
contienen una descripción elegante y muy expresiva de un país despoblado, y abandonado a su suerte, por sus anexos y circunstancias: los viñedos y los maizales, antes bien cultivados, ahora invadidos de zarzas y espinos; mucha hierba, de modo que el poco ganado que queda, una vaca joven y dos ovejas, tienen toda su extensión, y pastos abundantes, de modo que producen leche en abundancia para la escasa familia del propietario; el pueblo escasamente disperso vive, no del maíz, el vino y el aceite, productos del cultivo; sino de leche y miel, los dones de la naturaleza; y toda la tierra entregada a las bestias salvajes, de modo que los miserables habitantes se ven obligados a salir armados con arcos y flechas, ya sea para defenderse de las bestias salvajes, ya sea para abastecerse de los alimentos necesarios mediante la caza.
Un amigo MUY juicioso me ha enviado las siguientes observaciones sobre la profecía precedente, que considero dignas de ser expuestas al lector, aunque difieren en algunos aspectos de mi propia visión del tema.
"Establecer el significado primario y literal de un pasaje de la Escritura es evidentemente sentar las verdaderas bases para cualquier punto de vista posterior o mejoras de la misma.
"El reino de Judá, bajo el gobierno de Acaz, fue reducido muy bajo. Peka, rey de Israel, había matado en Judea a ciento veinte mil personas en un solo día, y se había llevado cautivos a doscientos mil, incluyendo mujeres y niños, con mucho botín. Además, Rezín, rey de Siria, confederado con Peka, había tomado Elat, ciudad fortificada de Judá, y se había llevado a sus habitantes a Damasco. Creo que también puede deducirse del sexto versículo de Isaías 8:6 ,
que los reyes de Siria e Israel tenían un grupo considerable en la tierra de Judea, quienes, sin tener en cuenta la designación y las promesas divinas, estaban dispuestos a favorecer la elevación de Tabeal, un extranjero, al trono de David.
"En esta coyuntura crítica, Isaías fue enviado a Acaz con un mensaje de misericordia y una promesa de liberación. Se le ordenó que llevara consigo a Shearjashub, su hijo, cuyo nombre contenía una promesa con respecto a los cautivos recientemente hechos por Peka, cuyo regreso de Samaria, efectuado por la exhortación del profeta Oded y la concurrencia de los príncipes de Efraín, se prometía ahora como prenda de la interposición divina ofrecida a Acaz en favor de la casa de David. Y como una señal más de esta preservación, a pesar de la incredulidad de Acaz, se ordenó a Isaías que predijera el nacimiento de otro hijo que le nacería en el espacio de un año, y que se llamaría Emanuel, significando con ello la protección de Dios a la tierra de Judá y a la familia de David en la presente coyuntura, con referencia a la promesa del Mesías que había de surgir de esa familia y nacer en esa tierra.
Compare Isaías 8:8 . Por lo tanto, Isaías testifica, Isaías 8:18 : 'He aquí, yo y los hijos que el Señor me ha dado somos por señales y por tipos en Israel'. Compare Zacarías 3:8 :Tus compañeros son hombres de señal y tipo': véase el Dr. Lowth sobre este versículo. El mensaje del desagrado divino contra Israel se expresa de la misma manera en los nombres que el profeta Oseas recibió instrucciones de dar a sus hijos; véanse Oseas i. y ii. Oseas 1:4 ; Oseas 1:6 ; Oseas 1:9.
"Con respecto a este niño, que había de llamarse Emanuel, se encargó al profeta que declarara que, a pesar de la escasez que reinaba en la tierra por estar acosada por la guerra, dentro del tiempo en que este niño tuviera edad para discernir el bien y el mal, los dos reyes hostiles, Israel y Siria, serían eliminados, y el país disfrutaría de tal abundancia que la mantequilla y la miel, alimentos considerados de especial delicadeza, serían un banquete común. Véanse las Observaciones de Harmer, p. 299.
"A esto se puede objetar que el hijo de Isaías no se llamaba Emanuel, sino Maher-shalal-hash-baz, cuyo significado tenía un aspecto amenazador en vez de consolador. A esto creo que se puede dar una respuesta satisfactoria. Acaz, por su incredulidad y desprecio del mensaje de misericordia que Dios le envió (pues en vez de confiar en él, envió e hizo un tratado con el rey de Asiria), atrajo sobre sí el desagrado divino, expresado por el cambio del nombre del niño y la declaración de que, aunque Damasco y Samaria debían caer ante el rey de Asiria, según la predicción anterior, este mismo poder, es decir, Asiria, en quien Acaz había confiado, caería ante el rey de Asiria, Asiria, en quien Acaz confiaba para su liberación (ver 2 Reyes 16:7 ), vendría después contra Judá y "llenaría la anchura de la tierra", lo que se cumplió en el reinado siguiente, cuando Jerusalén estaba tan amenazada que sólo fue liberada por milagro. Los versículos sexto y séptimo de Isaías 8:6 indican, creo yo, como antes he observado, que los reyes de Siria e Israel tenían muchos partidarios en Judá, de los que se dice que rechazan las apacibles aguas de Siloé o Siloé, el que ha de ser enviado, que debería haber sido su confianza, tipificado por la fuente al pie del monte Sión, cuya corriente regaba la ciudad de Jerusalén y, por tanto, puesto que el esplendor de la victoria, más que las bendiciones de la paz, era el objeto de su admiración, comparado con un río crecido que se desborda de sus orillas, Dios amenaza con castigarlos con los ejércitos victoriosos de Ashur. Al mismo tiempo, el profeta dirige palabras de consuelo al pueblo que aún temía y confiaba en Jehová, al que instruye y consuela con la seguridad ( Isaías 8:10 ) de que comprobará el cumplimiento de la promesa contenida en el nombre de Emanuel.
"Pero todavía se puede objetar que, según esta interpretación del decimocuarto versículo de Isaías 7:14 , no ocurre nada milagroso, lo cual se admite fácilmente; pero la objeción se basa en la suposición de que se pretendía algo milagroso; mientras que la palabra אות oth, 'señal', no implica de ninguna manera un milagro, sino más comúnmente una representación emblemática (ver Ezequiel 4:3 ; Ezequiel 11:1 ; Ezequiel 20:20 ; Zacarías 6:14 ), ya sea mediante acciones o nombres, de algún acontecimiento futuro prometido o amenazado. Éxodo 3:12 ; 1 Samuel 2:34 ; 2 Reyes 19:29 ; Jeremias 44:29-24 ,
son todos ejemplos de un acontecimiento futuro dado como signo o señal de otra cosa que también es futura. El nacimiento del hijo de Isaías fue, en efecto, típico de aquel cuyo nombre fue, en un principio, designado a llevar, es decir, Emanuel, así como Oseas hijo de Nun tuvo su nombre cambiado a Jehoshua, lo mismo con Jesús, de quien era un tipo eminente. De ahí que el profeta, en el capítulo noveno, prorrumpa en un canto de júbilo: "Nos ha nacido un niño"; tras lo cual siguen las denuncias contra Rezín y el reino de Israel, a las que suceden las declaraciones de que, cuando Asiria hubiera cumplido el castigo señalado sobre Judá y Jerusalén, aquel imperio sería destruido. Todo el capítulo décimo es una profecía muy notable, y probablemente fue pronunciada alrededor del tiempo de la invasión de Senaquerib.
"Pero aún así se insistirá en que San Mateo, al relatar la concepción milagrosa de nuestro Señor, dice: 'Todo esto sucedió para que se cumpliera lo que el profeta había dicho del Señor', etc. A esto se puede responder fácilmente que lo que el profeta había dicho se cumplió en un sentido más elevado, más importante y también más literal que el cumplimiento primario, que derivaba todo su valor de su conexión con este acontecimiento, al que se refería en última instancia.
"De la misma manera, la profecía de Isaías, contenida en el segundo capítulo, recibió un cumplimiento completo cuando nuestro Salvador honró a Cafarnaúm con su residencia y predicó por toda Galilea, aunque parece haber razones para interpretar el pasaje como teniendo un respeto primario a la reforma llevada a cabo por Ezequías y que, en vísperas de la disolución del reino de Israel por el cautiverio de las diez tribus, se extendió a las tribus de Aser y Zabulón, y a muchos de los habitantes de Efraín y Manasés, que por este medio fueron incitados a destruir la idolatría en su país.
Véase 2 Crónicas 31:1 . Y, sin duda, la gran liberación de Judá por la destrucción milagrosa del ejército de Senaquerib, y la recuperación de Ezequías en una coyuntura tan crítica de una enfermedad que se había declarado mortal, contribuyeron no poco a reavivar el temor de Dios en aquella parte de Israel que, por su deserción de la casa de David, se había apartado gravemente del templo y del culto del Dios verdadero; Y como Galilea lindaba con países habitados por gentiles, probablemente se habían hundido más profundamente en la idolatría que la parte meridional de Israel.
"En varios pasajes del Evangelio de San Mateo, nuestra traducción transmite la idea de que las cosas se hicieron con el fin de cumplir ciertas profecías; pero entiendo que si las palabras ινα και οπως se tradujeran simplemente como denotando el evento, de modo que y así se cumplió, el sentido sería mucho más claro. Porque es obvio que nuestro Señor no habló en parábolas ni cabalgó a Jerusalén antes de su última pascua, simplemente con el propósito de cumplir las predicciones registradas, sino también por otros motivos; y en Mateo 2:15 ; Mateo 2:19 el evangelista sólo comenta que la circunstancia del regreso de nuestro Señor de Egipto correspondía con la relación del profeta Oseas de esa parte de la historia de los israelitas. Así, en el versículo veintitrés, José habitó en Nazaret porque así se lo ordenó Dios mismo; y el historiador sagrado, teniendo en cuenta el efecto que se produjo después (ver Juan 7:41 ; Juan 7:52 ), observa que esta morada en Nazaret fue un medio de cumplir las predicciones de los profetas que indican el desprecio y la negligencia con que muchos tratarían al Mesías. Galilea era considerada por los habitantes de Judea como un lugar degradado, principalmente por su proximidad a los gentiles; y Nazaret parece haber sido proverbialmente despreciable; y por el relato que hacen los evangelistas del espíritu y la conducta de sus habitantes, no sin razón". - E. M. B.
A mi corresponsal, así como a muchos hombres eruditos, les parece que hay alguna dificultad en el texto; pero realmente creo que esto queda totalmente eliminado por el modo de interpretación que ya he adoptado; y en lo que concierne a la concepción milagrosa, todo queda expuesto en la luz más clara y fuerte, y las objeciones y cavilaciones de los burlones quedan totalmente destruidas.