Bible Commentaries
Isaías 7

Versículo 1

1. Y sucedió. Aquí se relata una notable profecía sobre la maravillosa liberación de Jerusalén, cuando parecía haber sido completamente arruinada. Ahora el Profeta explica todas las circunstancias, que por medio de ellas el milagro puede mostrarse más plenamente, y para que se manifieste, que no por la sabiduría o el poder del hombre, sino por el favor de Dios, la ciudad ha sido preservada. Porque la gente era tan desagradecida que, al final de esta transacción, no habrían entendido que habían sido entregados por la mano del Señor, si todas las circunstancias no hubieran sido expresamente recordadas. Y, de hecho, había muy pocas personas que, en la hora del peligro, se aventuraron a esperar lo que Isaías prometió; porque juzgaban a sí mismos y al estado de los asuntos públicos a partir de las apariencias actuales. Por lo tanto, para dar a conocer la notable bondad de Dios, él entra en todos los detalles, para que puedan percibir de qué peligro y de qué mano han sido liberados. Comprendamos también que esta bondad fue conferida a hombres ingratos, que la Iglesia podría ser preservada y que Cristo podría aparecer después.

Debe observarse que el Profeta habla de la segunda guerra que fue peleada por Rezin y Pekah; y esto puede deducirse fácilmente de la historia sagrada; porque en la guerra anterior, Acaz fue vencido, y una gran multitud fue llevada al cautiverio, que finalmente fueron restaurados por los israelitas, cuando el Profeta, en nombre de Dios, ordenó que se hiciera. Habiendo reunido nuevamente un ejército, ( 2 Reyes 16:5), los reyes de Israel y Siria atacaron a Acaz, porque pensaron que la guerra anterior lo había agotado y no tenían poder para resistir. La mención de esta segunda guerra pretende mostrar la grandeza del milagro; porque Acaz no tenía fuerzas para resistir a una multitud tan grande, la flor de toda la nación había sido arrastrada por la guerra anterior, y la gente que permanecía bastante desanimada, y aún no se había recuperado del terror que surgió de su derrota reciente Tanto más, por lo tanto, se muestran la bondad y el poder de Dios, que, compadeciéndose de tanta angustia, prestó asistencia a su pueblo y, en un momento, los rescató de las fauces de la muerte, cuando todos consideraron su condición como desesperada.

Subió Esto puede considerarse como una declaración y resumen de toda la transacción; porque menciona los temas sobre los que está a punto de hablar, y en los modos de expresión hebreos echa un vistazo brevemente a aquellos asuntos que luego explicará más completamente y en general. Desde el principio, cuenta el resultado, que la expedición de los dos reyes no tuvo éxito, y luego asignará las razones por las cuales Jerusalén no pudo ser asaltada; pero antes de llegar a eso, se da cuenta brevemente del plan o diseño del rey Acaz.

Versículo 2

2. Y se le dijo a la casa de David. No quiere decir que, en el momento en que los dos reyes se acercaban a la ciudad, el rey recibió información sobre la liga; porque no habría sido seguro para Acaz salir, cuando el ejército invasor se extendió por todo el país; pero antes de que hubieran reunido sus fuerzas, se dice que el rey Acaz tembló. Por lo tanto, hay razones para creer que su consternación se hizo mayor cuando vio el peligro más cerca. La casa de David significa palacio y corte del rey; como si el Profeta hubiera dicho que Acaz y sus consejeros habían sido informados sobre la conspiración que se había formado contra Judea.

En cuanto a las palabras, נחה (najá) es interpretado de diversas maneras por los intérpretes. El significado de esta palabra hebrea es liderar, algunos extraen de él este significado: "El Rey de Siria dirigió a sus soldados para ayudar al ejército"; y piensan que על (al) con ע (ain) se pone para אל (al) con א (Aleph). Otros lo derivan de נוח (nuach), como si la letra ו (vau) estuviera faltante, y lo representaron, descansó. Según otros, es más bien una inversión de las letras, y נחה (nahah) se pone para חנה (chanah), que significa lanzar un campamento; y, por lo tanto, eligen rendirlo, Siria es confederada (101) Nada más se refería al Profeta que que se haya formado una liga en la guerra entre los Israelitas y sirios, que con sus fuerzas unidas podrían atacar a Jerusalén. En el uso de la palabra Efraín hay una figura retórica (sinécdoque) muy frecuente en los Profetas, por la cual se toma una parte para el todo. Bajo Efraín se incluye todo el reino de Israel, no solo porque esa tribu era superior al resto en número y riqueza, sino porque su primer rey, Jeroboam, descendía de ella. ( 1 Reyes 11:26.)

Y su corazón se conmovió. Vemos que por la casa de David no se entiende aquí nada más que "el palacio del rey", desde el cual el terror se extendió a toda la nación; y, de hecho, era imposible, pero que, cuando se enteraron de la alarma del rey y los príncipes, el cuerpo del pueblo debería ser movido por el mismo tipo de terror. Tan pronto como se recibió esta inteligencia, todos fueron golpeados con tal temor que ningún hombre era dueño de sí mismo. Expresa su temblor mediante una metáfora apropiada, que también empleamos con frecuencia nosotros mismos, (tiembla comme la combustible en l'arbre), tiembla como la hoja de un árbol. El diseño de esto es aumentar el milagro; porque aprendemos de ello que no solo en la opinión de los demás, sino también en su propia opinión, su caso era desesperado. Por lo tanto, se habrían arruinado por completo si el Señor no se hubiera interpuesto estacionalmente.

Este pasaje pone ante nosotros un espejo muy brillante, en el cual podemos contemplar la falta de consideración de los impíos, cuando no sienten la mano de Dios; y, por otro lado, el temblor aterrador con el que de repente son atrapados, cuando el Señor les presenta algún peligro. En medio de su prosperidad, están tan a gusto que apenas creen que están sujetos al gobierno de Dios, e indudablemente imaginan que están fuera del alcance de todo peligro. La adversidad los aturde de tal manera que de repente caen, y sus sentidos están tan dominados por el terror que mienten como personas sin vida o desprovistas de sus sentidos. Tal es el castigo por el cual el Señor los despierta de su profundo sueño. Al principio parecen ser firmes e inamovibles, como si nada pudiera derribarlos de su rango; pero ahora, al menor ruido, de repente se sienten temblorosos. Ese terror es la venganza justa de Dios, a quien nunca rinden homenaje hasta que se ven obligados.

Aprendamos que si tenemos alguna chispa de fe, no debemos desconfiar de Dios cuando estamos en peligro. De hecho, es imposible que no seamos agitados y alarmados cuando los peligros nos presionan; pero no deberíamos temblar para ser sacudidos por nuestra ansiedad en todas las direcciones, y no poder ver un puerto al que podamos dirigir nuestro rumbo con seguridad. Siempre debe haber esta diferencia entre el miedo a los piadosos y los impíos, que los impíos no encuentren remedio para componer sus mentes; pero los piadosos inmediatamente se acercan a Dios, en quien, sabiendo que tienen un puerto muy seguro, a pesar de ser acosados ​​por la inquietud, aún permanecen tranquilos.

Versículo 3

3. Entonces dijo el Señor. Primero, vemos cómo Dios, recordando su pacto, anticipa a este rey malvado enviando al Profeta a su encuentro; porque él no espera sus oraciones, sino que por su propia voluntad promete que otorgará la liberación. Su hijo Shear-jashub se une al Profeta como testigo de la predicción, y hay razones para creer que su nombre, Shear-jashub, no fue dado al azar, sino por la inspiración secreta del Espíritu, o por un acto inmediato. mandato de Dios, y para señalar la futura liberación de la gente. Él, por lo tanto, llevaba en su nombre lo que podría considerarse como un sello grabado, tanto del cautiverio que se aproximaba como del regreso. También es probable que este símbolo de la predicción se conozca en general, ya que no se habría unido a su padre por ninguna otra razón que no fuera porque tenía en su persona cierta autoridad.

A la manera del campo del fuller. El lugar se menciona para dar autenticidad a la historia. Es posible que el rey, con el propósito de repeler al enemigo, se haya propuesto observar su enfoque, que aparece más claramente en la historia sagrada. ( 2 Reyes 18:17.) Se llama el camino del campo del fuller, tal vez porque era costumbre lavar la ropa allí, o porque el nombre surgió de alguna ocurrencia antigua. Sea como fuere, era una evidencia de ansiedad y temor, que este hipócrita miserable corría en todas direcciones, cuando Isaías salió a su encuentro y le tranquilizó.

Versículo 4

4. Y le dirás (102) La palabra hebrea שמר (shamar,) que significa guardar, se coloca aquí en el Hiphil; (103) y la mayor parte de los intérpretes lo toman por cuidado; pero aplican erróneamente esto a un significado poco natural y exagerado, que Acaz debe tener cuidado de continuar la guerra. Un significado más natural es que no debe vacilar o deambular con incertidumbre, sino permanecer tranquilo y sereno. En consecuencia, lo he hecho abstenerse. Por lo tanto, el significado es que Ahab debe estar compuesto, y no debe agitarse ni acosar su mente por la inquietud, como suelen hacer las personas volubles e inestables cuando son golpeadas por el terror.

Esta interpretación es confirmada por la palabra que sigue: Cállate; porque estos dos están conectados, primero, para mantener una vigilancia silenciosa, a fin de no distraerse con una variedad de opiniones, o mirar alrededor en todas las direcciones; y, en segundo lugar, tener una mente tranquila y serena. Tales son los frutos altamente deliciosos que son producidos por la fe; porque a través de una variedad de ataques, los incrédulos ceden, y deambulan en la incertidumbre, y no saben a qué mano deben dirigirse, mientras que los creyentes se mantienen bajo control y silenciosamente se acercan a Dios. La impiedad nunca descansa; pero donde existe la fe, allí la mente está compuesta y no tiembla en un grado excesivo. Estas palabras expresan muy bien el poder de la fe.

No temáis. Después de haber señalado el remedio para calmar las angustias de la mente, también les ordena no temer; porque la fe, que coloca nuestra salvación en la mano de Dios, no es más opuesta a nada que al miedo. Reconozco que es imposible no temer cuando los peligros amenazan, porque la fe no nos priva de todo sentimiento. Por el contrario, los hijos de Dios son indudablemente conmovidos por dos tipos de miedo, uno de los cuales surge del sentimiento de la naturaleza humana, aunque estén dotados de una fe perfecta. El otro surge de la debilidad de la fe; porque ningún hombre ha hecho tal competencia como para no tener restos de esa desconfianza contra la cual debemos luchar continuamente. Por lo tanto, no debemos entender que la exhortación del Profeta signifique que el Señor prohíbe todo tipo de temor, pero ordena a los creyentes que estén armados con la firmeza necesaria para vencer el miedo. Como si hubiera dicho: “No se dejen desanimar; y si eres asaltado por ataques feroces y severos, mantén una resolución inquebrantable, para que no te sobrepasen los peligros, sino que, por el contrario, vivas para Dios y superes todas tus angustias ". Por la misma razón, agrega de inmediato:

Y no se desmaye tu corazón. Ser débil significa "derretirse", porque no sin razón el Apóstol nos exhorta a fortalecer nuestros corazones por la fe. ( Hebreos 11:27.) Es la suavidad de la indolencia, cuando olvidamos a Dios y nos desvanecemos, por así decirlo, a través de nuestra incredulidad. No llamarías a ese hombre blando o afeminado que confía en el Espíritu de Dios y resiste firmemente la adversidad. Por lo tanto, inferimos que el Profeta no quiso decir nada más que que Acaz debería esperar con impaciencia el cumplimiento de lo que el Señor le había prometido.

Para las dos colas. Isaías emplea una elegante metáfora para disminuir la concepción que los judíos habían formado sobre esos dos reyes muy poderosos que habían llenado sus mentes de terror. Su ira y crueldad parecían ser un fuego devorador, que era suficiente para consumir a toda Judea, y no se podía apagar. Isaías, por otro lado, los llama no marcas de fuego (porque podría haberse pensado que era algo grandioso), sino colas, es decir, algunos fragmentos o extremos de marcas de fuego, y estos, también, no se queman, sino solo fumar, como si una marca de fuego arrancada del fuego se apagara y no emitiera nada más que un ligero humo. Esta metáfora produce un gran consuelo, ya que nos advierte que formemos una opinión muy diferente sobre la violencia de los impíos de lo que parece ser. Uno podría pensar que están dotados de un poder tan grande que podrían quemar y destruir el mundo entero. Para sofocar el exceso de terror, el Señor declara que lo que imaginamos que es un ardor y un ardor perpetuo no es más que un ligero humo y de corta duración.

Versículo 5

5. El rey de Siria ha tomado malos consejos contra ti. Aunque predijo que las amenazas serían vacías, y en vano los intentos de los enemigos del pueblo de Dios, no oculta que sus dispositivos son crueles, si el Señor no los restringe. Por consejo malvado quiere decir consejo destructivo, porque estos dos reyes se habían unido para destruir a Judea. Para expresarlo más completamente y colocarlo como si estuviera ante sus ojos, él relata sus propias palabras.

Versículo 6

6. Subamos. Es decir, hagamos una invasión נקיצנה (nekitzennah) es prestada por algunos, afligimos o afligimos; que también se expresa por la derivación de la palabra. Pero en esta conjugación significa más bien "despertar y despertar". Aunque no rechazo la interpretación anterior, prefiero la segunda, porque concuerda mejor con el alcance del pasaje. Nuevamente, entiendo que la palabra despertar significa perturbar y causar revoluciones; como solemos decir, para provocar disturbios, (104) para no permitir que se conserve la tranquilidad de ese reino.

Abrámoslo a nosotros. La siguiente palabra, נבקיענה, (nabkignennah,) es interpretada por algunos, vamos a entrar en ella (105) Otros la traducen, Hagamos que nos rompa. Lo he rendido. Abramos; para בקע (bakang) también significa lo que comúnmente expresamos con la frase, para hacer una violación o apertura (106) Ahora, el la manera de abrir la entrada a Judea era apresurarse a través de sus fortificaciones por la fuerza de las armas o, por la influencia del miedo, inducir a las personas tímidas y volubles a rebelarse; mientras sigan siendo leales, no se puede obtener entrada; pero cuando todo se ve perturbado por las insurrecciones, se hace una entrada, para que sea fácil entrar en los lugares más fuertes y mejor fortificados.

Por lo tanto, estos dos reyes esperaban que, tan pronto como llegaran a Judea, aterrorizaran de inmediato a toda la nación por el alcance y el poder del ejército, de modo que no hubiera capacidad o inclinación para resistir. Cuando reunieron un ejército tan prodigiosamente numeroso, no es probable que pusieran alguna dependencia en un asedio prolongado; porque Jerusalén estaba fuertemente fortificada; pero pensaron que los habitantes de Jerusalén estarían aterrorizados y alarmados ante la vista de sus fuerzas, y serían inducidos a rendirse de inmediato. Sin embargo, dejo que cada persona adopte cualquier interpretación de estas palabras que le plazca, por el sentido que tenga, el significado del Profeta no es dudoso.

El hijo de Tabeal. Quién fue este Tabeal no se puede aprender fácilmente de la historia. Probablemente era un israelita, un enemigo de la casa de David, a quien esos reyes deseaban establecer como uno de sus propios dependientes.

Versículo 7

7. No se mantendrá. Lo que él había dicho anteriormente tenía la intención de mostrar más plenamente que la liberación fue excelente y poco común; porque cuando el Señor intenta ayudarnos en nuestras pruebas, representa la grandeza del peligro, para que no pensemos que promete menos de lo que la necesidad requiere. Por lo general, no da una visión mitigada de los males que nos presionan, sino que mantiene su alcance completo y luego hace una promesa y muestra que es capaz de liberarnos, aunque parezca que estamos arruinados. Tal fue el método adoptado por el Profeta; porque podría haberles dicho en términos claros lo que sucedería, y podría haber alentado al rey y a la nación a no estar aterrorizados o desanimados al ver a esos ejércitos. Pero él abrió el esquema y el diseño de esos reyes, con los cuales ahora contrasta la promesa y el decreto de Dios, de que su maravillosa ayuda puede mostrarse de manera más llamativa.

Este es el ancla sagrada que solo nos sostiene en medio de las olas de las tentaciones; porque en la adversidad nunca podremos resistir si Dios nos quita su palabra. Aunque, por lo tanto, el rey estaba casi abrumado por la desesperación, Isaías muestra que no hay nada tan terrible que no pueda ser despreciado, siempre que se fortalezca con la promesa de Dios y busque pacientemente lo que aún no se ve, y que incluso parece ser increíble Afirma que, sea lo que sea lo que intenten los hombres, a la manera de los gigantes, al levantarse contra Dios, no se mantendrá. Él usa la palabra תקים, (thakum,) surgirá, en el mismo sentido en que esa metáfora se emplea en el idioma latino, que un trabajo está progresando; y, en una palabra, declara que tal atrevido sacrilegio no se mantendrá

Aún más enfático es lo que agrega, לא תהיה, (lo thihyeh,) no será; es decir, se reducirá a nada, como si nunca hubiera existido. Este modo de expresión merece atención, ya que fue la palabra desnuda de Dios la que contrastaba con el vasto ejército y el esquema de los reyes.

Versículo 8

8. Porque la cabeza de Siria es Damasco. Como si hubiera dicho: “Esos dos reyes tendrán sus límites, como los tienen ahora. Aspiran a tu reino; pero les he establecido límites que no pasarán ". Damasco era la metrópoli de Siria, como París es de Francia. Él dice, por lo tanto, que esos reyes deberían estar satisfechos con sus posesiones, y que su condición futura sería la misma que entonces.

Y Efraín será quebrantado. Después de haber dicho que ahora es inútil intentar extender sus límites, predice la calamidad del reino de Israel; porque con la palabra quebrantada quiere decir que el reino de Israel será aniquilado, para que ya no exista. Los israelitas fueron llevados al cautiverio y se incorporaron a otra nación, al igual que en nuestro tiempo una parte de Saboya pasó bajo el gobierno de Francia y perdió su nombre. Esto es lo que quiere decir el Profeta, cuando dice מעם, (megnam,) que no es un pueblo; porque en ese momento Israel estaba mezclado con naciones extranjeras, y su peculiar nombre fue borrado.

Dentro de sesenta y cinco años. Los israelitas fueron llevados al cautiverio en el sexto año del rey Ezequías, y Acaz reinó no más de dieciséis años; y, por lo tanto, es cierto que este cálculo no debe hacerse desde el día en que Isaías fue enviado a entregar este mensaje, ya que solo fueron veinte años hasta el momento en que las diez tribus fueron llevadas cautivas. Amoz había profetizado de ese cautiverio; y no puede haber ninguna duda de que esta profecía de Amoz, ( Amós 3:11) y el tiempo especificado en ella eran generalmente conocidos, y que todos entendían el cálculo del número de años. Por lo tanto, si consideramos desde el momento en que Amoz hace esta predicción, encontraremos que son sesenta y cinco años; para Jotham reinó dieciséis años, ( 2 Reyes 15:33;) Acaz tantos, ( 2 Reyes 16:2;) a esos se deben agregar seis años del rey Ezequías, lo que nos lleva al año cuando las diez tribus fueron llevadas al cautiverio; y si luego agregamos veintisiete años, durante los cuales Uzías reinó después de la publicación de la profecía, habrá sesenta y cinco años. Esta conjetura es muy probable; y no debería haber ninguna duda de que este era el significado de Isaías; porque hay una predicción del Profeta Amoz, en la cual el Señor advirtió a la gente que no se encontrarían con nada inesperado, y se quejó de que habían sido alcanzados repentinamente. Isaías confirma esa predicción y anuncia el mismo tiempo que ya era universalmente conocido.

Además, con estas palabras, reprocha duramente la irreflexión de la nación israelita, que, cuando se les advirtió sobre la destrucción de su país y su nombre, no solo se entregaron libremente a despreciar el juicio de Dios, sino como si lo hubieran hecho. intencionalmente para burlarse de las predicciones celestiales, abrieron la boca para devorar a Judea; durante un largo período ya había pasado, y pensaron que habían escapado. El Profeta ridiculiza esta locura, al imaginar que la palabra de Dios envejeció en tan pocos años. Pero debido a que los israelitas eran sordos, Isaías asigna a los judíos un tiempo en el que pueden buscar la destrucción de sus enemigos. Ahora, este pasaje muestra que los Profetas se ayudaron mutuamente fielmente, para que por sus esfuerzos unidos pudieran servir a Dios.

Versículo 9

9. Mientras tanto (107) la cabeza de Efraín es Samaria. Como es una repetición por la cual confirma lo que dijo anteriormente, que Dios había puesto límites al reino de Israel por un tiempo determinado, mientras tanto he traducido el copulativo ו (vau). De lo contrario, habría sido absurdo decir que la metrópoli del reino sería preservada, después de que el reino había sido destruido, como lo había predicho últimamente. Por lo tanto, el significado es: "Mientras tanto, hasta que se cumplan los sesenta y cinco años, Israel disfruta de una especie de tregua. Su cabeza será Samaria. Que esté satisfecho con sus límites y no apunte a nada más allá de ellos; porque tal será su condición, hasta que sea completamente destruido, y ya no se considere que sea un pueblo. "

Si no lo crees. La partícula כי (ki) se coloca en el medio de la oración, para marcar el motivo o la causa; y, por lo tanto, algunos lo dicen: "Si no crees, la razón es que no eres creyente". Limitan la cláusula anterior a la profecía de Isaías, pero extienden la segunda a cualquier parte de la palabra de Dios, como si hubiera dicho: "Si no tienes fe en mis dichos, esto da una prueba general de tu incredulidad". Pero de esa manera, el verbo תאמינו, (thaaminu,) que está en conjugación Hiphil, no diferirá del verbo תאמנו, (theamenu,) que está en Niphal . No es sin razón, sin embargo, que el Profeta ha cambiado la terminación; y, de muchos pasajes de la Escritura, es muy evidente que el verbo hebreo אמן, (aman,) en la conjugación Niphal, significa permanecer firme o permanecer fijo en su condición. Por lo tanto, lo interpreto como si hubiera dicho: "Este es el único soporte en el que puede confiar. Espere con calma y sin inquietud mental lo que el Señor ha prometido, es decir, la liberación. Si no lo esperas, ¿qué más te queda que la destrucción?

La partícula כי, (ki,) por lo tanto, como en muchos otros casos, significa verdaderamente; porque él declara que no pueden sostenerse, si no confían en la promesa; e indirectamente, él expresa aún más, que Dios se mantendrá, aunque ellos no crean en su palabra, y, en lo que respecta a su poder, se esforzarán por destruir su estabilidad; pero que no resistirán, a menos que confíen en la promesa que se les ha hecho.

Por lo tanto, debemos dibujar una doctrina universal, que, cuando nos hemos alejado de la palabra de Dios, aunque podamos suponer que estamos firmemente establecidos, todavía hay ruina a la mano. Porque nuestra salvación está ligada a la palabra de Dios, y, cuando esto es rechazado, el insulto que se le ofrece es castigado justamente por aquel que estaba listo para defender a los hombres por su poder, si no se hubieran apresurado por su propia voluntad. ruina. La consecuencia es que, o debemos creer las promesas de Dios, o es en vano que esperemos la salvación.

Versículo 10

10. Y Jehová agregó para hablar con Acaz. (108) Como el Señor sabía que el rey Acaz era tan perverso que no creía en la promesa, le ordena a Isaías que lo confirme agregando un signo; porque cuando Dios ve que sus promesas no nos satisfacen, hace adiciones a ellas adecuadas para nuestra debilidad; para que no solo lo escuchemos hablar, sino que también contemplemos que muestra su mano, y así queda confirmada por una prueba evidente del hecho. Aquí debemos observar cuidadosamente el uso de signos, es decir, la razón por la cual Dios hace milagros, es decir, para confirmarnos en la creencia de su palabra; porque cuando vemos su poder, si dudamos de lo que nos dice, nuestra duda se elimina al contemplar la cosa misma; porque los milagros agregados a la palabra son sellos.

Versículo 11

11. Ya sea en el fondo. Entiendo que simplemente significa ya sea arriba o abajo. Le permite una elección irrestricta de un milagro, para exigir lo que pertenece a la tierra o lo que pertenece al cielo. Pero quizás en la palabra profunda hay algo aún más enfático; como si hubiera dicho: “Te corresponde elegir. Dios mostrará de inmediato que su dominio es más alto que este mundo, y que también se extiende a todas las profundidades, para que a su gusto pueda resucitar a los muertos de sus tumbas ". Sin duda, fue una paciencia asombrosa hacia este rey malvado y este pueblo de Dios, que no solo soportó pacientemente su desconfianza por un tiempo, sino que los condescendió tan gentilmente que estaba dispuesto a darles cualquier promesa de su poder que ellos eligieron. Sin embargo, tenía en su ojo no solo a los no creyentes, sino que también tenía la intención de proporcionar el beneficio de los débiles, en quienes había una semilla de piedad; que podrían estar completamente convencidos de que Isaías no habló al azar, ya que él podría dar fácilmente una prueba del poder de Dios en confirmación de lo que había dicho.

La misma bondad de Dios ahora también se muestra hacia los hombres, a quienes ejerce tal paciencia, cuando podría haberse ofendido con ellos; porque cuán escandalosamente insultan a Dios cuando dudan de su verdad? ¿Qué le dejas a Dios si le quitas eso? Y cualesquiera que sean nuestras dudas, no solo nos perdona, sino que incluso ayuda a nuestra desconfianza, y no solo por su palabra, sino al agregar milagros; y los exhibe no solo a los creyentes, sino también a los impíos, que podemos ver en este rey. Y si en ese momento era tan amable con los extraños, ¿qué no debería esperar su propia gente de él?

Versículo 12

12. Y dijo Acaz. Por una excusa plausible, rechaza la señal que el Señor le ofreció. Esa excusa es que no está dispuesto a tentar al Señor; porque finge creer las palabras del Profeta, y no pide nada más de Dios que su palabra. La impiedad es ciertamente detestable a la vista de Dios, y de la misma manera, Dios incuestionablemente le da un alto valor a la fe. En consecuencia, si un hombre confía solo en su palabra y hace caso omiso de todo lo demás, se podría pensar que merece el mayor elogio; porque no puede haber mayor perfección que ceder plena sumisión y obediencia a Dios.

Pero surge una pregunta. ¿Tentamos a Dios cuando aceptamos lo que nos ofrece? Ciertamente no. Acaz, por lo tanto, dice falsedad cuando finge que rechaza la señal, porque no está dispuesto a tentar a Dios; porque no puede haber nada más adecuado o más excelente que obedecer a Dios, y de hecho es la virtud más alta no pedir nada más allá de la palabra de Dios; y, sin embargo, si Dios elige agregar algo a su palabra, no debe considerarse como una virtud rechazar esta adición como superflua. No es un pequeño insulto ofrecido a Dios, cuando su bondad es despreciada de tal manera que sus procedimientos hacia nosotros no son de ninguna ventaja, y como si él no supiera qué es lo que necesitamos principalmente. Sabemos que la fe se recomienda principalmente por este motivo, que mantiene la obediencia a él; pero cuando deseamos ser demasiado sabios y despreciar cualquier cosa que le pertenece a Dios, somos indudablemente abominables ante Dios, sea cual sea la excusa que podamos alegar ante los hombres. Si bien creemos en la Palabra de Dios, no debemos despreciar las ayudas que él se complace en agregar con el propósito de fortalecer nuestra fe.

Por ejemplo, el Señor nos ofrece en el evangelio todo lo necesario para la salvación; porque cuando nos lleva a un estado de comunión con Cristo, la suma de todas las bendiciones está verdaderamente contenida en él. ¿Cuál es entonces el uso del bautismo y la cena del Señor? ¿Deben considerarse como superfluos? De ningún modo; para cualquiera que realmente, y sin adulación, reconozca su debilidad, de la cual todos, desde los más pequeños hasta los más grandes, son conscientes, con gusto aprovechará esas ayudas para su apoyo. Deberíamos en verdad llorar y lamentar que la verdad sagrada de Dios necesite ayuda debido al defecto de nuestra carne; pero como no podemos eliminar de inmediato este defecto, cualquiera que, de acuerdo con su capacidad, crea la palabra, inmediatamente rendirá obediencia plena a Dios. Por lo tanto, aprendamos a abrazar los signos junto con la palabra, ya que no está en el poder del hombre separarlos.

Cuando Acaz rechaza la señal que se le ofrece, al hacerlo muestra tanto su obstinación como su ingratitud; porque desprecia lo que Dios le había ofrecido para obtener la mayor ventaja. Por lo tanto, también es evidente hasta qué punto debemos pedir señales, es decir, cuando Dios nos las ofrece; y por lo tanto, el que los rechazará cuando se les ofrezca, también debe rechazar la gracia de Dios. De la misma manera, los fanáticos de la actualidad ignoran el Bautismo y la Cena del Señor, y los consideran elementos infantiles. No pueden hacer esto sin rechazar al mismo tiempo todo el evangelio; porque no debemos separar las cosas que el Señor nos ha mandado unir.

Pero se puede hacer una pregunta: ¿a veces no es legal pedirle señales al Señor? Porque tenemos una instancia de esto en Gedeón, que deseaba que su llamado fuera confirmado por alguna señal. ( Judas 6:17 .) El Señor concedió su oración, y no desaprobó tal deseo. Respondo, aunque Dios no le ordenó a Gedeón que pidiera una señal, pero lo hizo, no por su propia sugerencia, sino por una operación del Espíritu Santo. No debemos abusar de su ejemplo, por lo tanto, para que cada uno de nosotros pueda permitirse libremente esa libertad; porque la franqueza de los hombres es tan grande que no dudan en pedir innumerables signos de Dios sin ninguna razón adecuada. Por lo tanto, debe evitarse tal deshonra para que podamos estar satisfechos con las señales que el Señor nos ofrece.

Ahora, hay dos tipos de signos; para algunos son extraordinarios, y pueden llamarse sobrenaturales; como lo que el Profeta agregará de inmediato, y lo que, como veremos más adelante, se le ofreció a Ezequías. ( Isaías 38:7.) Algunos son comunes y de uso diario entre los creyentes, como el Bautismo y la Cena del Señor, que no contienen milagros, o al menos pueden ser percibidos por los ojos o por algunos de los sentidos. . Lo que el Señor realiza milagrosamente por su Espíritu no se ve, pero en aquellos que son extraordinarios se ve el milagro mismo. Tal es también el fin y el uso de todos los signos; porque como Gedeón fue confirmado por un milagro asombroso, así somos confirmados por el Bautismo y la Cena del Señor, aunque nuestros ojos no contemplan milagro.

Versículo 13

13. Y él dijo: Oye ahora, oh casa de David. Bajo el pretexto del honor de excluir el poder de Dios, que mantendría la verdad de la promesa, era una maldad intolerable; y, por lo tanto, el Profeta se enciende en una indignación más cálida y reprende con más dureza a los malvados hipócritas. Aunque hubiera sido honorable para ellos ser considerados los descendientes de David, siempre y cuando imitaran su piedad, sin embargo, es más bien por reproche que los llama la posteridad o la familia de David. De hecho, no fue un pequeño agravamiento de la bajeza, que la gracia de Dios fue rechazada por esa familia de la cual procedería la salvación del mundo entero. Se les debe haber traído una desgracia grave, al nombrar a sus ancestros, de los que se habían degenerado de forma tan vergonzosa y vergonzosa.

Esta orden debe ser cuidadosamente observada; porque no debemos comenzar con una severa reprensión, sino con una doctrina, para que los hombres sean suavemente atraídos por ella. Cuando la doctrina simple y llana no es suficiente, se deben agregar pruebas. Pero si incluso este método no produce un buen efecto, entonces se hace necesario emplear una mayor vehemencia. Así es como escuchamos a Isaías tronar en la presente ocasión. Después de haber exhibido ante el rey tanto la doctrina como los signos, ahora recurre al último remedio y reprueba aguda y severamente a un hombre obstinado; y no solo a él, sino a toda la familia real que era culpable del mismo tipo de impiedad.

¿Es algo pequeño para ti cansar a los hombres? Él hace una comparación entre Dios y los hombres; no es que sea posible hacer una separación real entre Dios y los profetas y santos maestros de quienes habla, que no son más que instrumentos de Dios, y hacer una causa común con él, cuando cumplen con su deber; porque de ellos el Señor da testimonio

El que te desprecia a mí me desprecia a mí. El que te oye, a mí me oye. ( Lucas 10:16.)

Por lo tanto, el Profeta adapta su discurso a la impiedad de Acaz y de aquellos que se parecían a él; porque pensaban que tenían que tratar con hombres. Esas mismas palabras fueron, sin duda, pronunciadas en la antigüedad que escuchamos en la actualidad de la boca de los impíos: "¿No son hombres que nos hablan?" Y así se esfuerzan por menospreciar la doctrina que proviene de Dios. Como era costumbre en ese momento que los despreciadores irreligiosos de la doctrina usaran el mismo tipo de lenguaje, el Profeta, a modo de admisión, dice que quienes desempeñaron el sagrado oficio de enseñar la palabra eran hombres. "Que así sea. Me dices que soy un hombre mortal. Esa es la luz en la que ves a los profetas de Dios. ¿Pero es algo pequeño cansarnos, si tú tampoco cansas a Dios? Ahora, desprecia a Dios al rechazar la señal de su asombroso poder que estaba dispuesto a darte. En vano, por lo tanto, te jactas de no despreciarlo y de que tienes que ver con los hombres y no con Dios. "Esta es la razón por la cual el Profeta se enfureció tanto. Por lo tanto, vemos más claramente lo que mencioné un poco antes, que la temporada adecuada para dar reprensiones es, cuando hemos intentado todo lo que Dios ordenó, y no hemos descuidado ninguna parte de nuestro deber. Entonces deberíamos salir con mayor vehemencia y exponer la impiedad que acechaba bajo esas capas de hipocresía.

Dios mío. Anteriormente dijo: Pídele una señal del Señor tu Dios; porque en ese momento su obstinación y rebelión no habían sido demostradas manifiestamente. Pero ahora lo afirma como peculiar a sí mismo; porque Acaz, y aquellos que se parecían a él, no tenían derecho a jactarse del nombre de Dios. Por lo tanto, insinúa que Dios está de su lado, y no del lado de esos hipócritas: y de esta manera testifica su confianza; porque muestra cuán concienzudamente prometió la liberación al rey; como si hubiera dicho, que no vino sino cuando Dios lo envió, y que no dijo nada más que lo que se le ordenó decir. Con la misma audacia, todos los ministros deben ser investidos, no solo para profesarlo, sino para tenerlo profundamente enraizado en sus corazones. Los falsos profetas también se jactan de ello en voz alta, pero es una charla vacía y sin sentido, o una confianza ciega que surge de la precipitación.

Versículo 14

14. Por lo tanto, el Señor mismo le dará una señal. Acaz ya había rechazado la señal que el Señor le ofreció, cuando el Profeta protestó contra su rebelión e ingratitud; Sin embargo, el Profeta declara que esto no impedirá que Dios dé la señal que había prometido y designado para los judíos. ¿Pero qué señal?

He aquí, una virgen concebirá. Este pasaje es oscuro; pero la culpa recae en parte en los judíos, quienes, por mucho carcajadas, han trabajado, en la medida de lo posible, para pervertir la verdadera exposición. Son presionados por este pasaje; porque contiene una predicción ilustre sobre el Mesías, que aquí se llama Emanuel; y, por lo tanto, han trabajado, por todos los medios posibles, para torturar el significado del Profeta en otro sentido. Algunos alegan que la persona aquí mencionada es Ezequías; y otros, que es el hijo de Isaías.

Los que aplican este pasaje a Ezequías son excesivamente insolentes; porque debe haber sido un hombre adulto cuando Jerusalén fue asediada. Por lo tanto, muestran que son muy ignorantes de la historia. Pero es una recompensa justa de su malicia, que Dios los haya cegado de tal manera que se vea privado de todo juicio. Esto sucede en la actualidad con los papistas, que a menudo se exponen al ridículo por su ansia loca por pervertir las Escrituras.

En cuanto a los que piensan que era el hijo de Isaías, es una conjetura completamente frívola; porque no leemos que un libertador sería levantado de la simiente de Isaías, quien debería llamarse Emanuel; porque este título es demasiado ilustre para admitir que se aplica a cualquier hombre.

Otros piensan, o, al menos, (no están dispuestos a competir con los judíos más de lo necesario), admiten que el Profeta habló de un niño que nació en ese momento, por quien, como por una imagen oscura, Cristo fue presagiado. Pero no producen argumentos sólidos, y no muestran quién era ese niño, ni presentan ninguna prueba. Ahora, es seguro, como ya dijimos, que este nombre Immanuel no podría aplicarse literalmente a un simple hombre; y, por lo tanto, no puede haber duda de que el Profeta se refirió a Cristo.

Pero todos los escritores, tanto griegos como latinos, se sienten demasiado a gusto manejando este pasaje; porque, como si no hubiera dificultad en ello, simplemente afirman que Cristo es aquí prometido por la Virgen María. Ahora, no hay poca dificultad en la objeción que los judíos traen contra nosotros, que Cristo es mencionado aquí sin ninguna razón suficiente; pues así discuten y exigen que se examine el alcance del pasaje: “Jerusalén fue asediada. El Profeta estaba a punto de darles una señal de liberación. ¿Por qué debería prometerle al Mesías, que iba a nacer quinientos años después? Con este argumento piensan que han obtenido la victoria, porque la promesa sobre Cristo no tuvo nada que ver con asegurar a Acaz la liberación de Jerusalén. Y luego se jactan como si hubieran ganado el día, principalmente porque casi nadie les responde. Esa es la razón por la que dije que los comentaristas han estado demasiado a gusto en este asunto; porque no es de poca importancia mostrar por qué se menciona aquí al Redentor.

Ahora, el asunto se mantiene así. Después de que el rey Acaz rechazó la señal que Dios le había ofrecido, el Profeta le recuerda el fundamento del pacto, que incluso los impíos no se aventuraron abiertamente a rechazar. El Mesías debe nacer; y esto era esperado por todos, porque la salvación de toda la nación dependía de ello. El Profeta, por lo tanto, después de haber expresado su indignación contra el rey, nuevamente argumenta de esta manera: “Al rechazar la promesa, te esforzarás por anular el decreto de Dios; pero seguirá siendo inviolable, y tu traición e ingratitud no impedirán que Dios sea, continuamente el Libertador de su pueblo; porque finalmente levantará a su Mesías ".

Para hacer estas cosas más claras, debemos atender la costumbre de los Profetas, quienes, al establecer promesas especiales, establecen esto como la base, que Dios enviará un Redentor. Sobre esta base general, Dios en todas partes construye todas las promesas especiales que hace a su pueblo; y ciertamente todos los que esperan ayuda de él deben estar convencidos de su amor paternal. ¿Y cómo podría reconciliarse con nosotros sino a través de Cristo, en quien ha adoptado libremente a los elegidos y continúa perdonándolos hasta el final? De ahí viene ese dicho de Pablo, que

todas las promesas de Dios en Cristo son Sí y Amén. ( 2 Corintios 1:20.)

Cuando, por lo tanto, Dios ayudó a su pueblo antiguo, al mismo tiempo los reconcilió consigo mismo a través de Cristo; y en consecuencia, cada vez que se mencionan el hambre, la peste y la guerra, para mantener una esperanza de liberación, coloca al Mesías ante sus ojos. Siendo esto extremadamente claro, los judíos no tienen derecho a hacer ruido, como si el Profeta hiciera una transición irrazonable a un tema muy remoto. Porque, ¿de qué dependía la liberación de Jerusalén, sino de la manifestación de Cristo? Este fue, de hecho, el único fundamento sobre el cual siempre descansó la salvación de la Iglesia.

Por lo tanto, lo más apropiado fue que Isaías dijo: “Cierto, no crees las promesas de Dios, pero Dios las cumplirá; porque finalmente enviará a su Cristo, por cuyo bien él decide preservar esta ciudad. Aunque eres indigno, Dios tendrá en cuenta su propio honor. Por lo tanto, el rey Acaz se ve privado de ese signo que rechazó anteriormente, y pierde el beneficio del cual demostró ser indigno; pero aún así la promesa inviolable de Dios todavía se le ha hecho. Por lo tanto, esto es bastante intimado por la partícula לכן, (lachen,) por lo tanto; es decir, porque desprecia esa señal particular que Dios te ofreció, הוא, (hu,) Él, es decir, Dios mismo, que fue tan amable de ofrecerte libremente a ti, a quien no te cansarás de hacer una señal. Cuando digo que se promete la venida de Cristo a Acaz, no quiero decir que Dios lo incluye entre el pueblo elegido, a quien había designado a su Hijo para ser el Autor de la salvación; sino porque el discurso está dirigido a todo el cuerpo de las personas.

Te daré una señal. La palabra לכם, (lachem,) para usted, es interpretada por algunos como un significado para sus hijos; Pero esto es forzado. En lo que respecta a las personas dirigidas, el Profeta deja al rey malvado y mira a la nación, en la medida en que fue adoptada por Dios. Por lo tanto, no te dará a ti un rey malvado, ni a los que son como tú, sino a ti a quien ha adoptado; porque el pacto que hizo con Abraham sigue siendo firme e inviolable. Y el Señor siempre tiene algún remanente a quien pertenece la ventaja del pacto; aunque los gobernantes y gobernadores de su pueblo pueden ser hipócritas.

He aquí, una virgen concebirá. La palabra Behold se usa enfáticamente, para denotar la grandeza del evento; porque esta es la manera en que el Espíritu generalmente habla de grandes y notables eventos, para elevar las mentes de los hombres. El Profeta, por lo tanto, ordena a sus oyentes que estén atentos y consideren esta extraordinaria obra de Dios; como si hubiera dicho: "No seas perezoso, pero considera esta gracia singular de Dios, que en sí misma debería haberte llamado la atención, pero se te oculta por tu estupidez".

Aunque la palabra עלמה, (gnalmah,) virgen, se deriva de עלם, (gnalam,) que significa esconderse, porque la vergüenza y la modestia de las vírgenes no permiten que aparezcan en público; Sin embargo, como los judíos discuten mucho sobre esa palabra, y afirman que no significa virgen, porque Salomón la usó para denotar a una joven que estaba comprometida, no es necesario contender sobre la palabra. Aunque deberíamos admitir lo que dicen, que עלמה (gnalmah) a veces denota a una mujer joven, y que el nombre se refiere, como lo tendrían, a la edad, (sin embargo, se usa con frecuencia en las Escrituras cuando el sujeto se refiere a una virgen,) la naturaleza del caso refuta suficientemente todas sus calumnias. ¿Qué cosa maravillosa dijo el Profeta si habló de una joven que concibió a través de una relación sexual con un hombre? Ciertamente hubiera sido absurdo presentar esto como una señal o un milagro. Supongamos que denota una mujer joven que debería quedar embarazada en el curso normal de la naturaleza; (109) todo el mundo ve que hubiera sido una tontería y despreciable para el Profeta, después de haber dicho que estaba a punto de hablar de algo extraño y poco común, para agregar Una mujer joven concebirá. Por lo tanto, es bastante claro que habla de una virgen que debe concebir, no por el curso ordinario de la naturaleza, sino por la influencia graciosa del Espíritu Santo. Y este es el misterio que Pablo ensalza en términos elevados, que

Dios se manifestó en la carne. ( 1 Timoteo 3:16.)

Y llamará. El verbo hebreo está en el género femenino, Ella llamará; En cuanto a aquellos que lo leen en el género masculino, no sé en qué encontraron su opinión. Las copias que usamos ciertamente no difieren. Si lo aplica a la madre, ciertamente expresa algo diferente de la costumbre ordinaria. Sabemos que al padre siempre se le asigna el derecho de dar un nombre a un niño; porque es una señal del poder y la autoridad de los padres sobre los hijos; y la misma autoridad no pertenece a las mujeres. Pero aquí se transmite a la madre; y, por lo tanto, se deduce que la madre lo concibe de tal manera que no tenga un padre en la tierra; de lo contrario, el Profeta pervertiría la costumbre ordinaria de la Escritura, que atribuye este oficio solo a los hombres. Sin embargo, debe observarse que el nombre no fue dado a Cristo por sugerencia de su madre, y en tal caso no habría tenido peso; pero el Profeta quiere decir que, al publicar el nombre, la virgen ocupará el lugar de un heraldo, porque no habrá un padre terrenal para desempeñar ese cargo.

Emanuel Este nombre fue incuestionablemente otorgado a Cristo a causa del hecho real; porque el Hijo unigénito de Dios se vistió con nuestra carne y se unió a nosotros al participar de nuestra naturaleza. Él es, por lo tanto, llamado Dios con nosotros, o unido a nosotros; que no puede aplicarse a un hombre que no es Dios. Los judíos en su sofistería nos dicen que este nombre fue dado a Ezequías; porque de la mano de Ezequías Dios libró a su pueblo; y agregan: "El que es el siervo de Dios representa a su persona". Pero ni Moisés ni Josué, que fueron libertadores de la nación, fueron denominados así; y por lo tanto este Emanuel es preferido a Moisés y Josué, y todos los demás; porque por este nombre él excede todo lo que había antes, y todo lo que vendrá después de él; y es un título que expresa una extraordinaria excelencia y autoridad que posee por encima de los demás. Por lo tanto, es evidente que denota no solo el poder de Dios, como el que suele mostrar su siervo, sino una unión de personas, por la cual Cristo se convirtió en Dios-hombre. Por lo tanto, también es evidente que Isaías aquí no relata ningún evento común, pero señala ese misterio incomparable que los judíos trabajan en vano para ocultar.

Versículo 15

15. Se comerá mantequilla y miel. Aquí el Profeta prueba la verdadera naturaleza humana de Cristo; porque era completamente increíble que el que era Dios naciera de una virgen. Tal prodigio se estaba rebelando al juicio ordinario de los hombres. Para evitar que pensemos que su fantasía ahora nos presenta alguna aparición, describe las marcas de la naturaleza humana, para mostrar, por medio de ellas, que Cristo realmente aparecerá en la carne, o en la naturaleza del hombre; es decir, que será criado de la misma manera que los niños son comúnmente. Los judíos tenían una forma diferente de criar hijos de lo que seguimos nosotros; porque usaban miel, que no es tan habitual entre nosotros; y hasta el día de hoy todavía conservan la costumbre de hacer que un niño pruebe la mantequilla y la miel, tan pronto como nazca, antes de recibir la succión.

Para que lo sepa. Es decir, hasta que llegue a esa edad en que pueda distinguir entre el bien y el mal, o, como solemos decir, hasta los años de discreción; ל (lamed) denota el término y el período hasta el cual será criado según la manera de un niño; y esto contribuye aún más para probar la realidad de su naturaleza. Por lo tanto, quiere decir comprensión y juicio, tal como se obtiene cuando el período de la infancia ha pasado. Así vemos hasta qué punto el Hijo de Dios condescendió en nuestra cuenta, de modo que no solo estaba dispuesto a ser alimentado con nuestra comida, sino también, por un tiempo, a ser privado de la comprensión y a soportar todas nuestras debilidades. ( Hebreos 2:14.) Esto se relaciona con su naturaleza humana, ya que no puede aplicarse a su Divinidad. De este estado de ignorancia, en el que Cristo estuvo por un tiempo, Lucas testifica cuando dice:

Y creció en sabiduría y en estatura, y a favor de Dios y del hombre. ( Lucas 2:52.)

Si Lucas simplemente hubiera dicho que Cristo creció, se suponía que debía significar con los hombres; pero él agrega expresamente, con Dios. Por lo tanto, Cristo debe haber sido, durante un tiempo, como niños pequeños, de modo que, en lo que respecta a su naturaleza humana, era deficiente en la comprensión.

Versículo 16

16. Antes de que el niño sepa. Muchos han sido llevados a un error al conectar este versículo con el anterior, como si hubiera sido el mismo niño que se mencionó. Suponen que asigna la razón y que la partícula כי (ki) significa para (110) Pero si examinamos cuidadosamente el El significado del profeta, rápidamente será evidente que abandona la doctrina general, a la que había hecho una breve digresión, y vuelve a su tema inmediato. Después de haber fundado la esperanza de preservar la ciudad en el Mediador prometido, ahora muestra de qué manera se preservará.

El niño. Interpreto esta palabra como una referencia, no a Cristo, sino a todos los niños en general. Aquí difiero de todos los comentaristas; porque piensan que la demostración ה señala a un niño en particular. Pero veo הנער, (hannagnar,) para que ה se agregue realmente con el fin de hacerlo más definitivo, pero tiene la intención de señalar la edad, y no ninguna niño particular; como cuando decimos: El niño, (111) y agregue el artículo The (112) con el fin de dar mayor definición. Esto es muy habitual en las Escrituras. Si hubiera señalado a un niño en particular, habría agregado הזה, (hazzeh,) como se hace con frecuencia en otros pasajes. No es probable que esta promesa del derrocamiento de los reinos de Siria y Samaria, que siguió inmediatamente, se aplazara por quinientos años, es decir, hasta la venida de Cristo; y, de hecho, habría sido completamente absurdo. El significado, por lo tanto, es: "Antes de que los niños, que nacerán en el más allá, puedan distinguir entre el bien y el mal, la tierra que tú tienes será abandonada".

La tierra. Por tierra entiendo a Israel y Siria; porque aunque eran dos, pero a causa de la liga que se había formado entre los dos reyes, se les considera uno. Algunos entienden por eso Judea; pero eso no puede estar de acuerdo a causa del sustantivo plural que sigue, sus reyes. Que estas cosas ocurrieron tal como están escritas puede deducirse fácilmente de la historia sagrada; porque cuando Acaz llamó a los asirios para que lo ayudaran, Rezin fue asesinado por ellos. ( 2 Reyes 16:9.) No mucho después, Pekah, rey de Israel, murió en el duodécimo año del rey Acaz, y fue sucedido por Hoshea, el hijo de Elah. ( 2 Reyes 15:30.) Por lo tanto, antes de que los niños que deberían nacer después crecieran, ambos países se verían privados de sus reyes; porque antes de ese tiempo tanto Rezin como Pekah fueron sacados de la tierra de los vivos. Ahora el discurso está dirigido a Acaz, y Dios le promete, a modo de consuelo, que infligirá castigo a los enemigos de Acaz, pero con el único propósito de hacerlo más inexcusable.

Lo cual odias. En cuanto a la palabra más odioso, se dice que Siria y la tierra de Israel son odiados o aborrecidos por el rey Acaz, porque desde ese momento fue atacado por ejércitos invasores. Por lo tanto, promete que esos reyes perecerán pronto. Algunos renderizan מפני, (mippenei,) a causa de; (113) y admito que esta palabra se usa generalmente en este sentido. Pero adopto aquí una interpretación más natural, como si él hubiera dicho: Será abandonado de la cara o de la presencia de los dos reyes, y será dejado por ellos, para que ya no se los vea más. Y con estas palabras es suficientemente evidente que esto debe entenderse como una referencia a ambos reinos.

Versículo 17

17. El Lordshall te traerá. Aquí, el Profeta, por otro lado, amenaza al malvado hipócrita, que fingió que no estaba dispuesto a tentar a Dios, y sin embargo llamó a aquellos a quienes el Señor le había prohibido que llamara en su ayuda. ( Éxodo 23:32.) Para que no pueda permitirse una exultación e insolencia indebidas debido a la promesa anterior, también amenaza su destrucción y declara que lo que espera sea su preservación, es decir, la ayuda de los asirios, será completamente destructivo para él. ( 2 Reyes 16:7; 2 Crónicas 28:16.) Como si hubiera dicho: "Te lo prometes todo al rey de Asiria, y piensas que te será fiel, porque tú ha entrado en una liga y pacto con él, que Dios había prohibido; pero pronto comprenderás qué ventaja te será haber tentado a Dios. Podrías haberte quedado en casa y a gusto, y haber recibido la ayuda de Dios; pero prefieres llamar a los asirios. Los encontrarás peores que tus propios enemigos;

Este discurso, por lo tanto, concuerda con lo que precede; porque presiona más de cerca la traición y la ingratitud del rey, que rechazó tanto la palabra de Dios como la señal, y se hizo indigno de toda promesa. Y como es costumbre con los hipócritas, cuando han escapado de cualquier peligro y miedo, inmediatamente para volver a su disposición natural, él afirma que nada protegerá a los judíos de ser igualmente involucrados en castigos justos. Él declara expresamente que la familia de David, que podría haber reclamado la exención debido a su privilegio peculiar, estará expuesta al mismo tipo de calamidades; porque Dios regula sus juicios de tal manera que, si bien salva a su Iglesia y mantiene su existencia permanente, no permite que los malvados, que se mezclan con lo bueno, escapen sin castigo.

Desde el día en que Efraín partió de Judá. De esta manera, la Escritura habla cuando describe cualquier calamidad grave; porque los judíos no podrían haber recibido un castigo más severo que cuando, al retirarse las diez tribus, ( 1 Reyes 12:16), no solo el reino estaba miserablemente dividido, sino que el cuerpo de la nación estaba rasgado y desgarrado . La revuelta de Efraín de Judá fue, por lo tanto, una indicación del peor tipo de calamidad; Dado que los recursos del reino de Judá se vieron más gravemente afectados por esa división de lo que podría haber sido por cualquier derrota de un enemigo extranjero, dice que desde entonces los judíos no habían sufrido una mayor calamidad.

Por lo tanto, como ya he dicho, vemos cómo Dios, mientras castiga a los hipócritas, al mismo tiempo recuerda a los creyentes y abre el camino a su misericordia. Deberíamos observar este maravilloso arreglo, que en medio de las muertes más terribles, la Iglesia sigue a salvo. ¿Quién hubiera pensado que Jerusalén sería liberada del vasto ejército de los dos reyes? ¿O que el reino de Siria, que entonces estaba en una condición floreciente, sería rápidamente revocado? ¿O que Samaria no estaba lejos de la destrucción? ¿Y mientras tanto, que los asirios, en quienes confiaban los judíos, les harían más daño que los israelitas y sirios? El Señor hizo todas estas cosas para preservar su Iglesia, pero al mismo tiempo de tal manera que también se vengó de la maldad del rey Acaz.

Versículo 18

18. Y será en ese día. Los judíos pensaban que los asirios estaban obligados por su liga con ellos; pero el Profeta ridiculiza esta locura y declara que estarán listos a la orden de Dios para conducirlos en la dirección que él considere conveniente. Sin embargo, en lugar de comando, emplea el silbido de la metáfora, en alusión al clima de aquellos reinos de los que habla; porque Egipto abunda en moscas, porque el país es cálido y pantanoso; y cuando el aire es cálido y húmedo, debe producirse una gran abundancia de moscas. Asiria, por otro lado, abundaba en abejas; y cuando dice que los traerá por un silbido, alude a los hábitos naturales de las abejas y las moscas, pero quiere decir que no encontrará dificultades para enviarlos. Como si hubiera dicho: “No habrá necesidad de un gran esfuerzo; porque tan pronto como dé la señal, ellos correrán instantáneamente ”. De esta manera muestra qué eficacia pertenece a su operación o diseño secreto, que por un silbido obliga a las naciones más poderosas a rendir obediencia.

Versículo 19

19. Y vendrán. Él sigue la misma metáfora; porque las abejas comúnmente buscan nidos para ellas en cavernas, valles y arbustos, y lugares similares; como si hubiera dicho que no habría un rincón en el que el enemigo no se asentaría y habitara. Es innecesario darnos muchos problemas para explicar por qué habla de arbustos y espinas en lugar de otras cosas, ya que el lenguaje es figurativo. Y, sin embargo, no tengo dudas de que tenía la intención de afirmar que si se esconden en las cavernas o buscan ocultarse en los valles, no habrá escapatoria; porque el enemigo tomará posesión de todo el país.

Por lo tanto, nuevamente inferimos lo que se ha observado anteriormente, que nada ocurre al azar o por casualidad, sino que todo está gobernado por la mano de Dios. Una vez más, aunque los hombres malvados pueden enfurecerse y apresurarse a atacar a ciegas, Dios aún les pone freno para que puedan promover su gloria. Por lo tanto, cuando vemos que los hombres malvados ponen todo en desorden, no pensemos que Dios ha puesto la brida en su cuello, para que puedan precipitarse hacia donde quieran; pero seamos completamente convencidos de que sus ataques violentos están bajo control. De esto deberíamos derivar un maravilloso consuelo en medio de esas perturbaciones en las que el mundo cristiano está tan profundamente involucrado, y por la violencia de la cual está tan fuertemente sacudido, que casi todo parece estar en un estado de confusión. Deberíamos considerar que el Señor tiene una brida oculta por la cual restringe a las bestias furiosas, de modo que no puedan abrirse paso donde la locura de su ira los lleve, o ir más allá de los límites que el Señor les prescribe.

Versículo 20

20. El Señor se afeitará con una navaja de afeitar contratada. Ahora emplea una metáfora diferente, y compara a esos enemigos por quienes el Señor había decidido afligir a Judea en el momento señalado, con una navaja de afeitar, por la cual se afeita la barba y el cabello, y se eliminan otras excrecencias del mismo tipo. ב (beth) es aquí superfluo, y solo se emplea de acuerdo con el idioma hebreo, para denotar un instrumento, y, por lo tanto, simplemente lo he dicho que se afeitará con una cuchilla de afeitar. Lo que quiere decir lo explica de inmediato; a saber, que los asirios servirán para una navaja en la mano de Dios, y que vendrán de un país lejano.

¿Quiénes están más allá del río? Esto significa que Éufrates no les impedirá pasar para ejecutar los mandamientos de Dios. Asimismo, agrega, que no será una parte de esa nación que se precipita por su propia cuenta en territorios extranjeros, o vagabundea sin un líder establecido; pero que el rey mismo los guiará, de modo que la nación y el rey al mismo tiempo abrumarán a Judea, y se hundirá bajo tal carga.

Una maquinilla de afeitar contratada. No sin razón él dice que esta navaja es contratada; porque expresa con ello la naturaleza terrible de la calamidad que los asirios les traerían. Si un hombre hace uso de un caballo alquilado o una espada alquilada, lo usará con mayor libertad, y no lo perdonará ni cuidará como lo haría con el suyo, ya que los hombres desean obtener ventaja de lo que han contratado. al valor total del alquiler. Por lo tanto, el Señor amenaza con que no ahorrará la navaja de afeitar, aunque debería estar bajo la necesidad de despistarla, lo que significa que enviará a los asirios con furiosa violencia y rabia. Si el Señor tomara una venganza tan terrible sobre los judíos por las razones que el Profeta enumeró anteriormente, deberíamos temer que no seamos castigados de la misma manera; o más bien, deberíamos temer la navaja con la que ya ha comenzado a afeitarnos.

La cabeza y el pelo de los pies. Por el pelo de los pies se refiere a las partes inferiores; porque por los pies se entiende todo lo que está debajo del vientre, y es una forma de hablar, por la cual se toma una parte para el todo. (114) En resumen, quiere decir que todo el cuerpo, e incluso la barba, deben afeitarse. Ahora, si dejamos de lado las figuras y deseamos llegar al significado simple y natural, es como si hubiera dicho que este afeitado alcanzará desde la parte superior de la cabeza hasta los pies, y que los reyes y los príncipes lo harán. no estar exento de esa calamidad, sino que también deben sentir el filo de la navaja

Versículo 21

21. Y sucederá ese día. En estos versículos, hasta el final del capítulo, el Profeta describe el estado de un país desgarrado y malgastado; porque tiene la intención de presentar una imagen llamativa y viva de una angustia tan abrumadora que, donde sea que mires, no se ve nada más que las huellas de la espantosa desolación. Algunos piensan que aquí se promete una mitigación del castigo, pero pronto veremos que esto no está de acuerdo con el contexto. Aunque emplea la denominación, un hombre, sin ninguna limitación, pero estrictamente es de los hombres más ricos que habla; porque no dice que todos tendrán tantos; pero aquellos que antes estaban acostumbrados a criar una gran cantidad de bueyes y ovejas, estarán satisfechos con tener unos pocos. Quiere decir, por lo tanto, que todo se reducirá a una pobreza muy profunda. Algunos piensan que la palabra hebrea que el Profeta emplea, יחיה, (yechaiyeh), él acelerará, significa "liberar de la muerte"; pero el significado que he adoptado es más natural y más generalmente aprobado.

Versículo 22

22. Debido a la abundancia de leche. Algunos lo explican así: "apenas se obtendrá tanto de una vaca como se requeriría para la alimentación de una familia"; para aquellos que crían ganado no se alimentan solo de leche, sino que también hacen quesos y tienen mantequilla para vender. Cuando, por lo tanto, dice, que de toda su abundancia no se produciría nada más que lo necesario para el uso de la familia, en opinión de aquellos comentaristas, esto denota pobreza. Otros piensan que esta es una promesa de fertilidad, que por muy pequeño que sea el número de vacas y ovejas, aún tendrán abundantes medios de apoyo. Una tercera exposición es preferible; porque parece como si el Profeta tuviera la intención de mostrar que los hombres serán tan pocos en número que una pequeña cantidad de leche será suficiente para todos ellos; y es una aflicción mucho más grave que un país quiera tener habitantes que tener un pequeño suministro de rebaños y rebaños.

En el versículo anterior, Isaías declaró que Judea estaría tan empobrecida que quedarían muy pocos rebaños y rebaños; pero ahora agrega que los hombres serán aún menos, porque muy poca leche será suficiente para los habitantes de la tierra. Adopto esta exposición con mayor facilidad, porque aquí una promesa sería inapropiada. El primer sentido es forzado; y él no habla solo de los ganaderos que tenían vacas, sino de todos los habitantes; porque él dice expresamente: Todo lo que quede, y por esa expresión denota nuevamente la pequeñez de su número. Su declaración, por lo tanto, tiene la intención de mostrar que el país estará tan generalmente abandonado y tan malgastado que no se necesitará un gran suministro de leche y mantequilla; porque, cuando la devastación haya tenido lugar, quedarán pocos hombres.

Versículo 23

23. Mil viñas. En cuanto a la opinión de aquellos que piensan que Isaías aquí consuela a los creyentes, lo paso sin refutación; porque el contexto lo refuta lo suficiente, y las palabras claramente declaran que Isaías continúa amenazando la destrucción, y describen la desolación de la tierra. Otros piensan que el significado es este: "Donde se encontraban mil enredaderas, que se vendieron por mil piezas de plata, allí se encontrarán barreras y espinas". Pero es claro que este sería un precio demasiado bajo si la declaración se aplicara a todo el país; porque ¿quién pensaría en calcular un shekel como el precio de una vid, que es la más preciosa de todas las posesiones? Es de la misma importancia con una expresión común, "vender por un poco", regalar por un trozo de pan; (115) cuando algo se vende a un precio muy bajo. Cualquier campo, ya sea árido o no cultivado, podría venderse a un precio más alto, si se prestara la debida atención al cultivo de la tierra, como suele hacerse cuando hay una población abarrotada.

A causa de abrojos y espinas. Asigna una razón para la alteración del precio, lo que hace evidente que habla de desolación. A causa de abrojos y espinas, dice él; porque no habrá nadie para cultivar la tierra, lo que generalmente ocurre cuando se ha sufrido una gran calamidad. ל, (lamed,) que algunos rinden ao para, significa, creo, a causa de; porque, todo lo que ha sido confundido por la furia del ejército invasor, no hay viñadores ni trabajadores, y las tierras más cultivadas deben haber sido cubiertas y ahogadas por espinos y espinos. El significado, por lo tanto, es que los habitantes serán tan pocos, que apenas encontrará y uno que le daría la moneda más pequeña para comprar las propiedades más valiosas.

Versículo 24

24. Con flechas y arco llegarán allí. El verbo יבא, (yabo,) vendrá, está en el número singular; pero debería explicarse en plural, que los arqueros marcharán a través de Judea. Algunos piensan que Isaías habla de arcos y flechas, porque tal sería el temor de los enemigos, que ningún hombre desarmado se aventuraría a acercarse a sus posesiones. Pero considero que es más probable que el Profeta signifique que, donde antes existía el cultivo más rico, se encontrarán oportunidades para cazar; porque allí las bestias salvajes tienen sus guaridas. Ahora, es un cambio muy miserable, cuando los campos anteriormente cultivados y fértiles se convierten en bosques y matorrales. Por arco y flecha aquí, por lo tanto, entiendo la caza, en este sentido: "no será abordado por los labradores, sino por los cazadores, y no plantarán ni vestirán vides, sino que perseguirán a las bestias salvajes". En resumen, no significa nada más que una espantosa desolación, que cambiará el aspecto de la tierra.

Versículo 25

25. Y en todas las colinas excavadas con la azada. Aquí el Profeta parece contradecirse a sí mismo; porque, habiendo hablado hasta ahora de la desolación de la tierra, ahora describe lo que podría llamarse una nueva condición, cuando dice que, donde estaban las espinas y las zarzas, los bueyes se alimentarían. La consecuencia ha sido que algunos han aplicado estas palabras para consolar a la gente. Pero la intención del Profeta es totalmente diferente; porque quiere decir que las colinas, que estaban a una gran distancia de una población abarrotada, y que no podían ser abordadas sin mucha dificultad, serían aptas para el pastoreo, debido a la gran cantidad de hombres que van allí; es decir, debido a que los hombres se dirigirán a las montañas desérticas, que antes eran inaccesibles, no habrá necesidad de temer a las barreras, (116) porque habrá Ser abundancia de habitantes. Ahora, este es el estado más miserable de las cosas, cuando los hombres no pueden escapar de la muerte sino recurriendo a espinas y abrojos; porque quiere decir colinas antes desoladas y sin cultivar, en las cuales los hombres buscarán residencia y morada, porque ninguna parte del país estará a salvo. Por lo tanto, describe una condición angustiosa y melancólica de todo el país, y una destrucción tan terrible que el aspecto del país será completamente diferente de lo que había sido anteriormente.

Cuando predijo estas cosas al rey Acaz, no cabe duda de que Acaz los despreciaba; porque ese rey malvado, confiando en sus fuerzas y en su liga con los asirios, se instaló, por así decirlo, en sus lías, tan pronto como se levantó el asedio de la ciudad. Pero Isaías estaba obligado a perseverar en el desempeño de su cargo, para demostrar que no había otra ayuda que Dios, e informar al miserable hipócrita, que su destrucción vendría de esa parte de la que esperaba su preservación.