Bible Commentaries
Isaías 6

Versículo 1

1. En el año en que murió el rey Uzías. Este suele ser el comienzo del sexto capítulo; pero algunos piensan que es el comienzo del libro en sí, y que al recopilar las profecías de Isaías se cometió un error. La razón que asignan es que el Profeta aquí rechaza la oficina de un maestro, lo que no habría rechazado si hasta ahora lo hubiera desempeñado; que parece ser un mero novato que aún no conoce su vocación; y además, que declara que ahora ha visto al Señor, y que no lo ha visto antes. Pero considero que tales argumentos, como ya he notado, son demasiado débiles e insatisfactorios; y respondo que no debe considerarse extraño que él fuera tan completamente dominado por esta visión extraordinaria como para olvidar que era un profeta. Porque no había ningún sentimiento en él que no fuera dominado por la presencia de Dios, de modo que, como quien había perdido el sentido, se sumergió voluntariamente en la oscuridad, o más bien, como alguien que había perdido la vida, él por su propia voluntad. eligió morir Y es necesario que los piadosos se vean afectados de esta manera, cuando el Señor les da señales de su presencia, para que puedan ser humillados y completamente confundidos. Además, en la persona de su siervo, Dios tenía la intención de golpear a su pueblo rebelde con alarma; y, por lo tanto, no debemos preguntarnos si ofrece una disculpa por sí mismo bajo la abrumadora influencia del miedo, y del mismo modo porque no había sentido el peso de su cargo, como lo sentía ahora, después de haber visto una ilustre muestra de la majestad de Dios .

Pero, ¿por qué no se le mostró esta visión al principio? Respondo, era necesario con respecto al tiempo, que él podría estar cada vez más confirmado en el desempeño de su cargo. Tenemos una instancia de esto en los Apóstoles mismos; porque al principio fueron enviados con una orden judicial de no pasar más allá de los límites de Judea, ( Mateo 10:5;) pero después de que Cristo había resucitado, nuevamente los apartó de una manera nueva y solemne, respiró sobre ellos, pidiéndoles que reciban el Espíritu Santo, ( Juan 20:21;) y no solo eso, sino que enviando su Espíritu desde el cielo en forma de lenguas de fuego, les dio un poder extraordinario. ( Hechos 2:3.) Por lo tanto, a causa de los diversos cambios de los tiempos y de los reyes, era necesario que Isaías fuera alentado y atestiguado nuevamente por una nueva visión; que él podría estar entusiasmado con la perseverancia, y luego podría proceder con mayor alegría en su curso; y también para que los judíos puedan percibir que su ministerio es apoyado por la autoridad celestial.

Esto me parece ser una razón suficiente por la cual esta visión no se le mostró al principio, pero después de eso, durante un tiempo había dado de baja la oficina de un maestro. Que este no fue el comienzo de la profecía es bastante evidente por la consideración de que el prefacio, que ya hemos examinado, está mucho mejor adaptado para el comienzo, y es más apropiado de lo que está contenido en este capítulo; y cada acercamiento habiendo sido cerrado por la obstinación de corazón de la gente, era apropiado que él explotara de esta manera vehemente. Además, es probable que haya desempeñado durante mucho tiempo el cargo de maestro bajo el rey Uzías, quien, creo, estaba muerto antes de que se publicara esta predicción. En resumen, el Profeta quiere decir que no fue sino hasta que comenzó su curso que Dios se le apareció.

Algunos piensan que la muerte aquí significa lepra, que sin duda fue una muerte civil, cuando el rey se vio obligado a retirarse de la sociedad de hombres y a poner las riendas del gobierno, ( 2 Reyes 15:5;) pero yo elige más bien tomar la muerte en su sentido literal. Entonces, creo que Isaías pronunció las predicciones anteriores durante el reinado de Uzías, incluso después de haber sido golpeado con lepra; y que cuando él murió, y Jotham lo sucedió, esta visión fue presentada a Isaías. Sabemos qué diversas conmociones se producen por un cambio de reyes, por lo que no debemos sorprendernos de que Isaías haya vuelto a sellar su vocación. Pero la profecía misma, que sigue, demostrará suficientemente que él había sido un maestro público durante algún tiempo antes de ver al Señor; porque relata el cegamiento de la gente, cuya obstinación había experimentado hasta tal punto que podría haber sido inducido a dejar su empresa, porque vio que no estaba haciendo nada bueno. El Señor, por lo tanto, lo confirma con esta visión, que la oposición no puede evitar que él desempeñe audazmente su cargo y realice lo que emprendió por orden de Dios.

Vi al Señor. Se le pregunta: ¿Cómo podría Isaías ver a Dios que es un Espíritu ( Juan 4:24) y, por lo tanto, no puede verse con ojos corporales? Más aún, dado que la comprensión de los hombres no puede alcanzar su altura ilimitada, ¿cómo puede verse en forma visible? Pero debemos ser conscientes de que, cuando Dios se exhibió a la vista de los Padres, nunca apareció tal como es en realidad, sino tal como la capacidad de los hombres podría recibir. Aunque se puede decir que los hombres se arrastran por el suelo, o al menos habitan muy por debajo de los cielos, no es absurdo suponer que Dios desciende a ellos de tal manera que hace que algún tipo de espejo refleje los rayos de su gloria. . Por lo tanto, se le mostró a Isaías una forma que le permitía, de acuerdo con su capacidad, percibir la inconcebible majestad de Dios; y así atribuye a Dios un trono, una túnica y una apariencia corporal.

Por lo tanto, aprendemos una doctrina provechosa, que cada vez que Dios concede una muestra de su presencia, indudablemente está presente con nosotros, ya que no nos divierte con formas sin sentido, ya que los hombres lo desfiguran perversamente por sus artimañas. Como, por lo tanto, esa exhibición no era una representación engañosa de la presencia de Dios, Isaías declara con justicia que lo vio. De igual manera, cuando se dice que John

vi al Espíritu Santo en forma de paloma, ( Juan 1:32)

el nombre del Espíritu Santo se aplica al signo externo, porque en la representación no hubo engaño; y, sin embargo, no vio la esencia del Espíritu, pero tenía una prueba clara e indudable, de modo que no podía dudar de que el Espíritu de Dios descansaba sobre Cristo.

En segundo lugar, se pregunta: ¿Quién era ese Señor? Juan nos dice que fue Cristo, ( Juan 12:41) y justamente, porque Dios nunca se reveló a los Padres sino en su Palabra eterna y en el Hijo unigénito. Sin embargo, creo que es incorrecto limitar esto, como algunos lo hacen, a la persona de Cristo; porque es indefinidamente, por el contrario, que el Profeta lo llama Dios. Sus puntos de vista tampoco obtienen ningún apoyo de la palabra אדוני, (adonai,) que parece aplicarse particularmente a Cristo; porque a menudo se aplica a Dios de manera absoluta y sin restricciones. En este pasaje, por lo tanto, Dios se menciona indefinidamente y, sin embargo, se dice correctamente que Isaías vio la gloria de Cristo, porque en ese mismo momento era la imagen del Dios invisible. ( Colosenses 1:15.)

Sentado sobre un trono. No podría haber dado una mejor descripción de Dios, con respecto al lugar, que en la persona de un juez, para que su majestad pudiera causar un mayor terror a los judíos; porque luego veremos el terrible juicio que el Señor pronunció desde su asiento judicial. Pero para no suponer que el Profeta ideó la manera en que pintaría a Dios, deberíamos saber que describe fielmente la misma forma en que Dios fue representado y exhibido ante él. Se puede cuestionar si el Profeta fue conducido al templo o si vio esta visión mientras dormía. Aunque con frecuencia se aducen muchas cosas en ambos lados, que son adecuadas para dejar el asunto en duda, sin embargo, se puede conjeturar que, incluso si él no hubiera estado dentro del templo, esta visión podría haberle sido presentada en su propia casa o en un campo, de la misma manera que a otros profetas.

Y sus partes más remotas llenaron el templo. (92) Casi todos los comentaristas entienden por esto los bordes de su túnica, aunque puede entenderse que se refiere a las extremidades del tribunal, dándonos entender que sus dimensiones eran tan vastas como para extenderse a cada parte del templo. Tiene la intención de atribuir a Dios un aspecto venerable, y mucho más allá de cualquier forma humana. Hay un gran peso en la circunstancia de que él apareció en el templo; porque él había prometido que se reuniría con su gente allí, y la gente esperaba sus respuestas de ese lugar, como Solomon había declarado expresamente en la dedicación. ( 1 Reyes 8:30.) Para que, por lo tanto, la gente entienda que esas cosas vinieron de Dios, a quien llamaban todos los días, y en quienes confiaban con una vana confianza que los infló, esto La visión se exhibió al Profeta en el templo. Para la certeza de lo dicho, contribuyó no poco, que él proclamó abiertamente que el discurso no le fue pronunciado por ningún hombre mortal, sino que era un oráculo celestial, pronunciado por ese Dios cuyo nombre estaban acostumbrados a decir con desdén. una pretensión, siempre que quisieran hacer afirmaciones extravagantes; de lo contrario, esta profecía habría sido dura y repulsiva, y necesitaba una gran confirmación. Tampoco era raro que los Profetas dijeran que el Señor les habló desde su templo o desde su santuario.

Versículo 2

2. Y los serafines se pararon sobre él. Después de haber declarado que Dios se le apareció lleno de majestad y gloria, agrega, que Dios fue atendido por ángeles, a quienes el Profeta llama serafines debido a su fervor. Aunque la etimología de esta palabra es bien conocida, se aducen varias razones. Algunos piensan que se les llama serafines porque arden con el amor de Dios; otros, porque son rápidos como el fuego; otros, porque son brillantes. Sea como fuere, esta descripción nos ofrece, como en los rayos del sol, el brillo de la infinita majestad de Dios, para que podamos aprender a contemplar y adorar su maravillosa y abrumadora gloria.

Muchos piensan que había dos serafines, ya que había dos querubines que abarcaban el arca del testimonio. Esta opinión la adopto voluntariamente, aunque no me aventuro a hacer ninguna afirmación donde las Escrituras guardan silencio. Como es costumbre con los escritores sagrados acomodar sus descripciones de Dios a los signos externos que se usaban comúnmente y eran conocidos entre los piadosos, es posible que el Profeta haya visto una representación de este tipo. Si bien considero que esto es una conjetura probable, dejo espacio para otras interpretaciones que algunos pueden estar dispuestos a preferir; porque Daniel no vio solo dos ángeles, sino miles de miles de ángeles. ( Daniel 7:10.)

Cada uno tenía seis alas. Esta representación es instructiva; porque esas alas así dispuestas contenían algún misterio que era la voluntad del Señor, no debía permanecer completamente desconocido. Las dos alas con las que vuelan los ángeles no significan nada más que su cumplimiento listo y alegre de los mandamientos de Dios. En este punto, el parecido es tan claro y manifiesto que todos los que no se deleitan en la controversia lo admitirán de inmediato. Las dos alas con las que cubren su rostro muestran con la suficiente claridad que incluso los ángeles no pueden soportar el brillo de Dios, y que quedan deslumbrados de la misma manera que cuando intentamos contemplar el resplandor del sol. Y si los ángeles están abrumados por la majestad de Dios, ¡cuán grande será la imprudencia de los hombres si se aventuran a entrometerse hasta ahora! Aprendamos, por lo tanto, que nuestras preguntas sobre Dios nunca deben ir más allá de lo que es correcto y legítimo, que nuestro conocimiento puede saborear con moderación y moderación lo que está muy por encima de nuestra capacidad. Y, sin embargo, los ángeles no se cubren la cara de tal manera que no se les favorezca contemplando a Dios en algún grado; porque su vuelo no es al azar. De la misma manera, nosotros también debemos mirar a Dios, pero solo en la medida en que nuestra capacidad nos permita.

En cuanto a las dos alas restantes, que se colocaron más abajo, la dificultad es algo mayor. Algunos piensan que los ángeles se cubrieron los pies, que no podrían tocar la tierra, y que no se contaminan, como suelen hacer los seres humanos como nosotros; porque al caminar reunimos suciedad y polvo, y en consecuencia, mientras vivamos en la tierra, siempre estamos contaminados por algún tipo de contagio. Esto les recuerda a los creyentes que no tendrán relaciones sexuales con los ángeles hasta que se levanten, y ya no estén atados a la tierra.

Tal es la interpretación dada por algunos expositores. Pero estoy bastante de acuerdo con aquellos que piensan que el uso de esas alas era opuesto al de las alas superiores; porque, como las alas superiores cubren su rostro, para que no se vean dominados por el brillo de Dios, también tienen alas inferiores para ocultarlos de nuestra vista. Ahora, si es cierto que no podemos contemplar los pequeños y débiles rayos del brillo Divino sin ser completamente dominados, ¿cómo podríamos contemplar esa majestad indescriptiblemente brillante y gloriosa que postra todas nuestras facultades? Dejemos que los hombres aprendan, por lo tanto, que están muy lejos del conocimiento perfecto de Dios, ya que ni siquiera pueden alcanzar a los ángeles. La última me parece la exposición más correcta, pero no desapruebo la primera.

Versículo 3

3. Y lloraron el uno al otro. Era necesario que todas estas cosas se presentaran al Profeta en visión, para producir una impresión más fuerte en la gente y en el mismo Isaías; porque la visión no era menos necesaria para él que para toda la nación, porque le aguardaban luchas agudas y dolorosas, y no podría haber anunciado audazmente esos eventos si no hubiera sido confirmado previamente. La gente también, al ser advertida por esta visión de cuán grande y terrible era la majestad de Dios, por quien se pronunció esta condena, tenía buenas razones para alarmarse. El que ahora salió a la vista del público es Dios, al ver a quién tiemblan los mismos ángeles, cuyas alabanzas pronuncian continua y en voz alta, y a quienes, en una palabra, sirven y obedecen; pero los hombres, a quienes había tenido el placer de adoptar como hijos, se opusieron obstinadamente y rebeldemente a él.

Ahora, cuando se nos informa que los ángeles están empleados para pronunciar la gloria de Dios, háganos saber que su ejemplo está puesto ante nosotros para imitarlo; porque el servicio más sagrado que podemos prestarle es ser empleado para alabar su nombre. Cuando nos asocia con los ángeles, es para que, mientras residimos en la tierra, podamos parecernos y unirnos a los habitantes del cielo. Para que la armonía entre nosotros y los ángeles sea completa en todos los aspectos, debemos tener cuidado no solo de que las alabanzas de Dios puedan sonar por nuestras lenguas, sino también de que todas las acciones de nuestra vida puedan corresponder a nuestras profesiones; y esto solo se hará si el objetivo principal de nuestras acciones es la gloria de Dios.

Santo, santo, santo, es Jehová de los ejércitos. Los antiguos citaron este pasaje cuando quisieron demostrar que hay tres personas en una esencia de la Deidad. No estoy en desacuerdo con su opinión; pero si tuviera que lidiar con herejes, preferiría emplear pruebas más fuertes; porque se vuelven más obstinados y asumen un aire de triunfo cuando se presentan argumentos inconclusos contra ellos; y podrían mantener fácil y fácilmente que, en este pasaje, como en otras partes de la Escritura, el número "tres" denota perfección. Aunque, por lo tanto, no tengo dudas de que los ángeles aquí describen a Un Dios en tres personas, (y, de hecho, es imposible alabar a Dios sin pronunciar también las alabanzas del Padre, del Hijo y del Espíritu). Creo que sería mejor emplear pasajes más concluyentes, para que, al probar un artículo de nuestra fe, nos expongamos al desprecio de los herejes. Y, de hecho, esta repetición señala más bien una perseverancia incansable, como si el Profeta hubiera dicho, que los ángeles nunca cesan de su melodía al cantar las alabanzas de Dios, ya que la santidad de Dios nos proporciona razones inagotables para ellos.

Toda la tierra está llena de su gloria. Literalmente es, la plenitud de toda la tierra, que podría entenderse que se refiere a las frutas y animales, y las múltiples riquezas con las que Dios ha enriquecido la tierra, y podría transmitir este significado, que en los adornos y gran variedad de muebles. del mundo brilla la gloria de Dios, porque son muchas pruebas del amor de un padre. Pero la interpretación más simple y natural es que la gloria de Dios llena todo el mundo o se extiende por todas las regiones de la tierra. También hay, creo, un contraste implícito, mediante el cual desprecia la jactancia tonta de los judíos, que pensaban que la gloria de Dios no se veía por ninguna parte sino entre ellos, y deseaban encerrarla en su propio templo. . Pero Isaías muestra que está tan lejos de estar limitado a límites tan estrechos que llena toda la tierra. Y a esto concuerda la profecía que sigue inmediatamente (versículo 10) sobre el cegamiento de los judíos, que se abrió para la admisión de los gentiles en la Iglesia de Dios; porque ocuparon el lugar que los judíos habían abandonado y dejado vacío.

Versículo 4

4. Y se movieron los dinteles de las publicaciones. Este ruido era una indicación de que no era una voz humana lo que el Profeta había escuchado; porque ningún hombre mortal tiene una voz tan poderosa como para hacer temblar los dinteles y los postes. Ahora, el Señor tenía la intención no solo de establecer la autoridad de su voz sobre el Profeta, sino de confirmarlo a la posteridad en todas las épocas, para que nunca se olvidara. Por lo tanto, sepamos que este ruido confirma en este día la voz de Dios, para que podamos temblar cada vez que él habla; porque si se mueven criaturas inanimadas y tontas, ¿qué debemos hacer, que sienten, huelen, prueban y entienden, con el único propósito de que podamos obedecer su palabra de una manera santa y reverente?

Y la casa estaba llena de humo. Esta fue la señal común y ordinaria que el Señor empleó con su pueblo antiguo; porque leemos que, cada vez que Moisés entraba al tabernáculo, el humo no se difundía a través de él de tal manera que la gente no podía ver ni a Moisés ni al tabernáculo. ( Éxodo 33:9.) Por lo tanto, el humo que describe Isaías no fue un hecho inusual; pero de la manera ordinaria, Dios tenía la intención de demostrar que mostraría su poder al ejecutar el juicio sobre la gente.

Pero se puede preguntar: ¿Por qué Dios manifestó su presencia mediante este signo en lugar de cualquier otro? Esta pregunta puede responderse de dos maneras. Primero, siempre fue la voluntad de Dios reprimir la insolencia de los hombres, empujando sus preguntas sobre su majestad más allá de lo que es apropiado; porque en este punto casi todos los hombres son demasiado imprudentes y atrevidos. Desean elevarse por encima de las nubes y penetrar en los secretos de Dios, mientras no ven lo que hay a sus pies. De ahí surge un laberinto de errores, y cuando las mentes de los hombres se han enredado en él, adoptan modos de culto falsos y simulados; porque cuando los hombres se permiten adoptar falsas nociones acerca de Dios, no hay nada que no se atrevan a intentar contra él. No fue sin una buena razón, por lo tanto, que hizo uso del humo, para recordar a los hombres su debilidad; y, sin embargo, no tenía la intención de que fueran ciegos o estúpidos, es decir, que tuvieran la estupidez y el error que los papistas disfrazan bajo el nombre de simplicidad; pero nos prohíbe indagar o buscar más allá de lo que nos ha revelado en su palabra; porque, como dice Agustín, "esa es una ignorancia aprendida". Cada vez que, por lo tanto, se mencione humo de este tipo, háganos saber que nos restringe de complacer la curiosidad en nuestras investigaciones sobre el propósito de Dios.

En segundo lugar, este humo debería generar terror, ya que David, cuando describe a un Dios enojado y terrible, dice que las nubes y la oscuridad lo rodean. (Salmo 97:2.) Esto también concuerda bien con el presente pasaje; porque pronuncia un juicio terrible, a saber, el cegamiento de los judíos. Otros piensan que indicaba la quema por la cual consumió el templo; pero la opinión que he dado es más probable.

Versículo 5

5. ¡Ay de mí! porque estoy deshecho El Profeta ahora relata cuán poderosamente fue afectado por esa visión; a saber, que estaba tan aterrorizado al ver a Dios; que esperaba una destrucción inmediata. Él asigna la razón para creer que todo ha terminado con él; porque, dice él, soy un hombre de labios impuros

Me pregunto por qué Jerome lo rinde, porque yo estaba en silencio; viendo que no hay ambigüedad en la expresión. דמה (damah) de hecho significa estar en silencio, pero aquí se agrega la marca indudable de un verbo pasivo. Este pasaje también se puede presentar, ¡Ay de mí! porque me he reducido al silencio. En las Escrituras, a menudo se toma el silencio por la muerte y se dice que los que han sido enterrados se han reducido al silencio. Pero como el significado es el mismo, no discutiré mucho sobre la traducción.

Por lo tanto, el Profeta quiere decir que estaba tan aterrorizado como para parecerse a un hombre muerto. Y ciertamente no debemos sorprendernos de esto; porque todo el hombre, en lo que se refiere a la carne, debe reducirse a nada, para que pueda renovarse según Dios. ¿De dónde viene que los hombres viven, es decir, imaginen que viven y se hinchan con vana confianza en su sabiduría o fuerza, pero porque no conocen a Dios? En consecuencia, hasta que Dios se nos revele, no pensamos que somos hombres, o más bien, pensamos que somos dioses; pero cuando hemos visto a Dios, comenzamos a sentir y saber lo que somos. De ahí surge la verdadera humildad, que consiste en esto, que un hombre no hace reclamos por sí mismo y depende totalmente de Dios; y por lo tanto, en este punto, los pasajes actuales y similares deben estudiarse cuidadosamente.

Era costumbre con los padres piadosos, cada vez que veían a Dios, irrumpir en estas palabras:

Yo me haya ido; Estoy completamente deshecho. ( Judas 13:22 .)

Nuestra vida, por lo tanto, hasta que nuestras mentes se acerquen sinceramente a Dios, es un vano engaño; caminamos en la oscuridad y podemos distinguir con dificultad la verdad de la falsedad; pero cuando salimos a la luz es fácil percibir la diferencia. Entonces, cuando Dios se acerca a nosotros, trae luz con él, para que podamos percibir nuestra inutilidad, que antes no podíamos ver, mientras recibíamos una falsa opinión de nosotros mismos.

Y sin embargo, mis ojos han visto al rey, Jehová de los ejércitos. (93) ¿Pero la vista de Dios trae muerte a los hombres? Porque parece extraño que ver a Dios o acercarse a él le quite la vida, de la cual él es la fuente y el dador. Respondo que este es un resultado accidental; porque ocurre por nuestra culpa y no por la naturaleza de Dios. La muerte está dentro de nosotros; pero no lo percibimos, a menos que se compare con la vida de Dios. Esto es indudablemente lo que el Profeta quiere decir; porque no solo dice que está muerto, sino que asigna la razón, porque tiene labios impuros.

Pero, ¿por qué limita la contaminación a los labios? ¿Era puro en comprensión o en las otras partes del cuerpo? Respondo: el Profeta menciona lo que él consideraba lo más valioso, su lengua, que estaba consagrada a Dios; porque Dios lo había designado para ser profeta. Aunque en otros aspectos era un pecador, pero debido a que el oficio que ocupaba era santo, esta parte de su cuerpo era sagrada; y como no corresponde a la santidad divina, confiesa que, incluso en esa parte que en sí misma es más santa, está contaminado. Tal me parece ser el significado verdadero y natural de este pasaje, en cuya explicación los comentaristas no han tenido éxito hasta ahora.

Y yo habito en medio de un pueblo de labios inmundos. Esto se agrega a modo de explicación; porque se incluye a sí mismo como un individuo en el número de personas comunes, contaminado con esa contaminación que se extiende a todo el cuerpo, y olvida la pureza que había recibido de Dios, porque no puede habitar en su presencia. Por lo tanto, es evidente que están equivocados al imaginar que el Profeta habló bajo puntos de vista erróneos; como la gente común suele idear una variedad de nociones falsas sobre Dios. Porque, como he dicho, la presencia de Dios y el acercamiento a él es la destrucción de nuestra carne; porque muestra que no somos nada en nosotros mismos. Cuando el que es consciente de su miseria ve a Dios, ¿qué puede esperar sino la destrucción? Porque Dios es nuestro juez, a quien, sabemos, nada se oculta o se desconoce, a los ojos de los cuales nuestra pureza es impura. Y si esto le sucedió al Profeta, ¿qué deberíamos pensar de nosotros mismos? ¿Para qué estamos en comparación con él? Aunque el Señor haya comenzado a limpiarnos, debemos reconocer nuestra contaminación, cuyos restos siempre continúan en nuestra carne. Por lo tanto, también debemos dibujar una doctrina universal, que los labios de todos los hombres son impuros y contaminados, hasta que el Señor los haya limpiado; de lo cual también se deduce que las doctrinas humanas tienen una impureza que las traiciona, y que no hay nada puro sino lo que proviene de Dios.

Versículo 6

6. Luego me envió uno de los serafines. El Profeta muestra qué tipo de alivio se le brindó, cuando estaba tan aterrorizado como para pensar que era un hombre muerto; y esto confirma lo que ya hemos dicho, que la pureza de los labios proviene solo de Dios; porque los hombres no pueden producir nada de sí mismos sino lo que es inmundo y abominable. Si se objeta que es absurdo decir que el Señor ahora lo limpió, como si su lengua hubiera sido impura y profana anteriormente, aunque hubiera sido el instrumento empleado por el Espíritu Santo, ya he respondido lo suficiente a esa objeción. El Señor ya lo había limpiado, pero según su grado. La limpieza que ahora se agrega es mayor; porque tiene sus ampliaciones y adiciones, que ningún hombre puede obtener de una vez.

No debemos concluir, por lo tanto, que los labios de Isaías eran impuros, porque ahora están limpios; pero debemos preguntar por qué se hace. Fue porque el Señor tenía la intención de agrandar y extender su favor hacia él, y elevarlo a una dignidad más alta, que él podría tener una mayor influencia sobre la gente; y esto se hizo necesario por el carácter de los tiempos y el cambio que había tenido lugar en el estado.

El fuego fue sacado del altar, para dar a entender que era divino o celestial; porque la ley prohibía que se le trajera fuego extraño ( Levítico 10:1), porque en las cosas sagradas toda mezcla humana es profanación absoluta. Por esta figura, por lo tanto, a Isaías se le enseñó que toda la pureza fluye solo de Dios.

Versículo 7

7. Y aplicándolo a mi boca. (94) Vemos cómo Dios condesciende a enfrentar la debilidad del sentido humano. Pone las pinzas en la mano de un serafín, para que así pueda tomar un carbón del altar y aplicarlo en la boca del Profeta. Esto fue, sin duda, hecho en visión; pero con la ayuda de la señal externa, Dios ayudó a la comprensión del Profeta. No hay razón para creer que el carbón poseía alguna virtud, ya que las personas supersticiosas imaginan que en las artes mágicas hay algún poder oculto. Aquí no se encuentra nada de este tipo; porque es solo Dios quien puede limpiar nuestra contaminación, en cualquier parte que exista.

Aquí el ángel administró la limpieza, pero no fue el autor de la misma; para que no debamos atribuir a otro lo que le pertenece solo a Dios. Esto lo declara expresamente el ángel mismo, quien no reclama nada como suyo, pero al presentar la promesa sagrada que había recibido de Dios, la puso como un sacramento en los labios del Profeta; no es que no pudiera limpiarse sin el carbón, sino porque el signo visible era útil para la confirmación y prueba del hecho. Y tal es el uso de los sacramentos, para fortalecernos en proporción a nuestra ignorancia; porque no somos ángeles, que pueden contemplar los misterios de Dios sin ninguna ayuda, y por lo tanto él nos eleva a sí mismo por medio de avances graduales.

He aquí, esto ha tocado tus labios. Él muestra que la confirmación obtenida por el signo no tuvo efecto, sino que la bendición significada al mismo tiempo fue otorgada, de modo que Isaías sabía que no había sido engañado. Por lo tanto, podemos inferir que en los sacramentos se nos da la realidad junto con el signo; porque cuando el Señor extiende un sacramento, no alimenta nuestros ojos con una figura vacía y sin sentido, sino que une la verdad con ella, para dar testimonio de que por medio de ellos actúa eficazmente sobre nosotros. Y esto debería ser el más cuidadosamente observado, porque hay pocas personas en la actualidad que entienden el verdadero uso de los sacramentos, y porque muchos hombres piadosos y eruditos están involucrados en frecuentes disputas al respecto.

En primer lugar, debemos creer que la verdad nunca debe separarse de los signos, aunque debe distinguirse de ellos. Percibimos y sentimos una señal, como el pan que el ministro pone en nuestras manos en la Cena del Señor; y debido a que debemos buscar a Cristo en el cielo, nuestros pensamientos deben ser llevados allí. De la mano del ministro nos presenta su cuerpo, para que pueda ser disfrutado por los piadosos, quienes se levantan por fe para tener comunión con él. Él lo otorga, por lo tanto, a los piadosos, quienes le plantean sus pensamientos por fe; porque no puede engañar.

Los incrédulos de hecho reciben la señal; pero como permanecen en el mundo y no llegan al reino celestial de Cristo, no tienen experiencia de la verdad; porque el que no tiene fe no puede elevar sus pensamientos a Dios, y por lo tanto no puede participar de Cristo. La fe sola nos abre la puerta del reino de Dios; y por lo tanto, quien quiera comer la carne de Cristo debe ser llevado por la fe al cielo más allá de la concepción humana. En resumen, es solo el Espíritu de Dios quien puede hacernos partícipes de esa comunión. Y, sin embargo, no se sigue que la incredulidad de los hombres quite nada de la verdad del sacramento, ya que Dios siempre nos presenta un asunto espiritual, pero los hombres malvados lo tratan con desprecio; tal como la gracia de Dios es ofrecida por el evangelio, pero todos no la reciben, aunque en realidad la escuchan y se ven obligados a dar su consentimiento a la verdad.

Además, aprendemos de este pasaje que los sacramentos nunca están separados de la palabra. El ángel aquí no actúa como un hombre tonto, pero, después de haber dado la señal, inmediatamente agrega la doctrina, para mostrar lo que se pretendía; porque no habría sido un sacramento, si no se hubiera agregado la doctrina, de la cual Isaías podría aprender con qué propósito se le aplicó el carbón a la boca. Aprendamos, por lo tanto, que la parte principal de los sacramentos consiste en la palabra, y que sin ella son corrupciones absolutas, como vemos todos los días en el papado, en el que los sacramentos se convierten en obras de teatro. La cantidad del todo es que no hay nada que impida que Isaías, que ha sido perfectamente limpiado y que está libre de toda contaminación, aparezca como el representante de Dios.

Versículo 8

8. Después escuché la voz del Señor. El Profeta ahora comienza a hablar sobre el diseño de esta visión, por qué Dios se le apareció con tan gloriosa majestad, para ordenarlo nuevamente como profeta. Fue porque fue llamado a entregar un mensaje increíble sobre cegar a los judíos. En esta ocasión repugnante, por lo tanto, está más seguro de su llamado, que puede dejar de lado el miedo y obedecer el mandato de Dios; porque nada da mayor confianza a las mentes piadosas que saber que obedecen a Dios. También tenía otra prueba, a saber, que el Señor lo había limpiado; y esto fue suficiente para llevarlo a emprender cualquier tarea, por difícil que fuera.

¿A quién enviaré? El Profeta representa al Señor hablando, como si no pudiera encontrar a un hombre calificado para tal mensaje. Algunos piensan que esto tiene la intención de reprobar la ignorancia de los sacerdotes y profetas; porque, aunque son muy numerosos, ninguno de ellos estaba calificado para enseñar. Esta razón conlleva cierta probabilidad, pero preferiría verla como una referencia a la certeza del llamado de Isaías, ya que implica que no fue al azar, sino por elección, que el Señor lo nombró. Hay aquí, por lo tanto, una pesada deliberación a quien el Señor estará encantado de enviar; no es que él dude, pero tales modos de expresión se usan en nuestra cuenta, así como estas palabras, iré abajo y veré. ( Génesis 18:21.) Para Dios, a quien se conocen todas las cosas, no tiene necesidad de hacer ninguna consulta; pero, para que los hombres no piensen que él actúa con precipitación, se acomoda a los modos ordinarios de hablar entre los hombres. Del mismo modo, cuando pregunta a quién enviará, el significado es que no necesita una persona común, sino un maestro de excelencia poco común en un tema de la mayor importancia. Por lo tanto, inferimos que la autoridad de Isaías fue confirmada, por lo que se le consideró no solo un profeta, sino eminente entre los profetas.

¿Quién irá por nosotros? Soy bastante favorable a la opinión de que este pasaje señala a Tres personas en la Deidad, tal como lo leemos en otra parte:

Creemos al hombre a nuestra semejanza. ( Génesis 1:26.)

Porque Dios habla consigo mismo y en plural; e incuestionablemente, ahora mantiene una consulta con su Sabiduría eterna y su Poder eterno, es decir, con el Hijo y el Espíritu Santo.

Aquí estoy yo. Tan lista una respuesta muestra cuán grande es esa alegría que brota de la fe; porque el que últimamente yacía como un hombre muerto no teme ninguna dificultad. Por lo tanto, vemos que el asombro del que hemos hablado anteriormente no surgió de la rebelión, al desear huir de Dios, o rechazar el cargo que se le había impuesto; pero porque necesitaba una nueva gracia, para que supiera que sería capaz de soportar la carga. Por este motivo, debe observarse que no podemos emprender nada de manera adecuada sin la evidencia de nuestro llamado; de lo contrario, haremos una pausa y dudaremos en cada paso.

Además, es una ayuda poderosa para nuestra confianza, cuando sabemos que no estamos desprovistos de los dones necesarios, sino que Dios nos los ha otorgado, para que podamos estar mejor capacitados para cumplir con nuestro cargo. Ahora, este notable caso de obediencia debería producir tal efecto en nuestras mentes que emprendamos de manera fácil y alegre cualquier tarea que pueda complacerle, y nunca rechazaremos ninguna tarea, por difícil que sea. Cuando el Profeta dice: Aquí estoy, el significado es que está listo para obedecer los mandamientos de Dios; porque este modo de expresión se emplea con frecuencia en las Escrituras para denotar obediencia.

Versículo 9

9. Luego dijo: Ve y díselo a la gente. (95) Esto muestra aún más claramente cuán necesaria era la visión, que Isaías podría no fallar en su curso. Era un obstáculo grave, que debía soportar tal obstinación y rebelión en el pueblo de Dios, y que no solo por un año o dos, sino por más de sesenta años. Por esta razón, necesitaba ser fortificado, para ser como un muro de bronce contra tanta terquedad. El Señor, por lo tanto, simplemente le advierte a Isaías que tendrá que ver con hombres obstinados, en quienes producirá poco efecto; pero ese hecho tan inusual no debe llevarlo a ofenderse, perder el coraje ni ceder ante la rebelión de los hombres; que, por el contrario, debe proceder con firmeza inquebrantable y elevarse por encima de las tentaciones de esta naturaleza. Porque Dios le da la debida advertencia de antemano en cuanto al resultado; como si hubiera dicho: “Enseñarás sin ningún efecto bueno; pero no te arrepientas de tus enseñanzas, porque te lo ordeno; y no se abstengan de enseñar, porque no produce ninguna ventaja; solo obedéceme y deja a mi disposición todas las consecuencias de tus labores. Te doy toda esta información a tiempo, para que el evento no te aterrorice, como si hubiera sido extraño e inesperado ". Además, se le ordena abiertamente que reproche su obstinación ciega, como si se burlara deliberadamente de ellos.

"Mis trabajos no serán buenos; pero no me importa: es suficiente que lo que haga obtenga la aprobación de Dios, a quien mi predicación será un olor dulce, aunque te traiga la muerte ”. ( 2 Corintios 2:15.)

Versículo 10

10. Endurezca el corazón de esta gente. (96) Aquí la declaración anterior se expresa más completamente; porque Dios informa a Isaías de antemano, no solo que su labor en la enseñanza será infructuosa, sino que por su instrucción también cegará a la gente, para ser la ocasión de producir una mayor insensibilidad y terquedad, y terminar en su destrucción. Él declara que la gente, desprovista de razón y comprensión, perecerá, y no habrá forma de obtener alivio; y, sin embargo, al mismo tiempo afirma que los trabajos del Profeta, aunque traigan muerte y ruina a los judíos, serán para él un sacrificio aceptable.

Esta es una declaración verdaderamente notable; no solo porque Isaías aquí predijo lo que se cumplió después bajo el reinado de Cristo, sino también porque contiene una doctrina muy útil, que será de uso perpetuo en la Iglesia de Dios; porque todos los que trabajen fielmente en el ministerio de la palabra serán puestos bajo la necesidad de encontrarse con el mismo resultado. Nosotros también lo hemos experimentado más de lo que podríamos haber deseado; pero ha sido compartido por todos los siervos de Cristo, y por lo tanto debemos soportarlo con mayor paciencia, aunque es un obstáculo muy grave para aquellos que sirven a Dios con la conciencia pura. No solo da una gran ofensa, sino que Satanás excita poderosamente a sus seguidores para que expresen su aversión a la instrucción con el pretexto de que no es simplemente inútil, sino incluso perjudicial; que hace que los hombres sean más obstinados y conduce a su destrucción. En la actualidad, aquellos que no tienen otro reproche en contra de la doctrina del evangelio sostienen que el único efecto producido por la predicación ha sido que el mundo ha empeorado.

Pero cualquiera que sea el resultado, Dios nos asegura que nuestras ministraciones son aceptables para él, porque obedecemos su mandato; y aunque nuestro trabajo parece ser infructuoso, y los hombres corren hacia su destrucción y se vuelven más rebeldes, debemos seguir adelante; porque no hacemos nada por nuestra propia sugerencia, y deberíamos estar satisfechos con la aprobación de Dios. Deberíamos, de hecho, estar profundamente afligidos cuando el éxito no asiste a nuestros esfuerzos; y debemos orar a Dios para que le dé eficacia a su palabra. Una parte de la culpa que incluso deberíamos imponernos, cuando los frutos son tan escasos; y, sin embargo, no debemos abandonar nuestra oficina ni tirar nuestras armas. La verdad siempre debe escucharse de nuestros labios, aunque no haya oídos para recibirla, y aunque el mundo no tenga ni vista ni sentimiento; para nosotros es suficiente que trabajemos fielmente para la gloria de Dios, y que nuestros servicios sean aceptables para él; y el sonido de nuestra voz no es ineficaz, cuando deja al mundo sin excusa.

Por lo tanto, surge un consuelo excelente y totalmente invaluable para los maestros piadosos, por apoyar sus mentes contra esas ofensas graves que diariamente surgen de la obstinación de los hombres, que, en lugar de ser retrasados ​​por ello, pueden perseverar en su deber con firmeza inquebrantable. Como también es una ofensa general, que la palabra viva de Dios, al oír que el mundo entero debería temblar, golpea sus oídos sin ningún propósito, y sin ninguna ventaja, deja que los hombres débiles aprendan a fortalecerse con esta declaración. Nos preguntamos cómo es posible que la mayor parte de los hombres pueda oponerse furiosamente a Dios; y por lo tanto también surge una duda si es la verdad celestial de Dios la que es rechazada sin castigo; porque difícilmente se puede creer que Dios se dirige a los hombres con el propósito de despertar su desprecio. Para que nuestra fe no falle, debemos emplear este apoyo, que el oficio de la enseñanza fue ordenado a Isaías, con la condición de que, al esparcir la semilla de la vida, no debería producir nada más que la muerte; y que esto no es simplemente una narración de lo que una vez sucedió, sino una predicción del futuro reino de Cristo, como veremos poco después.

También deberíamos atender a esta circunstancia, que Isaías no fue enviado a los hombres indiscriminadamente, sino a los judíos. En consecuencia, la partícula demostrativa הנה, (hinneh,) he aquí, es enfática e implica que las personas que el Señor escogió especialmente para sí mismo no escuchan la palabra y cierran los ojos en medio de la luz más clara. . No nos preguntemos, por lo tanto, si parecemos ser personas que hablan a los sordos, cuando nos dirigimos a aquellos que se jactan del nombre de Dios. Es indudablemente un dicho duro, que Dios envía a un profeta para cerrar los oídos, cerrar los ojos y endurecer el corazón de la gente; porque parece que estas cosas eran inconsistentes con la naturaleza de Dios, y por lo tanto contradecían su palabra. Pero no debemos pensar que es extraño si Dios castiga la maldad de los hombres cegándolos en el más alto grado. Sin embargo, el Profeta muestra, un poco antes, que la culpa de esta ceguera recae en la gente; porque cuando les pide que oigan, da testimonio de que la doctrina es adecuada para instruir a la gente, si eligen someterse a ella; esa luz se da para guiarlos, si es que solo abren los ojos. Toda la culpa del mal recae en la gente por rechazar la asombrosa bondad de Dios; y de ahí se obtiene una solución más completa de esa dificultad a la que anteriormente publicitábamos.

A primera vista, parece irrazonable que los Profetas sean representados como endureciendo los corazones de los hombres. Llevan en la boca la palabra de Dios, por la cual, como por una lámpara, los pasos de los hombres deben ser guiados; para este encomio, sabemos, ha sido pronunciado por David. (Salmo 119:105.) Por lo tanto, no es deber de los Profetas cegar los ojos, sino abrirlos. Nuevamente, se llama sabiduría perfecta, (Salmo 19:9;) ¿cómo entonces estupifica a los hombres y les quita la razón? Aquellos corazones que antes eran de latón o hierro deberían ser suavizados por ella; entonces, ¿cómo es posible que pueda endurecerlos, como ya he observado? Tal influencia cegadora y endurecedora no surge de la naturaleza de la palabra, sino que es accidental, y debe atribuirse exclusivamente a la depravación del hombre. Como las personas miopes no pueden culpar al sol por deslumbrar sus ojos con su brillo; y aquellos cuya audición es débil no pueden quejarse de una voz clara y fuerte que el defecto de sus oídos les impide oír; y, por último, un hombre de intelecto débil no puede encontrar fallas en la dificultad de un tema que no puede entender; así que los hombres impíos no tienen derecho a culpar a la palabra por empeorarla después de haberla escuchado. Toda la culpa recae en ellos mismos en rechazar por completo su admisión; y no debemos preguntarnos si lo que debería haberlos llevado a la salvación se convirtió en la causa de su destrucción. Es correcto que la traición y la incredulidad de los hombres sean castigadas encontrando la muerte donde podrían haber recibido vida, la oscuridad donde pudieron haber tenido luz; y, en resumen, males tan numerosos como las bendiciones de salvación que podrían haber obtenido. Esto debe ser observado cuidadosamente; porque nada es más habitual con los hombres que abusar de los dones de Dios, y luego no solo mantener que son inocentes, sino incluso estar orgullosos de aparecer en plumas prestadas. Pero son doblemente malvados cuando no solo no se aplican a su uso apropiado, sino que son perversamente corruptos y profanos, esos dones que Dios les había otorgado.

Juan cita este pasaje como una clara demostración de la terquedad de los judíos. De hecho, no da absolutamente las mismas palabras, pero declara el significado con suficiente claridad.

Por lo tanto, dice que no podían creer, porque Isaías dijo: Cegó sus ojos y endureció su corazón. ( Juan 12:39 (97) )

Es cierto que esta predicción no fue la causa de su incredulidad, pero el Señor lo predijo, porque previó que serían tales como se describen aquí. El Evangelista aplica al Evangelio lo que ya había sucedido bajo la ley, y al mismo tiempo muestra que los judíos fueron privados de razón y comprensión, porque eran rebeldes contra Dios. Sin embargo, si investigas la primera causa, debemos llegar a la predestinación de Dios. Pero como ese propósito está oculto para nosotros, no debemos buscarlo con demasiado entusiasmo; porque el esquema eterno del propósito divino está más allá de nuestro alcance, pero debemos considerar la causa que se presenta claramente ante nuestros ojos, a saber, la rebelión por la cual se hicieron indignos de bendiciones tan numerosas y tan grandes.

Pablo también muestra de este pasaje, en más de una ocasión, ( Hechos 28:27; Romanos 11:8), que toda la culpa de la ceguera recae en ellos mismos. Han cerrado los oídos, dice él, y han cerrado los ojos. Lo que Isaías atribuye aquí a la doctrina, Pablo remonta a la disposición perversa de la nación, que fue la causa de su propia ceguera; y en consecuencia, he declarado que este fue un resultado accidental y no natural de la doctrina. En ese pasaje, Pablo presenta al Espíritu como hablando ( Hechos 28:25), pero Juan dice que Isaías habló así de Cristo, cuando había visto su gloria. ( Juan 12:41.) De esto es evidente, como dijimos anteriormente, que Cristo fue ese Dios que llenó toda la tierra con su majestad. Ahora, Cristo no está separado de su Espíritu, y por lo tanto, Pablo tenía buenas razones para aplicar este pasaje al Espíritu Santo; porque aunque Dios exhibió al Profeta la viva imagen de sí mismo en Cristo, aún así es cierto que todo lo que comunicó fue totalmente inspirado por el poder del Espíritu Santo. Ahora, sin embargo, los hombres impíos pueden ladrar contra nosotros con sus reproches, que nuestra doctrina debe cargar con la culpa, porque el mundo empeora por su predicación, no ganan nada y no quitan nada de la autoridad de la doctrina. ; porque al mismo tiempo deben condenar a Dios mismo y a toda su doctrina. Pero sus calumnias no impedirán que se muestre su justicia, ni impedirán que se reivindique y, al mismo tiempo, nos reivindique.

Y cuando se convertirán (98) Aquí declara expresamente que no envió al Profeta porque tenía la intención de salvar al pueblo; pero, por el contrario, porque tenía la intención de destruirlos. Pero la palabra de Dios trae salvación; al menos debe obtenerse algún beneficio de su predicación, para que pueda ser bueno para algunos, aunque muchos se ven privados de la ventaja por su propia incredulidad. Respondo, el tema tratado es todo el cuerpo, que ya había sido condenado y dedicado a la destrucción; porque siempre hubo algunos a quienes el Señor eximió de la ruina general; para ellos la palabra trajo salvación, y sobre ellos produjo su efecto apropiado; pero el gran cuerpo del pueblo fue cortado y pereció a través de la obstinada incredulidad y la rebelión. Entonces, percibimos que la palabra de Dios nunca es tan destructiva que hay pocos que perciben que les trae salvación y sienten que en realidad lo hace.

Ellos serán sanados. También debemos observar, por el orden y la conexión de las palabras, que el primer paso de la curación es el arrepentimiento. Pero en primer lugar, debemos entender lo que quiere decir con la palabra curación; porque lo usa en referencia a los castigos que habían sido infligidos a las personas a causa de sus pecados. Ahora, la causa de todos los males que soportamos es nuestra rebelión contra Dios. Cuando nos arrepentimos, él se reconcilia con nosotros, y las varas con las que nos castigó ya no se utilizan. Esta es nuestra curación. Y este orden debe observarse cuidadosamente, de lo cual es evidente qué objeto tiene el Señor a la vista al invitarnos a sí mismo, y cuál es el diseño de la doctrina celestial, a saber, que podamos convertirnos

Esta es otra parte del Evangelio, arrepentíos. ( Mateo 3:2.) Luego, ofreciendo reconciliación, ofrece remedios para todas las enfermedades, no solo del cuerpo sino también del alma. Y como tal es la ventaja eminente derivada de la palabra de Dios, si no nos reconciliamos con Dios tan pronto como su palabra suena en nuestros oídos, no tenemos derecho a echarle la culpa a ningún otro, ya que recae totalmente en nosotros mismos. De hecho, el Profeta aquí habla de eso como antinatural y monstruoso, que, según la doctrina de la palabra, cuya tendencia nativa es sanar y ablandar, los hombres deben volverse insolentes y obstinados y totalmente incurables. Es indudablemente cierto que cuando somos atraídos hacia adentro ( Juan 6:44) es un don extraordinario de Dios, y que el brazo de Dios no se revela a todos ( Isaías 53:1;) pero con este espantoso castigo de obstinada malicia, Isaías tenía la intención de enseñar que debemos tener mucho cuidado de despreciar cuando Dios llama.

Versículo 11

11. Y yo dije: ¿Cuánto tiempo, SEÑOR? Aunque los Profetas son severos al denunciar la ira de Dios contra los hombres, no dejan de lado los sentimientos humanos. Por lo tanto, es necesario que mantengan un doble carácter; porque deben proclamar el juicio de Dios con un valor alto e inquebrantable, de modo que prefieran elegir que el mundo sea destruido y arruinado por completo a que cualquier parte de su gloria sea quitada. Y, sin embargo, no están desprovistos de sentimientos, por lo que no se conmueven por la compasión por sus hermanos, cuya destrucción su oficina les impone la necesidad de predecir. Estos dos sentimientos, aunque parecen ser inconsistentes, están en plena armonía, como se desprende del caso de Jeremías, quien al principio se queja de la difícil tarea que le asignó de proclamar la destrucción a la gente, pero luego revive su coraje y procede audazmente. en el desempeño de los deberes de su cargo (Jeremias 1:6). Tal era también el estado de la mente de Isaías; porque, deseoso de obedecer a Dios, proclamó fervientemente sus juicios; y, sin embargo, tenía cierta consideración con la gente, lo que lo llevó a suplicar, que si esta ceguera les llegara, podría no ser permanente. No puede haber ninguna duda de que, cuando oraba así a Dios, se conmovió con compasión y deseó que se mitigara un castigo tan terrible.

Los afectos naturales, (στοργαὶ φυσικαὶ), por lo tanto, no deberían impedirnos realizar lo que es nuestro deber. Por ejemplo, existe el afecto natural de un esposo a una esposa y de un padre a un hijo; pero debe ser revisado y restringido, para que podamos considerar principalmente lo que es adecuado para nuestro llamado, y lo que el Señor ordena. Esto debe ser observado cuidadosamente; porque cuando deseamos dar riendas sueltas a nosotros mismos, comúnmente alegamos esta excusa, que estamos dispuestos y listos para hacer lo que Dios requiere, pero que somos atropellados por el afecto natural. Pero esos sentimientos deben ser controlados de tal manera que no obstruyan nuestro llamado; así como no impidieron que el Profeta procediera en el cumplimiento de su deber; porque en tal medida debemos reconocer la autoridad del Señor sobre nosotros, que cuando él ordene y mande, debemos olvidarnos de nosotros mismos y de todo lo que nos pertenece.

Pero aunque aquí se expresa la ansiedad divina de Isaías sobre la salvación de la gente, también se afirma la severidad del castigo, que los hombres malvados no pueden, como es costumbre de ellos, satisfacer la esperanza de alguna mitigación. Tampoco se puede dudar de que el Profeta fue guiado por un impulso secreto de parte de Dios para preguntar esto, que la severa y terrible respuesta que sigue inmediatamente podría ser más completa; de lo cual es evidente qué tipo de destrucción les espera a los no creyentes, que no recibirán castigo ligero o moderado, sino que serán completamente destruidos y cortados.

Hasta que las casas se queden sin hombre, y la tierra se vuelva desolada. Esto es un agravante adicional; porque es posible que se desperdicien países y, sin embargo, que una ciudad permanezca; para que incluso las ciudades puedan ser asaltadas y desoladas y, sin embargo, queden muchas casas. Pero aquí, la matanza, nos dice, será tan grande que no solo las ciudades, sino incluso las mismas casas serán derribadas, y toda la tierra quedará reducida a una desolación espantosa y lamentable; aunque incluso en medio de las calamidades más pesadas aún queda algún remanente. Aunque Isaías dijo esto una vez, sin embargo, entendamos que también se nos habla; porque este castigo se ha pronunciado contra todos los que desobedecen obstinadamente a Dios, o contra quienes luchan contra su yugo con el cuello rígido. Cuanto más violenta sea su oposición, más resueltamente los perseguirá el Señor hasta que sean completamente destruidos.

Versículo 12

12. Hasta que el Señor haya alejado a los hombres de lejos. Estas palabras no contienen nada nuevo, sino simplemente una explicación del verso anterior, y una descripción con otras palabras de la ruina que alcanzará a Judea; a saber, que Dios enviará a los habitantes lejos. Él afirma que aquellos que sobrevivirán a la guerra no estarán exentos del castigo, ya que serán llevados al cautiverio. Y luego agrega una cláusula general sobre la desolación de la tierra; como si hubiera dicho que sería desolado y privado de habitantes, porque algunos huirían, otros serían expulsados ​​y otros perecerían por la espada. Tal es la recompensa preparada para las personas obstinadas y rebeldes, que agregan crimen al crimen, hasta que la indignación de Dios llegue a tal altura que no pueda ser apaciguada.

Versículo 13

13. Hasta que haya una décima parte (99) Hay cierta oscuridad en las palabras; pero primero averigüemos el significado, y luego descubriremos fácilmente cuál es el significado de las palabras. Hay dos formas de explicar este pasaje. Algunos explican עשיריה (asiriyah) para significar diezmado; otros hacen que signifique una décima parte, y lo consideran un sustantivo colectivo. Sin lugar a dudas, la palabra hebrea עשירית, (asirith,) y no עשיריה, (asiriyah), denota una décima parte, aunque la diferencia entre ellos no es grande. Quienes lo declaran diezmado piensan que se promete una tregua al pueblo, porque desde el reinado de Uzías hasta la destrucción de Jerusalén habría diez reyes; e indudablemente ese es el número de reyes, contando desde Uzías hasta Sedequías. Su doctrina profética no obtendría un pequeño apoyo de la circunstancia, de que él podría decir la cantidad de reyes que deberían reinar incluso después de su muerte, y que describió no solo el hecho en sí, sino también la hora y el día.

Sin embargo, no sé si otro significado no sería algo más apropiado; porque el Profeta parece ofrecerle a la gente este consuelo, que mantendrán cierto vigor oculto y serán capaces de brotar, aunque por un tiempo parezcan estar completamente muertos; así como, cuando el invierno ha pasado, los árboles renuevan su follaje. Pero como la exposición anterior tiene una probabilidad suficiente, explicaré todo el versículo de acuerdo con la opinión de aquellos que piensan que aquí se hace mención de diez reyes, de modo que cuando los diez reyes hayan completado su reinado, el la gente será llevada al cautiverio, y luego, como por una conflagración, toda la tierra será consumida.

Al mismo tiempo, el lector debe ser consciente de que si עשיריה (asiriyah) se convierte en una décima parte, o diezmado, puede considerarse con la mayor propiedad que se refiere a la gente; y entonces el significado será, hasta que la gente se reduzca a una décima parte. Anteriormente había hablado de un remanente, y un remanente muy pequeño, ( Isaías 1:9) y luego hablará de él nuevamente, ( Isaías 10:22;) porque era muy pequeño número que quedaba. Por lo tanto, podría verse naturalmente como significado, que de un millar quedaría un centenar; de cien, diez; y de diez, uno.

Y volverá. Es decir, se producirá un cambio para mejor: los judíos regresarán del cautiverio a su país natal, y la tierra asumirá un nuevo aspecto. Pero se puede pensar que esto es algo diferente de lo que sigue; porque el Profeta agrega inmediatamente, será destrucción. ¡Cuán frío consuelo le brindará a la gente que será restaurada, si poco después serán nuevamente destruidos! Algunos comentaristas resuelven esta dificultad, suponiendo que Isaías habló sobre la destrucción final de la gente. Pero en mi opinión, más bien quiere decir que la destrucción no será completa, sino como sucede con los árboles, cuando sus hojas se caen en el invierno, y no aparece nada más que madera muerta; pero cuando vuelve la primavera, brotan de nuevo: y también lo hará esta gente.

לבער (lebaer) significa quemar, (100) y por lo tanto significa que serán consumidos por una conflagración: pero nosotros debería leerlo en relación con la metáfora que sigue inmediatamente; porque Isaías no solo significa que se consumirá, sino que se consumirá como el árbol de la teja, es decir, con la esperanza de una recuperación inmediata. Cuando Jerome lo presentó para su exhibición, no sé en qué supuso que se debía fundar esa opinión, si no fuera que hizo una traducción gratuita, más bien al significado que a la etimología de la palabra; porque cuando los árboles florecen o producen hojas, su vida vuelve a aparecer y se exhibe; y este significado será muy apropiado

Como un árbol de teil y un roble. Parece que Isaías no seleccionó al azar esos dos tipos de árboles; porque uno de ellos saca sus hojas y las arroja, antes que el otro. Así le sucedió a la tribu de Judá; porque primero las diez tribus, con la media tribu de Benjamín, fueron llevadas cautivas; y así, los que fueron los primeros en florecer también fueron los primeros en decaer. Esta tribu fue la última de todas en descomposición, no sin grandes expectativas de florecer nuevamente; porque aquí se mantiene la esperanza de liberación, y esto era diferente del cautiverio de los israelitas. Parece, por lo tanto, ser apropiado en esta metáfora de los árboles; pero no elegiría presionarlo demasiado.

Cuando arrojan sus hojas. Por la frase, arrojar hojas, debe entenderse que tirarlas hacia abajo se produce cuando los árboles son despojados de sus hojas como de su prenda; porque los árboles, en ese estado de desnudez, parecen secos y marchitos; aunque queda en ellos un vigor oculto, a través del cual se sienten acelerados por la suavidad de la temporada.

Entonces en esto habrá sustancia. Esta es la aplicación de la metáfora, que es extremadamente forzada; porque cuando vemos la gracia espiritual de Dios en el mismo orden de la naturaleza, estamos fuertemente confirmados. Como Pablo sostiene una semejanza de la resurrección en la siembra de maíz, que es un hecho cotidiano ( 1 Corintios 15:36), de la misma manera, Isaías en este pasaje describe la restauración de la Iglesia, tomando un metáfora de los árboles, que se marchitan al final del otoño, pero florecen nuevamente al regreso de la primavera y producen nuevas hojas; lo que no pudo suceder, si no retuvieron algo de vigor durante el invierno, aunque aparentemente no están muertos. Él predice que un evento similar le sucederá a esta gente; de modo que, aunque durante su cautiverio duro y opresivo se parezcan a la madera seca, y se pueda pensar que nunca podrán ser entregados, aún así siempre se conservará en ellos algo de vigor, por el cual serán apoyados en medio de esas calamidades, y deberán por fin sal y florece.

Esta doctrina, hemos dicho, no es peculiar de una sola época y, por lo tanto, debe observarse cuidadosamente; porque con frecuencia sucede que la Iglesia, en medio de las numerosas aflicciones que sufre, parece no tener fuerzas y se supone que está completamente arruinada. Siempre que esto suceda, creamos plenamente que, a pesar de estas apariencias, todavía hay algo de energía oculta que, aunque no se manifieste inmediatamente a nuestros ojos, finalmente dará sus frutos. Esa energía yace escondida en la palabra del Señor, por la cual solo la Iglesia se sostiene.

La simiente sagrada. Él muestra qué es esa sustancia, que consiste en un pequeño número de los piadosos, a quienes llama la simiente sagrada; porque él quiere decir los elegidos, quienes serían preservados por la libre misericordia de Dios, y así sobrevivirían a ese cautiverio. Ese destierro podría considerarse como una limpieza de la Iglesia, mediante la cual el Señor se llevó a los impíos; y cuando fueron cortados, reunió a un pueblo, pequeño en número, pero verdaderamente consagrado a sí mismo. Algunos comentaristas consideran que esta frase se refiere a Cristo; pero la interpretación parece ser demasiado descabellada, y será más consistente extenderla a todos los piadosos; porque la semilla santa es la sustancia de la Iglesia.