Bible Commentaries
Isaías 6

Versículo 1

VI.

(1) En el año en que murió el rey Uzías. - Probablemente antes de su muerte. Si hubiera sido después, el primer año del rey Jotam habría sido la fórmula más natural. El capítulo nos da la narración del solemne llamado de Isaías al oficio de profeta. De ello no se sigue que haya sido escrito en ese momento, e incluso podemos creer que, si el profeta fuera el editor de sus propios discursos, pudo haber colocado deliberadamente la narración en esta posición para que los hombres pudieran ver lo que él mismo vio, que todo lo que se encontró en los capítulos precedentes no fue sino el desarrollo de lo que él había escuchado entonces y, sin embargo, al mismo tiempo, una representación de los males que hicieron que los juicios que se le encargaran declarar necesarios. Sobre la relación del llamado con la vida anterior del profeta, ver Introducción.

Obviamente, la fecha se da como importante, y nos vemos llevados a conectarla con la crisis en la vida del profeta de la que habla. Había vivido los últimos veinte años del reinado de Uzías. Hubo una demostración de prosperidad material exterior. Existía la realidad de mucha corrupción interna. El rey que había profanado la santidad del Templo acababa de morir o estaba arrastrando los restos de su vida leprosa en reclusión ( 2 Crónicas 26:21 ).

La pregunta, ¿cuál sería el futuro de su pueblo? debe haber estado mucho en los pensamientos del profeta. El terremoto que había aterrorizado a Jerusalén había dejado en su mente una vaga sensación de juicio inminente. Es significativo que el primer trabajo de Isaías como escritor fue escribir la historia del reinado de Uzías ( 2 Crónicas 26:22 ). (Ver Introducción ) .

También vi al Señor sentado en un trono. - Isaías se había encontrado en 'el patio del Templo, probablemente en el de los sacerdotes. Había visto las nubes de incienso que se elevaban del incensario del sacerdote y había escuchado los himnos y aleluyas de los levitas. De repente, pasa, como pasó después San Pablo, bajo la influencia de un entorno similar ( Hechos 22:17 ), en un estado de trance extático, y como si el velo del Templo se hubiera quitado, vio la visión de la gloria de el Señor, como Moisés ( Éxodo 24:10 ) y Micaías de antaño lo habían visto ( 1 Reyes 22:19), como en tiempos más recientes le había aparecido a Amós (9: 1). El Rey de reyes estaba sentado en Su trono, ya la derecha y a la izquierda estaban los ejércitos de ángeles del ejército del cielo, cantando sus himnos de alabanza.

Su cola llenó el templo. - La palabra "templo" es la que expresa su carácter de palacio del gran Rey. (Comp. Salmo 11:4 ; Salmo 29:9 ; Habacuc 2:20 .

) La “cola” responde a las faldas de la gloria del Señor, que se viste de luz como de vestido ( Éxodo 33:22 ). Es notable (1) que las versiones (LXX., Targum, Vulg.) Suprimen el tren, aparentemente por ser demasiado antropomórfico, y (2) que para la mente de San Juan esta era una visión de la gloria de Cristo. ( Juan 12:41 ).

Versículo 2

Sobre él estaban los serafines ... - Es notable que este es el único pasaje en el que se menciona a los serafines como parte de las huestes del cielo. En Números 21:6 , la palabra (cuyo significado principal son los que arden ) aparece para denotar las serpientes ardientes que atacaron a la gente en el desierto.

Probablemente la serpiente de bronce que Ezequías destruyó después ( 2 Reyes 18:4 ) había conservado el nombre y su significado como los instrumentos de los juicios de fuego de Jehová. Aquí, sin embargo, no hay rastro de la forma de serpiente, ni tampoco, en lo que respecta a la descripción, de las formas animales de los querubines de Ezequiel 1:5 , y de las "criaturas vivientes " de Apocalipsis 4:7 .

Los "ardientes" tienen semejanza a los hombres, con la adición de las seis alas. La distinción patrística y medieval entre los serafines que se destacan en el amor y los querubines que se destacan en el conocimiento, descansa aparentemente en la etimología de la primera palabra. Las “criaturas vivientes” de Apocalipsis 4:7 , parecen unir las formas de los querubines de Ezequiel con las seis alas de los serafines de este pasaje.

Simbólicamente, los serafines parecerían ser querubines transfigurados, que representan el "fuego llameante" del relámpago, como este último lo hizo con los vientos tormentosos y otras fuerzas elementales de la naturaleza ( Salmo 104:4 ).

Cada uno tenía seis alas. - El pensamiento parece ser que la forma humana estaba vestida por así decirlo con seis alas. Un par de alas cubría el rostro en señal de adoración homenaje ( Ezequiel 1:11 ); un segundo, los pies, incluida toda la parte inferior de la forma humana, mientras que con el tercero flotaban como en el firmamento del cielo sobre las faldas de la gloria del Trono Divino. Es notable que los monumentos de Persépolis representan a los Amshashpands (o ministros de Dios) con seis alas, dos de las cuales cubren los pies.

Versículo 3

Y uno gritó a otro. - Así que en Salmo 29:9 , que, al describir una tormenta, favorece la sugerencia de que los relámpagos se consideraban los símbolos de los serafines ardientes, leemos, "en su templo todos dicen: Gloria". La triple repetición, conocida como el Trisagio de la adoración de la Iglesia, y reproducida en Apocalipsis 4:8 (donde “Señor Dios Todopoderoso” aparece como el equivalente de Jehová Sabaoth), puede representar el modo de expresión, primero antifonal, y luego en coro completo, o el modismo hebreo del énfasis de una iteración triple, como en Jeremias 7:4 ; Jeremias 22:29 .

Visto desde el punto de vista de una revelación posterior, los pensadores devotos han visto naturalmente en ella una referencia alusiva a la gloria de Jehová vista por igual en el pasado, el presente y el futuro, que parece ser la idea principal en Apocalipsis 4:8 , o incluso un leve presagio de la Trinidad de Personas en la Unidad de la Deidad. Históricamente no podemos separarlo del nombre del Santo de Israel, que con “el Señor de los ejércitos” fue después tan prominente en la enseñanza de Isaías.

Versículo 4

Los postes de la puerta. - Mejor, los cimientos del umbral. Las palabras parecen apuntar a la posición del profeta frente al Lugar Santísimo.

La casa se llenó de humo. - La visión tuvo su prototipo en "el humo como de un horno" en el Sinaí ( Éxodo 19:18 ), en la nube de gloria de 1 Reyes 8:10 , y posiblemente en su espeluznante oscuridad iluminada por el fuego representó la ira de Jehová , como el claro resplandor del trono hizo su amor.

Entonces, en Apocalipsis 15:8 , el “humo de la gloria de Dios” precede al derramamiento de las siete copas de ira ”. El paralelismo de las nubes de humo de incienso como símbolo de la oración de adoración ( Apocalipsis 5:8 ; Apocalipsis 8:4 ) sugiere una interpretación alternativa posible; pero en ese caso probablemente se habría hecho mención de los incensarios de los que se levantaba. Las nubes de incienso del Templo pueden, en cualquier caso, haber sido el punto de partida de la visión mística.

Versículo 5

Entonces dije: ¡Ay de mí! - El grito del profeta expresa el resultado normal de la conciencia del hombre del contacto con Dios. Entonces Moisés “escondió su rostro, porque tenía miedo de mirar a Dios” ( Éxodo 3:6 ). Entonces Job “se aborreció a sí mismo y se arrepintió en polvo y ceniza” ( Job 42:6 ).

Entonces Pedro se postró a los pies de su Señor y clamó: “Apártate de mí, porque soy un hombre pecador, oh Señor” ( Lucas 5:8 ). El hombre en ese momento siente su nada en presencia del Eterno, su culpa en presencia del Santísimo. Ningún hombre puede ver a Dios y vivir. (Comp. También 1 Samuel 6:20 .)

Soy un hombre de labios inmundos. - Las palabras del profeta presentan a la vez un paralelo y un contraste con las de Moisés en Éxodo 4:10 . El Legislador siente sólo, o principalmente, su falta del don de la expresión que era necesario para su trabajo. Con Isaías, el pensamiento dominante es que sus labios han sido contaminados por pecados pasados ​​del habla.

¿Cómo puede unirse a las alabanzas de los serafines con esos labios de los que tantas veces han salido palabras amargas y apresuradas, oraciones formales y ceremoniales? (Comp. Santiago 3:2 ; Santiago 3:9 ). Sus labios son “inmundos” como los de un herido, como lo había sido Uzías, de lepra ( Levítico 13:45 ).

No encuentra consuelo en el pensamiento de que otros son tan malos como él, que él "habita en medio de un pueblo de labios inmundos". Si fuera de otra manera, podría haber alguna esperanza de que la influencia externa pudiera obrar su purificación. Tal como están las cosas, parece seguro que él y su gente se hundirán en el abismo. En tal caso, “haber visto al Rey, el Señor de los ejércitos” era simplemente abrumador ( Éxodo 33:20 ).

Versículo 6

Luego voló uno de los serafines. - Al presentar la visión al ojo de nuestra mente, tenemos que pensar en la forma brillante del serafín, resplandeciente como con fuego, y con alas como el relámpago, dejando su posición sobre el trono y llegando al lugar donde el profeta estaba en mudo terror. . El altar del que tomó el "carbón encendido" - literalmente, piedra, e interpretado por algunos críticos de las piedras con las que se construyó el altar - es comúnmente considerado como perteneciente, como el de Apocalipsis 8:5 ; Apocalipsis 9:13 , al Templo celestial que se abrió a la vista del profeta.

Sin embargo, parece haber un significado más profundo en el simbolismo si pensamos en el serafín descendiendo desde la altura sobre el trono hasta el altar del incienso, cerca del cual Isaías estaba en realidad. Fue de ese altar de donde se tomó el carbón encendido. Lo que parecía parte del material de un culto formal se aceleró con un poder viviente. El símbolo se volvió sacramental. Entonces, en Salmo 51:7 , la oración del penitente es “Purifícame con hisopo” - i.

e., hacer realidad el símbolo. El fuego, no hace falta decirlo, es en toda la Biblia el símbolo a la vez de la ira y el amor de Dios, que destruye lo malo y purifica lo bueno ( Números 31:23 ; Malaquías 3:2 ; Mateo 3:11 ; 1 Corintios 3:15 ; Hebreos 12:29 ; 1 Pedro 1:7 ). Isaías pasó, por así decirlo, por el purgatorio de una agonía instantánea.

Versículo 7

Y lo puso sobre mi boca. - Entonces Jehová “tocó la boca” del gran sucesor de Isaías ( Jeremias 1:9 ); pero no en ese caso con un "carbón del altar". Ese profeta, como Moisés ( Éxodo 4:10 ), había sentido sólo o principalmente la falta de poder (“¡Ay! No puedo hablar), y se le dio poder. Isaías deseaba pureza, y su oración también fue respondida.

Tu iniquidad es quitada, y tu pecado purificado. - Las cláusulas expresan los dos elementos del gran cambio que los hombres, según sus diversos sistemas, han llamado Conversión, Nuevo Nacimiento, Regeneración; pero que es en todo momento una etapa necesaria en el perfeccionamiento de los santos de Dios. El perdón y la pureza son condiciones tanto de la obra del profeta como de la plenitud de su propia vida espiritual.

Versículo 8

También escuché la voz del Señor. - La obra de purificación ha convertido al profeta en uno de la hermandad celestial. Es como un ángel llamado a la obra de un ángel. (Comp. Jueces 2:1 ; Jueces 5:23 ; Malaquías 3:1 .

) Él había visto antes la gloria de Jehová, y había sido abrumado por el terror. Ahora escucha Su voz ( Juan 10:4 ), y lo despierta a la autoconsagración y la actividad.

¿A quién enviaré y quién irá por nosotros? - Es significativa la unión del singular y el plural en una misma oración. Este último no admite explicarse como pluralis majestatis, porque los grandes reyes de Asiria, Babilonia y Persia siempre hablaban de sí mismos en singular ( Registros del pasado, passim ) , y el "plural de majestad" era un invención del servilismo de la corte bizantina.

Una explicación parcial se encuentra en el hecho de que aquí, como en todas partes ( 1 Reyes 22:19 : Job 1:6 ; Job 2:1 ; y quizás Génesis 1:26 ; Génesis 11:7 ), Jehová es representado como un rey en Consejo.

El pensamiento cristiano, sin embargo, apenas se ha equivocado al creer que las palabras eran como un vago presagio de la verdad, luego revelada, de una pluralidad dentro de la Unidad. (Ver Nota sobre Isaías 6:3 ) Salmo 110:1 , que Isaías pudo haber conocido, sugirió al menos una dualidad.

La pregunta le revela al profeta que hay una obra que hacer para Jehová, que Él necesita un instrumento para esa obra. Se da a entender que ningún ángel de toda la hueste, ningún hombre de toda la nación, se ofrece a emprenderlo. (Comp. Isaías 63:3 ; Isaías 63:5 .

) El profeta, con el ardor por el trabajo que sigue al perdón, se ofrece a él antes de saber qué es. Alcanza en un momento la cumbre suprema de la fe que salió, sin saber a dónde fue ( Hebreos 11:8 ).

Versículo 9

Ve y dile a este pueblo: Oíd a la verdad, pero no entendéis. - Puede que nunca se le haya encomendado al hombre una tarea más difícil. Los sueños ardientes de reforma y avivamiento, la nación renovando su fuerza como el águila, se esparcieron a los vientos; y tuvo que afrontar la perspectiva de una labor infructuosa, de sentir que no hacía más que aumentar el mal contra el que luchaba. Fue la misión totalmente opuesta a aquella a la que St.

Pablo fue enviado para “abrir los ojos de los hombres y convertirlos de las tinieblas a la luz” ( Hechos 26:18 ). Es significativo que las palabras que siguieron fueron citadas tanto por Cristo ( Mateo 13:14 ; Marco 4:12 ), por S.

Juan ( Juan 12:40 , Juan 12:40 ) y San Pablo ( Hechos 28:26 ), como encontrar su cumplimiento en su propio trabajo y en las circunstancias análogas de su propio tiempo. La historia se repetía. A Isaías, como con mayor claridad a San Pablo (Romanos 9-11), se le dio el sustento de la idea de que el fracaso que vio no era total, que incluso entonces un “remanente debería salvarse”; que aunque su pueblo había "tropezado", no había "caído" irremediablemente; que el Israel ideal debería realizarse algún día.

Las palabras señalan de inmediato la culpa de “este pueblo” - notamos el toque de desprecio (“populus iste” ) en la forma en que se mencionan ( Isaías 8:11 ; Isaías 28:11 ; Isaías 28:14 ; Mateo 9:3 ; Mateo 26:61 ) - y a su castigo.

Todo fue hacia afuera con ellos. Las palabras no entraron en sus mentes ("corazón", es decir, "comprensión", en lugar de "sentimiento"). Los eventos que eran "señales de los tiempos", llamados al arrepentimiento o la acción, se tomaron como cosas por supuesto. Para tal estado, después de una cierta etapa, solo hay un tratamiento. Debe seguir su curso y "dree su extraño", en parte como una justa retribución, en parte como el único proceso de recuperación posible.

Versículo 10

Engorda el corazón de este pueblo. - El pensamiento es el mismo que el del “endurecimiento” del corazón de Faraón ( Éxodo 8:19 ; Éxodo 9:34 , & c) y el de Sehón ( Deuteronomio 2:30 ).

Implica la voluntad temeraria y testaruda que desafía la moderación y las advertencias. De modo que los poetas de Grecia, en sus pensamientos sobre el gobierno divino del mundo, reconocieron la verdad de que existe una ceguera judicial y, por así decirlo, una locura de voluntad que viene como consecuencia de los actos pecaminosos (Æsch. Agam. 370 -386). El adagio medieval, " Quem Deus vult perdere prius dementat", expresa un aspecto de la misma ley; pero el buitre perdere queda excluido por la revelación más clara del propósito divino ( Ezequiel 18:23 ; 1 Timoteo 2:4 ; 2 Pedro 2:9 ), como "no queriendo que ninguno perezca".

Cierra los ojos. - Literalmente, como en Isaías 29:10 , daub o besmear. Posiblemente la frase se refiera a la práctica bárbara, no desconocida en Oriente, de cerrar así los ojos como castigo. Burder ( Oriental Customs, i. 98) menciona a un hijo del Gran Mogul que fue así castigado por su padre. Por el hecho ético, así como por la frase, podemos (con Cheyne) comparar a Shakespeare:

"Porque cuando en nuestra crueldad nos endurecemos,
oh, la miseria no, los dioses sabios sellan nuestros ojos".

Versículo 11

Señor, ¿cuánto tiempo? - El profeta hace la pregunta que siempre está en boca de aquellos que se encuentran cara a cara con los problemas del mundo, con el gran misterio del mal, al que se permite que el pecado produzca un nuevo mal como su castigo y, sin embargo, sigue siendo el mal. ¿Cuánto tiempo durará todo esto? Entonces, un profeta posterior, hacia el final de los setenta años de exilio, gritó una vez más: "¿Hasta cuándo?" ( Daniel 8:13 ).

Entonces el grito: "¿Hasta cuándo, Señor, no juzgas?" vino de las almas debajo del altar ( Apocalipsis 6:10 ).

Hasta que las ciudades sean devastadas sin habitante. - Las palabras responden a la pregunta inmediata del profeta dentro de su horizonte. Sugieren una respuesta a todas las preguntas análogas. Debe venir golpe tras golpe, juicio tras juicio, hasta que el pecado haya sido debidamente castigado; pero la oscuridad de la perspectiva, por terrible que sea, no excluye el destello de una esperanza eterna en el futuro lejano.

Versículo 12

Y el Señor ha llevado a los hombres lejos. - Las palabras apuntan a la política de deportación adoptada por los reyes asirios. Desde la primera hora de la llamada de Isaías, el pensamiento de un exilio y un regreso del exilio fue la nota clave de su enseñanza, y de ese pensamiento así dado en germen, todo su trabajo posterior no fue sino un desarrollo, el horizonte de su visión. expandiéndose y tomando la forma de otro imperio que el asirio como instrumento de castigo.

Y habrá un gran abandono. - Mejor, grande será el espacio desierto. (Comp. Isaías 5:9 ; Isaías 7:22 .) Las palabras pueden haberse conectado en los pensamientos de Isaías con lo que había escuchado antes de los labios de Miqueas ( Jeremias 26:18 ; Miqueas 3:12 ).

Versículo 13

Pero aún habrá una décima parte ... - Mejor, y aunque haya una décima parte, esto volverá a ser devorado ( con fuego ). Lo que el profeta es llevado a esperar es una serie de castigos sucesivos que zarandean al pueblo, hasta que queda solo el remanente de los elegidos. (Comp. El mismo pensamiento bajo una imaginería diferente en Ezequiel 5:12 : Zacarías 13:8 .) La “décima” se toma, como en Levítico 27:30 , por una porción idealmente consagrada.

Como un árbol de teil. - Mejor, terebinto; y para "cuando arrojan sus hojas" se lee, cuando son cortadas. El "árbol de teil" de la Versión Autorizada probablemente está destinado al "tilo " ( tilier, tilleul ). El pensamiento de este versículo es el encarnado en el nombre de su hijo Shear-jashub (ver Nota sobre Isaías 7:3 ), y reaparece constantemente ( Isaías 1:27 ; Isaías 4:2 ; Isaías 10:20 ; Isaías 29:17 ; Isaías 30:15 , & c).

El árbol podría ser despojado de sus hojas y sus ramas cortadas, y no quedaría nada más que el tocón; pero de ese linaje aparentemente muerto y podrido, podado por los castigos de Dios ( Juan 15:2 ), debe brotar un retoño, santo, consagrado a Jehová, y continuar la continuidad de la vida de la nación. El mismo pensamiento es dominante en St.

La esperanza de Pablo para su pueblo. Al principio, el "remanente", y luego "todo Israel", debe ser salvo ( Romanos 11:5 ; Romanos 11:26 ). En Isaías 10:33 a Isaías 11:1 la misma imagen se aplica especialmente a la casa de David y, por lo tanto, se vuelve esencialmente mesiánica.