Bible Commentaries
Isaías 6

Introducción

Este capítulo Isaías 6:1 contiene una descripción muy sublime de la manifestación de Yahweh a Isaías, y de una comisión solemne para declarar sus propósitos a los judíos. Muchos suponen que es una solemne "inauguración" del oficio profético, y que ha sido la "primera" de sus profecías. Pero esta suposición no debe considerarse como justa. Es evidente Isaías 1:1 que profetizó "antes" de la muerte de Uzías, y hay razones para suponer que el orden del "tiempo" se observa en los capítulos anteriores; vea la Introducción, Sección 2. La suposición más probable de la ocasión de esta profecía es que la gente era extremadamente culpable; que estaban fuertemente indispuestos a escuchar el mensaje del profeta, y que, por lo tanto, fue favorecido con esta comisión extraordinaria para dar a su mensaje más éxito y mayor autoridad en las mentes de las personas. Es una nueva comisión hacer que su mensaje sea lo más impresionante posible, como si viniera directamente de los labios del Todopoderoso. Los judíos dicen que, por esta pretensión de que había visto a Yahweh, fue "cortado por Manasés". Y a este hecho, se supone que Paul debe referirse en Hebreos 11:37, donde dice de aquellos que habían sido eminentes en la fe, "fueron aserrados;" vea la Introducción, Sección 2.

Esta visión se expresa en el lenguaje apropiado para los monarcas orientales. Dios es representado como sentado en un "trono" y atendido por ministros, aquí llamados serafines. Su trono es elevado, y la postura de sentarse denota dignidad y majestad. El lenguaje de la descripción está tomado del templo. La imagen es la de Dios sentado en el lugar santísimo. A su alrededor se ven los serafines y la nube que llena el templo. Isaías se representa como sin el templo, cerca del altar. El gran altar del sacrificio se encontraba justo enfrente del templo, de modo que si las puertas del templo hubieran estado abiertas y el velo que separaba el lugar sagrado del lugar santísimo se hubiera retirado, habría tenido una visión clara de la misericordia. -asiento. Se supone que ese velo entre se debe retirar, y se le permite contemplar directamente la manifestación sagrada y solemne realizada en la morada inmediata de Dios. El capítulo comprende, propiamente, tres partes.

I. La visión, Isaías 6:1. Yahweh es visto en un trono, vestido a la manera de un antiguo monarca, con una túnica y un tren que llenaba todo el templo. Se sienta como un rey y está adornado con las túnicas de la realeza, Isaías 6:1. Está rodeado de espíritus ministrantes, con los serafines, a la manera de un rey magnífico, Isaías 6:2. Son vistos, por el profeta, comprometidos solemnemente en su adoración y en la actitud de la veneración más profunda, Isaías 6:3. Tan horrible y sublime fue la adoración, que incluso los postes del templo fueron conmovidos; todo el edificio sagrado temblaba ante la presencia de Dios y ante la voz de aquellos que estaban comprometidos con su alabanza; y todo el templo estaba lleno del símbolo de la divina presencia y majestad, Isaías 6:4.

II El "efecto sobre el profeta", Isaías 6:5. Fue superado por una sensación de su indignidad, y sintió que no podía vivir. Había visto a Yahweh, y sintió que era un hombre arruinado, Isaías 6:5. Sin embargo, uno de los serafines voló hacia el altar, y de allí llevó un carbón vivo, y se tocó los labios, y le aseguró que su pecado fue quitado, y que fue perdonado, Isaías 6:6.

III. La "comisión del profeta", Isaías 6:8. Dios pregunta quién irá por él al pueblo, y llevará su mensaje, y el profeta expresa su disposición a hacerlo, Isaías 6:8. Se indica la naturaleza del mensaje, Isaías 6:9-1. Se pregunta la "duración", el estado de las cosas que él predijo que seguiría de esto, y se devuelve la respuesta, Isaías 6:11. Debía ser hasta que la desolación se extendiera por toda la tierra, y la masa de la nación se cortara, y todos fueran destruidos, excepto la pequeña porción que era necesario preservar, para evitar que la nación se extinguiera por completo.

Versículo 1

En el año - Esto denota naturalmente un período después de la muerte de Uzías, aunque en el mismo año. La mención del tiempo se hizo evidentemente cuando se compuso la profecía, y se presume que la muerte de Uzías había ocurrido en el momento en que el profeta vio esta visión. Si es así, está claro que esta no fue la primera de sus profecías, ya que vio sus visiones "en los días de Uzías", Isaías 1:1. El Caldeo, sin embargo, lee esto: "en el año en que Uzías fue herido por la lepra", y la mayoría de los comentaristas judíos lo entienden; 2 Crónicas 26:19-2. Los rabinos dicen que el significado es que luego se convirtió en "civilmente" muerto, al dejar de ejercer sus funciones como rey, y que fue cortado como un hombre leproso de toda conexión con el pueblo y de toda autoridad; vea la Introducción, Sección 3. Esto es, sin duda, cierto; pero aún así, el significado más natural es que esto ocurrió en el año en que murió.

Vi - Es decir, vio en una "visión"; ver la Introducción, Sección 7. (4). Micaiah describe una visión similar; 1 Reyes 22:19; ver también Amós 7:1; Amós 8:1; Amós 9:1; Daniel 7:13, ...

El Señor - En el original aquí la palabra no es יהוה y e hovâh pero אדני 'ădonāy; vea las notas en Isaías 1:24. Aquí se aplica a Yahweh; vea también Salmo 114:7, donde también se aplica; y vea Isaías 8:7, y Job 28:28, donde Yahweh se llama a sí mismo "Adonai". La palabra en sí misma no denota divinidad esencial; pero a menudo se aplica a Dios. En algunos MSS., Sin embargo, de Kennicott y DeRossi, se encuentra la palabra Yahweh. Podemos hacer dos comentarios aquí.

(1) Que Isaías evidentemente quiso decir que fue Yahweh quien se le apareció. Se le llama expresamente en Isaías 6:5, Isaías 6:11.

(2) Es igualmente claro, del Nuevo Testamento, que Isaías vio al mesías. John cita las palabras en este capítulo, Isaías 6:1, según corresponda a Jesucristo, y luego agrega Juan 12:41, 'estas cosas dijeron Esaias cuando vio su gloria, y habló de él . '

Un hombre inspirado ha establecido esto como una referencia al Mesías, y así ha establecido la conveniencia de aplicarle el nombre Yahweh, es decir, ha afirmado que el Señor Jesús es divino. Jerome dice que esta visión fue diseñada para representar la doctrina de la Trinidad. En Juan 1:18, se dice: ‘Ningún hombre ha visto a Dios en ningún momento; el Hijo unigénito, que está en el seno del Padre, lo ha declarado. 'En Éxodo 33:2, Dios dice:' No puedes ver mi rostro, porque nadie me verá y vivirá ; 'ver también 1 Timoteo 6:16. Estos pasajes pueden conciliarse con lo que aquí dice Isaías, de la siguiente manera:

(1) Isaías no dice que vio la Esencia Divina; y todo lo que sus palabras implican es que vio una manifestación o visión de Yahweh, una sorprendente representación simbólica de él.

(2) Fue la manifestación de Yahweh en la persona del Mesías, del 'Hijo unigénito que lo reveló o lo declaró', que vio que tales manifestaciones de Dios se han hecho a menudo, y todo lo que implica la declaración de Isaías , necesariamente, es que tuvo una visión de Dios encarnado sentado en la gloria, de quien ahora recibió una nueva comisión para salir y proclamar la verdad a esa generación malvada y rebelde.

Sentado en un trono - Dios es, por lo tanto, a menudo representado como un rey, sentado en un trono; 1 Reyes 22:19; Ezequiel 43:7; Jeremias 17:12.

Alto y elevado - Es decir, el "trono"; Una indicación de estado y majestad. "Y su tren". La palabra “entrenar” שׁוּליו shûlāyv, significa correctamente la falda de una prenda o una túnica; Éxodo 28:33. Aquí, evidentemente, está diseñado como una representación de una túnica grande y fluida, que llenaba toda la parte más sagrada del templo. Los orientales consideraban estas túnicas tan grandes como indicativas de grandeza y estado. El Mesías fue visto sentado en un trono como un rey; vestido con una túnica grande, suelta y suelta, a la manera de los monarcas orientales, y rodeado de sus ministros. El diseño de esta magnífica visión no solo era para impresionar al profeta con un sentido de la santidad de Dios, sino también para darle un peso adicional a su comisión, ya que se derivaba inmediatamente de la majestad divina; compare Isaías 6:9-1. Es notable que Isaías no intente representar al propio Yahweh. Él menciona su túnica; el trono; los serafines; pero no menciona ninguna forma o apariencia de Dios mismo. En esto hay una gran sublimidad. Se menciona lo suficiente para llenar la mente de asombro; hay suficiente oculto para impresionar tan profundamente con un sentido de la majestad divina. Es notable, también, que no es la apariencia "habitual" de Dios en el templo a la que se refiere. Ese era el "Shekinah", o símbolo visible de Dios. Eso estaba en el propiciatorio, esto estaba en un trono; eso era una nube, de esto no se menciona ninguna forma; sobre los querubines extendían sus alas, sobre esto estaban los serafines; que no tenía ropa, estaba vestida con una túnica que fluía por completo.

Llenó el templo - Probablemente, solo se pretende el lugar más sagrado. La túnica grande, completa y magnífica parecía llenar todo el lugar santísimo. Algunos han supuesto que esta visión fue representada como apareciendo en los "cielos". Pero la expresión aquí evidentemente implica que se vio en el "templo" en Jerusalén.

Versículo 2

Por encima - Ya sea sobre el trono o sobre él. La Septuaginta lo traduce como "Redondo alrededor de él" - κύκλῳ αὐτοῦ kuklō autou. El Caldeo, "Los ministros santos se pararon en lo alto en su presencia".

Los serafines - El verbo שׂרף s'âraph, del cual se deriva esta palabra, se traduce uniformemente "a quemar ”, y se usa con frecuencia; ver "Taylor". El sustantivo שׂרף s'ârâph denota, según Bochart, los "chersydros", una serpiente que vive en lagos y lugares húmedos; pero cuando esos lugares se secan, se convierte en una serpiente terrestre, y luego su mordedura es muy feroz, y se acompaña con una inflamación terrible en todo el cuerpo. El rabino Solomon dice que "las serpientes se llaman serafines porque queman a las personas con el veneno de sus dientes", tal vez porque la idea de "calor y veneno" estaba conectada. La palabra se aplica a las ardientes serpientes voladoras que mordieron a los hijos de Israel, y en imitación de las cuales Moisés erigió una serpiente de bronce en un poste. Se traduce "una serpiente ardiente" en Números 21:8; Isaías 14:29; Isaías 30:6. En Deut; Deuteronomio 8:15; Números 21:6, se muestra "ardiente" y en el pasaje que tenemos delante, "serafines".

La palabra שׂרפה s' e rêphâh a menudo aparece en el sentido de "quemar"; Deuteronomio 29:23; 2Ch 16:14 ; 2 Crónicas 21:19, ... La Septuaginta lo convierte en "serafín", σεραφὶμ serafim; entonces la Vulgata y el Siríaco. El Caldeo, "sus ministros santos". Probablemente ahora sea imposible decir por qué este nombre se le dio a las representaciones que le aparecieron a Isaías. Quizás haya sido por su ardor y celo "ardientes" al servicio de Dios; quizás por la "rapidez" de su movimiento en su servicio, derivado del movimiento rápido de la serpiente. Gesenius supone que el nombre se deriva de un significado de la palabra que denota "noble o excelente", y que, por este motivo, se aplica a los príncipes y a los seres celestiales. Kimchi dice que el nombre se le dio con referencia a su aspecto brillante y brillante; compare Ezequiel 1:13; 2 Reyes 2:2; 2 Reyes 6:17. La palabra se aplica a los seres celestiales en ningún otro lugar, excepto en este capítulo. No hay razón para pensar que los serafines descritos aquí participaron de la "forma de" la serpiente, ya que la representación parece ser más bien la de un hombre. Por lo tanto, cada uno Isaías 6:2 se representa cubriendo su "cara" y sus "pies" con sus alas, una descripción que no pertenece a la forma serpentina. Dios es generalmente representado como rodeado o rodeado por seres celestiales, como sus ministros; Salmo 104:4; Daniel 7:1; 1 Reyes 22:19; Salmo 68:17; Hebreos 12:22. La idea es de especial magnificencia y grandeza. Se deriva especialmente de las costumbres de los monarcas, en particular los monarcas orientales, que tenían numerosos príncipes y nobles para asistirlos y darles magnificencia a su corte.

Cada uno tenía seis alas: " Alas" son emblemáticas de la "rapidez" de su movimiento; El número aquí, tal vez, denota su celeridad y disposición para hacer la voluntad de Dios.

Con dos se cubrió la cara - Esto está diseñado, sin duda, para denotar la "reverencia y asombro" inspirado por la presencia inmediata de Dios; compare Amós 6:9, Amós 6:1. El Chaldee agrega: "Se cubrió la cara para que no pudiera ver". Cubrirse la cara de esta manera es la expresión natural de la reverencia; compare la nota en Isaías 52:15. ¡Y si los serafines puros y santos mostraran tal reverencia en presencia de Yahweh, con qué profundo temor y veneración deberíamos, criaturas contaminadas y pecaminosas, presumir acercarnos a él! Seguramente "su" posición debería reprobar nuestra presunción cuando nos precipitamos irreflexivamente e irreverentemente ante su presencia, y debería enseñarnos a inclinarnos con humilde veneración y profunda humildad; compare Apocalipsis 4:9.

Se cubrió los pies - En una descripción similar de los querubines en Ezequiel 1:11, se dice que cubrieron "sus cuerpos". En Isaías, la expresión denota claramente no solo los pies, sino las extremidades inferiores. Esta fue también una expresión de reverencia extraída de nuestras concepciones de propiedad. Los serafines permanecieron cubiertos, o como si "se ocultaran" tanto como fuera posible, en señal de su nada e indignidad en presencia del Santo.

Él voló - Fue rápido en ejecutar los mandamientos de Dios. Se puede observar, también, que entre los antiguos, "Mercurio", el mensajero de Júpiter, siempre fue representado con alas. Milton ha copiado esta descripción de los serafines:

Sera Un serafín alado: seis alas que llevaba para sombrear

Sus lineamientos divinos; la pareja que se vistió

Cada hombro ancho, cubría su pecho

Con adornos regios; el par medio

Ceñir como una zona estrellada su cintura, y redonda

Bordeó sus lomos y muslos con oro suave,

Y los colores se sumergen en el cielo; el tercero sus pies

A la sombra de cualquiera de los talones con cota de plumas,

Grano teñido de cielo ".

Par. Lost, Book v.

Versículo 3

Y uno lloraba a otro - Hebreo ‘Esto lloró a esto.’ Es decir, se lloraron el uno al otro en respuestas alternativas. Uno gritó "santo", el segundo lo repitió; luego el tercero; y luego probablemente se unieron en el gran coro, "Lleno es toda la tierra de su gloria". Este era un modo antiguo de canto o recitativo entre los hebreos; vea Éxodo 15:20, donde se representa a Miriam como yendo antes en el baile con un timbrel, y las otras mujeres como siguiéndola, y "respondiendo", o respondiéndole, Salmo 136:1 ; compare Lowth, "sobre la Sagrada Poesía de los Hebreos", Lect. xix

Santo, santo, santo - La "repetición" de un nombre, o de una expresión, tres veces, era bastante común entre los judíos. Por lo tanto, en Jeremias 7:4, los judíos están representados por el profeta diciendo: ‘el templo del Señor, el templo del Señor, el templo del Señor, son estos. Por lo tanto, Jeremias 22:29: 'Oh tierra, tierra, tierra, escucha la palabra del Señor;' Ezequiel 21:27: 'Derrocaré, volcaré, volcaré;' vea también 1 Samuel 18:23: '¡Oh hijo mío, Absalom! mi hijo, mi hijo; ’vea también la repetición de la forma de bendición entre los judíos, Números 6:24:

Jehová te bendiga y te guarde;

Jehová haga brillar su rostro sobre ti,

Y ten piedad de ti;

Jehová alce su rostro sobre ti,

Y darte paz.

Del mismo modo, el número "siete" es usado por los hebreos para denotar un gran número indefinido; luego un número completo o completo; y luego perfección, terminación. Por lo tanto, en Apocalipsis 1:4; Apocalipsis 3:1; Apocalipsis 4:5, la frase "los siete espíritus de Dios" aparece como aplicable al Espíritu Santo, denotando su plenitud, integridad y perfección. Los hebreos generalmente expresaban el grado superlativo por la repetición de una palabra. Por lo tanto, Génesis 14:1: ‘El valle de Siddim, hoyos, hoyos de arcilla, es decir, estaba lleno de hoyos; ver "Heb. Gramo." Sección 822-824. La forma se usó, por lo tanto, entre los judíos, para denotar "énfasis"; y la expresión significa en sí misma no más que "tres veces santo", es decir, supremamente santo. Sin embargo, la mayoría de los comentaristas han supuesto que aquí hay una referencia a la doctrina de la Trinidad. No es probable que los judíos lo entendieran así; pero aplicando a las expresiones las revelaciones más completas del Nuevo Testamento, no se puede dudar de que las palabras lo expresarán. Suponiendo que esa doctrina es verdadera, no se puede dudar, piense, que los serafines pusieron el fundamento de su alabanza en esa doctrina. Que había una clara referencia a la segunda persona de la Trinidad, queda claro por lo que dice John, Juan 12:41. No se puede extraer ningún "argumento" directamente de esto a favor de la doctrina de la Trinidad, ya que la repetición de tales frases tres veces en otros lugares es meramente "enfática", denotando el grado superlativo. Pero cuando la doctrina es "probada" desde otros lugares, se puede suponer que los seres celestiales fueron informados de ella, y que el fundamento de sus atribuciones de alabanza fue puesta en eso. El Chaldee ha traducido esto: ‘Santo en los cielos más altos, la casa de su majestad; santo sobre la tierra, obra de su poder; santo por siempre, y para siempre, es el Señor de los ejércitos ". Toda la expresión es una muy sublime atribución de alabanza al Dios vivo, y debe enseñarnos de qué manera acercarnos a él.

El Señor de los ejércitos - vea la nota en Isaías 1:9.

Toda la tierra - Margen, "La tierra es la plenitud de su gloria". Todas las cosas que ha hecho en la tierra expresan su gloria. Su sabiduría y bondad, su poder y santidad, se ven en todas partes. Toda la tierra, con todas sus montañas, mares, arroyos, árboles, animales y personas, sienta las bases de su alabanza. De acuerdo con esto, el salmista, en una composición muy hermosa, llama a todas las cosas a alabarlo; ver Salmo 148:1.

Alabado sea el Señor de la tierra,

Ye dragones, y todas las profundidades:

Fuego y granizo; nieve y vapores;

Viento tormentoso cumpliendo su palabra:

Montañas y todas las colinas;

Árboles fructíferos y todos los cedros;

Bestias y todo ganado;

Cosas rastreras y aves voladoras.

Versículo 4

Y los postes de la puerta - Margen, "Umbrales". Aquí hay cierta dificultad en hebreo, pero el significado de la expresión es suficientemente evidente. Significa que hubo un temblor o conmoción cerebral, como por asombro o por el sonido que acompañaba al grito. Evidentemente es una expresión poética.

La casa - El templo.

Estaba lleno de humo - Aquí hay, sin duda, una referencia a "la nube" que tan a menudo se menciona en el Antiguo Testamento como el símbolo visible de la Divinidad ; vea la nota en Isaías 4:5. Una apariencia similar se registra cuando Salomón dedicó el templo; 1Ki 8:10 ; 2 Crónicas 5:13; Ezequiel 10:4.

Versículo 5

¡Soy yo! - Es decir, estoy lleno de abrumadoras convicciones de mi propia indignidad, con alarma de haber visto a Yahweh.

Porque estoy deshecho - Margen, 'Cortar.' Chaldee, 'He pecado.' Septuaginta, 'Soy miserable, estoy atravesado.' Siríaco , 'Me quedo boquiabierto'. La palabra hebrea a veces puede tener este significado, pero también significa "ser destruido, ser arruinado, perecer"; ver Oseas 10:15; Sofonías 1:2; Oseas 4:6; Isaías 15:1. Este es probablemente el significado aquí, "seré arruinado o destruido". La razón de esto, afirma de inmediato.

Un hombre de labios inmundos - Esta expresión evidentemente denota que era un "pecador", y especialmente que no era digno de unirse a la alabanza de un Dios. santo, o para entregar un mensaje en su nombre. La visión; la profunda adoración de los serafines; y la majestad y gloria que lo acompañaban, lo habían impresionado profundamente con un sentido de la santidad de Dios y de su propia incapacidad, ya sea para unirse al culto tan santo o para transmitir el mensaje de un Dios tan puro. Un efecto similar se registra en referencia a Abraham; Génesis 18:27; ver también Éxodo 4:1, Éxodo 4:12; Jeremias 1:6. Job también describe una profunda conciencia de culpa, en vista de la santidad y majestad de Dios:

He oído de ti por el oído del oído.

Pero ahora mi ojo te ve.

Por eso me aborrezco

Y arrepiéntete en polvo y cenizas.

Job 42:5 .

Un efecto también notablemente similar se describe en referencia al apóstol Pedro, Lucas 5:8: "Cuando Simón Pedro lo vio (el milagro que Jesús había realizado), cayó de rodillas y dijo:" Salga de mí, porque soy un hombre pecador, oh Señor. ‘"

Un pueblo de labios inmundos - Un pueblo que no es digno de celebrar las alabanzas de un Dios tan puro y exaltado.

Mis ojos han visto - En Éxodo 33:2, se dice: 'No puedes ver mi cara, porque nadie me verá. y vivir; 'comparar Juan 1:18; 1 Timoteo 6:16. Tal vez fue en recuerdo de esto, que Isaías dijo que estaba deshecho. Sin embargo, no debe entenderse que el profeta vio a Yahweh mismo, sino solo el "símbolo" de su presencia. Fue por esta expresión, según la tradición de los judíos, que Manasés aprovechó para matar al profeta; ver la Introducción, Sección 2.

El Señor de los ejércitos - Yahvé de los ejércitos. Juan aplica esto al Señor Jesús, y esto prueba que él es divino; ver Juan 12:41.

Versículo 6

Luego voló - Isaías es representado como parado fuera del templo; los serafines como en ella.

Tener un carbón vivo - La Vulgata traduce esto, "Una piedra". Este es, probablemente, el significado original de la palabra; ver 1 Reyes 19:6. Al principio denotaba una piedra caliente que se usaba para asar carne. También puede significar un carbón, por su parecido con esa piedra.

Desde el altar - El altar del holocausto. Esto se encontraba en la corte de los sacerdotes, frente al templo; vea las notas en Mateo 21:12. El fuego en este altar al principio fue encendido por el Señor, Levítico 9:24, y se mantuvo ardiendo continuamente; Levítico 6:12.

Versículo 7

Y lo puso sobre mi boca - Margen, "Y causó que tocara mi boca". Esta es la representación más correcta. Fue un ligero toque momentáneo, suficiente simplemente para ser una "señal o ficha" de que estaba limpio.

Tu iniquidad es quitada - Es decir, cualquier obstáculo que haya existido para que comuniques el mensaje de Dios a esta gente, que surge de tu propia conciencia de indignidad, es tomado lejos. Estás comisionado para llevar ese mensaje, y tu propia conciencia de culpa no debe ser un obstáculo. Para entender esto, debe recordarse que "fuego", entre los orientales, siempre ha sido considerado como un emblema de "purificación". Así, los sabeos, los seguidores de Zoroastro en Persia, adoraban al "fuego" como el emblema de una divinidad pura; ver Malaquías 3:2; compare Mateo 3:2. Todo ministro del evangelio, aunque consciente de la indignidad y la falta de aptitud personal, debe ir libremente y alegremente a su trabajo, si tiene evidencia de que Dios lo ha llamado y encargado. "Está purgado". Se purifica, se elimina - תכפר t e kupâr de כפר kâphar, "para cubrir, para superponer;" luego hacer una expiación, expiar, cubrir el pecado, perdonarlo, afectarlo o procurar el perdón; y luego purificar en general, sanar; compare la nota en Isaías 43:3. Esto no significa que el fuego del altar tuvo algún efecto físico para purificarlo del pecado, sino que fue "emblemático" de tal purificación; y probablemente, también, el hecho de que fue tomado del altar del sacrificio, fue para él una indicación de que fue perdonado a través de la "expiación" o expiación allí hecha. Los judíos no esperaban el perdón de ninguna otra manera que mediante el sacrificio; y la ofrenda en su altar señalaba el gran sacrificio que debía hacerse en la cruz por los pecados de los seres humanos. Aquí hay una hermosa "unión" de las verdades con respecto al sacrificio. Se presenta la gran doctrina de que solo el sacrificio puede perdonar el pecado; y el Mesías, el sacrificio mismo, se exhibe como emitiendo la comisión a Isaías para ir y declarar su mensaje a la gente.

Versículo 8

La voz del Señor - Hebreo: "La voz de Yahweh". Antes había sido abordado por uno de los serafines.

¿A quién enviaré y quién irá por nosotros? - El cambio de número aquí, del singular al plural, es muy notable. Jerome, en este lugar, dice que indica el "sacramento" de la Trinidad. La Septuaginta lo expresa, "¿a quién enviaré, y quién irá a este pueblo?" El Caldeo, "a quién enviaré para profetizar, y quién irá a enseñar?" El siríaco, "a quién enviaré, y a quién irá? ”El árabe ha seguido la Septuaginta. El uso de los pronombres plurales "nosotros y nosotros", según corresponda a Dios, ocurre varias veces en el Antiguo Testamento. Por lo tanto, Génesis 1:26: 'Y Dios dijo: Hagamos al hombre a nuestra imagen;' Génesis 11:6: 'Y Jehová dijo: Ve a, bajemos, y allí confundamos su lenguaje. »Tal uso del nombre de Dios en plural es muy común, pero no está claro que haya una referencia a la doctrina de la Trinidad. En algunos casos, es evidente que no puede tener esa referencia, y que no se puede extraer ningún "argumento" del uso de esa forma plural a favor de tal doctrina.

Por lo tanto, en Isaías 19:4, la expresión "un señor cruel" está en hebreo en plural, pero evidentemente denotando solo uno. La expresión traducida "el más santo" o "el santo" está en plural en Proverbios 9:1; Proverbios 30:3. En 1 Samuel 19:13, 1 Samuel 19:16, la forma plural se aplica a un "dios doméstico" o una imagen; y la forma plural se aplica a Dios en Job 30:25, ‘my Makers’ (hebreo); Eclesiastés 12:1, "tus Creadores" (Heb,); Salmo 121:5, "Yahweh es tu guardián" (hebreo); ver también Isaías 54:5; Isaías 22:2; Isaías 43:5; Isaías 62:5. Esto es llamado por los gramáticos pluralis excellentice, o la forma plural que indica majestad u honor. En todos los países, se usa en referencia a reyes y príncipes; y como Dios a menudo se representa a sí mismo como un "rey" en las Escrituras, y habla en el idioma que generalmente se aplicaba a los reyes en los países orientales, no se puede sacar ningún argumento de expresiones como estas en defensa de la doctrina de la Trinidad. Hay argumentos incontestables suficientes en apoyo de esa doctrina, sin recurrir a aquellos que son de dudosa autoridad.

Que haya indicios más claros de las doctrinas de la Trinidad, que las contenidas en este y otros textos similares, es indudable; pero no debemos dejar de lado las insinuaciones tempranas y algo oscuras de una doctrina, simplemente porque luego se exhibe con más plenitud. Tal es el plan de revelación; y, en lugar de despreciar los primeros anuncios, o considerarlos inútiles, porque se pueden encontrar mejores "pruebas" de la doctrina en cuestión, debemos admirar la sabiduría y la bondad de Dios en este desarrollo gradual de la verdad. El mismo interés pertenece al trabajo de rastrear el surgimiento y el progreso de la verdad en la Biblia, como el del que rastrea los ríos hasta la cabecera de su fuente y demuestra que, en lo alto de las montañas, casi inaccesible, se eleva la pequeña corriente. , en cuyas amplias aguas, a medida que se acerca al mar, las armadas flotan en una orgullosa variedad. No más visible, en sus salidas anteriores, es esta doctrina de la Trinidad; sin embargo, poco a poco es el elemento en el que se inclina el cristianismo, y en el que vive y se mueve. Así vemos la unidad y la armonía de la revelación en 11 eras; la doctrina es la misma; El grado de manifestación solo es diferente. La necesidad de preservar y exhibir esta unidad, le da a estas primeras insinuaciones una importancia indescriptible; aunque algunos, por un exceso de franqueza, los abandonarían al enemigo. Este texto y sus paralelos, Génesis 1:26; Génesis 3:22; Génesis 11:7, exhibe indistintamente el amanecer de la Trinidad en Apocalipsis, parcialmente revelado, revelando solo una "pluralidad" de personas. A medida que aumenta la luz, se ve a las "tres" personas moviéndose bajo las sombras, hasta que, en el Nuevo Testamento, se ordena el bautismo en el nombre del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo; y la existencia y las funciones de cada persona están claramente desplegadas.

El problema es dar cuenta del uso del número plural en estos pasajes, de manera consistente con la unidad de Dios. La doctrina de la Trinidad parece proporcionar una solución fácil y hermosa; pero esta solución ha sido rechazada, no solo por unitarios, sino por no pocos trinitarios. Se han ofrecido varias hipótesis: como, en la creación del hombre Génesis 1:26, Dios asoció consigo mismo los cielos y la tierra; o que consultó con los ángeles; o, significaba simplemente indicar la importancia del trabajo; o, tal vez, para proporcionar una lección de deliberación! Sin embargo, hace mucho tiempo que estas crueldades son abandonadas como insostenibles; y la solución más generalmente aprobada por quienes rechazan la de la Trinidad, es la que ofrece una apelación al "estilo de majestad". Se dice que los príncipes orientales, desde los tiempos más antiguos, usaron el número plural para publicar sus decretos; y ese es el estilo de la realeza hasta el día de hoy. Pero, desafortunadamente para esta teoría, no hay evidencia alguna de que los antiguos potentados emplearan este estilo. "El uso del número plural por reyes y príncipes es una invención bastante moderna". La Biblia no proporciona ningún ejemplo de ello. Tampoco hay ninguna evidencia de que Dios mismo, en ocasiones especialmente solemnes, manteniendo fuera de la vista, por supuesto, el texto en cuestión, usó tal estilo; hay abundante evidencia de lo contrario, el número singular es usado por Yahweh en las declaraciones más sublimes y horribles.

Además de este extraño uso del número plural por parte de Dios mismo, los nombres plurales (אלהים 'elohı̂ym, אדנים 'ădônâyı̂m) son frecuentemente entregados a él por los escritores de la Biblia; Las instancias en las que estos nombres aparecen en forma singular son las excepciones. El nombre generalmente traducido como "Dios" en la Biblia en inglés, es casi siempre plural - אלהים 'elohı̂ym, Dioses. Se admite que estas formas plurales se usan de ídolos, así como del Dios verdadero; pero a medida que los nombres especiales del Dios verdadero llegaron, en el proceso de tiempo, para ser aplicados a los ídolos, también lo haría la "forma" especial de estos nombres, y decirnos que estas formas "son" tan aplicadas, está bastante al lado del pregunta. Deseamos saber por qué, originalmente, tales formas se aplicaron al Dios "verdadero"; y no es una respuesta decirnos que también se aplican a los ídolos. ‘No hay nada más maravilloso en el nombre que se usa en forma plural, que en que se use así en absoluto.

El mismo principio que explica el nombre que Dios le dio a las deidades paganas, explicará igualmente que se les haya dado en la forma particular en que se aplica al Dios verdadero. "-" Wardlaw ". Esto es puntiagudo y decisivo; y hace innecesario especular aquí sobre el modo en que el nombre, o la forma plural del mismo, fue transferido a dioses falsos, o grandes hombres. En este punto, vea el "Testimonio bíblico del Mesías" del Dr. John Pye Smith. Es notable además, que estos apelativos plurales están, en su mayor parte, combinados con verbos y adjetivos en el número singular; como, "Dioses (él) creó", Génesis 1:1; y con complementos plurales pero raramente. Ahora, la regla ordinaria de la gramática podría haberse seguido invariablemente, así como en estos pocos casos, o las desviaciones de la misma podrían haber sido muy pocas. Que este no sea el caso, implica la existencia de alguna razón muy convincente, y no puede considerarse como el resultado, simplemente, de un accidente.

Para explicar el uso de estos nombres plurales, nuestro autor recurre a lo que se llama pluralis majestaticus, o excellentiae, según el cual, sustantivos de dignidad y majestad, en hebreo , se dice que se usan en forma plural. Pero la existencia de este pluralis majestaticus nunca se ha demostrado. Su defensa ahora es abandonada por los gramáticos más hábiles. Ewald lo repudia. Y no es un poco notable, que algunos de los ejemplos más confiables para la prueba de este "plural digno", se encuentran, en el examen, no poseen nada de la dignidad, mientras que la erudición más exacta también ha reducido su pluralidad. Los ejemplos aludidos son, Éxodo 21:29, Éxodo 21:34; Éxodo 22:1, Éxodo 22:13; Isaías 1:3; ¡donde la supuesta forma plural denota al dueño de bueyes, ovejas y asnos! - fiestas idóneas, sin duda, para ser honrado con el pluralis majestaticus. En verdad, dejando de lado los apelativos plurales aplicados a la Deidad, es decir, los apelativos en cuestión y que, por lo tanto, no pueden aducirse, no hay evidencia alguna de esta pretendida regla. Si hubiera existido alguna regla de este tipo, deberíamos haberla ejemplificado, sin duda, cuando los reyes, príncipes, nobles, generales, sacerdotes y profetas figuran en las páginas sagradas. Que el pluralis excellentiae no se les aplica, es prueba suficiente de su inexistencia; y debería disponer de investigadores racionales y sinceros para que acepten la solución de las anomalías gramaticales que hemos estado considerando, que es proporcionada por la doctrina de Trinity in Unity, la solución que, por decir lo menos, está plagada de pocas dificultades.

El lenguaje aquí identifica el "diseño" por el cual esta visión se mostró a Isaías. Fue para comisionarlo a exhibir la verdad que sería extremadamente desagradable para la nación, y que tendría el cierto efecto de endurecer sus corazones. En vista de la naturaleza y el efecto de este mensaje, ¿Dios está representado preguntando quién estaría dispuesto a llevarlo a cabo? ¿Quién tuvo el coraje suficiente para hacerlo? ¿Quién arriesgaría su vida? E indica, quizás, que había "pocos" en la nación que estarían dispuestos a hacerlo, y que fue atendido con abnegación y peligro.

Aquí estoy - Esto muestra de inmediato su confianza en Dios y su celo. La comisión extraordinaria lo había calificado para ello, y ahora estaba listo para llevar el mensaje a sus compatriotas. En esta actitud, "nosotros" debemos ponernos de pie, prontos a entregar "cualquier" mensaje que Dios nos confíe a nuestras manos, y participar en "cualquier" servicio que nos pida que realicemos.

Versículo 9

Y él dijo ... - Las expresiones que siguen son aquellas que denotan la dureza del corazón y la ceguera mental. Escucharían las palabras del profeta, pero no lo entenderían. Estaban tan obstinadamente empeñados en la iniquidad que no lo creerían ni lo considerarían. Esto muestra el espíritu con el cual los ministros deben entregar el mensaje de Dios. Su tarea es entregar el mensaje, aunque deben saber que no será entendido ni creído.

Oíd de verdad - Hebreo ‘Al oír, escuchar.’ Este es un modo de expresar énfasis. Este pasaje se cita en Mateo 13:14; Vea la nota en ese lugar.

Versículo 10

Haz el corazón - La palabra "corazón" aquí se usa en el sentido de la "mente" - para denotar todos sus poderes mentales. Se usa comúnmente en este sentido en las Escrituras.

Grasa - Bruto, pesado, aburrido, estúpido. Es decir, ve y proclamales la "verdad" que tendrá este efecto, que los irritará, provocará y enfurecerá; La verdad, cuya entrega será atendida, en sus corazones groseros y corruptos, con esta influencia cegadora y obscena, el efecto sería producido por el estado corrupto de sus corazones, no por ninguna tendencia nativa de la verdad, y menos aún por cualquier divinidad directa. influencia. ‘Ve y proclama la verdad a una gente corrupta y sensual, y el resultado será que no escucharán; son tan malvados que no lo atenderán; se endurecerán aún más; sin embargo, vaya, y aunque esté seguro de producir este efecto, aún así proclame; ’vea este pasaje explicado en las notas en Juan 12:4.

Sus orejas pesadas - Aburrido, estúpido, insensible.

Y cierra los ojos - La palabra que se usa aquí significa "extenderse" y luego cerrar. Denota aquí el estado mental que está cada vez más indispuesto a prestar atención a la verdad.

Y ser sanado - Ser restaurado de la enfermedad del pecado; ser recuperado y perdonado. El pecado a menudo se representa como una enfermedad dolorosa y repugnante, y el perdón como la restauración de tal enfermedad; Isaías 30:26; Salmo 103; Salmo 41:3; 2 Crónicas 7:14; Jeremias 3:22; Jeremias 17:14. Podemos aprender aquí,

(1) Que el efecto de la verdad a menudo es irritar a las personas y hacerlas más malvadas.

(2) Sin embargo, la verdad debe ser proclamada.

Este efecto no es culpa de la verdad; y a menudo es bueno que se conozca el corazón y se vea el verdadero efecto.

Versículo 11

Cuánto tiempo - El profeta no se atrevió a rezar para que este efecto no siguiera. Por lo tanto, preguntó simplemente "cuánto tiempo" debe continuar este estado de cosas; cuánto tiempo se entregará este mensaje y cuánto tiempo se debe atender con estos efectos dolorosos.

Hasta que las ciudades ... - Permanecerán perversas y tercas hasta que la tierra sea completamente destruida por juicios divinos. Aún así, la verdad debe ser proclamada, aunque se sabe que no tendrá ningún efecto en la reforma de la nación. Esto se refiere, sin duda, a la destrucción que lograron los babilonios.

Las casas sin hombre - Este es un lenguaje fuerte, que denota la desolación segura y generalizada que debería caer sobre la nación.

Versículo 12

Y el Señor ha eliminado ... - La tierra será entregada a la desolación. Los hombres, la fuerza de la nación, serán llevados a una tierra lejana.

Y habrá un gran abandono - Una gran desolación; las ciudades y las viviendas serán abandonadas por los habitantes; compare Isaías 17:2; Jeremias 4:29; Sofonías 2:4.

Versículo 13

Pero aún así ... - La idea principal en este versículo es clara, aunque hay mucha dificultad en la explicación de las frases particulares. El pensamiento principal es que la tierra no debe ser "completamente" y finalmente abandonada. Habría restos de vida, como en un roble o en un terebinth cuando el árbol ha caído; compare las notas en Isaías 11:1.

Una décima - Es decir, una décima parte de los habitantes, o una parte muy pequeña. En medio de la desolación general, se debe preservar una pequeña parte. Esto se logró en el tiempo del cautiverio de los judíos por Nabucodonosor. No debemos suponer que "literalmente" quedaría una décima parte de la nación; pero una parte que debería tener la misma proporción para toda la nación, en fuerza y ​​recursos, que una décima parte del conjunto. En consecuencia, en el cautiverio de los babilonios se nos dice 2 Reyes 25:12 que 'el capitán de la guardia dejó a los pobres de la tierra para ser viñadores y agricultores;' compare 2 Reyes 24:14, donde se dice que 'Nabucodonosor se llevó toda Jerusalén, y todos los príncipes, y todos los valientes hombres valientes, incluso diez mil cautivos, y todos los artesanos y herreros, ninguno quedó excepto el tipo más pobre de la gente de la tierra "Sobre este remanente, Nabucodonosor hizo rey a Gedaliah; 2 Reyes 25:22.

Y volverá - Esta expresión puede explicarse por el historial. El profeta menciona el "regreso", pero ha omitido el hecho de que este remanente debería desaparecer; y por lo tanto, toda la dificultad que se ha experimentado al explicar esto. La historia nos informa, 2 Reyes 25:26, que este remanente, esta décima parte, 'surgió y vino a Egipto, porque tenían miedo de los caldeos'. Una parte de la nación también se dispersó en Moab y Edom y entre los amonitas; Jeremias 40:2. Al conectar esta idea con la profecía, no hay dificultad para explicarla. Fue del regreso de Egipto que el profeta aquí habla; compare Jeremias 42:4. Después de este vuelo a Egipto, regresaron nuevamente a Judea, junto con los que estaban dispersos en Moab y las regiones vecinas; Jeremias 40:11. Este renombre así recogido fue lo que el profeta llamó "regresar" después de haber sido dispersado en Egipto, y Moab, y Edom, y entre los amonitas.

Y se comerá - Esta es una traducción infeliz. Surgió de la dificultad de dar sentido al pasaje, al no tener en cuenta las circunstancias que acabamos de anunciar. La palabra traducida "comido" significa alimentar, pastar, consumir pastando, consumir por fuego, consumir o destruir de cualquier manera, eliminar. "Gesenius" en la palabra בער bâ‛ar. Aquí significa que este remanente será para "destrucción"; que los juicios y castigos los seguirán después de su regreso frente a Egipto y Moab. Incluso este remanente será objeto de desagrado divino y sentirá el peso de su indignación; ver Jeremias 43:1; Jeremias 44.

Como árbol de teil - La palabra "teil" significa "tilo", aunque no hay evidencia de que el tilo se denote aquí. La palabra utilizada aquí - אלה 'êlâh - se traduce "elm" en Oseas 4:13, pero generalmente "oak:” Génesis 35:4; Jueces 6:11, Jue. 6:19 ; 2 Samuel 18:9, 2 Samuel 18:14. Aquí se distingue del אלון 'allôn "roble". Probablemente denota el "terebinth" o árbol de trementina, para una descripción de los cuales, vea las notas en Isaías 1:29.

Cuya sustancia - Margen, "Stock" o "Tallo". El margen es la traducción más correcta. La palabra generalmente denota el eje vertical, el tallo o el stock de un árbol. Significa aquí, cuya "vitalidad" permanecerá; es decir, no mueren por completo.

Cuando arrojan sus hojas - Las palabras "sus hojas" no están en el original y no deberían estar en la traducción. El hebreo significa "en su caída", o cuando caen. Como el árbol de hoja perenne "no" arrojó sus hojas, la referencia es a la caída del "cuerpo" del árbol. La idea es que, cuando el árbol caiga y se descomponga, la vida del árbol permanecerá. En la raíz habría vida. Enviaría nuevos "brotes", y así se produciría un nuevo árbol; ver las notas en Isaías 4:2; Isaías 11:1. Este fue particularmente el caso con el terebinth, como lo es con el abeto, el castaño, el roble, el sauce, etc .; ver Job 14:7. La idea es que así sería con los judíos. Aunque desolado, y aunque un juicio seguiría a otro, y aunque incluso el renombre sería castigado, la raza no se extinguiría. Volvería a brotar y sobreviviría. Este fue el caso en el cautiverio de Babilonia; y nuevamente el caso en la destrucción de Jerusalén; y en todas sus persecuciones y pruebas desde entonces, siempre ha sucedido lo mismo. Sobreviven y aunque dispersos en todas las naciones, todavía viven como demostrativos de la verdad de las predicciones divinas; Deuteronomio 28.

La semilla santa - Los pocos judíos restantes. No serán destruidos por completo, sino que serán como la vida que queda en la raíz del árbol. Ninguna profecía, tal vez, se ha cumplido de manera más notable que la de este versículo. Aunque las ciudades sean desiertas y la tierra esté desolada, no es por la pobreza del suelo que los campos son abandonados por el arado, ni por ninguna disminución de su fertilidad antigua y natural, que la tierra ha descansado durante tantas generaciones. Judea no fue forzada solo por medios artificiales, o por causas locales y temporales, a un cultivo exuberante, como podría haber sido un país árido, sobre lo que no habría sido necesario que un profeta dijera eso, si una vez devastado y abandonado lo haría finalmente volver a su esterilidad original. Fenicia en todo momento tuvo un rango muy diferente entre los países más ricos del mundo; y no era una porción sombría y estéril de la tierra, ni una tierra que incluso muchas eras de desolación y abandono pudieran empobrecer, que Dios dio en posesión y por pacto a la simiente de Abraham. Ya no se cultiva como jardín, sino que se deja como un desierto, Judea realmente ha cambiado mucho de lo que era; Todo lo que el ingenio y el trabajo humano idearon, erigieron o cultivaron, la gente ha devastado y desolado; todos los "bienes abundantes" con los que fue enriquecido, adornado y bendecido, han caído como hojas chamuscadas y marchitas cuando su verdor se ha ido; y despojado de su "antiguo esplendor", se deja "como un roble cuya hoja se desvanece", pero sus fuentes inherentes de fertilidad no se secan; la riqueza natural del suelo no está arruinada; "La sustancia está en él", fuerte como la del árbol indicador o el roble sólido, que retienen su sustancia cuando orientan sus hojas.

Y a medida que el roble sin hojas espera durante todo el invierno el calor cálido de la primavera que regresa, para ser revestido con renovados foilajes, la tierra gloriosa de Judea está llena de vigor latente o de poder vegetativo, fuerte como siempre, lista para disparar. , incluso "mejor que al principio", cuando el sol del cielo vuelva a brillar sobre él, y "la simiente santa" esté preparada para ser finalmente "la sustancia de la misma". "La sustancia que hay en ella", que solo tiene que ser probada aquí, es, en pocas palabras, así descrita por un enemigo: "La tierra en las llanuras es gorda y arcillosa, y exhibe todos los signos de la mayor fecundidad. Si la naturaleza fuera asistida por el arte, los frutos de los países más distantes podrían producirse a una distancia de veinte leguas ". "Galilea", dice Malte Brun, "sería un paraíso, si estuviera habitada por un pueblo trabajador, bajo un gobierno ilustrado".