Bible Commentaries
Isaías 7

Introducción

Probablemente, ninguna parte de la Biblia ha sido considerada tan difícil de interpretar y ha dado lugar a una variedad tan grande de exposiciones, como la profecía que se inicia en este capítulo y que se cierra en Isaías 9:7 . La importancia de la profecía respecto al Mesías ( Isaías 7:14 ff; Isaías 8:7; Isaías 9:1), es una de las razones por las cuales los intérpretes han estado tan ansiosos por determinar sentido genuino; y las dificultades para suponer que hay una referencia al Mesías, han estado entre las causas por las que se ha sentido tanta ansiedad al determinar su verdadero sentido.

La profecía que comienza al comienzo de este capítulo, continúa hasta Isaías 9:7. Evidentemente, esto se entregó al mismo tiempo y constituye una única visión u oráculo. Esto debería haberse indicado en la división de los capítulos. Una gran oscuridad surge del modo arbitrario y, en muchos casos, absurdo de división en capítulos que se ha adoptado en la Biblia.

Este capítulo, por conveniencia de ilustración, puede considerarse dividido en cuatro partes:

I. La declaración histórica con la que se introduce toda la cuenta en Isaías 7:1. Los principales acontecimientos a los que se hace referencia en el capítulo tuvieron lugar en la época de Acaz. Para una descripción de su carácter y reinado, vea la Introducción, Sección 3. Era un idólatra y erigió las imágenes, los altares y los bosques de idolatría en todas partes. Sacrificó a Baalim y quemó a sus hijos en el valle de Hinom en honor a Moloch, y gobernó Jerusalén en todas partes con abominaciones, 2 Reyes 16:2; 2 Crónicas 28:1. Por estas abominaciones, fue entregado en manos del rey de Siria, y fue sometido a calamidades por la amenaza de invasión de los ejércitos unidos de Siria y Samaria. En este momento, Rezin era rey de Siria, de la cual Damasco era la capital; y Pekah era rey de Israel o Sumaria. Estos reyes, durante la parte final del reinado de Jotham, el predecesor de Acaz, habían formado una alianza y habían subido hacia Jerusalén para hacer la guerra, pero no habían podido tomarla.

La formación de esta confederación en la época de Jotham se declara claramente en 2 Reyes 15:37. A esta confederación Isaías se refiere en Isaías 7:1, donde dice que ocurrió en los días de Jotham. La declaración es hecha por Isaías aquí, sin duda, con el fin de rastrear el importante asunto al que alude al comienzo, aunque lo que luego dice tenía una relación particular con Acaz. Aunque la confederación se formó en la época de Jotham, las consecuencias fueron de larga duración y no se terminaron hasta la derrota de Senaquerib en la época de Ezequías; ver Isaías 37. Isaías, aquí, en general, dice Isaías 7:1 que subieron contra Jerusalén y no pudieron tomarlo. Puede referirse aquí a una expedición que hicieron en la época de Jotham, o puede diseñar esto como una declaración "general", intrincando el resultado de "todos" sus esfuerzos, de que no podrían tomar Jerusalén. Si esta última es la interpretación adecuada, la declaración en Isaías 7:1 fue hecha por Isaías en un período posterior y está diseñada para indicar "todo" que ocurrió.

Sin embargo, es más natural suponer que hicieron un intento en el tiempo de Jotham de tomar Jerusalén, pero que no tuvieron éxito. Cuando Acaz llegó al trono, la alianza continuó y se renovó el esfuerzo para tomar Jerusalén. Se hicieron preparativos formidables para la guerra, y un ejército invasor llegó a la tierra. Muchos de los súbditos de Acaz fueron llevados cautivos y llevados a Damasco. Pekah mató en un día a 120,000 personas, tomó doscientos mil cautivos y los llevó hacia Samaria. Fueron liberados de la esclavitud por la solicitud de Oded, un profeta, que les representó la impropiedad de llevar cautivos a sus hermanos, y fueron transportados nuevamente a Jericó; 2 Crónicas 28:5. Casi al mismo tiempo, los asirios tomaron a Elath y la retuvieron como una ciudad que les pertenecía; 2 Reyes 16:6. Por el informe de esta fuerte alianza y por los estragos que cometieron sus fuerzas unidas, Acaz se alarmó y tembló por la seguridad de Jerusalén, Isaías 7:3.

Pero en lugar de buscar ayuda en Dios, formó el propósito de asegurar la alianza del rey de "Asiria", y con este propósito envió mensajeros a Tigiath-pileser con profesiones de profundo respeto, y con los regalos más costosos que podrían ser adquirido agotando el tesoro 2 Reyes 16:7, para asegurar su amistad y cooperación. A esto el rey de Asiria estuvo de acuerdo, y entró en la guerra atacando Damasco; 2 Reyes 16:9. Fue esta alianza, y la confianza que tenía Acaz en ella, lo que produjo su respuesta a Isaías Isaías 7:12, y su negativa a pedir una señal del Señor; y fue esta alianza la que subsecuentemente involucró a Jerusalén en tanta dificultad por la invasión de los asirios. Los asirios, como podría haberse previsto, consultaron su propia ventaja, y no el beneficio de Acaz. Tenían la intención de aprovechar la oportunidad de someter, si es posible, a Judea misma; y, en consecuencia, la tierra fue invadida posteriormente por ellos, y la propia Jerusalén puso en peligro. Esta consecuencia fue claramente predicha por Isaías, Isaías 7:17; Isaías 8:7. Sin embargo, antes de que se asegurara la alianza, Acaz estaba profundamente consternado y alarmado, y fue en este momento que Isaías fue enviado a él, Isaías 7:2.

II En este momento de consternación y alarma, Isaías fue enviado a Acaz para asegurarle que Jerusalén estaría a salvo y que no había una verdadera causa de alarma, Isaías 7:3. Su objetivo principal era inducir al monarca a depositar su confianza en Yahweh, y creer que su reino, protegido por Dios, no podía ser derrocado. Se le ordenó a Isaías que se llevara con él a su hijo, cuyo nombre (Shear-jashub - "el remanente volverá") era en sí mismo una señal o promesa de que la nación no debería ser "completamente" destruida, y que, en consecuencia, no podría convertirse sujeto permanentemente a Siria o Sumaria, Isaías 7:3. Fue a encontrarse con Acaz en el estanque superior, donde, probablemente, Acaz se había ido, atendido por muchos de la corte, para ver si era posible detener el agua, para evitar que un enemigo la consiguiera; compare 2 Crónicas 32:4. Le ordenó que no temiera a los enemigos que se acercaban, porque eran como fumar, marcas a medio extinguir que podían hacer poco daño, Isaías 7:4. Le aseguró que el propósito de los reyes confederados no debía cumplirse; que Yahweh había dicho que su diseño no podía ser establecido; y que los límites de sus respectivos reinos deberían ser los mismos que eran entonces, y no deberían ampliarse con la conquista y la adhesión de Jerusalén, ya que Damasco debería seguir siendo la capital de Siria y Samaria de Efraín, y eso dentro de sesenta cinco años, el reino de Efraín debería ser totalmente destruido y, por supuesto, Jerusalén y Judá no podrían agregarse permanentemente. Lejos de tener a Jerusalén como una provincia tributaria y dependiente, como Renraliah había anticipado, su propio reino sería destruido por completo y finalmente, Isaías 7:4. El deseo de todo esto; para calmar los temores de Acaz e inducirlo a confiar en Dios.

III. Se promete una señal: una prueba o demostración de la verdad de lo que el profeta había dicho, Isaías 7:10. Con la seguridad que Isaías Isaías 7:4 había dado de la seguridad de Jerusalén, Acaz no responde. Sin embargo, toda su conducta muestra que no le impresiona ni le afecta lo que había dicho, y que no confiaba en las garantías del profeta. No buscaba ayuda de Dios, sino del rey de Asiria; y él, sin duda, sintió que si no se obtenía su ayuda, su reino sería destruido. Evidentemente, no creía en Dios ni confiaba en el profeta. Su mente estaba en una condición inquieta e inquieta por el peligro inminente y por la incertidumbre de si se podía obtener la ayuda del rey de Asiria. Para inducirlo a dirigir su atención a Dios, el único Protector, y calmar sus temores, se le ordena a Acaz que le pida a Yahvé cualquier señal o milagro que pueda desear, para confirmar lo que el profeta había dicho, Isaías 7:10.

Ahaz se niega, Isaías 7:12. Lo hace bajo la apariencia de piedad, y una falta de voluntad para aparentar tentar a Yahweh. Pero la causa "real" era, sin duda, que no tenía confianza en Yahweh; no creía en lo que había dicho; y dependía secretamente de la ayuda del rey de Asiria. Su respuesta fue redactada en términos respetuosos, y parecía de piedad, e incluso se expresó en un lenguaje prestado por la ley, Deuteronomio 5:16. Sin embargo, los propósitos importantes debían ser respondidos, al haber una señal o prueba de que lo que el profeta había dicho debería tener lugar. Era importante que Acaz, como rey de Judá y como jefe del pueblo, tuviera pruebas de que lo que se decía era verdad. Era importante que se hiciera una impresión adecuada en aquellos que estaban presentes y en la masa de la gente, induciéndolos a confiar en Yahweh. Era importante que miraran a los tiempos futuros; a la seguridad segura de la nación, y a la evidencia de que la nación "debe" ser preservada hasta que venga el gran Libertador.

Una señal es, por lo tanto, forzada a la atención de Acaz. El profeta le dice que por muy reacio que sea a buscar una señal, o por incrédulo que sea, sin embargo, Yahweh daría una muestra, prueba o demostración, lo que sería una confirmación completa de todo lo que había dicho. "Eso se haría solo para Yahweh, y solo para él"; y "eso" sería la demostración de que Jerusalén estaría a salvo de esta inminente invasión. Una virgen debería tener un hijo, y antes de llegar a años de discreción, o ser capaz de discernir la diferencia entre el bien y el mal, es decir, en un corto espacio de tiempo, la tierra sería abandonada por sus dos reyes, Isaías 7:14. Quien fue esta virgen, y cuál es el significado preciso de esta predicción, ha dado quizás más perplejidad a los comentaristas que casi cualquier otra parte de la Biblia. El significado "obvio" parece ser este.

Una mujer joven, que entonces era virgen, y que no estaba casada cuando el profeta habló, concebiría y tendría un hijo. "A" ese hijo se le daría un nombre, o su nacimiento, en las circunstancias en que ocurrió, haría un nombre apropiado, ya que indicaría que Dios estaba con ellos y sería su Protector. El afecto materno le daría al niño el nombre de Emanuel. El niño sería criado de la manera habitual entre los judíos Isaías 7:15 hasta que pudiera discernir entre el bien y el mal, es decir, hasta que llegara a años de discreción. Entre el tiempo que debe transcurrir desde la concepción del niño y el momento en que debe llegar a una edad para distinguir el bien del mal, es decir, en aproximadamente tres años, la tierra debe ser abandonada por los reyes hostiles, Isaías 7:16. Este parece ser el significado obvio de este pasaje; y de esta manera solo podría ser una evidencia clara y satisfactoria para Acaz de la certeza de que la tierra estaría total y permanentemente libre de la invasión.

Dios solo podría saber esto; y, por lo tanto, esto era una prueba de la certeza de lo que Isaías había dicho. Pero aunque este es el significado obvio, y aunque tal evento solo podría ser una señal para Acaz de que la tierra sería abandonada por los reyes invasores, no hay razón para dudar de que el profeta "expresó" lo que dijo: así lo expresó la dirección del Espíritu Santo, como aplicable también a otro evento mucho más importante, que debía ser "también", y en un sentido mucho más importante, un signo de la protección de Dios: el nacimiento de el Mesías. Él, por lo tanto, seleccionó palabras que, si bien eran aplicables al evento que ocurriría de inmediato, también cubrirían un terreno mucho más amplio y serían descriptivas de eventos más importantes, y eventos que estaban "en la misma línea y dirección" con eso inmediatamente para suceda: la certeza de la protección divina y de la máxima libertad de todo peligro.

El lenguaje, por lo tanto, tiene, al comienzo de la profecía, una plenitud de significado que no se cumple por completo con el evento inmediato que iba a ocurrir, y que solo se puede cumplir por el gran evento que Isaías tuvo en sus ojos. - El nacimiento del Mesías. La mente de Isaías se llevaría muy naturalmente a ese evento futuro. De acuerdo con las leyes de lo que se puede llamar "sugerencia o asociación profética", vea Introducción, Sección 7, iii. (3), y que se ejemplifican constantemente en Isaías, su mente se fijaría en mejores tiempos y eventos más felices. Vio el nacimiento de un niño en una edad futura, de la cual esto no era más que el emblema. Eso iba a nacer literalmente de una virgen. Su nombre "apropiado", por su naturaleza y por ser la evidencia del favor y la presencia divinos, sería "Emanuel", ya que el nombre apropiado de este niño sería Emanuel, porque sería la promesa de la protección divina. y presencia. La idea es que hay una "plenitud de significado" en las palabras utilizadas, que se aplicará a eventos futuros de manera más apropiada que la que se encuentra inmediatamente antes del escritor. Que hay una transición rápida, una repentina que lleva la mente hacia adelante para descansar en un evento futuro más importante, que ha sido "sugerido" por el lenguaje utilizado, y que está en la mente del hablante o escritor mucho más importante que lo que fue mencionado por primera vez, como completamente para absorber la atención. Las razones para la vista aquí dada se detallan en detalle en las notas en Isaías 7:14.

IV. Hasta el momento, el profeta había dirigido todos sus esfuerzos para convencer a Acaz de que, desde el lugar desde el cual habían detenido el peligro, no había que temer nada. Ahora, sin embargo, Isaías 7:17 procede a asegurarles que el peligro vendría del lugar donde menos lo esperaban, del mismo lugar donde Acaz estaba buscando ayuda y liberación, el rey de Asiria. Él le asegura que el rey de Asiria se aprovechará de la alianza y, con el pretexto de ayudarlo, volvería todo a su propia cuenta y finalmente traería desolación a la tierra de Judá. Las calamidades que seguirían de esta infeliz alianza, el profeta procede a declarar y desplegar, y con eso concluye el capítulo. Es evidente por 2 Reyes 16:7, que el discurso de Isaías no causó impresión en la mente de Acaz. Envió mensajeros con valiosos regalos a Tiglat-pileser, rey de Asiria. Tiglat-pileser profesó entrar en las opiniones de Acaz, y le prometió su ayuda.

Se enfrentó a Damasco y lo tomó 2 Reyes 16:9, después de que Acaz había sufrido un terrible derrocamiento de los ejércitos unidos de Rezin y Pekah. La tierra de Samaria fue arrasada por él, y una gran parte de los habitantes fueron llevados cautivos a Asiria, 2 Reyes 15:29. Así se cumplió la predicción de Isaías, que la tierra debería ser abandonada por dos reyes Isaías 7:16. Pero esta liberación de su invasión fue comprada por Acaz a un precio inmenso. El verdadero propósito de Tiglath-pileser no era ayudar a Acaz, sino hacer que él y su reino fueran dependientes y tributarios 2 Crónicas 28:21; y esta alianza fue la primera en la sucesión de calamidades que cayeron sobre Judá y Jerusalén, y que terminaron solo bajo Ezequías por la destrucción total del ejército de Senaquerib; ver Isaías 37. Durante el resto del reinado de Acaz fue tributario de Asiria; y cuando Hezekia 2 Reyes 17:7 intentó deshacerse del yugo de Asiria, el intento lo involucró en la guerra; sometió su reino a la invasión; y fue atendido con la pérdida de una pequeña parte de las ciudades y pueblos de su reino; ver 2 Reyes 18; 2 Reyes 19; 2 Reyes 2; Isaías 36; Isaías 37; compare las notas en Isaías 8; Isaías 10:28. Así se cumplió la segunda parte de esta profecía. La declaración más completa de estas transacciones importantes se encontrará en las notas en los diversos pasajes que se relacionan con estos eventos.

Versículo 1

En los días de Acaz - Acaz comenzó a reinar unos 738 años antes de Cristo. Al comparar 2 Reyes 16:5, ..., con 2 Crónicas 28:5, etc., se verá que Judea fue invadida dos veces por Rezin y Pekah en el reinado de Acaz; ver el Análisis del capítulo.

That Rezin ... - Esta confederación se formó en la época de Jotham; 2 Reyes 15:37. Pero no fue llevado a la ejecución durante su reinado. Es evidente desde este lugar, que fue ejecutado en la primera parte del reinado de Acaz; probablemente en el primer o segundo año de su reinado.

Siria - - ארם 'ărâm, llamado desde Aram Génesis 10:22, a hijo de Sem, y que pobló sus principales provincias. Comprendía el país que se extiende entre el Eufrates al este, el Mediterráneo al oeste, Cilicia al norte y Fenicia, Judea y Arabia al sur; vea las notas en Isaías 17:1. Siria de los dos ríos es Mesopotamia. Siria de Damasco, llamada así porque Damasco era su capital, se extendía hacia el este a lo largo del Monte Libanus, pero sus límites variaban según el poder de los príncipes de Damasco. Después del reinado de los Seleucidae, Siria llegó a denotar el reino o la región de la cual Antioquía era la capital. Aquí denota la Siria que se extiende alrededor de Damasco, y de la cual Damasco era la capital. - "Calmet".

Rey de Israel - De las diez tribus, llamado el reino de Israel o Samaria; Nota, Isaías 1:1.

Subió - Jerusalén estaba situada en las colinas, y en la parte más alta de la tierra. Pero es posible que este lenguaje se derive del hecho de que era la capital. El idioma se usa incluso cuando la región de donde proviene el viajero no se encuentra más abajo que la ciudad. Por lo tanto, no es raro hablar de "subir" a Londres, París, etc.

No pudo prevalecer - En hebreo, "No pudo luchar contra él", es decir, con un resultado feliz o con éxito. No pudo tomarlo. Que los reyes aliados realmente sitiaron a Acaz, es evidente por 2 Reyes 16:5: 'Vinieron a Jerusalén a la guerra, y sitiaron a Acaz, pero no pudieron vencerlo'. La razón por la cual no pudieron tomar Jerusalén fue, probablemente, no solo porque era un lugar fuerte y bien defendido, sino porque había inteligencia de que sus propios dominios estaban amenazados con una invasión de los asirios, y no podían prolongar su asedio a Jerusalén el tiempo suficiente para tomarlo.

Versículo 2

Y se le dijo a la casa de David - Es decir, la familia real; o el rey y los príncipes; el Gobierno. Acaz fue el descendiente y sucesor de David.

Siria es confederada con Efraín - Efraín era una de las tribus de Israel, y el reino de Israel a menudo se llamaba "Efraín", o el reino de Efraín; de la misma manera que las tribus de Judá y Benjamín fueron llamadas el reino de Judá. La frase, ‘es confederada con,’ está en hebreo ‘descansa sobre;’ ve el margen. El significado es que Siria fue "apoyada por" Efraín, o se alió con Efraín. El reino de Israel, o Efraín, estaba situado "entre" Siria y Jerusalén. Por supuesto, este último no podría ser atacado sin marchar a través del primero y sin su ayuda. En este sentido, era que Siria, o los arameos, confiaban o "descansaban" en Efraín. Aunque Siria fue, con mucho, el poder más fuerte, no fue lo suficientemente fuerte como para atacar a Jerusalén si el reino de Israel se hubiera opuesto a él.

Y su corazón - El corazón del rey - de Acaz.

Se movió como los árboles del bosque - Esta es una imagen muy hermosa y llamativa. Expresa temblor universal, consternación y alarma, ya que los árboles se mueven "juntos" cuando el viento pasa violentamente sobre ellos. Una expresión similar se encuentra en Ovidio - en "Canaces", Epist. xi. ver. 76, 77.

Ut quatitur tepido fraxina virga noto

Sic mea vibrari pallentia membra videres.

Versículo 3

Entonces dijo el Señor - Con respecto a los propósitos por los cuales Isaías fue enviado a encontrarse con Acaz, y la razón por la cual se seleccionó este lugar, vea el Análisis del capítulo .

Thou and Shear-ashub - El significado del nombre "Shear-jashub" es, 'el remanente regresará'. Los nombres que Isaías dio a sus hijos fueron significativo o emblemático de algunos eventos importantes que iban a ocurrir a los judíos. Eran para "señales" a la gente, y habían sido dados para mantener ante la nación la gran verdad de que Dios era su protector, y que por mucho que pudieran sufrir o ser castigados, la nación no sería totalmente destruida hasta el gran Libertador debería venir; vea la nota en Isaías 7:14, y Isaías 8:3, nota. No se sabe con certeza por qué se le dio este nombre a este hijo, o en qué ocasión. Sin embargo, es probable que esto se refiriera a las futuras calamidades y el cautiverio de los judíos, denotando que una parte de la gente regresaría a la tierra de sus padres: compárense Isaías 10:21. El nombre era un recordatorio dado por él como profeta, quizás, algún tiempo antes de esto, que la nación no debía ser completamente aniquilada, una verdad que Isaías en todas partes mantiene ante ellos en sus profecías; compare la nota en Isaías 6:13. "Por qué" Shear-jashub acompañó a Isaiah ahora no está grabado. Puede ser como una promesa a Acaz del propósito del Señor, que el pueblo no sea destruido. Acaz pudo haber sido informado de la razón por la cual se le dio el nombre, y su presencia podría servir para mitigar sus temores.

Al final del conducto - Un "conducto" es una tubería u otro conductor de agua. El agua fluía de una fuente, pero fue conducida a diferentes receptáculos para el suministro de la ciudad.

De la piscina superior - O el receptáculo superior, o estanque. Robinson ("Bib. Researches", ip 483) y Pococke ("Descr. Of the East", ii. Pp. 25, 26) suponen que las piscinas superior e inferior a las que se refiere Isaías, estaban en el lado oeste de la ciudad , cuyas ruinas quedan ahora. El grupo superior ahora es comúnmente llamado por los monjes "Gihon", y por los nativos "Birket el Mamilla". Se encuentra en la cuenca que forma la cabecera del valle de Hinom o Gihon, a unas setecientas yardas al oeste-noroeste de la puerta de Yafa, al oeste de Jerusalén. Los lados de esta piscina están construidos con piedras talladas colocadas en cemento, con escalones en las esquinas para descender a ella. El fondo está nivelado. Las dimensiones son las siguientes:

Longitud (en pies ingleses) de este a oeste

316

Amplitud en el extremo oeste

200

Amplitud en el extremo este

218

Profundidad en cada extremo

18

No hay un curso de agua, u otro medio visible, por el cual el agua ahora se traiga a este depósito, pero es probable que se llenara en las estaciones lluviosas por las aguas que fluían desde la tierra más alta alrededor. Desde este estanque superior, una parte del agua se transportaba a la ciudad al estanque de Ezequías, que yace dentro de las paredes, y se encuentra a cierta distancia hacia el noreste de la puerta de Yafa. ‘Ezequías detuvo el curso de agua superior de Gihon, y lo llevó directamente al lado oeste de la ciudad de David;’ 2 Crónicas 32:3; compare las notas en Isaías 22:9. Esta piscina superior tenía una zanja o "conducto", y una parte considerable de las aguas podía fluir a través de esta hacia la piscina inferior. El "grupo inferior" se menciona en el Antiguo Testamento solo una vez, y eso lo dice Isaías Isaías 22:9, y allí sin ningún indicio de su localidad. Ahora hay una gran piscina inferior en el lado occidental de Jerusalén, que no es improbablemente la que se pretendía, y que contrasta con la mencionada aquí. Los árabes llaman a este grupo "Birket es-Sultan". En la actualidad, no hay otro grupo en las cercanías de Jerusalén al que se pueda aplicar bien la descripción en Isaías. Este embalse está situado en el valle de Hinnom o Gihon, hacia el sur desde la puerta de Yafa. Su extremo norte está casi en línea con el muro sur de la ciudad. El estanque se formó arrojando fuertes muros sobre el fondo del valle, entre los cuales se eliminó por completo la tierra. Un camino se cruza en la calzada en el extremo sur. Las siguientes son las medidas de este grupo:

Longitud (en pies ingleses) en el medio

592.

Amplitud en el extremo norte

245

Amplitud en el extremo sur

275

Profundidad en el extremo norte

85

Profundidad en el extremo sur

42

Este depósito probablemente se llenó de las lluvias y de las aguas superfluas de la piscina superior. Ahora está en ruinas. El agua de este estanque fluiría hacia el valle de Hinom, y de allí, hacia el valle de Josafat o Kedron, o posteriormente hacia el estanque de Ezequías, situado "dentro" de la ciudad; vea las notas en Isaías 22:9, Isaías 22:11. Por qué Acaz estaba en ese lugar, el profeta no dice. Es posible que lo estuviera examinando, para ver si la fuente podía detenerse o si el agua se desviaba para que el enemigo no pudiera usarla y para evitar que mantuvieran un asedio prolongado; compare 2 Crónicas 32:4. Es probable que el rey haya ido a este lugar al que asistieron muchos de sus consejeros, y como esta era la principal fuente de suministro de agua a la ciudad, una multitud estaría allí e Isaías podría tener la oportunidad no solo de entregar su mensaje a Acaz y su corte, pero en presencia de un considerable grupo de personas, y podría inspirar confianza entre los alarmados y abatidos habitantes de la ciudad.

En la carretera del campo del fuller - En el lugar ocupado como una situación sobre la cual extenderse, o suspender la tela que fue blanqueada o teñida. Esta situación se elegiría porque se necesitaba mucha agua para blanquear o teñir la tela. El nombre "carretera" denota la ruta pública o la carretera que condujo a este campo. Probablemente, en un lado de esta carretera estaba el acueducto, y en el otro, el campo del fuller. Del campo más lleno, Eusebio y Jerónimo simplemente dicen que se mostró en su día en los suburbios de la ciudad. - "Onom". Arte. "Ager Fullonis".

Versículo 4

Presta atención - Hebreo ‘Guárdate;’ es decir, por miedo.

Ni se desmaye - En hebreo, ‘No dejes que tu corazón sea tierno;’ es decir, no lo muevas fácilmente; Sé fuerte, valiente.

Para las colas ... - Hay mucha belleza y fuerza en esta comparación. El "diseño" de Isaías es disminuir el miedo a Acaz. Por lo tanto, en lugar de llamarlos "marcas de fuego", quemándose y prendiendo fuego a todo lo que está en su camino, los llama "colas, es decir, los extremos", o restos de la marca de fuego, casi consumidos e inofensivos. Y en lugar de decir que estaban "ardiendo y ardiendo", dice que simplemente estaban "fumando", los restos medio quemados y en descomposición de lo que alguna vez pudo haber sido formidable. El profeta también está a punto de anunciar su próxima destrucción por parte de los asirios; ver Isaías 7:8. Él, por lo tanto, habla de ellos como ya casi extinguidos, e incapaces de hacer mucho daño.

Hijo de Remaliah - Pekah, Isaías 7:1. ‘Es por desprecio que el rey de Israel no es llamado por su propio nombre. Los hebreos y los árabes, cuando desean hablar con reproche de alguien, omiten su nombre propio y lo llaman simplemente el hijo de esto o aquello, especialmente cuando su padre es poco conocido o respetado. Entonces Saúl nombra a David, con desprecio, el hijo de Jesé; 1 Samuel 20:27, 1 Samuel 20:31. ’-" Hengstenberg ".

Versículo 6

Y vejéelo - Margen, "Debilítelo". Probablemente la palabra significa arrojar consternación o miedo, asediándolo - "Gesenius".

Y hagamos una brecha en el mismo - Derribemos las paredes, etc.

Y establece un rey - Sometelo y hazlo tributario de los reinos aliados de Siria y Efraín.

El hijo de Tabeal - Nada más se sabe de esta persona. Podría haber sido un miembro descontento de la familia real de David, que había buscado la ayuda de Rezin y Pekah, y que se aliaría con ellos, o sería un afluente de ellos. Es posible que ya tuviera una fiesta en Jerusalén a su favor; compare Isaías 8:12. Probablemente, los dos reyes deseaban cortar las porciones del territorio de Judá que les fuera conveniente, y establecer un rey sobre el resto, que debería estar bajo su control; o dividir el todo entre ellos, estableciendo un rey que sea tributario de ambos.

Versículo 8

Para el jefe de Siria - La "capital". La "cabeza" se usa a menudo en este sentido.

Is Damascus - Para una descripción de esta ciudad, vea las notas en Isaías 17:1; compare las notas en Hechos 9:2. El sentido de este pasaje es: ‘No se alarme como si Rezin estuviera a punto de ampliar su reino, tomando Judea y haciendo de Jerusalén su capital. La revolución que contemplan estos reyes no se puede lograr. Los reinos de Siria e Israel no serán ampliados por la conquista de Judá. El centro de su poder permanecerá donde está ahora, y su dominio no se extenderá por conquista. La capital de Siria es, y seguirá siendo, Damasco. El rey de Siria será confinado dentro de sus límites actuales, y Jerusalén, por lo tanto, estará a salvo ".

La cabeza de Damasco - El "gobernante o rey" de Damasco es Rezin.

Y dentro de los sesenta y cinco años - Ha habido alguna pregunta por qué se menciona aquí "Efraín", ya que el profeta en la primera parte del versículo estaba hablando de " Siria." Pero debe recordarse que él estaba hablando de Siria y Efraín como "confederados". Era natural, por lo tanto, íntimo, en estrecha conexión, que no se les tuviera miedo a ninguno de ellos. Ha habido mucha dificultad experimentada para establecer el hecho del cumplimiento exacto de esto y para fijar el evento preciso al que se refiere. Una catástrofe le sucedió al reino de Efraín o Israel dentro de uno o dos años después de este tiempo, cuando Tiglat-pileser, rey de Asiria, invadió la tierra y llevó a Asiria a una pequeña parte del pueblo; 2 Reyes 15:29. Otro ocurrió en el siguiente reinado, el reinado de Oseas, rey de Israel, cuando Salmanasar, rey de Asiria, tomó Samaria y llevó a Israel cautivo a Asiria; 2 Reyes 17:1.

Esto ocurrió en el duodécimo año de Acaz. Pero es evidente que los israelitas permanecieron en Samaria y mantuvieron las formas de una comunidad civil, y que finalmente no se dejaron llevar hasta la época de Esarhaddon. compare 2 Crónicas 34:6, 2 Crónicas 34:33; 2Ch 35:18 ; 2 Reyes 23:19-2. Manasés, rey de Judá, fue capturado por los capitanes del rey de Asiria 2 Crónicas 33:2 en el vigésimo segundo año de su reinado; es decir, sesenta y cinco años desde el segundo año de Acaz, cuando se supone que esta profecía se ha cumplido. Y también se supone que en este momento Esarhaddon se llevó los restos de la gente de Samaria, y puso fin al reino, y puso en su lugar a las personas que se mencionan en Esdras 4:3. "Dr. Jubb, según lo citado por Lowth. La extinción completa del pueblo de Israel y el reino no tuvo lugar hasta que Esarhaddon puso nuevos colonos de Babilonia, y de Cuthah, y de Ava, y de Hamath, y de Sepharvaim en las ciudades de Samaria, en lugar de los hijos de Israel. ; 2 Reyes 17:24; compare Esdras 4:2, Esdras 4:1.

Mucho antes de esto, de hecho, el poder del reino había disminuido; una gran parte de las personas habían sido eliminadas 2 Reyes 17:5, 2 Reyes 17:18; pero su extinción completa no se logró, y el reino se destruyó por completo, hasta que esto se hizo. Hasta que esto ocurriera, la tierra aún podría considerarse en posesión de sus antiguos pueblos, y no se extinguieron todas las esperanzas de que volvieran a la dignidad de un reino. Pero cuando los extranjeros fueron introducidos y tomaron posesión de la tierra; cuando toda la organización social de los pueblos antiguos se disolvió; entonces se podría decir que 'Efraín se rompió para siempre' y que se demostró que 'no debería ser más un pueblo'. Sus habitantes fueron transferidos a una tierra lejana, ya no para ser organizados en una comunidad única, sino para mezclarse con otras personas, y finalmente todos los rastros de su origen como judíos se perderían. Este evento, de colocar a los extranjeros en las ciudades de Samaria, ocurrió solo sesenta y cinco años después de que Isaías lo había predicho. - "Dr. Ujier."

Puede preguntarse aquí, ¿cómo la declaración de lo que iba a ocurrir en un período tan remoto como sesenta y cinco años podría ser un consuelo para Acaz, o cualquier seguridad que los diseños de los reyes de Siria y Samaria deberían "entonces" fallar? siendo logrado? A esto podemos responder:

(1) Era la seguridad de que Jerusalén no podría ser reducida de manera definitiva y permanente a la sumisión ante estos temidos enemigos. "Su" poder era cesar y, por supuesto, Jerusalén no tenía nada "en última instancia y finalmente" para temer.

(2) El diseño era inspirar confianza en Yahweh y hacer que Acaz lo mirara directamente. Si estos poderes formidables no podían prevalecer en última instancia, y si había una cierta predicción de que debían ser destruidos, entonces era posible que Dios, si Acaz lo mirara, ahora interpusiera y salvara la ciudad. Inspirar esa confianza en Yahweh fue el propósito principal de Isaías.

(3) Esta predicción está de acuerdo con muchas de las que ocurren en Isaías, que todos los enemigos del pueblo de Dios serían finalmente derrotados, y que Dios, como jefe de la teocracia, defendería y liberaría a su pueblo; vea las notas en Isaías 34. Un reino que pronto sería destruido como lo fue Efraín, no podría ser objeto de gran temor y alarma. Rosenmuller conjetura que Isaías se refiere a alguna profecía no registrada hecha antes de su tiempo, que en sesenta y cinco años Israel sería destruido; y que él se refiere aquí a esa profecía para alentar el corazón de Acaz y recordarle que un reino no podría ser muy formidable y que pronto llegaría a su fin. En cualquier caso, no hay contradicción entre la profecía y el cumplimiento, porque en el tiempo mencionado aquí, Efraín dejó de ser un reino. Los antiguos escritores judíos, con un consentimiento, dicen que Isaías se refirió aquí a la profecía de Amós, quien profetizó en los días de Uzías, y cuyas predicciones se refieren principalmente al reino de Israel. Pero como Amós, no especifica ningún momento en particular cuando el reino debería ser destruido, es evidente que Isaías aquí no podría haberse referido a ninguna profecía suya registrada.

Ser roto - Su poder será destruido; el reino, como reino, llegará a su fin.

Versículo 9

Y la cabeza de Efraín - La ciudad capital de Efraín, o de Israel.

Es Samaria - Esta fue durante mucho tiempo la capital del reino de Israel. Para obtener una descripción de esta ciudad, consulte las notas en Isaías 28:1. El significado del profeta es que Samaria debe continuar siendo la cabeza de Efraín; es decir, Jerusalén no debería convertirse en su capital.

Si no vas a creer, seguramente no serás establecido - Hay una considerable variedad en la interpretación de estas palabras, aunque el sentido general es evidente. El Caldeo les dice: "Si no creéis en las palabras del profeta, no permaneceréis". Es probable que Acaz, que estaba muy alarmado y que temblaba ante el formidable poder de Siria e Israel unidos, recibiera el anuncio. del profeta con mucha desconfianza. Estaba ansioso por los medios de defensa, pero no confiaba en la promesa de Dios del profeta. Isaías, por lo tanto, le asegura que si él no le creyera; Si no confiaba en Dios y sus promesas, no debería estar protegido de Siria y Efraín. Vendrían y destruirían su reino. "No tienes ocasión", es el lenguaje del profeta, "temer". Dios ha decidido protegerte, y ninguna porción de tu tierra será tomada por tus enemigos. Sin embargo, para que puedas obtener la liberación, debes creer en su promesa y confiar en él, y no en la ayuda de los asirios. Si haces esto, tu mente estará tranquila, pacífica y feliz. Pero si "no" haces esto; si confías en la ayuda de Asiria, estarás preocupado, alarmado, sin éxito, y te arruinarás a ti mismo y a la nación. '' Esto, por lo tanto, es una exhortación a confiar únicamente en las promesas de Dios, y es una de las instancias constantemente ocurriendo en el Antiguo Testamento y el Nuevo, mostrando que solo por fe o confianza en Dios, la mente puede conservar la calma cuando está en medio de los peligros.

Versículo 11

Pregúntate - Pregúntate por ti mismo; pide una señal que te convenza a "ti mismo", ya que no atribuyes completamente las palabras del profeta. Es evidente que las palabras del profeta no habían causado ninguna impresión en la mente de Acaz. Dios, por lo tanto, le propone pedir cualquier "prueba o demostración" que pueda seleccionar; cualquier cosa que sea una indicación del poder divino que debería poner lo que el profeta había dicho más allá de toda duda. Si Acaz hubiera confiado en Dios, habría creído lo que dijo el profeta sin pruebas milagrosas. Pero no tenía tanta confianza. ‘El profeta, por lo tanto, propone que debería pedir cualquier demostración milagrosa de que lo que dijo sucedería. Esta proposición se hizo, probablemente, no tanto por respeto a Acaz como por dejarlo sin excusa, y para que "la gente" pudiera tener la seguridad de que la ciudad y el reino estaban a salvo.

Una señal - Una demostración que confirmará la promesa ahora hecha, y que será una evidencia de que Jerusalén estará a salvo. La palabra utilizada aquí, y traducida "signo" - 'owt - אות 'ôth - significa "a bandera "o" un estándar ", Números 2:2; "Un memorial o promesa" de un pacto, Génesis 17:11; cualquier "promesa, ficha o prueba" de una misión divina, Jueces 6:17; o un milagro realizado en la certificación de una promesa o mensaje divino. Este es su sentido aquí. Lo que Isaías había hablado le parecía muy improbable a Acaz, y le pidió que buscara una prueba de ello, si lo dudaba, por algún prodigio o milagro. Era costumbre que los milagros o prodigios se exhibieran en ocasiones similares; vea Isaías 38:7, donde la sombra en el dial de este mismo Acaz fue llevada hacia atrás diez grados, en prueba de lo que el profeta Isaías había dicho; compare 1 Samuel 2:27; 1 Reyes 13:1; Éxodo 3:12; Jueces 6:36-4. Que la palabra aquí se refiere a algún evento que podría ser provocado solo por el poder divino, es evidente por toda la conexión. Ningún hecho natural podría haber satisfecho a Acaz, o transmitir a la gente una demostración de la verdad de lo que el profeta estaba diciendo. Y si el profeta no pudo o no quiso dar una señal milagrosa, ¿dónde está la respuesta de Acaz? ¿Cómo podría considerarse que de alguna manera tentaba a Dios preguntándolo, a menos que fuera algo que Dios solo podía hacer? ¿Y cómo podría el profeta acusar Isaías 7:13 de que no solo había ofendido a los hombres, sino también a Dios? Está claro, por lo tanto, que Isaías era consciente de que Dios lo había investido con el poder de hacer un milagro, y que propuso realizar cualquier milagro que Acaz debería sugerir que sirviera para eliminar sus dudas y llevarlo a confiar en Dios.

Pregúntalo en profundidad ... - Le dio la opción de un milagro, cualquier signo o maravilla en el cielo o en la tierra, arriba o abajo; un milagro en el cielo o desde debajo de la tierra. Muchas de las versiones entienden que la expresión "la profundidad" se refiere a "la tumba" o a la región de las almas difuntas: "hades". Entonces la Vulgata, Aquila, Símaco. El Chaldee lo lee: "Busca que pueda haber un milagro para ti en la tierra, o una señal en los cielos". El significado literal del hebreo es: "baja, pide;" es decir, pide una señal. abajo; obtener, preguntando por ti mismo; Un milagro que tendrá lugar a continuación. Puede referirse a la tierra, o a la región debajo de la tierra, ya que contrasta con lo que está arriba. Si se refiere a la región debajo de la tierra, significa que Isaías resucitaría a los muertos si Acaz lo deseara; si a la tierra, se debe realizar cualquier maravilla o milagro que tenga lugar en los elementos, como una tormenta o un terremoto.

La altura de arriba - El cielo o el cielo. Entonces los fariseos deseaban ver una señal del cielo, Mateo 16:1.

Versículo 12

No preguntaré - En este caso, Acaz asumió la apariencia de piedad o respeto por el mandato de Dios. En Deuteronomio 6:16, está escrito, "No tentarás al Señor tu Dios", y Acaz quizás tenía este mandamiento en su ojo. Fue una reverencia profesada por Dios. Pero la verdadera razón por la que no buscó esta señal fue porque ya había entrado en una negociación con el rey de Asiria para venir a defenderlo; y que incluso estaba despojando al templo de Dios de su plata y oro, para asegurar esta ayuda; 2 Reyes 16:7. Cuando las personas dependen de sus propios dispositivos y recursos, no están dispuestas a buscar ayuda de Dios; y no es raro que disculpen su falta de confianza en él por alguna apariencia de respeto por la religión.

Tempt - Intente, o haga algo que provoque su disgusto, o busque su interposición en un caso donde no lo ha prometido. Tentar a Dios es lo mismo que ponerlo a prueba; para ver si es capaz de realizar lo que propuso. Sin embargo, es evidente que aquí no habría habido "tentación" de Dios, ya que el profeta le había ofrecido una señal en nombre de Dios. ‘La respuesta de Acaz puede considerarse como una de amargo desprecio, como si hubiera dicho:“ No pondré a tu Dios en la prueba, en la que se le encontrará carente. No te avergonzaré tomando tu palabra; o como el lenguaje de un hipócrita que asume la máscara de reverencia a Dios y su mandato ". -" Hengstenberg ". Crisóstomo y Calvino consideran a este último como la interpretación correcta. Si se le pregunta aquí "por qué" Acaz no puso a prueba a Isaías, y "aseguró", si es posible, la confirmación divina de la seguridad de que Jerusalén estaría a salvo, lo siguiente puede considerarse como las razones probables:

(1) Él confiaba secretamente en la ayuda de Asiria. Creía que podía fortificar la ciudad y angustiar al enemigo rechazando el suministro de agua, para que no pudieran llevar a cabo un asedio, y que toda la ayuda adicional que necesitaba podría derivarse de los asirios.

(2) Si el milagro se hubiera "realizado realmente", habría sido una prueba de que Yahweh era el Dios verdadero, una prueba que Acaz no tenía ningún deseo de presenciar. Era un gran idólatra; y no estaba ansioso por presenciar una manifestación que lo hubiera convencido de la locura y el pecado de su propio curso de vida.

(3) Si el milagro no se pudiera realizar, como parece haber supuesto Acaz que sería el caso, entonces habría hecho mucho para perturbar la confianza de las personas y haber producido agitación y alarma. Es probable que una parte considerable de la gente fuera adoradora de Yahweh y buscara su ayuda. Los piadosos y la gran masa de aquellos que se conformaron a la religión de sus padres, se habrían desanimado totalmente; y este fue un resultado que Acaz no deseaba producir.

(4) Michaelis ha sugerido otra razón, extraída del carácter de la idolatría. Según las nociones prevalecientes en ese período, cada nación tenía sus propios dioses. Los de un pueblo eran más y los de otro menos poderosos; ver Isaías 10:10; Isaías 36:18-2; Isaías 37:10. Si se hubiera realizado un milagro, Acaz podría haber creído que fue realizado por el dios del país, quien podría haber tenido la disposición, pero no el poder, de defenderlo. Habría sido para la mente del idólatra ninguna prueba de que el dios de Siria o Samaria no fuera más poderoso y que no lo hubiera vencido fácilmente. Acaz parece haber considerado a Yahweh como tal Dios, como uno de los numerosos dioses que debían ser adorados, y tal vez no como la más poderosa de las divinidades tutelares de las naciones. Esta fue ciertamente la opinión de los idólatras circundantes Isaías 10:10; Isaías 36:18-2; y es muy probable que este punto de vista prevaleciera entre los idólatras israelitas.

Versículo 13

O casa de David - Isaías 7:2. Por esto debe entenderse no solo el rey mismo, sino los príncipes y gobernantes. Quizás al dirigirse a él de esta manera, no implicaba una pequeña ironía y reproche. David confió en Dios. ¡Pero "Acaz", su descendiente, temía "tentar" a Dios! ¡Como si Dios no pudiera ayudarlo! ¡Digno descendiente del piadoso y devoto David!

¿Es algo pequeño? No estás satisfecho con la gente cansada, pero también te cansarías y agotarías la paciencia de Dios.

Cansado - Agotar su paciencia; oponerse a ellos; evitar sus dichos y mensajes; probar sus espíritus, etc.

Hombres - profetas; los hombres que son enviados a instruir y amonestar.

¿Cansaréis también a mi Dios? - ¿Te negarás a guardar sus comandos? prueba su paciencia; y agotar su sufrimiento? compare Isaías 1:14. El sentido de este pasaje parece ser el siguiente: cuando Acaz se negó a creer la simple predicción del profeta, su transgresión fue la más excusable. Lo había cansado y provocado, pero Isaías aún no le había dado a Acaz ninguna demostración directa de que era de Dios; ninguna prueba externa de su misión divina; y la ofensa de Acaz podría considerarse como, en cierto sentido, cometida contra el hombre. También era cierto que Acaz, por su incredulidad e idolatría, había probado en gran medida los sentimientos de los piadosos y había cansado a los que se esforzaban por promover la verdadera religión. Pero ahora el caso fue cambiado. Dios había ofrecido una señal, y había sido rechazada públicamente. Fue un insulto directo a Dios; y un delito que exigía reproche. En consecuencia, la manera de Isaías cambia de inmediato. Suave, gentil y suave antes, ahora se volvió audaz, abierto, vehemente. El honor de Dios estaba preocupado; el soberano del pueblo de Dios le había ofrecido una afrenta directa; y era apropiado que el profeta mostrara que "eso" era un delito que afectaba a la Divina Majestad y exigía la más severa reprensión.

Versículo 14

Por lo tanto - Dado que no "pedirá" una promesa de que la tierra estará segura, Yahweh le proporcionará una sin pedir. Un signo o prueba es deseable en el caso, y Yahvé no lo retendrá porque un monarca orgulloso y despectivo se niega a buscarlo. Quizás no hay profecía en el Antiguo Testamento sobre la cual se haya escrito más, y que haya producido más perplejidad entre los comentaristas que esta. Y después de todo, sigue siendo, en muchos aspectos, muy oscuro. Su significado original general no es difícil. Es que, en poco tiempo, dentro del tiempo en que una mujer joven, luego virgen, debe concebir y dar a luz un hijo, y ese niño debe envejecer lo suficiente como para distinguir entre el bien y el mal, la calamidad que Ahaz temía sería completamente eliminado. La confederación se rompería y la tierra sería abandonada por ambos reyes. La concepción y el nacimiento de un niño, que solo podría conocer aquel que conoce "todos" los eventos futuros, sería la evidencia de tal resultado. Su "nombre" apropiado sería una "señal", o una indicación de que Dios era el protector de la nación, o que todavía estaba con ellos. En el examen de esta difícil profecía, mi primer objetivo será dar una explicación del significado de las "palabras y frases" tal como aparecen en el pasaje, y luego mostrar, hasta donde pueda, lo que fue Diseño del pasaje.

El Señor mismo - Hebreo, ‘Adonai;’ vea esta palabra explicada en la nota en Isaías 1:24. Lo hará sin que se le pida que lo haga; lo hará aunque sea rechazado y despreciado; lo hará porque es importante para el bienestar de la nación, y para la confirmación de su religión, proporcionar una demostración a la gente de que él es el único Dios verdadero. Está claramente implícito aquí, que la señal debe ser tal como Yahweh solo podría dar. Sería una demostración de que él presidía los intereses de la gente. Si esto se refiere al nacimiento de un hijo, significa que este fue un evento que solo Dios podría conocer, y que solo su agencia podría lograr. Si se refiere a la concepción milagrosa y el nacimiento del Mesías, significa que ese fue un evento que nadie más que Dios pudo lograr. El verdadero significado intentaré establecer en las notas, al final de Isaías 7:16.

Te dará - Principalmente a la casa de David; El rey y la familia real de Judá. Fue especialmente diseñado para asegurar al gobierno que el reino estaría a salvo. Sin embargo, sin duda, la palabra "usted" está diseñada para incluir a la nación o al pueblo del reino de Judá. Sería una señal tan pública y una demostración tan clara como para convencerlos de que su ciudad y su tierra deben ser seguras.

Una señal - Una promesa; una ficha; Una evidencia del cumplimiento de lo previsto. La palabra no necesariamente denota un milagro, aunque a menudo se aplica así; vea las notas en Isaías 7:11. Aquí significa una prueba, una demostración, una cierta indicación de que lo que había dicho debería cumplirse. Como se trataba de una demostración que demostraba que él era "capaz" de entregar la tierra, la palabra "aquí" denota lo que fue milagroso, o lo que Yahweh pudo hacer "solo".

Mira - הנה hinnêh. Esta interjección es muy común en el Antiguo Testamento. Se usa para llamar la atención; para indicar la importancia de lo que estaba por decirse. Sirve para designar personas y cosas; lugares y acciones. Se usa en descripciones animadas y en discursos animados; cuando se dijo u ocurrió algo inusual; o cualquier cosa que especialmente demandara atención; Génesis 12:19; Génesis 16:16; Génesis 18:9; Génesis 1:29; Génesis 40:9; Salmo 134:1. Significa aquí que iba a ocurrir un evento que exigía la atención del monarca incrédulo y la consideración de la gente, un evento que sería una demostración completa de lo que el profeta había dicho, que Dios protegería y salvaría a la nación.

Una virgen - Esta palabra significa propiamente una niña, una doncella, una virgen, una joven soltera y en edad de casarse. La palabra עלמה ‛ almâh, se deriva del verbo עלם ‛ âlam, "ocultar, ocultar, cubrir". La palabra עלם ‛ elem, del mismo verbo, se aplica a un "joven", en 1 Samuel 17:56 ; 1 Samuel 20:22. La palabra aquí traducida virgen, se aplica a Rebeca Génesis 24:43, y a Miriam, la hermana de Moisés, Éxodo 2:8. Ocurre en solo siete lugares en el Antiguo Testamento. Además de los ya mencionados, se encuentra en Salmo 68:25; Cantares de los Cantares 1:3; Cantares de los Cantares 6:8; y Proverbios 30:19. En todos estos lugares, excepto, quizás, en Proverbios, se usa en su obvio sentido natural, para denotar a una mujer joven y soltera. En siríaco, la palabra alĕm significa crecer, juvenis factus est; juvenescere fecited. Por lo tanto, los derivados se aplican a la juventud; a los hombres jóvenes; a las mujeres jóvenes, a las que "están creciendo" y se están convirtiendo en jóvenes.

La etimología de la palabra nos obliga a suponer que significa alguien que está creciendo a un estado de casamiento, o a la edad de la pubertad. La palabra doncella, o virgen, expresa la idea correcta. Hengstenberg sostiene que significa uno "en el estado soltero"; Gesenius, que significa simplemente el ser en edad de casarse, la edad de la pubertad. Los hebreos generalmente empleaban la palabra בתולה b e thûlâh, para denotar una virgen pura (una palabra que el siríaco la traducción usa aquí); pero la palabra aquí evidentemente denota a alguien que estaba "entonces" soltero; y aunque su idea principal es la de alguien que está creciendo, o en un estado de matrimonio, toda la conexión requiere que entendamos de alguien que "no estaba casado" y que, por lo tanto, fue considerado y designado como un Virgen. La Vulgata lo convierte en 'virgo'. La Septuaginta, ἡ παρθένος hē parthenos, "una virgen" - una palabra que usan como traducción de el hebreo בתולה b e thûlâh en Éxodo 22:16; Levítico 21:3, Levítico 21:14; Deuteronomio 22:19, Deuteronomio 22:23, Deuteronomio 22:28; Deuteronomio 32:25; Jueces 19:24; Jueces 21:12; y en otros treinta y tres lugares (ver Concordancia de Trommius); de נערה na‛ărâh, una niña, en Génesis 24:14, Génesis 24:16, Génesis 24:55; Génesis 34:3 (dos veces); 1 Reyes 1:2; y de עלמה ‛ almâh, solo en Génesis 24:43; y en Isaías 7:14.

La palabra, en opinión de los traductores de la Septuaginta, transmitía la idea propia de una virgen. El Caldeo usa sustancialmente la misma palabra que el hebreo. La idea de una "virgen" es, por lo tanto, la idea más obvia y natural en el uso de esta palabra. Sin embargo, esto no implica que la persona de la que se habla deba ser virgen "cuando el niño" deba nacer; o que ella debería ser virgen para siempre. Significa simplemente que quien era "entonces" virgen, pero que era de edad para casarse, debería concebir y tener un hijo. Si ella debía "ser" virgen "en el momento" cuando nació el niño, o si debía permanecer así después, son preguntas que no pueden determinarse mediante un examen filológico de la palabra. También es evidente que la palabra no se opone a "ninguna" de estas ideas. "Por qué" el nombre que se le da a una mujer soltera se deriva del verbo "ocultar, ocultar", no está de acuerdo entre los lexicógrafos. La opinión más probable es que fue porque, en el momento del matrimonio, se suponía que la hija estaba escondida u oculta en la familia de los padres; la mantenían encerrada, por así decirlo, en la vivienda paterna. Esta idea es dada por Jerome, quien dice: ‘el nombre se le da a una virgen porque se dice que está oculta o secreta; porque ella no se expone a la mirada de los hombres, sino que se mantiene con mucho cuidado bajo la custodia de los padres. "La suma de la investigación aquí, sobre el significado de la palabra traducida" virgen ", es que no difiere de esa palabra como la usamos nosotros. La expresión no significa más que aquel que entonces era virgen debería tener un hijo, y que esto debería ser una señal para Acaz.

Y llamará su nombre - Era habitual que las "madres" dieran nombres a sus hijos; Génesis 4:1; Génesis 19:37; Génesis 29:32; Génesis 30:18. Por lo tanto, no hay razón para suponer, como lo hicieron muchos de los intérpretes mayores, que el hecho de que se diga que la madre debe dar el nombre fue una prueba de que el niño no debería tener un padre humano. Tales argumentos son indignos de aviso; y solo muestre lo que significa que las personas han recurrido para defender las doctrinas e interpretar las páginas de la Biblia. La frase "ella nombrará" es, además, la misma que "ellos nombrarán", o él será nombrado. 'No debemos, entonces, suponer que el niño realmente debería recibir el nombre de Emanuel como un nombre propio, ya que, según el uso del profeta, y especialmente de Isaías, a menudo se le atribuye a una persona o cosa como nombre que le pertenece en un grado eminente como atributo; ver Isaías 9:5; Isaías 61:6; Isaías 62:4. ’-" Hengstenberg ". La idea es que ese sería un nombre que podría ser "apropiadamente" dado al niño. También se le dio otro nombre a este niño, que expresaba sustancialmente lo mismo, con una diferencia circunstancial; vea la nota en Isaías 8:3.

Immanuel - Hebreo 'Dios con nosotros' - עמנואל ‛ immânû'êl - de אל 'ĕl, "Dios" y עמנוּ ‛ ı̂mmânû, "con nosotros." El nombre está diseñado para denotar que Dios estaría con la nación como su protector, y el nacimiento de este niño sería una señal o promesa de ello. Sin embargo, la mera circunstancia de que se dé este nombre no implica nada con respecto a la naturaleza o rango del niño, ya que nada era más común entre los judíos que incorporar el nombre, o una parte del nombre, de la Deidad. con los nombres que le dieron a sus hijos. Así, "Isaías" denota la salvación de Yahweh; "Jeremías", la exaltación o grandeza de Yahweh, cada una compuesta de dos palabras, en las cuales el nombre Yahweh constituye una parte. Por lo tanto, también en "Elijah", los dos nombres de Dios se combinan, y significa literalmente, "Dios el Yahweh". Así, también "Eliab", Dios mi padre; "Eliada", conocimiento de Dios; "Eliakim", la resurrección de Dios; "Elihu", él es mi Dios; "Eliseo", la salvación de Dios. En ninguno de estos casos es el hecho de que el nombre de Dios se incorpora con el nombre propio del individuo, cualquier argumento con respecto a su rango o carácter.

Es cierto que Mateo Mateo 1:23 usa este nombre para expresar correctamente el rango del Mesías; pero todo lo que se puede demostrar del uso del nombre por parte de Mateo es que designó adecuadamente la naturaleza y el rango del Señor Jesús. Era una promesa, entonces, que Dios estaba con su pueblo, y el nombre designado por el profeta tenía un cumplimiento completo en su uso aplicado al Mesías. Ya sea que el Mesías sea considerado como él mismo una promesa y una demostración de la presencia y protección de Dios, o si el nombre debe considerarse como descriptivo de su naturaleza y dignidad, sin embargo, hubo una "adecuación" al aplicarlo a él. Fue totalmente expresivo del evento de la encarnación. Jerome supone que el nombre, Emanuel, denota nada más que ayuda y protección divinas. Otros han supuesto, sin embargo, que el nombre debe denotar la asunción de nuestra naturaleza por Dios en la persona del Mesías, es decir, que Dios se hizo hombre. Entonces Theodoret, Ireneo, Tertuliano, Lactantius, Crisóstomo. Calvin, Rosenmuller y otros. La verdadera interpretación es que ningún argumento para demostrar que se puede derivar del uso del nombre; pero cuando el hecho de la encarnación ha sido demostrado por otras fuentes, el "nombre es apropiadamente expresivo de ese evento". Entonces parece ser usado por Matthew.

Puede ser bastante cierto, que ningún argumento puede fundarse en el nombre, Emanuel; sin embargo, ese nombre, "en su conexión aquí", ciertamente puede considerarse como una predicción diseñada de la encarnación de Cristo. Tal diseño nuestro autor permite en la profecía en general. "El profeta", dice él, "hizo uso de un lenguaje que sería apropiado para un evento futuro y más glorioso". Entonces, ¿por qué habla de la palabra más preñada en la profecía como si Mateo hubiera tropezado accidentalmente con ella? y, encontrando que expresaría apropiadamente la naturaleza de Cristo, ¿lo acomodó para ese propósito? Habiendo rechazado originalmente la referencia mesiánica, y convencido solo por un examen más cuidadoso del pasaje, de que estaba equivocado, algo de su antiguo punto de vista todavía parece aferrarse a esta exposición admirable. "El nombre Emanuel", dice el profesor Alexander, "aunque podría usarse para significar la presencia providencial de Dios simplemente Salmo 46:8, 12; Salmo 89:25; Josué 1:5; Jeremias 1:8; Isaías 43:2, tiene una latitud y un embarazo de significado que apenas puede ser fortuito; y que, combinado con todo lo demás, hace que la conclusión sea casi inevitable, que aquí se pretendía expresar una presencia personal y providencial ... Cuando leemos en el Evangelio de Mateo, que Jesucristo realmente nació virgen, y que todas las circunstancias de su nacimiento se cumplieron para que esta misma profecía pudiera cumplirse, tiene menos la apariencia de una aplicación inesperada, que una conclusión necesaria por una serie de hechos y razonamientos anteriores, el último eslabón en una larga cadena de insinuaciones más o menos explícitas (refiriéndose a profecías como Génesis 3:15; Miqueas 5:2).

Las mismas consideraciones parecen mostrar que la profecía no es simplemente acomodada, lo cual es, además, claro la forma enfática de la cita τοῦτο ὅλον γέγονεν ἵνα πληρωθῇ touto holon gegonen hina plēroothē, por lo que es imposible probar la existencia de una cita en el sentido adecuado, si esta no es una. 'Pero, de hecho, el propio autor admite todo esto, aunque su lenguaje es menos decidido y consistente de lo que se podría desear en un tema tan importante.

Versículo 15

Mantequilla y miel - La palabra traducida como "mantequilla" (חמאה chem'âh), denota no mantequilla, sino leche espesa y cuajada. Este era el modo común de usar la leche como alimento en el Este, y lo sigue siendo. En ningún pasaje del Antiguo Testamento, mantequilla parece estar entendida por la palabra. Jarchi dice que esta circunstancia denota un estado de abundancia, lo que significa que la tierra debería producir su aumento habitual a pesar de la invasión amenazada. Eustaquio en este lugar dice que denota comida delicada. La interpretación más probable es que era el alimento habitual de los niños, y que significa que el niño debe alimentarse de la manera habitual. Bochart ha demostrado abundantemente que este era el alimento común de los niños. "Hieroz". Pi. lib. xi. ch. li. pag. 630. Bernabé, en su epístola dice: "El bebé se alimenta primero con miel y luego con leche". Esto se hacía generalmente por prescripción médica.

Paulus dice: "Es apropiado que el primer alimento que se le dé a un niño sea miel, y luego leche". Así que Aecio, "Dale a un niño, como primer alimento, miel;" ve "Bochart". Algunos, de hecho, han supuesto que esto se refiere al hecho de que el Mesías debería ser "hombre" y Dios, y que comer miel y mantequilla era expresivo del hecho de que tenía una "naturaleza humana". Pero en contra de este modo de interpretación, se espera que ahora apenas sea necesario protestar. Es adecuado para despreciar a la Biblia y despreciar toda la ciencia de la exégesis. La Biblia es un libro de sentido, y debe interpretarse sobre principios que se encomiendan al juicio sobrio de la humanidad. La palabra traducida "miel" - דבשׁ d e bash - es la misma palabra - "dibs" - que ahora es usado por los árabes para denotar el jarabe o gelatina que se hace al hervir el vino. Se trata de la consistencia de la melaza, y se usa como un artículo alimenticio. No se puede determinar si se empleó tanto en la época de Isaías, pero la palabra aquí se puede usar para denotar miel; compare la nota en Isaías 7:22.

Para que él sepa - Como esta traducción ahora está en pie, es ininteligible. Parecería "de esto, que comer mantequilla y miel" contribuiría "a conocer el bien y el mal. Pero este no puede ser el significado. Evidentemente, denota "hasta que él sepa" o "a su saber", Nord. "Heb. Gram., "Sección 1026. 3. No se le instará de la manera usual," hasta que "llegue a un período de vida tal que sepa el bien del mal. La Septuaginta lo representa, Πρινη γνῶναι αὐτὸν Prinē gnōnai auton - 'antes de que él lo sepa.' El Caldeo, 'Hasta que él lo sabré.

Para rechazar el mal ... - La ignorancia del bien y del mal denota infancia. Por lo tanto, en Nínive, se dice que había "más de seis mil mil perones que no pueden discernir entre su mano derecha y su mano izquierda", comúnmente se supone que denotan bebés; Jonás 4:11; compare Deuteronomio 1:39. El significado es que debe alimentarse de la manera habitual en la infancia, y antes de poder discernir lo correcto de lo incorrecto, la tierra debe ser abandonada por sus reyes. En qué período particular de la vida ocurre esto, puede no ser fácil de determinar. La capacidad de determinar, en algún grado, entre el bien y el mal, o entre lo correcto y lo incorrecto, generalmente se manifiesta cuando el niño tiene dos o tres años de edad. Se evidencia cuando existe la capacidad de comprender la "ley" y sentir que está mal desobedecerla. Esto ciertamente se muestra en un período muy temprano de la vida; y no es incorrecto, por lo tanto, suponer que aquí se designó un tiempo que no fue más de dos o tres años.

Versículo 16

La tierra que aborreces - La tierra respecto de la cual estás tan "alarmado o angustiado"; es decir, la tierra unida de Siria y Efraín. Se menciona aquí como "la tierra", o como una sola tierra, porque se unieron en una alianza firme, para constituir, de hecho, o con el propósito de invasión y conquista, un pueblo o nación. La frase, "que aborreces", significa propiamente, que detestas, la idea principal de la palabra - קוץ qûts - sentir náuseas o vomitar. Entonces significa temer o sentir alarma; y este, probablemente, es el significado aquí. Abaz, sin embargo, evidentemente miró a las naciones de Siria y Samaria con disgusto, así como con alarma. Esta es la construcción que da este pasaje por Vulgata, Calvino, Grocio, Junín, Gataker y Piscator, así como por nuestra versión común. Sin embargo, otra construcción del pasaje fue dada por Vitringa, JohnD. Michaelis, Lowth, Gesenius, Rosenmuller, Hengstenberg y Hendewerk. Según esto, el significado no es que la "tierra" deba ser objeto de aborrecimiento, sino que los reyes mismos fueron objeto de disgusto o temor; y no solo que los dos reyes debían ser removidos, sino que la tierra misma estaba amenazada de desolación. Esta construcción está libre de las objeciones de tipo exegético a las cuales el otro está abierto, y concuerda mejor con el idioma del hebreo. De acuerdo con esto, la traducción correcta sería:

Antes de que el niño aprenda a rechazar el

Mal y elegir lo bueno,

Desolada será la tierra, ante cuyos dos

Reyes, estás aterrorizado ".

De sus dos reyes - Acaz tomó la plata y el oro que se encontraron en el templo, y lo envió como regalo al rey de Asiria. Inducido por esto, el rey de Asiria marchó contra Damasco y mató a Rezin, 2 Reyes 16:9. Esto ocurrió poco tiempo después de la invasión amenazada de la tierra por Rezin y Remaliah, en el "tercer" año del reinado de Acaz y, en consecuencia, aproximadamente un año después de que se cumpliera esta profecía. Pekah, el hijo de Remaliah, fue asesinado por Hoshea, el hijo de Elah, quien conspiró contra él, lo mató y reinó en su lugar. Esto ocurrió en el cuarto año del reinado de Acaz, porque Pekah reinó veinte años. Acaz comenzó a reinar en el decimoséptimo año del reinado de Peka, y como Pekah fue asesinado después de haber reinado veinte años, se deduce que fue asesinado en el cuarto año del reinado de Acaz, tal vez no más de dos años después de este la profecía fue entregada; ver 2 Reyes 15:27, 2Ki 15:30 ; 2 Reyes 16:1. De este modo, hemos llegado al conocimiento del tiempo previsto por Isaías en Isaías 7:16. Todo el espacio de tiempo no fue, probablemente, más de dos años.

Opiniones sobre la interpretación de Isaías 7:14

Los intérpretes han recibido una gran variedad de opiniones con respecto a este pasaje Isaías 7:14. Puede ser útil, por lo tanto, establecer brevemente cuáles han sido esas opiniones, y luego cuál parece ser el verdadero significado.

(i) La primera opinión es la que supone que por la "virgen" se hace referencia a la esposa de Acaz, y que por el hijo que debe nacer, el profeta se refiere a Ezequías. Esta es la opinión de los comentaristas judíos modernos en general. Esta interpretación prevaleció entre los judíos en la época de Justino. Pero Jerome demostró fácilmente que esto era falso. Acaz reinó en Jerusalén pero dieciséis años 2 Reyes 17:2, y Ezequías tenía veinticinco años cuando comenzó a reinar 2 Reyes 18:2, y por supuesto no tenía menos de nueve años cuando esto La profecía fue entregada. Kimchi y Abarbanel luego recurrieron a la suposición de que Acaz tenía una segunda esposa, y que esto se refiere a un hijo que iba a nacer de ella. No se puede demostrar que esta suposición sea falsa, aunque evidentemente es una mera suposición. Ha sido adoptado por los judíos, porque fueron presionados por el pasaje de los primeros cristianos, como un argumento a favor de la divinidad de Cristo. Se cree que los antiguos judíos se referían principalmente al Mesías.

(ii) Otros han supuesto que el profeta designó a una virgen que estaba presente cuando el rey e Isaías celebraron su conferencia, y que el significado es, 'tan seguramente como esta virgen concebirá y dará a luz un hijo, así seguramente la tierra sea abandonada por sus reyes. ”Así, Isenbiehl, Bauer, Cube y Steudel sostuvieron, según lo citado por Hengstenberg,“ Christol ”. yo. pag. 341.

(iii) Otros suponen que la "virgen" no era una virgen real, sino solo una virgen ideal. Por lo tanto, Michaelis lo expresa: `` Para cuando alguien que aún es virgen pueda dar a luz (es decir, en nueve meses), todo cambiará felizmente y el peligro inminente presente desaparecerá por completo, que si fuera usted mismo nombra al niño, lo llamarías Emanuel. »Así lo entienden Eichhorn, Paulus, Hensler y Ammon; ver "Hengstenberg".

(iv) Otros suponen que la "virgen" era la esposa del profeta. Así Aben Ezra, Jarchi, Faber y Gesenius. Contra esta suposición, solo se ha planteado una objeción que es de verdadera fuerza, y es que el profeta ya tenía un hijo y, por supuesto, no se podía hablar de su esposa como virgen. Pero esta objeción se elimina por completo por la suposición, que de ninguna manera es improbable, que la ex esposa del profeta había muerto y que estaba a punto de unirse en matrimonio con otra que era virgen.

Con respecto a la profecía misma, ha habido tres opiniones:

(i) Que se refiere "exclusivamente" a algún evento en el tiempo del profeta; hasta el nacimiento de un hijo, ya sea de la esposa de Acaz, o del profeta, o de alguna otra mujer soltera. Esto, por supuesto, excluiría toda referencia al Mesías. Esta era anteriormente mi opinión; y esta opinión que expresé y me esforcé por mantener, en la primera composición de estas notas. Pero un examen más cuidadoso del pasaje me ha convencido de su error y me ha convencido de que el pasaje hace referencia a la Messtah. Las razones de esta opinión expondré pronto.

(ii) La segunda opinión es que tiene una referencia "exclusiva e inmediata" al Mesías; que no se refiere en absoluto a ningún evento que ocurriría "entonces", y que para Acaz el futuro nacimiento de un Mesías de una virgen, debía considerarse como una promesa de la protección divina y una garantía de seguridad de Jerusalén Algunas de las objeciones a este punto de vista que expondré pronto.

(iii) La tercera opinión, por lo tanto, es la que "combina" estos dos, y que considera que el profeta habla del nacimiento de un niño que pronto sucedería de alguien que entonces era virgen, un evento que podría conocerse solo para Dios, y que, por lo tanto, constituiría una señal o una demostración para Acaz de la verdad de lo que dijo Isaías; pero que el profeta usó intencionalmente un lenguaje que "también" marcaría un evento más importante, y dirigiría las mentes del rey y las personas hacia el futuro nacimiento de alguien que debería responder más completamente a todo lo que aquí se dice del niño que nacería y a quien se le daría el nombre de Emanuel más apropiadamente. Esto, intentaré mostrar, debe ser la interpretación correcta. Al exhibir las razones de esta opinión, podemos, primero, declarar la evidencia de que la predicción se refiere a algún niño que nacería "pronto" como una promesa de que la tierra sería abandonada por sus reyes; y en segundo lugar, la evidencia de que se refiere también al Mesías en un sentido más elevado y completo.

I. Evidencia de que la profecía se refiere a algún evento que pronto ocurrirá: al nacimiento de un hijo de alguien que entonces era virgen o soltero

(i) Es la interpretación "obvia". Es lo que golpearía a la gran masa de personas acostumbradas a interpretar el lenguaje sobre los principios del sentido común. Si el pasaje estaba solo; si los capítulos séptimo y octavo eran "todos" lo que teníamos; si no hubiera alusión al pasaje en el Nuevo Testamento; y si tuviéramos que sentarnos y simplemente mirar las circunstancias, y contemplar la narrativa, la opinión sin vacilar de la gran masa de personas sería que "debe" tener esa referencia. Esta es una buena regla de interpretación. Lo que golpea a la masa de personas; que parece a las personas con sentido del sonido como el significado de un pasaje en una simple lectura del mismo, es probable que sea el verdadero significado de una escritura.

(ii) Tal interpretación es exigida por las circunstancias del caso. El punto inmediato de la investigación no era sobre la seguridad "última y final" del reino, lo que se demostraría de hecho con el anuncio de que el Mesías aparecería, sino que se trataba de un asunto presente; sobre peligro inminente. Se formó una alianza entre Siria y Samaria. Una invasión fue amenazada. La marcha de los ejércitos aliados había comenzado. Jerusalén estaba consternada, y Acaz había salido a ver si había algún medio de defensa. En este estado de alarma, y ​​en esta coyuntura, Isaías fue a asegurarle que no había motivo para temer. No era para asegurarle que la nación debería estar segura y definitiva, lo cual podría probarse por el hecho de que el Mesías vendría y que, por lo tanto, Dios preservaría a la nación; pero la promesa era que no tenía motivos para temer "esta" invasión, y que en un corto espacio de tiempo la tierra "sería abandonada por sus dos reyes". ¿Cómo podría el hecho de que el Mesías vendría más de setecientos años después, ¿probar esto? ¿No podría Jerusalén ser tomada y sometida, como lo fue después por los caldeos, y sin embargo, es cierto que vendría el Mesías y que Dios se manifestaría como el protector de su pueblo? Aunque, por lo tanto, la garantía de que el Mesías vendría sería una prueba general y una promesa de que la nación sería preservada y, en última instancia, segura, sin embargo, no sería una promesa de lo "específico e inmediato" que ocupó la atención del profeta. y de Acaz. Por lo tanto, no sería una "señal" como la que el profeta se ofreció a dar, o una prueba del cumplimiento de la predicción específica bajo consideración. Este argumento lo considero sin respuesta. Es tan obvio y tan fuerte que todos los intentos de responderlo, por parte de quienes suponen que hubo una referencia inmediata y exclusiva al Mesías, han sido fracasos completos.

(iii) Es una circunstancia de cierta importancia que Isaías se considerara a sí mismo y a sus hijos como "signos" para la gente de su tiempo; ver Isaías 8:18. De acuerdo con esta opinión, parece que había nombrado a un niño Shear-Jashub, Isaías 7:3; y de acuerdo con el mismo punto de vista, luego nombró a otro Maher-shalal-hash-baz, cuyos nombres son significativos. Esto parecería implicar que se refería a un hecho similar y al nacimiento de un hijo que también debería ser una señal para la gente de su tiempo.

(iv) Una razón incontestable para pensar que se refiere a algún evento que pronto ocurriría, y al nacimiento de un niño "antes" de que la tierra fuera abandonada por los dos reyes, es el registro contenido en Isaías 8:1. Ese registro está evidentemente relacionado con esta cuenta, y tiene la intención de ser una garantía pública del cumplimiento de lo que aquí se predice con respecto a la liberación de la tierra de la invasión amenazada. En ese pasaje, se le indica al profeta que tome un gran rol Isaías 7:1 y haga un registro sobre el hijo que iba a nacer; llama a testigos públicos, personas de carácter y reputación conocida, en la certificación de la transacción Isaías 7:2; se acerca a la profetisa Isaías 7:3; y se declara expresamente Isaías 7:4 que antes de que el niño tenga "conocimiento para decir: Mi padre y mi madre", es decir, poder discernir entre el bien y el mal Isaías 7:16, "las riquezas de Damasco y el botín de Samaria" deberían "quitarse ante el rey de Asiria". Esto es, evidentemente, un cumplimiento de la profecía de Isa. vii., y su cumplimiento solemne de una manera que debería ser satisfactoria para Acaz y la gente, que es imposible, me parece, considerarlo de otra manera que no sea una transacción real. Hengstenberg, y aquellos que suponen que la profecía se refiere "inmediata y exclusivamente" al Mesías, están obligados a mantener que esa fue una "transacción simbólica", una opinión que podría, con la misma propiedad, tener cualquier declaración histórica en el Biblia; dado que no hay ningún lugar donde se pueda encontrar una explicación más simple y sin adornos de la mera cuestión de hecho histórico que eso. La declaración, por lo tanto, en Isaías 8, es una demostración concluyente, creo, de que había una referencia en Isaías 7:14, a un hijo del profeta que pronto nacería, y eso sería una "promesa" de la protección divina, y una "prueba o señal" para Acaz de que su tierra estaría a salvo.

No es una objeción a esto que Isaías tuvo un hijo Isaías 7:3, y que, por lo tanto, la madre de ese hijo no podía ser virgen. No hay improbabilidad en el supuesto de que la madre de ese hijo había fallecido y que Isaías estaba a punto de casarse nuevamente. Tal evento no es tan infrecuente como para hacerlo ridículo (ver Hengstenberg, p. 342); o hacer que la suposición sea completamente increíble.

Tampoco es una objeción que se le dio otro nombre al niño que nació a Isaías; Isaías 8:1, Isaías 8:3. Nada era más común que dar dos nombres a los niños. Podría haber sido cierto que el nombre que generalmente se le daba era Maher-shalal-hash-baz; y sigue siendo cierto que las circunstancias de su nacimiento eran una evidencia de la protección divina, y un emblema de la tutela divina, como para hacer apropiado el nombre de Emanuel; vea la nota en Isaías 7:14. Se puede observar, también, que en el supuesto de la interpretación mesiánica estricta y exclusiva, se podría hacer la misma objeción, y la misma dificultad radicaría. No era más cierto para Jesús de Nazaret que para el hijo de Isaías, que comúnmente se llamaba Emanuel. Tenía otro nombre también, y fue llamado por ese otro nombre. De hecho, no hay la menor evidencia de que el Señor Jesús fue "alguna vez" designado por el nombre de Emanuel como un nombre propio. Todo lo que significa el pasaje es, que tales deben ser las circunstancias del nacimiento del niño como para que el nombre de Emmanuel sea apropiado; no es que se aplicaría a él, de hecho, como la denominación habitual.

Tampoco es ninguna objeción a este punto de vista, que la mente del profeta evidentemente se dirige hacia "el" Mesías; y que la profecía termina Isaías 8:8; Isaías 9:1 con una referencia a él. Que esto es así, lo admito; pero nada es más común en Isaías que comenzar una profecía con referencia a alguna liberación notable que pronto ocurriría, y terminarla con una declaración de eventos relacionados con una liberación superior bajo el Mesías. Según las leyes de la "sugerencia profética", la mente del profeta aprovechó las semejanzas y analogías; fue llevado a tiempos futuros, que fueron sugeridos por algo que estaba diciendo o contemplando a punto de ocurrir, hasta que la mente fue absorbida y el objeto primario olvidado en la contemplación del evento más remoto y glorioso; vea la Introducción a Isaías, Sección 7. III. (3.)

II Evidencia de que la profecía se refiere al Mesías

(i) El pasaje en Mateo 1:22, es una evidencia de que "él" consideró que esto tenía una referencia al Mesías, y que tenía un cumplimiento completo en él. Esta cita también muestra que esa era la interpretación común del pasaje en su tiempo, o de lo contrario no lo habría introducido. No se puede "probar", de hecho, que Mateo quiere decir que este era el significado primario y original de la profecía, o que el profeta tenía una referencia directa y exclusiva al Mesías; pero demuestra que, en su aprehensión, las palabras tenían una "plenitud" de significado y una adaptación a las circunstancias reales del nacimiento del Mesías, lo que expresaría ese evento de manera precisa y apropiada; Vea las notas en el pasaje de Mateo. La profecía no fue completamente "cumplida, cumplida, cumplida de manera completa y adecuada", hasta que se aplicó al Mesías. Ese evento fue tan notable; el nacimiento de Jesús fue tan estrictamente virgen, y su naturaleza tan exaltada, que podría decirse que es un cumplimiento "completo y completo" de ella. El lenguaje de Isaías, de hecho, era aplicable al evento referido inmediatamente en el tiempo de Acaz, y lo expresó con claridad; pero expresó de manera más apropiada y completa el evento al que se refiere Mateo, y por lo tanto muestra que el profeta diseñó un lenguaje que sería apropiado para un evento futuro y más glorioso.

(ii) Un argumento de poca importancia sobre este tema puede extraerse del hecho de que esta ha sido la interpretación común en la iglesia cristiana. Sé que este argumento no es concluyente; ni debe presionarse más allá de su peso debido y adecuado. Tiene fuerza solo porque la impresión unida y casi uniforme de la humanidad, por muchas generaciones, con respecto al significado de un documento escrito, no debe ser rechazada sin argumentos grandes e incontestables. Sé que las interpretaciones erróneas de muchos pasajes han prevalecido en la iglesia; y que la interpretación de muchos pasajes de las Escrituras que han prevalecido de una época a otra, ha sido adaptada para despreciar todo el tema de la exégesis de las Escrituras. Pero deberíamos demorarnos en rechazar lo que ha tenido a su favor los sufragios de los ignorantes, así como los eruditos, en la interpretación de la Biblia. La interpretación que refiere este pasaje al Mesías ha sido la que prevaleció en todas las edades. Fue seguido por todos los padres y otros expositores cristianos hasta mediados del siglo XVIII ("Hengstenberg"); y es la interpretación predominante en la actualidad. Entre los que lo han defendido, es suficiente mencionar los nombres de Lowth, Koppe, Rosenmuller y Hengstenberg, además de los nombres que se encuentran en los conocidos comentarios en inglés. Le han opuesto los judíos modernos y los neólogos alemanes; pero "no" ha sido considerado falso por la gran masa de cristianos piadosos y humildes. El argumento aquí es simplemente el que se aplicaría en la interpretación de un pasaje en Homero o Virgilio; que donde la gran masa de lectores de todas las clases han coincidido en cualquier interpretación, hay "evidencia presunta" de que es correcta: evidencia, es verdad, que puede ser descartada por un argumento, pero que debe admitirse que es de algunos explican al decidir el significado del pasaje en cuestión.

(iii) La referencia al Mesías en la profecía concuerda con la "tensión y manera general" de Isaías. De acuerdo con su costumbre, ante la mención de alguna ocurrencia o liberación que pronto tendrá lugar, sufrir la mente para fijar en última instancia el evento más remoto del "mismo carácter general" o mentir, por así decirlo, "En el mismo rango de visión" y de pensamiento; vea la Introducción, Sección 7. También es costumbre de Isaías mantener una visión prominente de la idea de que la nación no sería destruida hasta que llegara el gran Libertador; que era seguro en medio de todas las revoluciones; esa vitalidad permanecería como la de un árbol en pleno invierno, cuando se quitan todas las hojas Isaías 6:13; y que todos sus enemigos serían destruidos, y el verdadero pueblo de Dios estaría en última instancia a salvo bajo su gran Libertador; ver las notas en Isaías 34; Isaías 35:1.

Es cierto que este argumento no será "muy" sorprendente, excepto para alguien que haya estudiado atentamente esta profecía; pero se cree que nadie puede examinar profunda y cuidadosamente la manera de Isaías, sin ser golpeado como una característica muy importante de su modo de comunicar la verdad. De acuerdo con esto, la profecía que tenemos ante nosotros significa que la nación estaba a salvo de esta invasión. Acaz temía la extinción de su reino y la anexión "permanente" de Jerusalén a Siria y Samaria. Isaías le dijo que eso no podía ocurrir; y ofreció una demostración de que en "muy pocos años" la tierra sería abandonada por sus dos reyes. "En otro terreno tampoco podría ser". El pueblo de Dios estaba a salvo. Su reino no pudo ser destruido permanentemente. Debe continuar hasta que venga el Mesías, y el ojo del profeta, de acuerdo con su costumbre habitual, echó un vistazo a ese evento futuro, y quedó "totalmente" absorto en su contemplación, y la profecía se terminó Isaías 9:1 mediante una descripción de las características de la luz que vio en el futuro surgiendo en la oscura Galilea Isaías 9:1, y del niño que debería nacer de una virgen en ese momento.

De acuerdo con el mismo punto de vista, podemos observar, como lo ha hecho Lowth, que para una gente acostumbrada a buscar un gran Libertador; eso había fijado sus esperanzas en alguien que iba a sentarse en el trono de David, el "lenguaje" que Isaías usó aquí sugeriría naturalmente la idea de un Mesías. Estaba tan animado, tan mal adaptado para describir a su propio hijo, y tan adecuado para transmitir la idea de un hecho extraordinario y extraordinario, que apenas podría haber sido de otra manera que no haber pensado en el Mesías. Esto es cierto de una manera especial del lenguaje en Isaías 9:1.

(iv) Un argumento a favor de la interpretación mesiánica puede derivarse de la expectativa del público, lo cual fue excitado por alguna profecía como esta. Hay una sorprendente similitud entre él y uno que es pronunciado por Micah, quien fue contemporáneo con Isaías. Lo que fue escrito "primero" no sería fácil de mostrar; pero tienen evidencia interna de que ambos tuvieron su origen en la expectativa de que el Mesías nacería de una virgen; compare la nota en Isaías 2:2. En Miqueas 5:2, se produce la siguiente predicción: thou Pero tú, Belén Efrata, aunque seas pequeño entre los miles de Judá, sin embargo, de ti saldrá a mí que será el gobernante de Israel; cuyas salidas han sido desde la antigüedad, desde los días de la eternidad. Por lo tanto, los abandonará, hasta el momento en que la mujer que ha dado a luz haya dado a luz. "Que este pasaje se refiere al nacimiento del Mesías, es demostrable desde Mateo 2:6.

Nada puede ser más claro que esto, es una predicción con respecto al lugar de su nacimiento. El Sanhedrim, cuando Herodes le preguntó sobre el lugar de su nacimiento, respondió sin la menor vacilación y se refirió a este lugar en Miqueas como prueba. La expresión, 'la que trabaja,' o 'la que lleva debe soportar' - ילדה יולדה yôlēdâh yālâdâh, "Ella llevará", se refiere evidentemente a alguna predicción de tal nacimiento; y la palabra 'la que lleva' (יולדה yôlēdâh) parece haber sido utilizada de alguna manera en el sentido de un nombre propio, para designar a alguien que era bien conocido, y de para quien había habido una predicción definitiva. Rosenmuller comenta: ‘Ella no se llama expresamente virgen, pero es evidente, ya que llevará al héroe de origen divino (desde la eternidad) y, en consecuencia, no será engendrada por un mortal. Las predicciones se arrojan luz entre sí; Micah revela el origen divino de la persona predicha, Isaiah, la maravillosa manera de su nacimiento. "-" Ros. ", Según lo citado por Hengstenberg. En su primera edición, Rosenmuller comenta sobre Miqueas 5:2: 'La frase, "la que llevará, dará a luz", denota la "virgen" de quien, de manera milagrosa, la gente de la época esperaba que el Mesías nacería. 'Si Miqueas se refiere a una profecía existente bien conocida, evidentemente debe ser esto en Isaías, ya que no ocurre ninguna otra profecía similar en el Antiguo Testamento; y si escribió posteriormente a Isaías, la predicción en Miqueas debe considerarse como una prueba de que esta era la interpretación predominante de su tiempo.

Que esta era la interpretación predominante de aquellos tiempos, se confirma por las huellas de la creencia que se encuentran ampliamente en las naciones antiguas, que aparecería una persona notable, que debería nacer de esta manera. La idea de un Libertador, para nacer de una "virgen", es una que de alguna manera había obtenido una amplia prevalencia en las naciones orientales, y se pueden encontrar rastros de ella en casi todas partes. En la mitología hindú se dice, respetando a "Budhu", que nació de "Maya", una diosa de la imaginación, una virgen. Entre los chinos, hay una imagen de una hermosa mujer con un niño en brazos, cuyo niño, dicen, nació de una virgen. El pasaje en Virgil es bien conocido:

Jam redit et Virgo, redeunt Saturnia regna:

Jam nova progenies coelo demittitur alto.

Tu modo mascenti puero, quo ferrea primum

Desinet, ac toto surget gens aurea mundo.

Casta fare Lucina: tuus jam regnat Apollo.

Eclog. iv. 4ff.

Llega la última edad, según predijo la doncella de Cumae;

De nuevo la poderosa línea de años desenrollada.

La Virgen ahora, ahora el dominio de Saturno regresa;

Ahora, el globo bendito que adorna un niño de los cielos,

Cuyo genial poder abrumará la raza de hierro de la tierra,

Y plantar una vez más el dorado en su lugar. -

Tú castigas a Lucina, pero ese niño sostiene,

Y he aquí! reveló tu propio reinado de Apolo.

Wrangham

Este pasaje, aunque aplicado por Virgilio a un tema diferente, generalmente se ha considerado sugerido por Isaías. La coincidencia de pensamiento es notable en cualquier suposición; y no hay improbabilidad en el supuesto de que la expectativa de que un gran Libertador naciera de una virgen había prevalecido ampliamente, y que Virgilio lo inventó de esta manera hermosa y lo aplicó a un príncipe en su propio tiempo. Sobre la expectativa prevaleciente de tal Libertador, vea la nota en Mateo 2:2.

(v) Pero el gran argumento sin respuesta para la interpretación mesiánica se deriva de la conclusión de la profecía en Isaías 8:8, y especialmente en Isaías 9:1. La profecía en Isaías 9:1 está evidentemente relacionada con esto; y, sin embargo, "no se puede" aplicar a un hijo de Isaías, ni a ningún otro niño que deba nacer en ese momento. Si hay algún pasaje en el Antiguo Testamento que "debe" aplicarse al Mesías, ese es uno; Vea las notas en el pasaje. Y si es así, demuestra que, aunque el profeta al principio estaba atento a un evento que pronto ocurriría, y que sería para Ahaz una demostración completa de que la tierra estaría a salvo de la inminente invasión, y que él empleaba un lenguaje que describiría también un evento glorioso futuro, y que sería una demostración más completa de que Dios protegería a la gente. Se absorbió por completo en ese evento, y su lenguaje finalmente se refirió a eso solo. El niño entonces a punto de nacer sería, en la mayoría de las circunstancias de su nacimiento, un emblema adecuado de él que debería nacer en tiempos futuros, ya que ambos serían una demostración del poder y la protección divinos. Para ambos, el nombre de Emanuel, aunque no es el nombre común por el cual se designaría a ninguno de los dos, podría darse de manera apropiada. Ambos nacerían de una virgen, la primera, de una que entonces era virgen, y el nacimiento de cuyo hijo solo podría ser conocido por Dios; la segunda, de alguien que debería llamarse apropiadamente "la" virgen, y quién debería permanecer así en el momento de su nacimiento. Este me parece ser el significado de esta difícil profecía. Las consideraciones a favor de referirlo al nacimiento de un niño en la época de Isaías, y que debería ser una promesa para él de la seguridad de su reino "entonces", me parecen incontestables. Y las consideraciones a favor de una referencia final al Mesías, una referencia que se convierte en el tema total y absorbente, son igualmente irresponsables; y si es así, entonces la doble referencia es clara.

Versículo 17

El Señor traerá ... - El profeta que aseguró a Acaz que su reino debería estar libre de la invasión que luego lo amenazó, procede, sin embargo, a declarar él que estaría en peligro de otra fuente.

La casa de tu padre - La familia real - los príncipes y nobles.

Días que no han llegado - Tiempos de calamidad que no han sido igualados.

Desde el día en que Efraín partió de Judá - Desde el momento de la separación de las diez tribus de las tribus de Judá y Benjamín.

Incluso el rey de Asiria - Esto se hizo de la siguiente manera. Aunque el asedio que Rezin y Pekah habían emprendido no tuvo éxito en este momento, volvieron al año siguiente con fuerzas más fuertes y con consejos mejor concertados, y nuevamente sitiaron la ciudad. Esto fue consecuencia de la continua y creciente maldad de Acaz; 2 Crónicas 28:1. En esta expedición, una gran multitud fue llevada cautiva y llevada a Damasco; 2 Crónicas 28:5. Pekah en este momento también mató a 120,000 de los judíos en un día 2 Crónicas 28:6; y Zichri, un hombre valiente de Efraín, mató a Maaseías hijo de Acaz. En este momento, también, Pekah tomó no menos de 200,000 del reino de Judá, proponiendo llevarlos a Samaria, pero fue impedido por la influencia del profeta Oded; 2 Crónicas 28:8. En esta calamidad, Acaz despojó al templo de sus tesoros y ornamentos, y los envió a Tiglat-pileser, rey de Asiria, para inducirlo a venir y defenderlo de las armas unidas de Siria y Efraín. La consecuencia fue, como podría haberse previsto, que el rey de Asiria aprovechó la ocasión para provocar calamidades crecientes sobre el reino de Acaz. Primero, de hecho, mató a Rezin y tomó Damasco; 2 Reyes 16:7.

Después de someter a los reinos de Damasco y Efraín, Tiglat-pileser se convirtió en un enemigo más formidable para Acaz que los dos. Su objetivo no era ayudar a Acaz, sino angustiarlo 2 Crónicas 28:2; y su llegada profesa ya petición de Acaz, en su ayuda, fue una calamidad más formidable que la amenaza de invasión de Rezin y Pekah. Dios tiene el poder de castigar a una nación malvada a su manera. Cuando buscan ayuda humana, él puede hacer que esto sea un flagelo. Él tiene reyes y naciones bajo su control; y aunque un príncipe malvado puede buscar una alianza terrenal, es fácil para Dios permitir que tales aliados consientan su ambición y amor por el rapine, y los conviertan en los mismos instrumentos para castigar a la nación que fueron llamados a defender. Debería observarse que esta frase, "incluso el rey de Asiria", es considerada por muchos críticos como espuria, o una lectura marginal, o glosa, que de alguna manera se ha infiltrado en el texto. El fundamento de esta opinión es que no armoniza completamente con el siguiente verso, donde se menciona "Egipto" y Asiria, y que no está de acuerdo con la forma poética del pasaje.

Versículo 18

En ese día el Señor silbará - vea la nota en Isaías 5:26.

Para la mosca - Es decir, para el ejército o la multitud de personas. La comparación de un ejército numeroso con "moscas" no es infrecuente; ver la "Ilíada" de Homero, B. ii. 469, etc.

- Gruesos como juegan los insectos,

La nación errante de un día de verano.

Eso, atraído por corrientes lechosas a las horas de la tarde

En enjambres reunidos rodean las boleras rurales;

De balde en balde con una carrera de murmullos ocupada

Las legiones doradas, brillando al sol.

Pope.

La comparación se extrae probablemente del "número", pero también pretende indicar el carácter problemático de los invasores. Quizás, también, hay una alusión al hecho bien conocido de que una de las diez plagas de Egipto fue causada por numerosos enjambres de moscas; Éxodo 8:21. Se traería un ejército de ese país tan numeroso, problemático y destructivo como ese enjambre de moscas. La siguiente descripción, por Bruce, de una especie de moscas en Abisinia y las regiones adyacentes, dará una idea del carácter de esta calamidad y la fuerza del lenguaje utilizado aquí:

‘Este insecto se llama Zimb; no ha sido descrito por ningún naturalista. Es, en tamaño, muy poco más grande que una abeja, de una proporción más gruesa, y tiene alas, que son más anchas que las de una abeja, colocadas por separado, como las de una mosca: son de gasa pura, sin color ni mancha. sobre ellos; la cabeza es grande, la mandíbula superior o el labio es afilado y tiene al final un cabello fuerte y puntiagudo, de aproximadamente un cuarto de pulgada de largo; la mandíbula inferior tiene dos de estos pelos puntiagudos; y este lápiz de pelo, cuando se une, hace una resistencia al dedo, casi igual a la de las cerdas de un cerdo fuerte; sus patas están aserradas en el interior, y todo está cubierto de pelo castaño o hacia abajo. Tan pronto como aparece esta plaga, y se escuchan sus zumbidos, todo el ganado abandona su comida, y corre salvajemente por la llanura, hasta que muere, agotado por la fatiga, el miedo y el hambre. No queda remedio, sino abandonar la tierra negra y apresurarse hacia las arenas de Atbara; y allí permanecen, mientras duran las lluvias, este cruel enemigo nunca se atreve a perseguirlos más.

Aunque su tamaño sea inmenso, al igual que su fuerza, y su cuerpo cubierto con una piel gruesa, defendida con pelo fuerte, sin embargo, incluso el camello no es capaz de soportar los violentos pinchazos que hace la mosca con su probóscide puntiaguda. No debe perder tiempo en trasladarse a las arenas de Atbara, ya que una vez atacado por esta mosca, su cuerpo, cabeza y piernas, se convierten en grandes jefes, que se hinchan, se rompen y se pudren, hasta la destrucción segura de la criatura. . Incluso el elefante y el rinoceronte, que, debido a su enorme volumen y a la gran cantidad de alimentos y agua que necesitan diariamente, no pueden trasladarse a lugares desiertos y secos según lo requiera la temporada, están obligados a rodar en el lodo y el lodo, que, cuando están secos, los cubre como una armadura y les permite mantenerse firmes contra este asesino alado; Sin embargo, he encontrado algunos de estos tubérculos en casi todos los elefantes y rinocerontes que he visto, y los atribuyo a esta causa.

Todos los habitantes de la costa de Melinda, hasta el cabo de Gardefan, Saba y la costa sur del Mar Rojo, están obligados a ponerse en movimiento y trasladarse a la siguiente arena, al comienzo de la temporada de lluvias, para evitar que se destruyan todas sus existencias de ganado. Esto no es una emigración parcial; los habitantes de todos los países, desde las montañas de Abisinia hacia el norte, hasta la confluencia del Nilo y Astaboras, están obligados una vez al año a cambiar de domicilio y buscar protección en la arena de Beja; ni hay otra alternativa, o medios para evitar esto, aunque una banda hostil se interpusiera en su camino, capaz de estropearlos o la mitad de su sustancia. Esta mosca no tiene picadura, aunque me pareció más bien del tipo de las abejas; pero su movimiento es más rápido y repentino que el de la abeja, y se asemeja al del mosquito en Inglaterra. Hay algo particular en el sonido o zumbido de este insecto; es un ruido discordante junto con un zumbido, lo que me induce a creer que procede, al menos en parte, de una vibración hecha con los tres pelos en su hocico ".

La parte más extrema de los ríos de Egipto - La parte más remota de la tierra, es decir, de todo el país. Egipto fue regado por un solo río; El nilo. Pero este río se vació al Mediterráneo por varias bocas; y de este río también se cortaron numerosos canales para regar la tierra. Estos están destinados por los "ríos" de Egipto; vea las notas en Isaías 19:6. Esos canales estarían estancados durante una pequeña parte del año; y alrededor de ellos se producirían, como es habitual cerca de aguas estancadas, grandes cantidades de moscas. Esta profecía se cumplió con la invasión de la tierra en tiempos posteriores por los egipcios; 2 Reyes 23:33; 2 Crónicas 35:2, 2Ch 35:24 ; 2 Crónicas 36:1.

Y para la abeja - Es decir, para el "ejército". Un ejército se compara con las "abejas" debido a su número; quizás también debido a la acidez y severidad de la picadura. La comparación es común; ver Deuteronomio 1:44; Deuteronomio 7:2; Salmo 118:12. El Caldeo ha traducido este verso: ‘El Señor llamará a un pueblo ceñido con los ejércitos de los valientes, que son numerosos como moscas, y los traerá desde los confines de la tierra de Egipto; y ejércitos fuertes, fuertes como abejas, y los traerán de la tierra de Asiria. "Ninguna profecía se cumplió más que esta por las sucesivas invasiones de Faraón-Necho, Esarhaddon y Nabucodonosor; ver Isaías 36; Isaías 37; 2 Crónicas 36:7.

Versículo 19

Y vendrán - La idea en este versículo es que se extenderían por la tierra y la destruirían. Se mantiene la imagen poética de las moscas y las abejas; lo que significa que los ejércitos serían tan numerosos como para ocupar e infestar toda la tierra.

Y descansará - Como lo hacen las abejas. Así se dice que las "langostas" han "descansado" en toda la tierra de Egipto; Éxodo 10:14.

En los valles desolados - La palabra traducida "valles" generalmente significa "un valle con un arroyo", o un arroyo en sí. El Chaldee lo traduce, "En las calles de las ciudades". Pero la idea se deriva de los hábitos de las moscas y las abejas. El significado es que deberían llenar toda la tierra, ya que innumerables enjambres de moscas y abejas se asentarían en todas partes, infestarían o consumirían todo. Las abejas, probablemente, eligieron situaciones cercanas a las corrientes en ejecución. Virgil, en sus instrucciones sobre cómo seleccionar un lugar para un apiario, da lo siguiente, entre otros:

At liquidi fontes, et stagna virentia musco

Adsint, et tennis fugiens per gramina rivus.

Georg. iv. 18, 19.

Pero hay que invitar a las piscinas con musgo,

Fuente clara y riachuelo que recorre el claro.

Sotheby.

En los agujeros de las rocas - Probablemente se haga referencia a la misma imagen aquí. Es bien sabido que en Judea, así como en otros lugares, las abejas estaban acostumbradas a vivir en los agujeros o cavernas de las rocas. Eran muy numerosos; y la figura aquí es que los asirios serían numerosos como los enjambres de abejas en esa tierra, incluso en las rocas altas e inaccesibles; compare Isaías 2:19.

Sobre todas las espinas - La imagen aquí se mantiene con moscas y abejas descansando sobre todo. Las "espinas" aquí se refieren a aquellos árboles y arbustos que eran de poco valor; pero incluso sobre estos descansarían.

Todos los arbustos - Hebreo ‘Todos los árboles que son recomendables, o que deben ser elogiados;’ vea el margen. La palabra denota aquellos arbustos y árboles que fueron objetos de "alabanza"; es decir, que se cultivaron con gran atención y cuidado, en oposición a las "espinas" que crecían silvestres, y sin cultivo, y que eran de poco valor. El significado del pasaje es que la tierra sería invadida en todas partes y que todo, valioso o no, sería devastado.

Versículo 20

En el mismo día ... - La idea en este versículo es la misma que en el precedente, aunque se presenta en una forma diferente. El significado es que "Dios" traería sobre ellos este castigo, pero que haría uso del asirio como un "instrumento" para hacerlo.

Afeitado - El acto de afeitarse el cabello denota castigo o desgracia; compare 2 Samuel 10:4: ‘Hanun tomó a los sirvientes de David y se afeitó la mitad de sus barbas;’ 1 Crónicas 19:4.

Con una cuchilla de afeitar - Utilizándolos como instrumento. Dios aquí reclama el poder de dirigirlos, y los considera empleados de él; ver Isaías 10:5.

Eso es contratado - Esto es una alusión a la costumbre de contratar soldados o emplear ejércitos mercenarios. Así, Gran Bretaña empleó tropas mercenarias, o contrató a los cuerpos alemanes de Hesse para continuar la guerra en Estados Unidos. El significado aquí es que Dios emplearía a los asirios como sus instrumentos, para llevar a cabo sus propósitos, como si fueran contratados y pagados por el saqueo y el despojo de la nación.

Por ellos más allá del río - El río Eufrates. El Éufrates generalmente se entiende en las Escrituras donde se menciona "el río" sin especificar el nombre; Salmo 72:8; Salmo 80:2. Este era el río que Abraham había pasado; y esto, quizás, fue, durante mucho tiempo, el límite oriental de su conocimiento geográfico; vea la nota en Isaías 11:15.

La cabeza - El cabello de la cabeza.

El cabello de los pies - O las otras partes del cuerpo; de las partes inferiores del cuerpo.

Consumirá la barba - Cortará la barba. Esto fue estimado particularmente vergonzoso entre los judíos. Es, en este día, entre todas las naciones orientales. La barba se considera un adorno distinguido; entre los mahometanos, está juramentado, y no se puede ofrecer un insulto mayor que tratar la barba con indignidad; compare la nota en Isaías 50:6. El significado está aquí, que Dios emplearía al asirio como su instrumento para destruir la tierra.

Versículo 21

En ese día - En el tiempo especificado en los versos anteriores - en los juicios que los egipcios y los asirios deberían traer a la tierra.

Un hombre se nutrirá - En hebreo to Hacer vivir: ’es decir, será el propietario o el alimento.

Una vaca joven - El hebreo denota una novilla que da leche. El estado que se denota con esto es el de la gran pobreza. En lugar de dedicarse a la agricultura, de poseer grandes recursos en ese tiempo, un hombre debería depender, para la subsistencia de él y su familia, de lo que produciría una sola vaca y dos ovejas. Probablemente esto se pretende también como una descripción del estado general de la nación, que se reduciría a una gran pobreza.

Y dos ovejas - Dos aquí parecen usarse para denotar un número muy pequeño. Un hombre, es decir, la generalidad de las personas, se vería tan reducido como para poder comprar y no quedarse más.

Versículo 22

Por la abundancia de leche ... - A cuenta, o por medio de la gran cantidad de leche. Esta imagen también denota que la tierra debe estar desolada y abandonada por sus habitantes. Tal rango tendrían las vacas y las ovejas en las tierras desiertas y sin cultivar, que producirían abundante leche.

Para mantequilla y miel - Esta será la condición de todos los que quedan en la tierra. La agricultura será abandonada, la tierra será desolada. Los pocos habitantes restantes dependerán de lo que produzcan muy pocas vacas y ovejas, y de la subsistencia que puede derivarse de la miel obtenida de las rocas donde se alojarían las abejas. Quizás, también, los enjambres de abejas aumentarían, por el hecho de que la tierra sería abandonada, y que produciría abundancia de flores silvestres para su subsistencia. La idea general es clara, que la tierra estaría desolada. La mantequilla y la miel, es decir, la mantequilla mezclada con miel, es un alimento común en Oriente; vea la nota en Isaías 7:15. D'Arvieux, que estaba en el campamento de un príncipe árabe que vivía con mucho esplendor y que lo trataba con gran respeto, se entretuvo, nos dice, la primera mañana de su estancia allí, con pequeños panes, miel, mantequilla recién batida. y crema más delicada que cualquier otra que haya visto, junto con café. - "Voy. dans la Pal. ", p. 24. Y en otro lugar, nos asegura que una de las principales cosas con las que los árabes se deleitan en el desayuno es la nata o la mantequilla nueva mezclada con miel. - pag. 197. La declaración del profeta aquí, de que los pobres de la tierra deben comer mantequilla y miel, no es incompatible con este relato de D'Arvieux, que se considera como un artículo alimenticio con el que incluso los príncipes tratan a sus invitados, por La idea del profeta es que, cuando la tierra esté desolada y relativamente deshabitada, el crecimiento natural y exuberante del suelo producirá abundancia para suministrar leche, y que la miel abundará donde las abejas se puedan multiplicar, casi sin límite. ; ver Harmer’s Obs., vol. ii. pag. 55. Ed. Lond. 1808.

Versículo 23

El resto de este capítulo es una descripción de la gran desolación producida por la invasión de los asirios. "Donde había mil enredaderas". Donde había un valioso viñedo. Es decir, en todos los lugares, eso fue bien cultivado y valioso.

En un millar de silverlings - La palabra se tradujo 'plateado' aquí - כסף keseph - denota, correctamente, plata, de cualquier cantidad. Pero también se usa para denotar la moneda de plata que estaba en uso entre los judíos, el shekel. Quizás esta fue la única moneda de plata que, en los primeros tiempos, poseían, y por lo tanto, se omite la palabra shekel, y se mencionan tantas piezas de plata. Así, en Génesis 20:16, Abimelec dice que le había dado a Abraham mil monedas de plata, es decir, mil siclos. El shekel valía aproximadamente dos chelines de nuestro dinero. Es probable que se valore un viñedo, en proporción al número de viñedos que se podrían cultivar en el espacio más pequeño; y el significado está aquí, que la tierra que era más fértil, y que producía más, sería desolada, y produciría solamente espinos y espinos. La tierra en Judea admite un alto estado de cultivo, y lo requiere, para que sea productivo. Cuando se descuida, se vuelve notablemente estéril. En la actualidad, generalmente lleva las marcas de gran esterilidad y esterilidad. Está bajo la opresión del poder y las exacciones turcas; y la consecuencia es que, para un viajero, tiene la apariencia de una gran esterilidad. Pero, en el alto estado al que lo llevaron los judíos, era eminentemente fértil, y todavía es capaz de volverse así, si se colocara bajo un gobierno que fomentara la agricultura y otorgara libertad. Esta es la cuenta que todos los viajeros dan de ella ahora.

Versículo 24

Con flechas y arcos ... - Esta es una continuación de la descripción de su desolación. Sería completamente abandonado, tan completamente desolado, que se convertiría en un vasto coto de caza. Estaría cubierto de arbustos y árboles que proporcionarían un refugio conveniente para las bestias salvajes; y daría a sus pocos habitantes una subsistencia, no por cultivo, sino por el arco y la flecha. Apenas puede haber una descripción más llamativa de la desolación absoluta. Pero, tal vez, el largo cautiverio de setenta años en Babilonia literalmente lo cumplió. Judea era una tierra que, en todo momento, estaba sujeta a la depredación de las bestias salvajes. En las orillas del Jordán, en las marismas, y en medio de las cañas que brotaron en la orilla inferior o en la orilla del río, el león encontró un hogar y el tigre un lugar de descanso; compare Jeremias 49:19. Cuando la tierra estuvo un poco desocupada y abandonada, pronto se llenaría de bestias salvajes; y durante las desolaciones del cautiverio de los setenta años, no cabe duda de que esto se cumplió literalmente.

Versículo 25

Y en todas las colinas ... - Todos los lugares fértiles en las montañas que solían cultivarse con la pala. Los viñedos a menudo se plantaban en los lados de las colinas; y esos lugares estaban entre los más productivos y fértiles de la tierra; ver Isaías 5:1.

El material - La pala; la azada del jardín; o el anzuelo Un instrumento utilizado principalmente, probablemente, en viñedos.

No llegará allí - No habrá.

El miedo a las espinas y las espinas - Esto no tiene sentido; o si lo hace, no es un sentido consistente con la conexión. La idea de todo el pasaje es que la tierra, incluso las partes más fértiles, debe ser entregada a espinos y espinos; es decir, a la desolación. El hebreo aquí es ambiguo. Puede significar, 'no vendrás allí, por temor a las espinas y las espinas'. Es decir, el lugar que antes era tan fértil, que se cultivó con la pala, ahora estará completamente cubierto de espinas, y proporcionará Un lugar de descanso tan conveniente para las bestias salvajes y los reptiles, como para disuadir a un hombre de ir allí. La Septuaginta y el siríaco, sin embargo, lo entienden de manera diferente, ya que denotan que esos lugares aún deben cultivarse. Pero esto es evidentemente una desviación del sentido de la conexión. Lowth lo entiende en tiempo pasado; "Donde nunca llegó el miedo a las espinas y las espinas". La idea general del pasaje es clara, que esos lugares, una vez tan altamente cultivados, ahora estarían desolados.

Será para el envío ... - Será salvaje, incultivo y desolado: vastos bienes comunes de los que se alimentarán los bueyes y las ovejas en general. "Ganado menor". Las ovejas hebreas "ovejas o rebaño" estaban acostumbradas a extenderse en desiertos y lugares no cultivados, y para obtener allí, bajo la guía del pastor, su subsistencia. La descripción, por lo tanto, en estos versículos, es una de extensa y amplia desolación; y uno que se logró en las calamidades que llegaron a la tierra en las invasiones de los egipcios y los asirios.