Bible Commentaries
Isaías 9

Versículo 1

1. Sin embargo, la oscuridad no será. Comienza a consolar a los miserables con la esperanza de alivio, para que no puedan ser tragados por la enorme masa de angustias. Muchos toman estas palabras en un sentido bastante opuesto, es decir, como una amenaza que denuncia contra los judíos una aflicción más grave que aquella con la que Tiglat-pileser ( 2 Reyes 15:29) y Shalmanezer ( 2 Reyes 17:6) los afligió. El primero infligió una gran calamidad, el segundo infligió uno aún más pesado, porque llevó a las doce tribus al cautiverio y borró el nombre de la nación. Algunos piensan que ahora predice la mayor calamidad de todas, ya que si se compara con los dos anteriores, los supera a ambos. Aunque no estoy preparado para rechazar este punto de vista, ya que no quiere plausibilidad, prefiero una opinión diferente. La otra interpretación es de hecho más plausible, que el Profeta tenía la intención de privar a los hipócritas de todo disfrute, que no podrían imaginar que esta calamidad pasaría rápidamente como una tormenta como lo habían hecho los demás, porque sería completamente destructiva; y entonces tomaremos la partícula כי (ki) en su significado literal. (138)

Pero en mi opinión, es más apropiado verlo como un consuelo, en el que comienza a mitigar lo que había dicho sobre esa espantosa oscuridad y conducción, ( Isaías 8:22) y, aliviando la amargura de esos castigos, los alienta a esperar el favor de Dios. Como si hubiera dicho: "y, sin embargo, en medio de la terrible calamidad que soportarán los judíos, la oscuridad no será como cuando la tierra de Israel fue afectada, primero, por Tiglat-pileser, (,) y luego más gravemente por Shalmanezer, ”( 2 Reyes 17:6.) En medio de tan grandes extremidades, los creyentes podrían haberse desmayado, si sus corazones no hubieran sido alentados por algún consuelo. Por lo tanto, Isaías dirige su discurso a ellos para que no piensen que fueron arruinados, porque él insinúa que los castigos que ahora se infligirán serán más ligeros que los que vinieron antes. Que esta es la interpretación natural aparecerá rápidamente de lo que sigue inmediatamente.

Pero, ¿por qué dice el Profeta que esta calamidad, que fue mucho más terrible, sería más suave y gentil? Porque Jerusalén debía ser arrasada, el templo derribado y los sacrificios abolidos, que habían permanecido intactos durante las antiguas calamidades. Se podría pensar que estos eran los más severos de todos, y que los primeros, en comparación con ellos, eran ligeros. Pero debe observarse que, si bien en los primeros casos no había promesa, se agregó una promesa explícita a esta amenaza. Solo con esto se pueden vencer las tentaciones y los castigos se pueden iluminar. Solo con este condimento, digo, se alivian nuestras aflicciones; y todos los que carecen de ella deben desesperarse. Pero si, por medio de él, el Señor nos fortalece al mantener la esperanza de ayuda, no hay aflicción tan fuerte que no consideremos que sea leve.

Esto se puede aclarar mediante una comparación. Puede que un hombre se ahogue en un pequeño arroyo y, sin embargo, aunque haya caído al mar abierto, si hubiera agarrado una tabla, podría haber sido rescatado y llevado a la costa. De la misma manera, las más pequeñas calamidades nos abrumarán si nos privamos del favor de Dios; pero si confiamos en la palabra de Dios, podríamos salir de la mayor calamidad sin daños ni heridas.

En cuanto a las palabras, algunos toman מועף (mugnaph) como adjetivo, como si el Profeta dijera: No se oscurecerá; pero el pronombre femenino que sigue inmediatamente, בה (bahh), en ella, no nos permite referirnos a los hombres. Otros lo describen con mayor precisión como un sustantivo sustantivo; y, por lo tanto, he resuelto hacerlo literalmente, no habrá oscuridad en Judea de acuerdo con la aflicción del tiempo en que, etc. Algunos explican que הקל (hekal) significa que la tierra fue relevada de una carga, como consecuencia de que la gente fue llevada al cautiverio; pero esto está totalmente en desacuerdo con el significado del Profeta, y no está de acuerdo con lo que sigue; porque inmediatamente se agrega que la costa ha sido más gravemente afectada por una segunda calamidad. Por lo tanto, no puede haber ninguna duda de que este verbo corresponde al otro verbo הכביד, (hikbid.) (139) No más que una pequeña parte del reino ha sido afectada por Tiglath-pileser, se dice que la calamidad que trajo sobre él es leve en comparación con la segunda que infligió Shalmanezer.

Por el camino del mar, más allá del Jordán, en Galilea de los gentiles. Él lo llama el camino del mar, porque Galilea estaba junto a la costa del mar Mediterráneo, y por un lado estaba limitado por el curso del Jordán. Se llama Galilea de los gentiles, no solo porque era contigua a Tiro y Sidón, sino porque contenía una gran multitud de gentiles, que se mezclaban con los judíos; porque desde el momento en que Salomón otorgó este país al rey Hiram, ( 1 Reyes 9:11), nunca pudo ser sometido de tal manera que los gentiles no poseyeran parte de él.

Versículo 2

2. La gente que camina en la oscuridad ha visto una gran luz. Él habla de eventos futuros en tiempo pasado, y así los presenta ante la visión inmediata de la gente, que en la destrucción de la ciudad, en su cautiverio y en lo que parecía ser su destrucción total, pueden contemplar la luz de Dios. Por lo tanto, puede resumirse de esta manera: “Incluso en la oscuridad, no, en la muerte misma, hay sin embargo un buen terreno de esperanza; porque el poder de Dios es suficiente para restaurar la vida de su pueblo, cuando parece que ya están muertos ". Mateo, quien cita este pasaje, parece torturarlo con un significado diferente; porque él dice que esta predicción se cumplió cuando Cristo predicó a lo largo de la costa del mar. ( Mateo 4:16.) Pero si tomamos una visión justa de la comparación, se encontrará que Mateo ha aplicado este pasaje a Cristo correctamente, y en su verdadero significado. Sin embargo, no parece que la opinión generalmente dada por nuestros comentaristas sea una aclaración exitosa del pasaje; porque simplemente afirman que pertenece al reino de Cristo, pero no asignan una razón ni muestran cómo está de acuerdo con este pasaje. Por lo tanto, si deseamos determinar el verdadero significado de este pasaje, debemos recordar lo que ya se ha dicho, que el Profeta, cuando habla de traer de vuelta al pueblo de Babilonia, no mira a una sola edad, pero incluye todo lo demás, hasta que Cristo vino y trajo la liberación más completa a su pueblo. La liberación de Babilonia no fue más que un preludio a la restauración de la Iglesia, y tenía la intención de durar, no solo por unos pocos años, sino hasta que Cristo viniera y trajera la verdadera salvación, no solo a sus cuerpos, sino también a sus almas. Cuando habremos progresado un poco en la lectura de Isaías, descubriremos que esta era su costumbre habitual.

Habiendo hablado del cautiverio en Babilonia, que ofrecía la posibilidad de una gran calamidad, muestra que esta calamidad será más ligera que la que Israel soportó anteriormente; porque el Señor había fijado un término y un límite a esa calamidad, es decir, setenta años (Jeremias 25:11) después de la expiración de la cual la luz del Señor brillaría sobre ellos. Por esta esperanza confiada de liberación, por lo tanto, anima a sus corazones cuando se ven dominados por el miedo, para que no se angustien más allá de toda medida; y así hizo una distinción entre los judíos y los israelitas, a quienes no se les prometió la expectativa de una liberación tan cercana. Aunque los Profetas le habían dado al remanente electo un poco de la misericordia de Dios, sin embargo, como consecuencia de que la redención de Israel fue, por así decirlo, una adición a la redención de Judá, y dependiente de ella, ahora el Profeta lo hace justamente. declarar que se ha exhibido una nueva luz; porque Dios ha decidido redimir a su pueblo. Apropiada y hábilmente, también Mateo extiende los rayos de luz a Galilea y la tierra de Zabulón. ( Mateo 4:15.)

En la tierra de la sombra de la muerte. Ahora compara el cautiverio en Babilonia con la oscuridad y la muerte; para aquellos que fueron retenidos allí, eran miserables y miserables, y completamente como hombres muertos; como Ezequiel también relata su discurso,

Hombres muertos surgirán de las tumbas. ( Ezequiel 37:11.)

Su condición, por lo tanto, era como si ningún brillo, ningún rayo de luz hubiera brillado sobre ellos. Sin embargo, muestra que esto no les impedirá disfrutar de la luz y recuperar su libertad anterior; y esa libertad la extiende, no a un período corto, sino, como ya hemos dicho, al tiempo de Cristo.

Por lo tanto, es costumbre con los Apóstoles tomar prestados argumentos de los Profetas, y mostrar su uso y diseño reales. De esta manera, Paul cita ( Romanos 9:25) ese pasaje de Oseas,

Los llamaré mi gente que no era mi gente, ( Oseas 2:23,) (140)

y lo aplica al llamado de los gentiles, aunque estrictamente se habló de los judíos; y muestra que se cumplió cuando el Señor trajo a los gentiles a la Iglesia. Así, cuando se podría decir que la gente estaba enterrada en ese cautiverio, no diferían en nada de los gentiles; y dado que ambos estaban en la misma condición, es razonable creer que este pasaje se relaciona, no solo con los judíos, sino también con los gentiles. Tampoco debe considerarse que se refiere solo a la miseria exterior, sino a la oscuridad de la muerte eterna, en la que las almas se sumergen, hasta que salen a la luz espiritual; porque sin lugar a dudas yacemos enterrados en la oscuridad, hasta que Cristo brille sobre nosotros por la doctrina de su palabra. Por eso también Pablo exhorta:

Despiértate que duermes, y levántate de entre los muertos, y te alumbrará Cristo. ( Efesios 5:14.)

Si, por lo tanto, extendemos el comienzo de la liberación desde el regreso de Babilonia hasta la venida de Cristo, de quien depende toda libertad y toda concesión de bendiciones, entenderemos el verdadero significado de este pasaje, que de otro modo no ha sido explicado satisfactoriamente por comentaristas

Versículo 3

3. Has multiplicado. Este pasaje es algo oscuro, tanto en sí mismo como a causa de la diversidad de interpretaciones; porque parece absurdo decir que la alegría no aumentó, al ver que él agrega inmediatamente después, se regocijaron. Por esta razón, los judíos interpretan לא (lo) no negativamente, sino como si ו (vau) hubiera sido sustituido por א (aleph); porque a veces, aunque raramente, tiene este significado en las Escrituras. (141) ( Éxodo 21:8.) Los judíos hacen esto, porque no pueden conciliar las palabras del Profeta con su opinión. Una vez más, algunos consideran que estas palabras se refieren a Senaquerib, porque su ejército, aunque era grande, no le produjo ningún motivo de alegría, sino de dolor. ( 2 Reyes 19:35.) Otros lo explican como relacionado con la Iglesia, y con justicia, pero confunden el método de aplicación; porque piensan que el Profeta dijo esto porque los creyentes, mientras vivan, están sujetos a numerosas y diversas aflicciones. Otros van aún más lejos del punto, al decir que la conversión de los gentiles, que ampliará la Iglesia, no traerá alegría a los judíos y a la antigua sinagoga.

Pero no puedo aprobar ninguna de esas interpretaciones y, por lo tanto, la interpreto de esta manera. Como el Profeta, al comienzo del capítulo, había hecho una declaración preliminar, que esta bendición de la redención era mayor que todas las otras bendiciones, aunque podría parecer indigno de ser tan altamente ensalzada, debido al pequeño número de esos quienes fueron redimidos; así que ahora repite la misma comparación, o una no muy diferente, a saber, que este favor de Dios sería más notable que cuando anteriormente había multiplicado a su pueblo. A primera vista, esto podría considerarse muy inapropiado; porque si comparamos la condición del reino judío, antes del cautiverio babilónico, con su condición después del regreso de él, se nos puede hacer pensar que el período durante el cual su posesión antigua permaneció intacta fue una temporada de mayor prosperidad. No fue sino un pequeño remanente que regresó en comparación con la multitud que se había llevado. Además, no tenían la posesión libre de sus tierras, pero se podría decir que eran inquilinos a voluntad; y tuvieron que rendir homenaje a los persas, y no conservaron casi ninguna apariencia de su rango anterior. ¿Quién, por lo tanto, no hubiera preferido ese próspero reinado que había disfrutado la familia de David a esa condición?

Pero el Profeta declara que esta última condición, aunque parezca ser muy inferior, y aún más miserable, debería preferirse a la que era próspera y espléndida, y muestra que producirá una mayor alegría que cuando tenían una participación abundante. de riqueza y de todo tipo de posesiones. Esto también fue testificado por Hageo,

que la gloria del último templo sería mayor que la gloria de los primeros, ( Hageo 2:9,)

aunque a primera vista podría parecer estar lejos de lo contrario. Es como si Isaías hubiera dicho: “Nunca hubo mayor alegría, aunque la multitud de la gente era mayor. Aunque somos pocos y despreciables en número, sin embargo, por la luz con la que brillas sobre nosotros, nos has animado tanto que ninguna alegría de nuestra condición anterior se puede comparar con el presente ". Porque esa redención podría considerarse como un preludio a la salvación plena y perfecta que finalmente se obtuvo por medio de Cristo.

Ante ti Quiere decir que la alegría fue verdadera y completa, no leve o temporal. Los hombres a menudo se regocijan, pero con una alegría engañosa y transitoria, seguida de luto y lágrimas. Afirma que esta alegría tiene sus raíces tan profundamente arraigadas que nunca puede perecer ni ser destruida. Tal es también la importancia de la frase ante ti; porque nada alegra tanto al piadoso como cuando el rostro de Dios brilla dulcemente sobre ellos. No son como hombres irreligiosos, que son llevados de un lado a otro por una alegría ciega e incierta, pero tienen lo que solo da lugar a la alegría plena, su dependencia de la bondad paternal de Dios. Quizás también el Profeta pretendía aludir a esas palabras que frecuentemente aparecen en los escritos de Moisés: Te alegrarás ante el Señor tu Dios. ( Levítico 23:40; Deuteronomio 12:12.) Aunque el tema del que se habla es el Tabernáculo, todavía el modo de expresión se aplica adecuadamente a la ocasión presente, que la alegría de un creyente las personas no serán irreligiosas, sino que se levantarán al reconocer a Dios y al verlo a los ojos de la fe como el autor de la salvación. ( Hebreos 5:9.)

Otros lo explican más ingeniosamente, que los creyentes internos se regocijan ante Dios en sus conciencias, porque en el mundo el dolor y los suspiros les esperan continuamente. Aunque esto es cierto, un significado más natural se extrae de la conexión del pasaje, a saber, que los creyentes a quienes Dios redimirá poseerán verdadera alegría; porque habrán sido instruidos por pruebas indudables de que él es su Padre, para que puedan jactarse libremente de que siempre estarán a salvo bajo su guía; y, por lo tanto, como mencioné recientemente, denota continuidad.

Según la alegría en la cosecha, y como los hombres se regocijan cuando dividen el botín. Las comparaciones de Harvest and Victory, mediante las cuales aumenta la cantidad de alegría, son suficientemente claras. Ahora, por lo tanto, es evidente lo que Cristo nos trae, a saber, una alegría plena y perfecta, de la que no podemos ser robados o privados de ninguna manera, aunque deben surgir varias tormentas y tempestades, y aunque debemos ser abrumados por todo tipo de aflicciones Por débiles y débiles que seamos, debemos estar alegres y alegres; porque la base de nuestro gozo no radica en los números, ni en la riqueza, ni en el esplendor externo, sino en la felicidad espiritual, que obtenemos a través de la palabra de Cristo.

Porque has roto su pesado yugo. Explica la causa de la alegría, que los creyentes, cuando hayan sido liberados de una terrible y cruel tiranía, sentirán como si hubieran sido rescatados de la muerte. Para ilustrar la gracia de Dios, les recuerda cuán vergonzosa y gravosa fue la esclavitud con la que los judíos habían sido oprimidos y afligidos; y este es su objeto al amontonar las expresiones, el yugo del hombro, el bastón del hombro, la vara del opresor o supervisor. Cualquiera que sea nuestra afeminamiento excesivo o cobardía, si bien en realidad sentimos aflicciones, sin embargo, tan pronto como desaparecen, fácilmente los olvidamos. Para que la gente redimida no piense a la ligera en el favor de Dios, el Profeta les pide que consideren cuán amarga y triste fue la esclavitud, cuando gruñeron bajo un yugo pesado o un automóvil triunfal, cuando el personal fue puesto sobre sus hombros, y fueron oprimido por el gobierno tiránico; y por lo tanto, su liberación debería justamente hacerlos más alegres y alegres.

Luego, ensalza la excelencia de este favor en otro terreno, que Dios ha mostrado abiertamente su mano desde el cielo. Para este propósito, aduce una instancia antigua y memorable. Como Dios había derrocado a los madianitas, sin la ayuda de los hombres, por un método maravilloso y sorprendente, ( Judas 7:21 span >,) así que ahora habrá una demostración de poder similar e ilustre; porque Dios librará a su pueblo de una cruel tiranía, cuando ninguno de los miserables judíos se aventurará a levantar un dedo. Ahora, debe observarse que Dios a veces ayuda a su pueblo de tal manera que utiliza métodos ordinarios; pero cuando ve que esto impide que los hombres vean su mano, que se puede decir que está oculta, a veces trabaja solo, y por milagros evidentes, que nada puede impedir u ocultar la manifestación de su poder. Así, en esta victoria de Gedeón, cuando los enemigos fueron derrotados sin ninguna agencia de hombres, el brazo de Dios apareció abiertamente. ¿Para qué tenía Gideon sino el ruido de los lanzadores, que apenas podían haber alejado a los ratones y a una pequeña banda de hombres, contra un vasto ejército y, en lugar de armas, un espantapájaros inútil? Con esta liberación, por lo tanto, compara la futura liberación de la gente, en la cual la mano de Dios no se mostrará menos abierta e ilustremente.

Algunos explican que este pasaje se relaciona simplemente con la ley, que podría no haberse llamado inapropiadamente un yugo gravoso y una vara sobre los hombros. Pero esa interpretación no es adecuada; porque le daría al Profeta la apariencia de haberse separado repentinamente de su tema, y ​​sería una tortura violenta de este pasaje. Por lo tanto, debemos prestar atención a ese arreglo que noté anteriormente, a saber, que cuando Dios sacó a su pueblo de Babilonia, continuó esa bendición de liberación hasta Cristo. Por lo tanto, el significado es: "Has roto las cargas por las cuales tu pueblo fue oprimido injusta y cruelmente".

Otros lo aplican a la destrucción de Jerusalén durante el reinado de Vespasiano, pero no tienen argumentos de su parte. Casi todos los judíos lo refieren a Ezequías, cuando de esta manera el Señor liberó a la ciudad del asedio de Senaquerib y cortó su ejército. ( 2 Reyes 19:35; Isaías 37:36.) Pero esa interpretación no pudo ser admitida, porque Ezequías no reinó tiránicamente sobre los judíos. Además, en ese momento el Señor rescató a la gente del miedo y el peligro, y no de la esclavitud. Por lo tanto, es evidente que esta predicción tenía un objeto más distante y que la interpretación que he dado a este pasaje es justa y razonable.

Versículo 5

5. Para cada batalla. Aquí los comentaristas están casi de acuerdo en que Isaías tenía la intención de contrastar la victoria que Dios estaba por dar a su pueblo con otras victorias. Otros conquistan haciendo una gran matanza de los enemigos, pero aquí el Señor conquistará solo con su propia mano. Expresa más completamente lo que había dicho, como en el día de Madián. (Versículo 4.) Por lo tanto, el Señor, dice, no empleará la agencia de una gran multitud, sino que logrará una victoria para sí mismo del cielo. Cuando el Señor actúa solo, se quita toda cobertura y percibimos más claramente que él es el Autor de nuestra vida y salvación.

Ahora, dado que hay un contraste que expresa la diferencia entre el modo de guerra ordinario y el milagro de la redención, el copulativo ו, (vau,) en el medio del verso, debe ser traducido pero ; como si hubiera dicho, que generalmente es en medio de la confusión de la batalla que los enemigos son derribados: pero Dios actuará de una manera muy diferente; porque él destruirá a los enemigos de la Iglesia, como si enviara un rayo desde el cielo, o de repente los golpeara con rayos. Quizás se considere mejor adoptar la opinión de quienes explican la segunda cláusula como continuación de la primera, que todos los guerreros estarán temblando y ardiendo. Pero el significado anterior es más apropiado y también está respaldado por las palabras del Profeta. Por lo tanto, es evidente que el tema presente no es simplemente la liberación que las personas obtuvieron de Ciro, lo que les permite regresar a su país natal, sino que estas palabras deben ser vistas como extendidas al reino de Cristo.

Versículo 6

6. Porque para nosotros nace un niño. Isaías ahora argumenta desde el diseño, para mostrar por qué esta liberación debería preferirse al resto de los beneficios de Dios, a saber, porque no solo Dios traerá a la gente del cautiverio, sino que colocará a Cristo en su trono real, que debajo de él La felicidad suprema y eterna se puede disfrutar. Por lo tanto, afirma que la bondad de Dios no será temporal, ya que incluye la totalidad de ese período intermedio durante el cual la Iglesia fue preservada hasta la venida de Cristo. Tampoco es maravilloso si el Profeta hace una transición repentina desde el regreso de los pueblos antiguos a la restauración completa de la Iglesia, que tuvo lugar muchos siglos después; porque en nuestras observaciones sobre Isaías 7:14, (142) hemos comentado que no hay otra manera de que Dios se reconcilie con nosotros que a través del Mediador, todas las promesas se basan en él; y que, por este motivo, es costumbre con los Profetas, siempre que deseen alentar los corazones de los creyentes con buena esperanza, a presentar esto como una promesa o un fervor. A esto hay que añadir que el regreso del cautiverio en Babilonia fue el comienzo de la renovación de la Iglesia, que se completó cuando Cristo apareció; y, en consecuencia, no hay absurdo en una sucesión ininterrumpida. Justamente, por lo tanto, Isaías enseña que no deben limitar su atención al beneficio presente, sino que deben considerar el fin y referirse a él. "Esta es tu mayor felicidad, que has sido rescatado de la muerte, no solo para que puedas vivir en la tierra de Canaán, sino para que puedas llegar al reino de Dios".

Por lo tanto, aprendemos que no debemos tragarnos los beneficios que recibimos de Dios, para olvidarlos instantáneamente, sino que debemos elevar nuestras mentes a Cristo, de lo contrario, la ventaja será pequeña y la alegría será transitoria; porque no nos llevarán a probar la dulzura del amor de un Padre, a menos que tengamos presente la libre elección de Dios, que es ratificada en Cristo. En resumen, el Profeta no desea que este pueblo esté totalmente ocupado con la alegría ocasionada por la libertad externa y de corta duración que habían obtenido, sino que deberían mirar al final, es decir, a la preservación de la Iglesia. , hasta que Cristo, el único Redentor, aparezca; porque él debe ser la base y la perfección de toda nuestra alegría.

Nace un niño. Los judíos torturan insolentemente este pasaje, porque lo interpretan como relacionado con Ezequías, aunque había nacido antes de que se pronunció esta predicción. Pero él habla de eso como algo nuevo e inesperado; e incluso es una promesa, destinada a despertar a los creyentes a la expectativa de un evento futuro; y, por lo tanto, no puede haber ninguna duda al concluir que él describe a un niño que después nacería

Se le llama el Hijo de Dios. Aunque en el idioma hebreo, la palabra hijo, lo admito, tiene una amplia aceptación, sin embargo, es cuando se le agrega algo. Todo hombre es hijo de su padre: los que tienen cien años se llaman ( Isaías 65:20) los hijos de cien años; los hombres malvados son llamados hijos de maldad; los que son bendecidos son llamados hijos de bendición; e Isaías llamó a una colina fructífera el hijo de la gordura. ( Isaías 5:1.) Pero hijo, sin ninguna adición, no puede significar más que el Hijo de Dios; y ahora se le atribuye a Cristo, a modo de eminencia, (κατ ᾿ ἐξοχὴν), para informarnos, que por esta marca llamativa se distingue del resto de la humanidad. Tampoco se puede dudar de que Isaías se refirió a esa conocida predicción, que estaba en boca de todas las personas,

Seré su Padre, y él será mi Hijo, ( 2 Samuel 7:14,)

como se repite después,

Tú eres mi hijo; Este día te he engendrado. ( Salmo 2:7.)

Si no se hubiera sabido comúnmente y en general que el Mesías sería el Hijo de Dios, habría sido tonto y sin sentido para Isaías simplemente llamarlo el Hijo. En consecuencia, este título se deriva de la predicción anterior, de la cual el Apóstol razona, que la excelencia de Cristo lo exalta sobre todos los ángeles. ( Hebreos 1:5.)

Ahora, aunque en la persona de un niño Cristo podría tener una apariencia mala, la designación de Hijo señala su alto rango. Sin embargo, no niego que podría haber sido llamado el Hijo de David, pero es más natural aplicarlo a él como Dios. Los títulos que siguen son aún menos aplicables a Ezequías. Pronto daré una amplia refutación del sofisma por el cual los judíos intentan evadir este pasaje. Permítales calumniar como puedan, el asunto es suficientemente claro para todos los que lo examinen tranquila y sobriamente.

Un Hijo nos ha sido dado. Hay un peso en lo que ahora agrega, que este Hijo fue dado a la gente, para informar a los judíos que su salvación y la de toda la Iglesia está contenida en la persona de Cristo. Y este dar es uno de los artículos principales de nuestra fe; porque habría sido de poca utilidad para nosotros, que Cristo nació, si no hubiera sido también el nuestro. Lo que este niño será y cuál es su rango, declara en las siguientes declaraciones.

Y el gobierno ha sido puesto sobre su hombro. Suponer, como algunos lo hacen, que esto es una alusión a la cruz de Cristo es manifiestamente infantil. Cristo llevó la cruz sobre sus hombros, ( Juan 19:17), y por la cruz obtuvo un triunfo espléndido sobre el príncipe de este mundo. ( Juan 14:30.) Pero como se dice aquí que el gobierno fue puesto sobre sus hombros en el mismo sentido en que veremos que la llave de la casa de David fue puesta sobre los hombros de Eliakim, ( Isaías 22:22) no necesitamos ir muy lejos para buscar exposiciones ingeniosas. Sin embargo, estoy de acuerdo con aquellos que piensan que hay un contraste indirecto entre el gobierno que el Redentor soportó sobre sus hombros y el personal del hombro que se acaba de mencionar; porque concuerda bien y no está sujeto a ninguna objeción. Por lo tanto, muestra que el Mesías será diferente de los reyes indolentes, que dejan los negocios y las preocupaciones, y viven a gusto; porque él podrá soportar la carga. Así afirma la superioridad y la grandeza de su gobierno, porque por su propio poder Cristo obtendrá homenaje a sí mismo y desempeñará su cargo, no solo con la punta de los dedos, sino con toda su fuerza.

Y se llamará su nombre. Aunque יקרא, (yikra,) lo llamará, sea un verbo activo, no he dudado en traducirlo en un sentido pasivo; porque el significado es el mismo que si hubiera hecho uso del número plural, llamarán. Tenemos un idioma francés que se parece a él, en appellera, literalmente, se llamará, es decir, se llamará. Los judíos lo aplican a Dios, y lo leen continuamente, él lo llamará Maravilloso, Consejero, el Dios poderoso, el Padre eterno, el Príncipe de la Paz. Pero es muy evidente que esto procede de un deseo, o más bien de un ansia licenciosa, de oscurecer la gloria de Cristo; porque si no hubieran trabajado con excesivo entusiasmo para despojarlo de su Divinidad, el pasaje seguiría sin problemas tal como lo interpretan nuestros teólogos. Además, ¿qué necesidad había de atribuirle a Dios esos atributos, si el Profeta no quería decir nada más que que Dios le dio un nombre al Mesías? Porque los atributos que generalmente se le atribuyen a Dios son perpetuos o se acomodan al caso en cuestión, ninguno de los cuales se puede admitir aquí. Nuevamente, habría sido una interrupción del orden regular de insertar el nombre de Dios en medio de varios títulos, pero debería haber corrido así, el poderoso Dios, Maravilloso, Consejero, llamará. Ahora, no veo cómo el nombre יועץ (yognetz) se puede aplicar absolutamente a Dios, ya que pertenece a los consejeros que asisten a reyes u otras personas. Si algún obstinado luchador contiende por la noción de los Rabbins, no mostrará nada más que su propia insolencia. Sigamos el significado claro y natural.

Maravilloso. Debe observarse que esos títulos no son ajenos al tema, sino que están adaptados al caso en cuestión, ya que el Profeta describe lo que Cristo se mostrará a sí mismo para con los creyentes. No habla de la esencia misteriosa de Cristo, sino que aplaude sus excelencias, que percibimos y experimentamos por fe. Esto debería ser considerado con más cuidado, porque la mayor parte de los hombres están satisfechos con su mero nombre, y no observan su poder y energía, aunque eso debería considerarse principalmente.

Con el primer título, despierta la atención de los piadosos para que esperen de Cristo algo más excelente que lo que vemos en el curso ordinario de las obras de Dios, como si hubiera dicho, que en Cristo están escondidos los tesoros invaluables. de cosas maravillosas ( Colosenses 2:3.) Y, de hecho, la redención que ha traído supera incluso la creación del mundo. Esto equivale a que la gracia de Dios, que se exhibirá en Cristo, excede todos los milagros.

Consejero. La razón de este segundo título es que el Redentor vendrá dotado de sabiduría absoluta. Ahora, recordemos lo que acabo de notar, que el Profeta no razona aquí sobre la esencia oculta de Cristo, sino sobre el poder que muestra hacia nosotros. No es, por lo tanto, porque él conoce todos los secretos de su Padre que el Profeta lo llama Consejero, sino más bien porque, procediendo del seno del Padre, ( Juan 1:18) es en todos los aspectos el más alto y el maestro más perfecto De la misma manera, no se nos permite obtener sabiduría sino de su Evangelio, y esto también contribuye a la alabanza del Evangelio, ya que contiene la perfecta sabiduría de Dios, como lo muestra Pablo con frecuencia. ( 1 Corintios 1:24; Efesios 1:17; Colosenses 1:9.) Todo lo que es necesario para la salvación es abierto por Cristo de tal manera, y explicado con tanta familiaridad , que se dirige a los discípulos ya no como sirvientes sino como amigos. ( Juan 15:14.)

El poderoso dios. אל (El) es uno de los nombres de Dios, aunque deriva de la fuerza, por lo que a veces se agrega como un atributo. Pero aquí es evidentemente un nombre propio, porque Isaías no está satisfecho con él, y además emplea el adjetivo גבור, (gibbor,) que significa fuerte. Y, de hecho, si Cristo no hubiera sido Dios, habría sido ilegal gloriarse en él; porque está escrito

Maldito el que confía en el hombre. (Jeremias 17:5.)

Debemos, por lo tanto, encontrarnos con la majestad de Dios en él, de modo que realmente mora en él lo que sin sacrilegio puede atribuirse a una criatura.

Por lo tanto, se le llama el Dios poderoso, por la misma razón que antes se llamaba Emanuel. ( Isaías 7:14.) Porque si no encontramos en Cristo más que la carne y la naturaleza del hombre, nuestra gloria será tonta y vana, y nuestra esperanza descansará sobre un fundamento incierto e inseguro; pero si él se muestra a nosotros como Dios y el Dios poderoso, ahora podemos confiar en él con seguridad. Con buena razón lo llama fuerte o poderoso, porque nuestra competencia es con el diablo, la muerte y el pecado, ( Efesios 6:12) enemigos demasiado poderosos y fuertes, por quienes seríamos vencidos de inmediato, si La fuerza de Cristo no nos había hecho invencibles. Así aprendemos de este título que hay en Cristo abundante protección para defender nuestra salvación, de modo que no deseamos nada más allá de él; porque él es Dios, que se complace en mostrarse fuerte en nuestro nombre. Esta aplicación puede considerarse como la clave de este y otros pasajes similares, lo que nos lleva a distinguir entre la esencia misteriosa de Cristo y el poder por el cual se nos ha revelado.

El padre de la época. El traductor griego ha agregado μέλλοντος futuro; (143) y, en mi opinión, la traducción es correcta, ya que denota eternidad, a menos que se considere mejor verla como denotando "duración perpetua" o "una sucesión interminable de edades", para que nadie pueda limitarlo indebidamente a la vida celestial, que todavía está oculta para nosotros. ( Colosenses 3:3.) Es cierto que el Profeta lo incluye e incluso declara que Cristo vendrá para otorgar la inmortalidad a su pueblo; pero como creyentes, incluso en este mundo, pasan de la muerte a la vida, ( Juan 5:24; 1 Juan 3:14), este mundo está abrazado por la condición eterna de la Iglesia.

El nombre Padre se llama Autor, porque Cristo preserva la existencia de su Iglesia a través de todas las edades y otorga la inmortalidad al cuerpo y a los miembros individuales. Por lo tanto, concluimos cuán transitoria es nuestra condición, aparte de él; porque, admitiendo que debiéramos vivir durante un período muy largo después de la manera ordinaria de los hombres, ¿cuál será el valor de nuestra larga vida? Debemos, por lo tanto, elevar nuestras mentes a esa vida bendita y eterna, que todavía no vemos, pero que poseemos por la esperanza y la fe. ( Romanos 8:25.)

El príncipe de la paz. Este es el último título, y el Profeta declara que la venida de Cristo será la causa de la felicidad plena y perfecta, o, al menos, de la seguridad tranquila y bendecida. En el idioma hebreo, la paz a menudo significa prosperidad, porque de todas las bendiciones, ninguna es mejor ni más deseable que la paz. El significado general es que todos los que se sometan al dominio de Cristo llevarán una vida tranquila y bendecida en obediencia a él. De aquí se deduce que la vida, sin este Rey, es inquieta y miserable.

Pero también debemos tener en cuenta la naturaleza de esta paz. Es lo mismo con el reino, porque reside principalmente en las conciencias; de lo contrario, debemos estar involucrados en conflictos incesantes y estar sujetos a ataques diarios. No solo, por lo tanto, promete paz exterior, sino esa paz por la cual volvemos a un estado de favor con Dios, quien anteriormente estaba enemistado con él. Justificado por la fe, dice Pablo, tenemos paz con Dios. ( Romanos 5:1.) Ahora, cuando Cristo haya traído la compostura a nuestras mentes, la misma paz espiritual ocupará el lugar más alto en nuestros corazones, ( Filipenses 4: 7 ; Colosenses 3:15,) para que podamos soportar con paciencia todo tipo de adversidades, y de la misma fuente también fluirá prosperidad hacia afuera, que no es más que el efecto de la bendición de Dios.

Ahora, para aplicar esto para nuestra propia instrucción, cada vez que surja cualquier desconfianza, y se nos quiten todos los medios de escape, cada vez que, en resumen, nos parezca que todo está en una condición ruinosa, recordemos que recordamos que Cristo se llama Maravilloso, porque tiene métodos inconcebibles para ayudarnos, y porque su poder está mucho más allá de lo que podemos concebir. Cuando necesitemos consejo, recordemos que él es el Consejero. Cuando necesitamos fuerza, recordemos que él es poderoso y fuerte. Cuando surgen nuevos terrores repentinamente cada instante, y cuando muchas muertes nos amenazan desde varios lugares, confiemos en esa eternidad de la cual él es con razón llamado el Padre, y con la misma comodidad aprendamos a calmar todas las angustias temporales. Cuando somos sacudidos internamente por varias tempestades, y cuando Satanás intenta perturbar nuestras conciencias, recordemos que Cristo es el Príncipe de la Paz, y que es fácil para él calmar rápidamente todos nuestros sentimientos incómodos. Así, estos títulos nos confirmarán cada vez más en la fe de Cristo, y nos fortalecerán contra Satanás y contra el infierno mismo.

"La humanidad se comprometerá así a su tutor, El prometido padre de la era futura.

Ese admirable poema apareció originalmente en el Spectator, No. 378, donde las abundantes notas al pie dirigen al lector al Libro del Profeta Isaías, como la fuente de la cual el poeta ha extraído sus mejores trazos y sus más felices ilustraciones. Es profundamente lamentable que los editores recientes omitan esas referencias, tan valiosas en la estimación del autor, que, en la edición preparada por su propia mano, las mejores líneas en el Pollio de Virgilio se colocan al lado de las citas de Isaías, "bajo la desventaja mutua de una traducción literal", con el expreso propósito de mostrar la inconmensurable superioridad del profeta hebreo. - Ed.

Versículo 7

7. Para el aumento del gobierno no habrá fin. Comienza a explicar y confirmar lo que anteriormente había dicho que Cristo es el Príncipe de la Paz, diciendo que su gobierno se extiende a todas las edades, y es perpetua; que no habrá fin al gobierno o para la paz. Esto también fue repetida por Daniel, que predice que su reino es un reino eterno. (.) Gabriel también aludió a ella cuando llevó el mensaje a la virgen; y él le dio la verdadera exposición de este pasaje, ya que no puede entenderse que se refiere a cualquier otro que el de Cristo.

Él reinará, dice él, sobre la casa de Jacob para siempre, y su reino no tendrá fin. ( Lucas 1:33.)

Vemos que los gobiernos más poderosos de este mundo, como si hubieran sido construidos sobre una base resbaladiza, (Salmo 73:18), se vuelcan inesperadamente y caen repentinamente. Cuán volubles y cambiantes son todos los reinos bajo el cielo, aprendemos de la historia y de los ejemplos diarios. Este gobierno solo es inmutable y eterno.

Ahora, esta continuación, de la que habla Isaías ahora, consta de dos partes. Pertenece tanto al tiempo como a la calidad. Aunque el reino de Cristo está en una condición tal que parece estar a punto de perecer en todo momento, Dios no solo lo protege y lo defiende, sino que también extiende sus límites a lo largo y ancho, y luego lo preserva y lo lleva adelante progresión ininterrumpida a la eternidad. Deberíamos creer firmemente esto, que la frecuencia de esas conmociones por las cuales la Iglesia es sacudida no puede debilitar nuestra fe, cuando aprendemos que, en medio de la locura y los violentos ataques de los enemigos, el reino de Cristo se mantiene firme a través del poder invencible de Dios, para que, aunque todo el mundo se oponga y resista, permanecerá a través de todas las edades. No debemos juzgar su estabilidad por las apariencias actuales de las cosas, sino por la promesa, que nos asegura su continuidad y su constante aumento.

Y a la paz. Al gobierno agrega la eternidad de la paz, porque la una no puede separarse de la otra. Es imposible que Cristo sea Rey sin también mantener a su pueblo en calma y bendita paz, y enriquecerlo con cada bendición. Pero como se ven expuestos diariamente a innumerables molestias, soportan ataques feroces y se ven sacudidos y perplejos por los miedos y las ansiedades, deben cultivar esa paz de Cristo, que ocupa el lugar más alto en sus corazones, ( Filipenses 4: 7 ; Colosenses 3:15,) que pueden permanecer ilesos, e incluso pueden mantener la compostura en medio de la destrucción del todo el mundo.

En la palabra לםרבה, (lemarbeh,) contrario a la forma habitual de escritura, existe la forma cercana de ם (mem). (144) Algunos piensan que denota la esclavitud por la cual el pueblo judío debería ser oprimido hasta la venida de Cristo. Otros piensan que esa nación, debido a su traición, fue excluida por esta marca de tener participación en este reino. No encuentro fallas en estas opiniones. De hecho, difícilmente podemos afirmar que el Profeta lo escribió de esta manera; pero, sin embargo, dado que esta es la forma en que ha llegado a nuestras manos, y dado que los Rabbins fueron tan cercanos observadores de la parte más minuciosa de una carta, no podemos evitar pensar que esto no se hizo precipitadamente. Y si admitimos que el Profeta lo escribió intencionalmente de esta manera, creo que transmitió esta útil instrucción, de que los creyentes no deberían imaginar que el esplendor del reino de Cristo consistiría en una pompa externa, o atesorar vanas esperanzas de triunfos mundanos, pero deberían solo espera, en medio de varias calamidades, una extensión invisible del reino, porque había sido prometido.

Sobre el trono de David. Se le hizo una promesa a David de que el Redentor brotaría de su descendencia ( 2 Samuel 7:12) y que su reino no sería más que una imagen o una débil sombra de ese estado más perfecto y verdaderamente bendecido que Dios había decidido establecer de la mano de su Hijo, los Profetas, para recordarle a la gente ese notable milagro, generalmente llamado Cristo el Hijo de David. (Jeremias 23:5.) Aunque el nombre de un rey tan santo y recto era justamente amado y venerado, los creyentes apreciaban más la restauración prometida a la salvación total, e incluso entre las personas más ignorantes esa predicción era universal. recordado, y su verdad y autenticidad se consideraron claras e indudables. Recopilaré solo algunos de los pasajes en los que los Profetas prometen a un pueblo afligido la restauración en la persona de David o de su Hijo. (Jeremias 30:9; Ezequiel 34:23; Oseas 3:5.) A veces predicen que David, que ya estaba muerto, sería el rey. De la misma manera, Isaías, en este pasaje, insinúa que no presenta nada nuevo, pero solo les recuerda lo que Dios había prometido anteriormente sobre la perpetuidad del reino. Indirectamente también insinúa lo que Amoz dice más claramente: que Cristo lo hará

levanta de nuevo el trono que por algún tiempo había caído. ( Amós 9:11.)

Para ordenarlo y establecerlo con juicio y con justicia. Describe la calidad del reino, pero mediante una comparación extraída de los gobiernos terrenales; porque él dice que Cristo será un Rey, para ordenar y establecer su reino con juicio y con justicia. Estos son los medios por los cuales los gobiernos terrenales prosperan y echan raíces profundas; pero aquellos que solo son administrados por miedo y violencia no pueden ser duraderos. Dado que, por lo tanto, la justicia es el mejor guardián de los reinos y gobiernos, y dado que la felicidad de todo el pueblo depende de ello, en esta cláusula, Isaías muestra que el reino de Cristo será el modelo del mejor tipo de gobierno.

El juicio y la justicia no se relacionan aquí con asuntos exteriores de estado. Debemos observar la analogía entre el reino de Cristo y sus cualidades; porque, siendo espiritual, se establece por el poder del Espíritu Santo. En una palabra, todas estas cosas deben verse como una referencia al hombre interior, es decir, cuando somos regenerados por Dios a la verdadera justicia. La justicia externa sigue de hecho después, pero debe ser precedida por esa renovación de la mente y el corazón. No somos de Cristo, por lo tanto, a menos que sigamos lo que es bueno y justo, y carguemos en nuestros corazones la impresión de esa justicia que ha sido sellada por el Espíritu Santo.

De ahora en adelante incluso para siempre. Creo que esto debe entenderse para referirse a la perpetuidad de la justicia y la doctrina más que del reino, para que no imaginemos que sus leyes se asemejan a los estatutos de reyes y príncipes, que están vigentes durante tres días, o por un corto período de tiempo. período, y se renuevan continuamente, y pronto envejecen nuevamente, pero para que sepamos que su obligación es eterna; porque se han establecido, como dice Zecharias:

para que podamos servirle en santidad y justicia todos los días de nuestra vida. ( Lucas 1:74.)

Como el reino de Cristo es eterno, porque ya no muere ( Romanos 6:9), se deduce que la justicia y el juicio serán eternos, ya que no pueden ser cambiados por ningún período de tiempo.

El celo del Señor de los ejércitos hará esto. Por celo entiendo ese deseo ardiente que Dios mostrará al preservar su Iglesia, al eliminar todas las dificultades y obstrucciones que de otro modo podrían haber obstaculizado su redención. Cuando nos involucramos en cualquier empresa difícil, nuestra seriedad y la calidez de nuestros sentimientos, superan las dificultades que se presentan para desconcertar o retrasar nuestros intentos. De la misma manera, Isaías muestra que Dios está inflamado con un deseo poco común y extraordinario de promover la salvación de la Iglesia, de modo que si los creyentes no pueden medir por su propia capacidad lo que acaba de prometer, aún así no deben dejar de albergar una esperanza segura , por la forma en que es maravilloso e inconcebible. En resumen, él insinúa que Dios vendrá sin luz ni brazo lento para redimir a su Iglesia, porque estará todo en llamas con un asombroso amor por los creyentes y ansiedad por su salvación.

Versículo 8

8. El Señor ha enviado una palabra. Aquí él relata una nueva predicción, porque creo que este discurso está separado del anterior, porque el Profeta ahora regresa para hablar de la condición futura del reino de Israel, que en ese momento era hostil a los judíos. Ahora, sabemos que los judíos tenían buenas razones para alarmarse por las fuerzas y el poder de ese reino, especialmente cuando se había aliado con los sirios, porque vieron que no tenían la fuerza suficiente para oponerse a ellos. Por lo tanto, para brindar consuelo a los piadosos, muestra cuál será la condición futura del reino de Israel

Por Jacob e Israel quiere decir lo mismo; pero la diversidad de expresión es elegante, y tiene la intención de mostrar que los malvados no ganan nada con su oposición, cuando se esfuerzan por alejarse de ellos o alterar el juicio de Dios. Alude al discurso de aquellos que piensan que pueden escapar por medio de sus ingenios, y que se convierten en bromas y se divierten todo lo que amenazan los Profetas; como si uno tratara de alejar una tormenta por el aliento de su boca. Es, por lo tanto, una admisión irónica, como si hubiera dicho: “En tu opinión, lo que Dios pronuncie contra ti caerá sobre los demás; pero todas las amenazas que pronuncie contra Jacob se encenderán sobre Israel. "

Enviar significa designar. La preposición ב (beth) significa en el mismo Jacob. La palabra de Dios debe morar y descansar en él, porque no puede desaparecer sin producir ningún efecto. Esto es lo que luego establece en otras palabras: “Mi palabra no me volverá vacía; es decir, porque es una publicación efectiva de lo que una vez he decretado ". ( Isaías 55:11.) Por la palabra, ha caído, (145) señala la certeza del efecto y el resultado; como si hubiera dicho: “No conjeturo estas cosas, ni las invento de mi propia cabeza; pero Dios ha hablado, quien no puede ser engañado y no puede cambiar ".

Versículo 9

9. Y la gente lo sabrá. Por la palabra gente entiendo, no a los judíos, sino a los israelitas; y, de hecho, el Profeta elimina la duda al nombrar expresamente a Efraín. También agrega Samaria, que era la metrópoli de ese pueblo, o de las diez tribus; porque las ciudades fortificadas, concebidas para ser colocadas más allá del alcance del peligro, son mucho más insolentes en sus pretensiones. Piensan que siempre tendrán el remedio en sus manos capitulando con el enemigo, aunque todo el país fue devastado. Por este motivo, Isaías amenaza con que no estarán exentos de la calamidad general. Él dice que todos sentirán que las predicciones que fueron pronunciadas por la boca de Dios no tendrán efecto. Por la palabra saber, que se relaciona con la experiencia real, indirectamente reprende su incredulidad; como si él hubiera dicho: "Como hablo con los sordos y no le das valor a las advertencias que ahora te dirijo, el evento real te enseñará, pero es demasiado tarde".

Quien dice. Aquí el Profeta ataca la obstinación y la rebelión de esa gente, porque, aunque habían sido castigados una y otra vez por los flagelos de Dios, y de manera tan aguda, estaban tan lejos del arrepentimiento que consideraron sus pérdidas como ganancias, y se endurecieron más. Ciertamente, aquellos que se burlan insolentemente de Dios no son llevados a la obediencia sin ser reducidos a una debilidad absoluta. Ahora, tal insulto provoca abierta y declaradamente la ira de Dios y, por lo tanto, el Profeta dice que procede de la soberbia y el orgullo del corazón. Por lo tanto, se deduce que es correcto aplicarlo a cinceles de madera nudosos que son aún más duros.

Versículo 10

10. Los ladrillos se cayeron. Estas son las palabras de hombres que eran obstinados y que despreciaban la calamidad que habían sufrido, como si les hubiera sido ventajosa, porque les brindaba la oportunidad de adornar con mayor esplendor sus casas y sus campos. "Construiremos", dicen, "más magníficamente. Las casas de ladrillo han sido derribadas para que podamos morar en espléndidos palacios; y como los árboles han sido cortados, plantaremos más fructíferos ". Esto no fue culpa de una sola edad, porque en este día vemos la misma obstinación en el mundo. ¿Cuántas son las angustias con las que ha sufrido Europa durante treinta o cuarenta años? ¿Cuántos son los castigos por los cuales ha sido llamada al arrepentimiento? Y sin embargo, no parece que esos numerosos castigos hayan hecho ningún bien. Por el contrario, el lujo aumenta cada día, las pasiones sin ley se inflaman y los hombres continúan cometiendo crímenes y despilfarros más descaradamente que nunca. En resumen, esas mismas calamidades parecen haber sido tantas emociones para el lujo y el esplendor. Entonces, ¿qué deberíamos esperar sino ser golpeados con golpes más fuertes?

Versículo 11

11. Pero el Señor enfrentará a los adversarios de Rezin contra él. Los israelitas, orgullosos de su alianza con el rey de Siria, y con la esperanza de que todo suceda a su deseo, Isaías amenaza con un nuevo cambio que les quitará todas sus esperanzas y frustrará por completo sus planes, ya que los asirios luego tomaron las armas y emprendieron la guerra. guerra con los sirios. En consecuencia, cuando Rezin había sido asesinado ( 2 Reyes 16:9), ese país estaba completamente arruinado. Aún más aumenta esto, al agregar, se mezclará; (146) porque quiere decir que el Señor se reunirá y se mezclará con varios enemigos a quienes comisionará para destruir al rey de Siria, como los soldados que compusieron el ejército de esa vasta monarquía fueron recolectadas de varias naciones.

Versículo 12

12. Siria al frente. (147) El Profeta muestra cuál será la naturaleza de este cambio y qué sucederá después de la muerte de Rezin, ( 2 Reyes 16:9 ,) que se había aliado con Israel contra Judá; a saber, que los sirios, después de la muerte de su rey, por ser aliados se convertirán repentinamente en enemigos y harán la guerra contra Israel, lo que tuvo lugar. ( 2 Reyes 17:3.) Esto es lo que quiere decir cuando dice que Siria estará al frente; porque no estoy de acuerdo con esos expositores que hacen que Siria signifique "los del Este" y los filisteos "los del Oeste". Un significado más natural es que los enemigos los invadirán por todos lados; porque por todos lados los que habían sido considerados como amigos fieles se levantarán para destruirlos. Las frases delante y detrás están de acuerdo con los modos ordinarios de hablar, por lo que no debemos buscar una interpretación nueva y ajena al propósito.

De este ejemplo debemos aprender qué es confiar en el poder humano y las alianzas de reyes, y especialmente cuando, como consecuencia de estar enredados en convenios ilegales, nos volvemos descuidados y nos quedamos dormidos; porque tan pronto como el Señor quiera, los que antes estaban de nuestro lado, en la menor parte del tiempo, se volverán contra nosotros a nuestra ruina; y los remedios, que pensamos que serían útiles para nosotros, demostrarán ser nuestra destrucción y nos ayudarán tanto antes como por detrás. También debemos observar que Dios no gasta todos sus flagelos a la vez, pero cuando procedemos obstinadamente y lo provocamos cada vez más, él aumenta y multiplica los castigos, y aún inflige un nuevo tipo de castigo, hasta que al final él somete nuestra obstinación y rebelión.

Y devorará a Israel con toda la boca. (148) La frase con toda la boca, (149) es equivalente a un ordinario idioma propio, (un bouche pleine), con la boca llena. Como si él hubiera dicho: "Israel será expuesta como una presa a sus enemigos, de modo que, por todos lados, será devorada con la boca abierta, tanto por los sirios como por los filisteos".

Su ira no se aparta. Este es el más severo de todos, y más allá de todo lo demás debería haber aterrorizado a los impíos, que si hubieran sufrido mucho, tendrían más que soportar; que los nuevos castigos les esperan continuamente, porque al continuar con su obstinación inflaman aún más la ira de Dios. Los hombres toman esto como un incentivo para una maldad más obstinada y determinada, que, después de haber sufrido algún castigo, piensan que no tienen nada más que sufrir y se endurecen más. Ni siquiera creen que ya están expuestos al juicio de Dios, que ya ha gastado sus varas; y como si estuvieran completamente fuera de su poder, se entregan más y se sacuden cada yugo.

Pero su mano todavía está extendida. Lo que hemos declarado ahora es la razón por la cual Isaías amenaza con que la mano del Señor todavía esté extendida, para que no piensen que han escapado de esa mano. Ahora, esto se dice no con el propósito de instruir, sino de acusar, aunque las amenazas también tienden a hacer que la doctrina se entienda mejor; pero como tuvo que ver con hombres obstinados, en quienes ningún castigo produjo ningún efecto bueno, por lo tanto, anuncia que los castigos aún no han terminado; y que, aunque Dios ha suspendido por un tiempo esos castigos, todavía no los ha prescindido de ellos, sino que ha levantado su mano para infligir una nueva herida.

Versículo 13

13. Pero la gente no se ha vuelto. (150) El copulativo ו (vau) es presentado por algunos intérpretes para, como si el Profeta estuviera asignando una razón por la cual el Señor no deja de emplear sus flagelos en la continua imposición de castigos; es decir, porque la gente está tan endurecida y obstinada que no se arrepentirá. Cuando no hay arrepentimiento, no es razonable esperar que Dios ceda ante los hombres obstinados, como si fuera vencido; y la consecuencia es que se prepara para infligir castigos más severos. Como, por lo tanto, ningún castigo había producido ninguna enmienda en Israel, debe perecer; porque cuando habían sido golpeados y castigados con tanta frecuencia, y no se arrepintieron en absoluto, esto era una prueba de la maldad más desesperada.

Esta es una reprimenda muy severa, que aunque el Señor no solo nos exhorta con palabras, sino que en realidad nos empuja hacia adelante y nos limita con varios castigos, aun así nos endurecemos y no sufrimos que nos alejemos de nuestros crímenes y nuestros lujurias Así se evidencia la desesperada maldad, y no se puede hablar ni concebir nada más atroz. Es una ofensa atroz, cuando los hombres no reciben instrucción tan pronto como se les entrega; es más atroz cuando no se ven afectados por las reprensiones; Es el más atroz de todos, cuando, a pesar de los castigos, se endurecen e incluso patean, o por su comportamiento obstinado, inflaman aún más la indignación del juez, y no consideran por qué fueron castigados, ni qué. es a lo que el Señor los llama. En consecuencia, cuando ningún remedio produce un buen efecto, ¿qué debemos pensar sino que la enfermedad es incurable y completamente desesperada?

Esta reprensión se aplica no solo a los israelitas sino también a nosotros. Ya el Señor ha castigado al mundo entero por varias aflicciones, de modo que casi ninguna parte podría estar exenta de angustias y calamidades. Y, sin embargo, todos parecen haber conspirado obstinadamente contra Dios, de modo que, haga lo que haga, dejan de retener su carácter anterior y de seguir sus cursos perversos. Justamente, por lo tanto, que el Señor nos dirija la misma exposición, y seguramente nos habla por boca de Isaías; y no debemos buscar a otro Profeta para amenazar nuevos castigos, ya que nuestro caso no es diferente al de los israelitas, y estamos involucrados en la misma culpa con ellos.

Tampoco han buscado al Señor de los ejércitos. Esto se agrega inmediatamente como explicación, por la razón por la cual Dios inflige castigo, para traer de vuelta a los vagabundos a sí mismo. Por este método, de hecho, parece conducir a los hombres a una mayor distancia de él; pero como le corresponde sacar de la tumba a los que parece haber herido y asesinado, aterrorizando a los pecadores, solo los humilla, para que puedan regresar a él. Y, de hecho, el comienzo de la conversión es buscar a Dios, o más bien es la única regla de vivir bien; Si nos apartamos de él, no tenemos descanso para la planta del pie. Pero ahora debemos preguntar qué es buscar a Dios, o de qué manera debemos buscarlo; porque los hipócritas siempre estarán listos para suplicar, que con oraciones y ayunos, y lágrimas, y un semblante doloroso, suplican fervientemente a Dios e imploran el perdón. Pero Dios elige ser buscado de otra manera; es decir, cuando el pecador verdaderamente sometido, toma voluntariamente el yugo que había sacudido, y le rinde obediencia al que había despreciado.

Versículo 14

14. Por lo tanto, el Señor cortará de Israel. Él insinúa que la venganza de Dios será universal e involucrará a todos los rangos; porque toda la nación estaba corrompida, y el contagio se había extendido por todo el país, hasta el punto de que ninguna parte quedó entera o sana. Ahora, cuando así abunda la iniquidad, todos se halagan a sí mismos, y piensan que se han ocultado bajo un velo admirable, porque tienen muchos que son como ellos; y cuando se comparan con los demás, piensan que han pedido su excusa. Esta es la razón por la cual amenaza esa venganza en general contra todos; porque ninguno estaba libre de la enfermedad general.

Cabeza y cola, rama y caña. (151) Por rama se refiere al más fuerte y más poderoso; por caña o prisa se refiere al más débil, es decir, los hombres del rango más bajo y que apenas tenían riqueza. Por lo tanto, quiere decir que la venganza de Dios se cierne sobre ellos, y no ahorra ni a los fuertes ni a los débiles, ni a los más altos ni a los más bajos, porque ninguna parte es sana o no está infectada por la enfermedad general.

Versículo 15

15. El antiguo y honorable, él es la cabeza. Lo que había dicho alegóricamente sobre la cabeza y la cola lo explica con más claridad y sin figura. Él dice que los jefes son los príncipes y nobles que estaban a cargo de los asuntos públicos, y se sentaron al timón de la comunidad. A estos agrega los falsos profetas, y dice que se refieren a la cola. Pero él explica solo la primera parte del verso, y no dice nada sobre la rama y la caña. La razón por la cual los omitió se explica fácilmente. Lo es, porque tenía la intención de presionar más a aquellos que eran transgresores más atroces y que llevaron a otros a cometer pecado, como consecuencia de la influencia que obtuvieron de su alto rango. Él les da a los profetas el nombre de la cola, no porque fueran malos y despreciables, como algunos piensan; pero tenía la intención de denotar las partes más bajas de todo el cuerpo. Por cabeza quiere decir magistrados y jueces, y por la cola se refiere a falsos profetas, porque engañan e imponen a los hombres con falsedades e hipocresías, como si hubiera comparado a uno con leones u osos, y el otro con zorros.

Este pasaje nos advierte que no debemos dormir en nuestros pecados, porque la maldad y el despilfarro abundan en todos los rangos, y ninguna clase de hombres es sana o no está infectada; cuanto más abundan los vicios, tanto más se encenderá la ira de Dios contra lo más alto y lo más bajo. Deberíamos, especialmente en la actualidad, en medio de esa peste de todo tipo de males, temer no sea que, cuando la ira de Dios haya comenzado a arder, pueda consumir todo, alto y bajo.

Versículo 16

16. Para los gobernantes de esta gente son seductores. (152) Algunos lo rinden, los que te bendicen, o los que te llaman bendito; como si hubiera dicho que nada era más hiriente o destructivo para una nación que los halagos, lo que alentaba el libertinaje ilimitado. Pero seguiré la lectura que aprobé en una ocasión anterior, cuando ocurrió la misma palabra. (153) ( Isaías 3:12.) Se refiere a los gobernantes y magistrados, cuyo deber era restringir a las personas dentro de los límites de comportamiento decente, permitió que todos se permitieran libremente crímenes y maldad. Por esta razón, deberían ser considerados seductores y corruptores, ya que la corrupción fluye de ellos a todo el pueblo, como de la cabeza a los miembros. Los magistrados y pastores son nombrados para restringir la rebeldía de la gente, para imponer lo que es bueno y correcto, y especialmente para defender el honor de Dios. Si descuidan estos deberes, deberían ser considerados impostores y no gobernantes, ya que dan lugar a una confusión miserable. Ahora, cuando cada uno hace lo que le agrada, y las riendas del gobierno no se encuentran por ningún lado, ¿puede haber algo más que el resultado más terrible? Cuando la gente común es castigada por sus faltas, ninguna venganza más ligera espera a los gobernantes, porque han descuidado el deber que se les ha encomendado y han ocasionado tantos males.

Y los gobernados son destruidos. Con esta cláusula quiere decir que los príncipes malvados, y los que gobiernan según su propio capricho, son destructivos; y de la misma manera, maestros que prefieren engañar e imponer a los hombres que señalar el camino de la salvación, porque por su culpa la gente está arruinada. Pero, al mismo tiempo, muestra que esto no ofrece excusa a nadie para tratar de hacer de los malos gobernantes un manto para sus propias transgresiones, como se hace comúnmente, ya que si el ciego conduce al ciego, como Cristo dice, ambos caerán en la trampa. abandone. Es cierto que ninguno es arruinado por líderes malvados y traicioneros, pero aquellos que por su propia voluntad desean ser desviados.

Versículo 17

17. Por lo tanto, el Señor no se deleitará en sus jóvenes. Isaías describe más claramente cuán terrible será esa venganza de Dios contra todos los rangos; porque hasta ahora no podrán escapar los transgresores más flagrantes, que ni los niños ni los jóvenes, ni las viudas, estarán exentos, quienes generalmente se libran incluso en medio de una terrible matanza; que generalmente se hacía incluso entre paganos en el saqueo de ciudades, como aprendemos de la historia. Pero aquí el Señor amenaza con no tener en cuenta el sexo ni la edad. Sin embargo, la siguiente vista no será inadecuada. "Aunque la carnicería robará a muchas mujeres de sus esposos y privará a muchos hijos de sus padres, Dios no evitará castigar a las mujeres al hacerlas viudas y a los niños al hacerlos huérfanos". Pero como no afecta en gran medida el significado general, no me detengo en ello. Nuevamente, para que no acusen a Dios de crueldad, al mismo tiempo muestra que hay buenas razones por las que es tan severo, porque todos son malvados y, por lo tanto, merecen ser arrojados a la ruina sin ninguna distinción.

Porque todos son hipócritas y malvados. En cuanto a esta palabra, no estaba dispuesto a apartarme de la opinión comúnmente entretenida, aunque חנף (chaneph) significa un hombre impío, engañoso o traicionero y malvado. Parece señalar la fuente de todos los males, que no había verdadero temor de Dios entre ellos. Con esto no quiere decir ningún disimulo leve, sino desprecio interno sentado en el corazón, por el cual las conciencias se estupifican, de modo que ninguna instrucción produzca ningún efecto sobre ellas; como si hubiera dicho que estaban profundamente hundidos en su depravación. Pero como la maldad, cuando ha tomado posesión de la mente, arrastra las manos y los pies y el resto de los miembros del cuerpo junto con ella, el Profeta agrega que todos son malhechores.

Y cada boca habla villany. (154) En tercer lugar, agrega que han procedido a tal tono de maldad abierta, que se jactan de sus crímenes sin vergüenza. La palabra hebrea נבלה (niblah), que se traduce como necedad, tiene frecuentemente un significado más extenso; porque denota bajeza, villanía y locura. ( Génesis 34:7; Josué 7:15; Judas 19:24 .) Aquí, en mi opinión, el Profeta quiere decir que están tan completamente abandonados a cursos malvados, que no necesitamos buscar ninguna otra prueba de eso que no sea de sus lenguas.

Su ira no será rechazada. Repite nuevamente esta afirmación, que debe repetirse con frecuencia; porque no es suficiente haber sido informado una vez de cuán terribles son los juicios del Señor contra los impíos; con tanta facilidad y rapidez nos robará el olvido de ellos que elimina la inquietud y el miedo sobre el futuro. Además, estamos engañados y cegados por ese engaño, porque creemos que la imposición de un solo castigo ha agotado el poder de Dios. No puede haber nada mejor, por lo tanto, que sostener este principio, que cada vez que Dios nos castiga amenaza con algo más terrible, si no nos arrepentimos rápidamente. ( Levítico 26:18.)

Pero su mano todavía está extendida. Dado que el Profeta repite esta advertencia, invocamos incesantemente nuestro recuerdo, que la indignación de Dios aún no ha sido apaciguada, aunque podemos pensar que ya nos ha castigado severamente por nuestros pecados. ¿Qué deberíamos concluir, cuando nos ha dado un ligero castigo? En la actualidad, por ejemplo, hemos sufrido algún castigo; pero, ¿qué es lo que se compara con esas calamidades terriblemente severas que esa nación había sufrido, cuando Isaías predijo que todavía les esperaban nuevos castigos? ¿Qué será de nosotros? El Señor indudablemente continuará realizando lo que le pertenece, y siempre será como él. Si este temor no nos despierta, nuestra insensibilidad es evidentemente más allá de la resistencia. He traducido el verbo שב (shab) en el sentido futuro, no será rechazado, para que el significado sea más claro; porque aunque habla como si hubiera sido una transacción pasada, todavía amenaza con la continuación de los castigos contra los rebeldes.

Versículo 18

18. Porque la maldad arde como el fuego. El Profeta ataca a los malvados, quienes están acostumbrados a defenderse al culpar a Dios. O practican evasiones, para convencerse de que son inocentes, o, cuando han sido condenados, todavía extinguen su culpa, como si la severidad de Dios estuviera más allá de los límites apropiados. Nunca, ciertamente, reconocen que Dios solo los está castigando, hasta que se ven obligados a reconocerlo; y aunque no se aventuran a disculparse públicamente, se inquietan y murmuran. Con el objetivo de reprimir tal insolencia, el Profeta compara las calamidades con la quema, pero muestra que la maldad de los hombres es la madera y el combustible, por lo que se enciende la ira de Dios: como si hubiera dicho: "Todos exclaman y hacen ruido quejas de que la ira de Dios arde violentamente y, sin embargo, no consideran que sus propios pecados son los fanáticos por los cuales se inflama, y ​​que esos pecados suministran el combustible, y que incluso ellos mismos son consumidos por el fuego interno de sus crímenes. "

Devorará las zarzas y espinas. El significado es que esta llama se apoderará de cada parte de Judea. Aquí se expresan dos cosas, que el castigo del pecado procede del juicio de Dios y, sin embargo, la culpa recae en los pecadores mismos, que no pueden protestar con Dios como si él hubiera tratado cruelmente con ellos. Hay una hermosa gradación; porque percibimos que generalmente ocurre que un fuego, encendido en la parte más baja de cualquier lugar, adquiere fuerza gradualmente, se extiende más y más y asciende a las partes más altas. Tal será la ira de Dios; porque Isaías muestra que no captura a los malvados de una vez, sino que se enciende gradualmente, hasta que los destruye por completo. Al principio, el Señor procede suavemente, pero si un castigo ligero no produce un buen efecto, aumenta y duplica el castigo. Si ve que somos obstinados, su ira arde al máximo, para destruirnos por completo y consumirnos como un espeso bosque. Finalmente, como declaran los Profetas en otros lugares, debemos ser como paja y paja tan pronto como se encienda la ira de Dios. (Salmo 83:14)

Versículo 19

19. A través de la ira del Señor de los ejércitos se oscureció la tierra. Después de haber demostrado que la causa de todos nuestros males procede de nosotros mismos y que, por lo tanto, la culpa debe recaer sobre nosotros, al mismo tiempo muestra que Dios es el vengador más justo. Cuando los hombres caen sobre ellos calamidades y angustias, Dios no les permite escapar de su mano; no es que esté inclinado a la crueldad, porque es amable y misericordioso ( Éxodo 34:6), sino porque es justo y no puede soportar a los malvados. La naturaleza terrible de la venganza de Dios se describe en la metáfora de la oscuridad, que nada puede ser más triste; porque sin figuras retóricas no se puede expresar un juicio tan repugnante. Y, sin embargo, parece aludir al humo, del cual habló en el verso anterior; porque cuando una conflagración se extiende y arrecia con tanta violencia, la luz debe ser dominada por el humo espeso

Ningún hombre perdonará a su hermano. En esta última cláusula y en el siguiente verso, el Profeta describe los métodos y medios, como se les llama, por los cuales el Señor ejecutará su venganza, cuando su ira haya sido encendida. Cuando no se vean enemigos a quienes tengamos motivos para temer, él se armará para nuestra destrucción. Como si hubiera dicho: “El Señor no encontrará dificultades para ejecutar la venganza que amenaza; porque aunque no haya nadie que nos moleste desde afuera, nos arruinará con asados ​​intestinos y guerras civiles ”. Es impactante y monstruoso relatar, ningún hombre perdonará a su hermano, "cada hombre devorará su propia carne"; porque nadie jamás odió su propia carne. ( Efesios 5:29.) Pero cuando el Señor nos ha cegado, ¿qué queda sino que nos destruimos mutuamente? Y aunque es monstruoso, sucede casi todos los días.

No estamos restringidos por ninguna relación, ya sea de sangre, de religión o de la imagen de Dios, que todos llevamos; aunque incluso los paganos, por el contrario, se vieron impedidos, al compartir esta naturaleza común, de lastimarse mutuamente, porque percibieron que las bestias mismas están restringidas por la semejanza de la naturaleza de la crueldad contra su propia especie; porque un lobo no devora a un lobo, y un oso no devora a un oso. Es monstruoso que los seres humanos, de quienes se deriva el nombre de la humanidad, luchen con tanta crueldad y ferocidad unos contra otros como para exceder la ira de las bestias salvajes. y este mal no puede surgir de otra fuente que Dios los haya cegado y entregado a un sentido reprobado. ( Romanos 1:28.) Justamente Isaías describió este tipo de venganza; porque cuando los hombres disfrutan de la paz, piensan que están fuera del alcance del peligro y no temen a nada. Pero el Señor se ríe de esta indiferencia y muestra que ejecutará su venganza por su propia mano, que armará y dirigirá contra ellos.

Versículo 20

20. Cada uno deberá arrebatarle la mano derecha. Es equivalente a una frase de uso común, prendre et ravir a toutes main, para tomar y apoderarse de todas las manos. Este modo de expresión denota codicia insaciable o crueldad insaciable; por el afán de arrebatar excita a la crueldad salvaje. Que serán insaciables, expresa más enfáticamente al decir que, como consecuencia de ser impulsados ​​por una ferocidad ciega y una ira inconcebible, chuparán la sangre de su hermano tan libremente como devorarían la carne que era de su propiedad. La amargura de la venganza se intensifica en gran medida por esta circunstancia, que los hijos de Abraham, y la santa posteridad de la raza elegida, estallan en una furia tan bestial. Recordemos, por lo tanto, que es una prueba terrible del castigo celestial, cuando los hermanos se apresuran, con un afán irreconciliable, de infligir heridas mutuas.

Versículo 21

21. Manasés, Efraín. Estas tribus estaban estrechamente relacionadas entre sí; porque, además de ser descendientes del mismo antepasado, Abraham, surgió una estrecha relación al ser descendientes de un patriarca, su nieto, José. ( Génesis 41:50.) Pero aunque estaban estrechamente aliados, Dios amenaza con que los destruya a sí mismos por un conflicto mutuo, como si estuvieran devorando la carne de su propio brazo, y, en consecuencia, que No habrá necesidad de enemigos extranjeros. También agrega que, después de haberse cansado por las heridas mutuas, ambos se unirán contra Judá, para destruirlo.

Y por todo esto su ira no será apartada. Si alguien toma en cuenta esas calamidades que Isaías amenazó, se sorprenderá y se asombrará enormemente de que se pronuncien castigos aún más severos. Pero de esta manera Dios actúa hacia los impíos, y no deja de afligir hasta que los abruma y destruye por completo, cuando, después de haber sido invitados con frecuencia, se niegan a reconciliarse con él. No debemos preguntarnos, por lo tanto, que inflige un ataque tras otro, ya que Moisés también predijo que castigaría siete veces más ( Levítico 26:18), y traería siete veces más plagas sobre ( Levítico 26:21) aquellos que no se arrepientan; para que no piensen que, cuando hayan sido castigados una o dos veces, no serán castigados nuevamente.

Pero su mano todavía está extendida. Con esto quiere decir que las barras están preparadas, que puede golpear inmediatamente con ellas; porque no es con la pasión de una mujer que el Señor está enojado, sino que su ira es seguida inmediatamente por venganza.