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Sunday, December 22nd, 2024
the Fourth Week of Advent
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Bible Commentaries
Comentario de Calvino sobre la Biblia Comentario de Calvino
Declaración de derechos de autor
Estos archivos son de dominio público.
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Información bibliográfica
Calvino, Juan. "Comentario sobre Isaiah 10". "Comentario de Calvino sobre la Biblia". https://www.studylight.org/commentaries/spa/cal/isaiah-10.html. 1840-57.
Calvino, Juan. "Comentario sobre Isaiah 10". "Comentario de Calvino sobre la Biblia". https://www.studylight.org/
Whole Bible (28)
Versículo 1
1. ¡Ay de los que decretan! Ahora ataca a las personas más de cerca, como lo hizo en los capítulos primero y segundo, para hacerles sentir que están afligidos; porque los hombres nunca reconocen que son castigados justamente hasta que hayan sido declarados culpables y constreñidos. Aunque estaban suficientemente condenados por las pruebas anteriores, aún así él consideró necesario llegar a detalles, para que por medio de ellos su hipocresía pudiera ser expuesta; porque los hombres son tan descarados como para pensar que cualquier excusa los protege y acusar abiertamente a Dios. Cuando se habían vuelto tan desvergonzados, era imposible para él reprenderlos con demasiada brusquedad, o llevar sus acusaciones más allá de los límites apropiados, para cerrar la boca, lo hicieran o no.
עמל (gnamal) y און (aven) a menudo se unen en la Escritura, como en Salmo 7:14 און significa vanidad e iniquidad, pero el último significado concuerda mejor con este pasaje. עמל, (gnamal,) por otro lado, denota la irritación, y a menudo la causa misma de la irritación, es decir, la opresión infligida por el más fuerte al más débil, cuando abusan de su autoridad y poder . Habiendo demostrado anteriormente que la maldad se originó en los propios gobernadores ( Isaías 1:10), los coloca en el primer rango, para que puedan sufrir el castigo de los crímenes que habían ocasionado. Esto debe observarse cuidadosamente, ya que aquellos que son elevados al rango más alto imaginan que están exentos del lote ordinario de otros hombres, y que no están obligados a rendir cuentas a Dios; y por lo tanto, amenaza con que tengan este privilegio, que sean los primeros en ser castigados.
Algunos piensan que aquí se describen dos clases, y hacen una distinción entre חקקים, (chokekim,) aquellos que decretan, y מכתבים, (mechattebim,) aquellos que escriben (155) Pero no apruebo esto, porque ataca en general, y sin distinción, príncipes y magistrados, que oprimieron al pueblo por decretos injustos y tiránicos, en tales una manera en que se acercaron al robo absoluto; y, por lo tanto, incluye a toda clase de magistrados y gobernadores.
Versículo 2
2. Para retroceder. (156) Otros lo hacen, para hacer que se desvíen; pero el verdadero significado es, alejar a los pobres del juicio o hacer que pierdan su causa. Esta es la iniquidad y la opresión que él había mencionado en el verso anterior, que los pobres se ven privados de sus derechos, y son robados por el bien de los ricos, y se van burlados del tribunal, mientras todo está abierto a saqueo. Menciona principalmente a los pobres, porque en su mayor parte carecen de ayuda y asistencia. Mientras que los magistrados y los jueces deberían haberlos ayudado más que otros, se permiten una mayor libertad y se entregan con más desprecio a oprimirlos. Aquellos que tienen riqueza, amigos o favor, son menos propensos a ser oprimidos; porque tienen armas en sus manos para defenderse e incluso para vengarse. Pero el Señor dice que cuida especialmente a los pobres ( Éxodo 22:23), aunque comúnmente son despreciados; y que los cuida tanto que no permite que la opresión que se les inflige pase impune; porque no es sin un buen fundamento que se hace llamar protector y defensor de tales personas. (Salmo 68:5.) Por lo tanto, a partir de esta consideración, los pobres y débiles deben obtener consuelo y, con más calma, soportar angustias y aflicciones, porque aprenden que Dios los cuida y no permitirá ninguna injusticia hecha a ellos para pasar impune. Al mismo tiempo, se advierte a los poderosos y ricos que no lo tomen como incentivo para pecar porque no han sido castigados; porque aunque ahora no se vea ningún vengador, el Señor aún se vengará, y se encargará de la causa de aquellos que creyeron que carecían de toda ayuda.
Versículo 3
3. ¿Y qué harás? Aquí el Profeta amenaza severamente a los príncipes, que fueron descuidados e indolentes en medio de sus angustias, ya que los hombres intoxicados por la prosperidad no suelen despreciar altivamente todos los peligros. Por lo tanto, les advierte que, aunque Dios se demora, todavía ha fijado un tiempo para el juicio, y ya está cerca. Como consecuencia de haber vencido a las naciones vecinas en la guerra y haberse fortalecido mediante una alianza con una nación muy poderosa, ya no tenían miedo; y por eso declara expresamente que su calamidad vendrá de lejos
En el día de visitación. Por visita se entiende aquí juicio, porque Dios nos visita de dos maneras, es decir, en misericordia y en juicio. En ambos sentidos, se revela a sí mismo y su poder a nosotros, tanto cuando, en compasión de nosotros, nos rescata de los peligros, y cuando castiga a los que son impíos y que desprecian la palabra. Ambos tipos de visitas tienen el mismo objeto a la vista, ya que no vemos al Señor sino en sus obras; y creemos que está ausente a menos que nos dé una muestra de su presencia. Esta visita, por lo tanto, la Escritura se acomoda a nuestra capacidad; porque cuando estamos afligidos por las aflicciones, y cuando los impíos se entregan libremente a la maldad, suponemos que Dios está a gran distancia y no se interesa en nuestros asuntos.
En consecuencia, las visitas deben entenderse aquí como el juicio por el cual Dios, en oposición a la inmoralidad e insolencia de los impíos, los traerá de vuelta como desertores. Pero si los juicios de Dios son tan terribles en esta vida, ¡cuán terrible será cuando finalmente venga a juzgar al mundo! Todos los casos de castigo que ahora producen miedo o terror, no son más que preparativos para esa venganza final con la que tronará contra el reprobado, y muchas cosas por las que parece pasar, se reserva y demora deliberadamente hasta ese último día. Y si los impíos no son capaces de soportar estos castigos, ¡cuánto menos serán capaces de soportar su gloriosa e inconcebible majestad, cuando ascienda a ese horrible tribunal, ante el cual los ángeles mismos tiemblan!
Y cuando la desolación vendrá de lejos. Cuando dice desde lejos, es apropiado observar que no debemos permitir que la prosperidad que ahora disfrutamos nos deje sin sentido; porque aquellos que descuidadamente duermen en medio de sus vicios, y por esta perversa indiferencia que cuestionan el poder de Dios, rápidamente sentirán que en un momento, cuando quiera, puede sacudir el cielo y la tierra de este a oeste.
¿A quién huirás? Él declara que es en vano que confíen en sus recursos, ya que, en oposición a la mano de Dios, serán infructuosos y serán inútiles. Al mismo tiempo, también muestra que esta será la recompensa más justa; porque cuando son crueles con los demás, justamente se les hará sentir que ahora no tienen ayuda ni de Dios ni de los hombres.
Tendrán juicio sin piedad que no han mostrado piedad. ( Santiago 2:13.)
Esto se aplica especialmente a los jueces, que deberían haber sido una protección para todo el pueblo; porque han sido nombrados con el propósito de defender a los pobres y los miserables. Pero si descuidan y traicionan, e incluso los saquean, es correcto que se les haga sentir, por su propia condición de indigencia, cuán grande es esta crueldad que ofende a Dios.
¿Dónde depositarás tu gloria? Los comentaristas entienden que esto significa que serán expulsados de su alto rango. Suponen que es una pregunta irónica y despectiva formulada por el Profeta: "¿Qué será de ese rango ilustre del que los nobles se burlan cruel y tontamente cada vez que Dios los ahorra un poco?" Pero como se trataba de una interpretación forzada, creo que Isaías pregunta: "¿Dónde encontrarán un escondite seguro en el que puedan depositar su gloria?" Por lo tanto, considero que el significado es, para dejar, (157) en aras de ser preservado; y las dos cláusulas se corresponden, ¿a quién huirás? y, "¿Dónde encontrarás un refugio para tu gloria para preservarla?" Pero tal vez se dará preferencia a una opinión diferente, que he señalado en el margen; (158) para el verbo עזב (gnazab) significa también fortalecer. Nuevamente, si Dios se dedica así a los príncipes de destrucción que son arrojados desde una posición elevada, ¿qué será de los más bajos? Nadie, por lo tanto, tiene ningún motivo para halagarse; porque todos seremos como rastrojo cuando la ira del Señor se haya encendido contra nosotros. (Salmo 83:13.)
Versículo 4
4. Si no se caen. Como el significado de la partícula בלתי (bilti) es ambiguo, los comentaristas han dado varias interpretaciones de la misma. Algunos lo toman en un sentido exclusivo, como en muchos otros pasajes de la Escritura; como si hubiera dicho: Sólo él caerá entre los atados y muertos; es decir, porque todos serán condenados y entregados al cautiverio o a la muerte. Otros lo rinden, sin mí caerán. Si se prefiere esta interpretación, el Profeta muestra que la causa de su destrucción es que se han rebelado de Dios; e indudablemente la causa de todas nuestras angustias es abandonar la fuente de la vida y de la salvación, y de todas las bendiciones. De esta manera, reprocha bruscamente la locura de los impíos, que se jactan de haber sido abandonados por Dios, como si nada fuera más deseable o placentero que retirarse a la mayor distancia de él; y así será una reprensión irónica, que su calamidad surgirá de ninguna otra fuente que no sea la ausencia de Dios, en quien, sin ninguna buena base, se regocijaron.
Otros consideran que es una expresión elíptica, que no tendrán escondite sino que se arrojarán bajo los cautivos y los asesinados. También podría ser una forma de juramento, si no lo hacen; (159) y el significado sería muy apropiado, que Dios jura con ira que no perdonará a ninguno de ellos, pero abandonará a algunos al cautiverio y entregará hasta otros para ser ejecutados. En una palabra, esta declaración muestra cuáles son las consecuencias que esperan a todos aquellos que, después de haber sido advertidos por la palabra de Dios, no se arrepienten. De lo que sigue inmediatamente, aprendemos que una destrucción terrible y alarmante está amenazada; porque repite lo que ya había dicho con frecuencia, que la ira del Señor aún no es evidente, que descubrirá castigos más espantosos por vengarse. Esto nos enseña que nada es más deseable que ser movido por un sincero sentimiento de arrepentimiento, y reconocer nuestra culpa, para que podamos obtener el perdón del Señor.
Versículo 5
5. O asirio. Lo que sigue ahora se relaciona con la amenaza de castigo, pero al mismo tiempo mezcla algún consuelo para aliviar las angustias de los piadosos. De hecho, la mayor parte del discurso está ocupada con esta doctrina, que todas las aflicciones que los asirios traerán sobre ellos son un flagelo temporal infligido por Dios, pero que los incrédulos, después de haberse entregado demasiado libremente, finalmente serán llevado a la sumisión. הוי (hoi) es a veces una interjección expresiva de lamentación, ¡Ah! A veces denota direccionamiento, ¡Oh! A veces significa, como lo tradujo el viejo traductor, Wo a. Pero aquí no puede explicarse de otra manera que Dios llama a los asirios, o asume el carácter de quien suspira, porque se ve obligado a infligir castigos a su pueblo por medio de los asirios.
Pero cuando examino más de cerca todo el asunto, prefiero llegar a esta opinión, que aquí el Señor llama a los asirios, como si los armara con su autoridad para continuar la guerra. Anteriormente había dicho que vendrían; pero los hipócritas son tan descuidados que nunca se sienten conmovidos por el temor de Dios, hasta que sus flagelos no solo se ven sino que se sienten. Esta es la razón por la que ahora se dirige a ellos, Ven; como si un juez llamara a un oficial y le ordenara que encadenara a un malhechor, o lo entregara al verdugo para infligirle la pena capital. Así, el Señor llama a los asirios a ejecutar su venganza con sus manos.
Y el personal en sus manos es indignación mía. Esto puede verse como una referencia al asirio, y puede explicarse como una repetición de la misma declaración, con un ligero cambio de las palabras. Pero distingo entre ellos de esta manera, que los asirios son llamados la vara de la indignación de Dios; y luego, que las espadas y armas con las que están provistas no son más que la ira de Dios; como si el Profeta hubiera dicho que Dios, según su placer, hizo uso de los asirios de la misma manera que las espadas para la ejecución de su ira; y además, aunque porten espadas, aún no habrá razón para temerles, excepto en la medida en que la ira de Dios se muestre contra los judíos.
El significado general es: "Toda la fuerza que poseerá el enemigo procede de la ira de Dios, y su impulso secreto lo mueve a destruir a la gente, porque de lo contrario no movería un dedo". Dios declara que el bastón que llevan en la mano es su ira, para informar a los judíos que los ataques ciegos de los enemigos están regulados por una providencia celestial. La frase בידם (beyadam) (160) es presentada por algunos, en lugar de ellos, o en su país; pero no apruebo esto, y es demasiado descabellado. En una palabra, el Señor llama a los asirios, como ministros de su ira, a castigar los pecados de su pueblo con sus manos, y declara que todo lo que está en sus manos es su ira.
Esta doctrina tiene dos objetos a la vista; primero, para aterrorizar a los impíos e informarles que no en vano amenaza el Señor su destrucción; a continuación, señala la razón por la que los castiga. Esto fue de la mayor importancia para librarse de la lentitud de los impíos, que se reían para despreciar todos los discursos y amenazas del Profeta. En segundo lugar, esta doctrina fue de gran importancia cuando las personas mismas comenzaron a ser afectadas por los asirios; porque entonces vieron que lo que los Profetas habían predicho no carecía de fundamento, y que estas cosas no sucedieron por casualidad.
Se objetará: ¿Por qué luego llama enojo al personal, ya que anteriormente dijo que el asirio es la vara de su indignación? porque debería haber dicho así: "El asirio es mi ira, y el bastón que lleva es el bastón de mi indignación". Pero no necesitamos detenernos solícito con las palabras, cuando comprendemos el significado del Profeta. Él llama a los hombres el bastón de su ira, porque los usa como un bastón. Él llama a las armas de los hombres la ira de Dios, porque no están reguladas por su propia elección, sino que son pruebas de la ira de Dios. Por lo tanto, el Profeta habló apropiadamente, para que no pensemos que los malvados se precipitan hacia adelante, sin control, a donde sea que sus pasiones sin ley los lleven; pero, por el contrario, que una brida restringe y evita que hagan nada sin la voluntad de Dios.
Por lo tanto, debemos aprender que el Señor actúa incluso de la mano de los impíos. Pero aquí debemos pensar y hablar con sobriedad; porque es apropiado hacer una distinción sabia y juiciosa entre la obra de Dios y la obra de los hombres. Hay tres formas en que Dios actúa por los hombres. Primero, todos nos movemos y existimos por él. ( Hechos 17:28.) De ahí se deduce que todas las acciones proceden de su poder. En segundo lugar, de una manera peculiar, impulsa y dirige a los malvados según lo que le parezca conveniente; y aunque nada está más lejos de sus pensamientos, todavía hace uso de su agencia para que puedan matarse y destruirse unos a otros, o que por su mano pueda castigar a su pueblo. De este método, el Profeta habla en este pasaje. En tercer lugar, cuando guía por su Espíritu de santificación, que es peculiar de los elegidos. Si, por lo tanto, somos atacados por tiranos o ladrones, o cualquier otra persona, o naciones extranjeras se levantan contra nosotros, siempre veamos claramente la mano de Dios en medio de la mayor agitación y confusión, y no supongamos que algo suceda por oportunidad.
Versículo 6
6. A una nación hipócrita. Continúa con la declaración anterior, por la cual llamó al asirio la vara de la indignación de Dios; porque como el padre no toma en vano la vara, sino que tiene este objetivo a la vista, castigar a su hijo, por lo que declara que la vara del Señor no tiene un destino incierto, sino que es designado para el castigo de los ingratos y malvados. Él lo llama una nación hipócrita o malvada, porque no tiene honestidad ni sinceridad. La honestidad se contrasta con la conducta hipócrita, porque la rectitud es la principal de todas las virtudes; y de la misma manera, la hipocresía es la madre de todos los vicios. Por lo tanto, no es una acusación ligera lo que él trae contra los israelitas; pero los acusa de lo que es más aborrecible y, por lo tanto, inmediatamente después los llama el pueblo de su indignación, como en otros lugares llama a los edomitas el pueblo de su maldición. ( Isaías 34:5.) Aunque quiere decir que está disgustado con los judíos, la fraseología hebrea es mucho más enfática; porque transmite la idea de que la razón por la cual esta nación se dedica a la destrucción es que no se puede encontrar más que motivos de ira. De hecho, Dios nunca está enojado con nosotros a menos que lo hayamos provocado por nuestros pecados; pero cuando la maldad ha llegado a su apogeo, su indignación se enciende y no puede ser apaciguada. De este modo, corta la esperanza de reconciliación de los hipócritas y los hombres malvados, que no dejaron de agregar continuamente el pecado al pecado.
Le ordenaré que tome el botín y la presa. Él dice que ha dado rienda suelta a la ferocidad de los enemigos, para que puedan disfrutar sin control de todo tipo de violencia e injusticia. Ahora, esto no debe entenderse como si los asirios tuvieran un mandato de Dios por el cual pudieran excusarse. Hay dos formas en que Dios manda; por su decreto secreto, del cual los hombres no son conscientes; y por su ley, en la que nos exige obediencia voluntaria. Esto debe observarse cuidadosamente, para que podamos responder a los fanáticos, que discuten de manera irreligiosa sobre el decreto de Dios, cuando desean excusar su propia maldad y la de los demás. Es importante, digo, hacer una distinción juiciosa entre estas dos formas de mando. Cuando el Señor revela su voluntad en la ley, no debo ascender a su decreto secreto, que él pretendía que no conociera, sino que debía rendir obediencia implícita.
Ahora, si alguien alega que obedece a Dios, cuando cumple con sus pasiones pecaminosas, es culpable de falsedad, al tratar en vano de involucrar a Dios en la culpa de sus crímenes, a lo que sabe que es conducido por las fallas de su propio corazón porque en este punto no se necesita ningún otro testigo o juez que la conciencia de un hombre. Dios realmente hace uso de la agencia de un hombre malvado, pero el hombre no tiene esa intención. Por lo tanto, es accidental, en lo que se refiere a los hombres, que actúe por los impíos y los reprobados; porque no saben que sirven a Dios ni desean hacerlo. Por consiguiente, si aprovechan este pretexto, es fácil demostrar que, cuando rinden obediencia a su propia pasión pecaminosa, están a la mayor distancia posible de obedecer a Dios. Tienen la voluntad de Dios declarada en su ley, de modo que es en vano que la busquen en otro lugar. En lo que a ellos respecta, no realizan la obra de Dios, sino la obra del diablo; porque sirven sus propios deseos. ( Efesios 2:2.) Ciertamente, nada estaba más lejos de la intención de los asirios que dar sus servicios a Dios, pero su lujuria, ambición y codicia los apuraron. Sin embargo, el Señor dirigió sus esfuerzos y planes a un objeto que era totalmente diferente y que ellos mismos desconocían.
Este pasaje puede resumirse así. "Será una instancia extraordinaria y poco común de la venganza de Dios, cuando los asirios los ataquen con libertad de acción sin restricciones; porque serán enviados por Dios, no para tratarlos con gentileza y moderación, sino para saquearlos a la manera de un ejército invasor ". También agrega, para pisarlos. Nada puede ir más allá de esto, porque significa que los vencidos no están a salvo, sino que todas las posibles especies de abuso han sido acumuladas en ese momento.
Versículo 7
7. Sin embargo, él no lo pensará. (161) Cuando los hombres malvados vomitan su ira, perturban las mentes débiles, como si no estuviera en el poder de Dios contener su orgullo y furia. Por lo tanto, el Profeta se adelanta para encontrarse con ellos y exhorta a los creyentes, sea cual sea el exceso al que los hombres malvados consuman su insolencia, aún para sentir que son justamente castigados por un juicio secreto de Dios. Él muestra, como notamos recientemente, que nada estará más lejos de la intención de los asirios que dar sus servicios a Dios y ser los ministros de su ira; pero también debemos considerar cuál es su propio motivo de acción.
Muchos estarían listos para objetar: "¿Por qué, siendo el heraldo de Dios, nos amenazas con el asirio? como si esa bestia salvaje se sometiera a ejecutar los mandamientos de Dios? Por lo tanto, responde que Dios trabaja con una habilidad tan asombrosa que lleva a los hombres a rendirle obediencia, incluso sin su conocimiento o voluntad. "Aunque", dice, "sus intentos y planes son totalmente diferentes, sin embargo, esto no impedirá que Dios realice y ejecute, por medio de ellos, lo que haya decretado".
Muchos también podrían objetar, que era una extraña subversión del orden, que Dios debería colocar a las personas elegidas en sujeción a las naciones paganas; y que no era justo, por mucho que los judíos habían pecado, que su condición fuera peor que la de aquellos ladrones que, debido a su maldad y crímenes, merecían el castigo más severo. Por lo tanto, el Profeta amenaza con que los asirios también tendrán su turno y, a su debido tiempo, recibirán un castigo justo; y, sin embargo, no es irracional que angustien, saqueen, devoren y maten a otras naciones, porque su propia recompensa está reservada para ellos. Además, el Profeta alivia el dolor de los piadosos y alivia su solicitud e inquietud al declarar que Dios restringe la presunción de los hombres malvados de llevar a cabo lo que les parezca conveniente. Por lo tanto, muestra que, por muy furiosos que sean los hombres malvados, Dios mitiga sus propios juicios desde el cielo, para proveer la salvación de su Iglesia. Y así, aunque el asirio, como una bestia salvaje, puede estar ansioso por apoderarse de su presa, les pide que levanten la vista hacia Dios, cuyo decreto está muy lejos del alcance de esa furia ciega.
FT153 Castigaré (margen, heb. Visita) el fruto del corazón corpulento. - Ing. Ver.
Versículo 8
8. Porque él dirá. Explica la razón por la cual el asirio no pensará que él es la vara de Dios. Es porque, estando cegado por el orgullo, no reconoce ninguna autoridad superior a la suya; porque es imposible para aquellos que confían en su propia superioridad y reclaman la capacidad de hacer esto o aquello, someterse a la providencia de Dios. La autoridad que debemos atribuir justamente a Dios es creer que no podemos mover ni siquiera el dedo más pequeño sin su permiso. Por otro lado, quien se imagina que puede hacer cualquier cosa, por pequeña que sea, asume, con orgullo blasfemo, el poder de Dios.
¿No son mis príncipes reyes del todo? El Profeta aquí da una imagen viva de la presunción de un rey pagano al jactarse de que tenía todo en su poder. Este es especialmente el caso de los Príncipes eminentes que, abundantes en riqueza, recursos y poder, están cegados de tal manera que apenas saben que son hombres. Las oportunidades de aprender esto son demasiado abundantes; porque, ¿qué Príncipe hay en la actualidad, quién sabe o recuerda que es un hombre, y responsable de las calamidades ordinarias de la vida? Sus mentes están tan completamente intoxicadas y trastornadas, que creen que cualquier cosa que hayan emprendido lo lograrán de inmediato y superarán todos los obstáculos.
Versículo 9
9. ¿No es Calno como Carchemish? Aquí menciona por nombre ciertas ciudades, aunque otras piensan que eran países; pero es más probable que fueran ciudades o algunos lugares fortificados. "¿No va a suceder", dice él, "a esos lugares que aún no he sometido como ha sucedido a otros que se opusieron a mí?" Por lo tanto, compara a Calno, Arpad y Samaria, que luego sometió, a Carchemish, Hamath y Damasco, que anteriormente había sometido, y dice que esos no serán más fuertes que estos. Por lo tanto, los hombres malvados no suelen jactarse y hablar con orgullo de sus acciones anteriores, a fin de imaginar que superarán todas las obstrucciones, y que nada puede interponerse en el camino de sus planes y esfuerzos, e incluso pensar que lograrán todo sin La voluntad o el conocimiento de Dios.
Cuando leamos esta historia, aprendamos que no debemos estar orgullosos de haber sido fuertes o haber tenido éxito a nuestro deseo; porque el que nos ha exaltado podrá derribarnos. Y si él reprende al asirio por su arrogancia, cuánto más deberían ser reprendidos si se atribuyen a sí mismos el elogio de la justicia y la santidad, como si pudieran ser regenerados por su propio poder; ¡porque no se puede dudar de que le roban a Dios su honor y reclaman para sí lo que le pertenece!
Versículo 10
10. Como mi mano ha encontrado los reinos de los ídolos. El asirio ahora irrumpe en un lenguaje mucho más escandaloso; porque no solo insulta a los hombres, sino que también insulta a Dios mismo, e incluso a los mismos dioses a quienes adoraba. Se jacta de que los dioses, cuya protección gozaron las otras naciones, no pudieron evitar que los sometiera; y que el Dios de Israel, en quien confiaban Jerusalén y Samaria, no lo impediría más que ellos. Los hombres malvados están tan orgullosos que atribuyen a su propia fuerza las victorias que logran, y no dudan en exaltarse a sí mismos contra Dios y todo lo que se adora. Alegan, de hecho, que rinden homenaje a los objetos de su propia adoración, es decir, a los ídolos que han inventado para sí mismos, y se inclinan ante ellos, y les ofrecen sacrificios, por lo que dan alguna indicación de que atribuyen sus victorias a los dioses; pero luego, como dice Habacuc de Nabucodonosor,
queman incienso en su propia red y se sacrifican a su arrastre ( Habacuc 1:16;)
es decir, al jactarse de sus hazañas, sabiduría, sagacidad y perseverancia. Su hipocresía queda expuesta, y sus pensamientos secretos, que yacen ocultos bajo esos pliegues de hipocresía, se revelan, cuando inmediatamente reclaman para sí lo que parecen atribuir a los objetos de su culto. No debemos preguntarnos, por lo tanto, que Senaquerib se exaltó a sí mismo contra todo lo que se adora, porque ese es el resultado de la impiedad.
Hay dos formas en que se expresa su blasfemia. Primero, se exalta a sí mismo por encima de Dios, y piensa que será más fuerte que Dios; y, en segundo lugar, no hace distinción entre Dios y los dioses falsos. Mostró suficientemente su impiedad cuando se exaltó solo, incluso por encima de los ídolos; porque aunque no son más que ídolos, a pesar de que sus fieles les atribuyen cierto poder y divinidad, si se burlan de los ídolos, muestran que desprecian todo objeto de adoración; porque tratan a los ídolos con el mismo desprecio como si hubieran tenido que ver con Dios mismo. Su propia conciencia testifica, por lo tanto, que continúan la guerra contra Dios, y que no tienen excusa por la ignorancia; porque piensan que Dios habita en imágenes grabadas. Si ese tirano despreciaba a Apolo o Júpiter, sin duda los despreciaba, no como ídolos, sino como teniendo en ellos algo divino. La segunda blasfemia del tirano fue que colocó al Dios vivo al mismo nivel que los falsos dioses de los paganos, y se atrevió a burlarse de él y de los demás, y ridiculizar la confianza de Israel, como si no mayor poder pertenecía a Dios que a los ídolos.
Versículo 12
12. Pero sucederá. Hasta entonces, el Profeta había explicado cuál sería el orgullo del asirio, después de haber obtenido una victoria sobre Israel; pero ahora predice lo que sucederá con el asirio mismo, y cuál será el propósito de Dios contra él. Los hombres malvados hacen todo de la misma manera que si Dios no estuviera en el cielo y no pudieran frustrar sus designios. ¿Cuál es el significado de esas palabras arrogantes? Mi mano ha encontrado los reinos de los ídolos, que esto, que pensó que vencería a todos los dioses. Pero Dios se opone a sus designios y, después de haber hecho uso de su agencia, también se castiga.
Este verso contiene dos cláusulas. Primero, declara que Dios castigará a un rey malvado. En segundo lugar, sugiere que aún no ha llegado el momento, para alentar a los creyentes al ejercicio de la paciencia. Él predice que el tiempo que Dios considera apropiado para hacerlo será, cuando habrá castigado los pecados de su Iglesia; de la misma manera que si el dueño de una casa resolviera los disturbios de su propia familia. El objetivo que tiene en mente es que los creyentes pueden no ceder ante el abatimiento cuando ven a un tirano malvado en tal estado de exultación, y no pueden abandonar la esperanza de salvación, como si fuera imposible contenerlo.
Visitaré el fruto del sólido corazón del rey de Asiria. (162) Dios promete, en una palabra, que después de haber permitido que el asirio se arroje sin medida, será a su vez un vengador; porque le pertenece reprimir el orgullo de la carne, que está conectado con el sacrilegio. En consecuencia, la preposición על (gnal) (163) es enfática, como si declarase que el asirio no estará protegido por su elevación de castigo. La fruta se toma aquí en un sentido metafórico, porque los hombres malvados piensan que son felices y prósperos cuando se hinchan de orgullo, como si recolectaran algo de fruta. Coloca en primer plano el corazón, que es el asiento del orgullo, y que, cuando se hincha de arrogancia, derrama ferocidad y crueldad. Luego, agrega los ojos, por los cuales se manifiestan los sentimientos internos del corazón, y que, al ser elevados, son los heraldos del vicio secreto. En cualquier medida que el asirio, en su orgullo, pueda elevarse, Dios testifica que tiene en su propio poder los medios para cambiar repentinamente su gloria en deshonra y reproche. En consecuencia, incluye el desprecio, el desprecio, el desdén y las miradas arrogantes, lo que indica una confianza excesiva, que generalmente se observa en los hombres orgullosos.
Visitaré. Él presenta a Dios como hablando, porque lo que Dios pronuncia con su propia boca es más impresionante (ἐμφατικώτερον) que si hablara por boca del Profeta. Por lo tanto, dibuje una doctrina general. Dios no puede soportar la arrogancia de los hombres orgullosos sin reprimirla; porque libra una guerra incesante con los altivos y desdeñosos. ( Proverbios 3:34; Santiago 4:6; 1 Pedro 5:5.)
Cuando el Señor haya terminado toda su obra. Observe cómo, para reprimir la premura inmoderada, el Profeta agregó esto a modo de limitación; porque tan pronto como vemos a un hombre orgulloso, nos preguntamos si el Señor lo aguanta. Isaías aquí muestra que Dios aguanta a ese tirano orgulloso, cualquiera que sea la insolencia con la que se jacta y se exalta, porque eligió hacer uso de su agencia, y que el tiempo estacional para la destrucción del malvado por parte del Señor no siempre está cerca. , pero que debemos esperar pacientemente. Cuando haya castigado al reino de Judá, como si estuviera llevando a los miembros de la familia a un estado de sumisión, no será lento ni lento para castigar a un enemigo extranjero; como un padre comúnmente tira o rompe la vara con la que castigó a su hijo.
Toda su obra en el Monte Sión y en Jerusalén. Por una forma de hablar en la que una parte se toma por el todo, (συνεκδοχικῶς), el Monte Sión se coloca aquí para la Iglesia, y Jerusalén se emplea en el mismo sentido, para que por medio de el Templo y la ciudad real, como la cabeza, él podría describir todo el cuerpo, y por medio de la parte más importante podría describir todo el reino. Él lo llama todo el trabajo, porque a través de nuestra estúpida prisa alejábamos a Dios de su trabajo, aunque solo había comenzado. Más especialmente, nuestra ira contra los hombres malvados se desata con tanta fuerza que es difícil contener nuestra impaciencia, si Dios no cumple instantáneamente con nuestro deseo de castigarlos. Para mitigar este fervor, les pide que den tiempo completo y amplio para los castigos paternos de Dios.
Todo el trabajo denota una medida adecuada. Esta es una doctrina útil y altamente consoladora; porque vemos hombres malvados, de una manera maravillosamente arrogante y aparentemente triunfante, burlándose de Dios y pronunciando reproches y calumnias contra su doctrina, de modo que casi ninguna palabra puede expresar su insolencia. Si el Señor cumpliera con nuestro deseo, inmediatamente se apresuraría a someterlos y destruirlos. Pero primero desea humillar a su Iglesia por medio de ellos.
En el monte Sion y en Jerusalén. Ahora no habla de sirios o egipcios, sino de los judíos, de Sion, del Templo y de la habitación que le complació consagrarse a sí mismo. Por lo tanto, en la actualidad, hay varias enfermedades de la Iglesia, que el Señor determina para sanar y eliminar. De hecho, ha comenzado a hacerlo; pero nos equivocamos si pensamos que el trabajo está terminado; y él no cesará hasta que nos haya sometido, para que podamos sentirnos conmovidos por el verdadero miedo a él y someternos a su yugo con modestia y gentileza. No debemos sorprendernos, por lo tanto, de que él da rienda suelta a los tiranos, y hasta ahora les permite enfurecerse contra la Iglesia. Pero el consuelo está a la mano. Cuando haya hecho uso de su agencia para castigar a la Iglesia, visitará su orgullo y arrogancia. Y no debemos preguntarnos si Dios, al golpear a sus elegidos en primer lugar, expresa de esta manera su peculiar consideración por su salvación. Por lo tanto, el juicio debe comenzar en la casa de Dios, y luego debe extenderse a aquellos que están fuera, que soportarán castigos aún más severos.
Versículo 13
13. Porque él dijo: Por la fuerza de mi mano lo he hecho. El Profeta repite nuevamente las palabras altamente blasfemas que pronunció el asirio; porque él atribuye a su poder y sabiduría todas las victorias que obtuvo. Por fuerza de mano se refiere a vastos ejércitos reunidos de varias naciones. Sin embargo, al mismo tiempo, se jacta de ser un rey guerrero, ya que esos fanáticos suelen reclamar el elogio de todo lo que se hizo bajo su dirección, aunque disfrutaban del lujo y la facilidad de una vida retirada. Luego se jacta de que fue cauteloso y cauteloso, para usar una frase propia, (J'ay este bien entendu et expert,) Fui muy hábil e inteligente. Pero no puede haber ninguna duda de que otorga esta honorable denominación sobre los trucos y la astucia deshonesta por la cual se había ganado ventaja sobre sus vecinos. ¿Para qué son las estratagemas de reyes y príncipes? Molestar la paz por métodos indirectos, inventar pretextos para disputas, sembrar las semillas de la discordia y, en una palabra, por sus artificios para nivelar todas las distinciones.
He eliminado los límites de las naciones. Esto significa: "He extendido los límites de mi dominio y he agregado otros países a mis territorios, para eliminar sus límites y límites". Como si dijéramos que el Rey de Francia eliminó los límites de Bretaña, Borgoña, Aquitania, Provenza y otros países, cuando los unió a su propio reino. Asimismo agrega, "que nada era tan secreto u oculto como para no convertirse en su presa"; Como si hubiera dicho que, por su sagacidad, atraía a los países vecinos a sus redes, pescaba sus tesoros y le entregaba todo lo que yacía oculto.
Versículo 14
14. Y mi mano ha encontrado como un nido. Añade que no le costó nada vencer a los reyes y acumular su riqueza; e ilustra esto mediante una comparación. Como si uno buscara un nido y encontrara uno abandonado por las aves, y en consecuencia tomara los huevos sin dificultad; porque si los pájaros padres estaban sentados sobre los huevos, con un deseo instintivo de proteger su nido, volarían hacia el ladrón y lo atacarían con su pico, o con ruidos fuertes y desagradables se esforzarían por alejarlo. Pero este tirano se jacta de que no había nadie que se aventurara tanto a abrir la boca contra él y, por lo tanto, que no tuvo dificultades para poner todos los reinos bajo su dominio. En consecuencia, él reclama todas estas cosas, y las atribuye a su sabiduría, y no reconoce la providencia de Dios. Estas pretensiones jactanciosas que el Profeta ha relacionado a propósito como provenientes de la propia boca del déspota, para demostrar que eran tantos bramidos para encender el juicio de Dios; porque entre los hombres esta soberbia no podía ser soportada, y ¿cómo no podría Dios contenerla?
Versículo 15
15. ¿Se jactará el hacha? Ahora ridiculiza con más fuerza el desenfreno loco de los asirios al imaginar que podría crear montañas de oro; porque nos dice que el caso es el mismo que si un hacha o un martillo despreciaran la mano que los pone en movimiento y deberían estar orgullosos de su actividad, aunque es evidente que no tienen poder propio para moverse. Pero antes de explicar el tema más completamente, tocaré brevemente las palabras.
Como el levantamiento de una vara contra el que la levanta. (164) Esta segunda clase del verso es algo oscura. El asunto es bastante claro, pero en la forma de expresión existe cierta ambigüedad, por lo que los comentaristas difieren mucho. Sin embargo, cuando examino el asunto de cerca, la interpretación que he dado parece fluir de manera más natural que las demás. "¿Que es esto? Si un bastón se levanta contra la mano del que lo levanta, y olvida que es madera, ¡qué exposición más impactante será! Porque no es raro que la partícula את, (eth), que es el signo del acusativo, signifique contra; y el ו copulativo (vau) es a menudo superfluo. Tendremos así un significado que no es ambiguo y que concuerda con las palabras del Profeta. Anteriormente reprochó al asirio por atribuir a sus planes y su ejército las victorias que había obtenido. Ahora dice que, de esta manera, se jacta de Dios, como si fuera un hacha, y calculó que nada la mano del que corta, reclamó la alabanza de un trabajador o un bastón, como si no fuera madera muerta y sin ningún tipo de madera. fuerza propia, se levantó contra el que lo manejaba.
Por lo tanto, aprendemos que los hombres se levantan contra Dios, cada vez que se atribuyen a sí mismos más de lo apropiado, y que en tales casos no luchan con los hombres sino con Dios mismo. Lejos, entonces, con esas expresiones orgullosas y blasfemas, "por mi poder, sabiduría y perseverancia he hecho, ideado y logrado estas cosas".
porque el Señor es un Dios celoso, ( Éxodo 20:5,)
y no permite que su gloria se le dé a otro. ( Isaías 42:8.)
Debemos atender esas comparaciones por las cuales él compara a los hombres con instrumentos; y no debemos verlo como una referencia a la providencia universal por la cual todas las criaturas son gobernadas, como algunos lo hacen, quienes reconocen que todas las criaturas son movidas por Dios, porque no pueden negarlo, pero agregan, que cada una de ellas es conducida de acuerdo a su naturaleza, como el sol, la luna, los cielos y demás. Así se imaginan que el hombre es conducido de un lado a otro por su propia elección y por su libre albedrío; porque Dios no hace nada más que continuar ese poder que una vez le otorgó al principio. Su falsa explicación equivale a esto, que toda la maquinaria del mundo es sostenida por la mano de Dios, pero que su providencia no se interpone para regular movimientos particulares. Por lo tanto, atribuyen a Dios la lluvia y el buen tiempo porque él es el Autor de la naturaleza, pero sostienen que, estrictamente hablando, Dios no ordena nada, que la lluvia es producida por vapores, y que el buen tiempo también es producido por sus causas naturales. Pero esta dirección confusa, que dejan a Dios, no es la milésima parte de ese gobierno que él reclama para sí mismo. Justamente, por lo tanto, Isaías muestra que Dios preside sobre los actos individuales, como los llaman, para mover a los hombres, como barras, de la manera que quiera, para guiar sus planes, dirigir sus esfuerzos; y, en una palabra, para regular sus determinaciones, para informarnos que todo depende de su providencia, y no del capricho de los hombres malvados.
Se objeta que sería absurdo llamar a los hombres hachas y espadas, para quitarles la voluntad y el juicio, y todo lo que los distingue de las criaturas inanimadas, y hacerlos, no hombres, sino acciones y piedras. Pero la respuesta está a la mano. Aunque Dios compara a los hombres con las piedras, no se sigue que se parezcan a ellos en todos los aspectos. Ninguna cosa es exactamente como otra, pero están de acuerdo en algunos puntos; como el personal no puede moverse en ninguna dirección y, sin embargo, es apto para infligir golpes, los hombres malvados tienen algo que les pertenece por naturaleza y, sin embargo, no pueden moverse de un lado a otro sin ser dirigidos por la providencia y el decreto secreto de Dios. Esta aptitud de las cosas, si así lo llamamos, no es razón por la cual la acción no debe atribuirse enteramente a Dios solo.
Pero la pregunta sobre la voluntad del hombre se presenta de manera injustificada en la presente ocasión. Si Dios controla los propósitos de los hombres y dirige sus pensamientos y esfuerzos a cualquier propósito que le plazca, los hombres no dejan de formar planes y de comprometerse en esta u otra empresa. No debemos suponer que hay una compulsión violenta, como si Dios los arrastrara contra su voluntad; pero de una manera maravillosa e inconcebible, él regula todos los movimientos de los hombres, para que todavía tengan el ejercicio de su voluntad.
En este pasaje, Isaías muestra principalmente que todos los esfuerzos de los hombres son infructuosos, si Dios no les concede el éxito; y, por lo tanto, que el asirio, incluso si hubiera intentado todo, no habría tenido éxito si el Señor no hubiera otorgado las victorias; y, en consecuencia, que no tenía razón para reclamar elogios de aquellas cosas en las que su éxito se debía únicamente a Dios. Otra metáfora confirma esto: que el levantamiento de un bastón procede de la voluntad del que lo mueve, y no de la naturaleza de la madera. (165)
Versículo 16
16. Por eso el Señor, el Señor de los ejércitos, enviará entre sus gordos la delgadez. Continúa con la doctrina anterior, declarando que el Señor le mostrará al asirio cuán inmerecidamente se exalta a sí mismo y arrojará su arrogancia, de la cual tontamente se deleita. Al confiar en su riqueza y sus fuerzas, Isaías declara que el Señor se los llevará; y lo hace bajo la metáfora de la gordura y la delgadez. Por la palabra gordura se refiere tanto a la riqueza como al poder bélico, en el que depositó demasiada confianza; como si hubiera dicho: "Todo lo gordo y rico que posee, el Señor hará que todo se apoye. "No es raro comparar la prosperidad con la gordura; porque como los caballos que son demasiado gordos se vuelven refractarios, para arrojar al jinete o patear cuando alguien se acerca a ellos, de modo que entre los hombres la abundancia produce ferocidad de disposición, que se ve sometida por la delgadez
Y bajo su gloria encenderá un ardor. Hay una gran belleza en la comparación, que un fuego será puesto bajo su gloria; porque significa que cuanto mayor es el esplendor de su prosperidad, tanto más abundante será el combustible para la conflagración. Sin embargo, también muestra que será reducido a la nada; como si uno cortara un árbol de las raíces o volcara una casa desde los cimientos. Si nada más que cortar las ramas de un árbol, rápidamente brota nuevamente; o si el techo de una casa se consume por el fuego, las otras partes permanecen ilesas. Por lo tanto, no le deja nada, pero afirma que será derribado por la destrucción total.
Como la quema de un fuego. (166) La partícula como, que señala la comparación, no significa que el lenguaje sea metafórico, sino que la quema será tal que se consumirá por completo La gloria de los asirios.
Versículo 17
17. Y la luz de Israel será para fuego. Hay una elegante alusión a esa quema por la cual amenazó con consumir a los asirios. En el fuego hay dos cosas, luz y calor. Como el Señor consume a los enemigos con su calor, también ilumina a los piadosos con su luz. Es muy habitual que a veces a Dios se le llame fuego devorador ( Deuteronomio 4:24) y, a veces, desde un punto de vista diferente, se le llama luz ( Isaías 60:20; Miqueas 7:8,) porque su poder produce efectos contrarios en lo santo y lo impío. Cuando brilla sobre los piadosos, les imparte vida y alimento, pero consume y destruye a los impíos. En una palabra, mientras amenaza con destruir a los asirios, también brinda consuelo a los piadosos; y lo hace de dos maneras, primero, porque verán que Dios se venga de las heridas que han recibido y, en segundo lugar, que serán alentados por su luz, y así recibirán una nueva vida.
Y su Santo por una llama. Lo que esa luz es, dice claramente, y sin una metáfora, cuando agrega, su Santo, de modo que no es necesario hacer una exposición más prolongada. El significado es que él determina proteger a las personas que ha elegido, y que ha separado del resto de las naciones para ser un pueblo peculiar para sí mismo.
Y devorará sus espinas y abrojos en un día. Ahora muestra que el favor de Dios, que brilla en Israel, será como un fuego para consumir enemigos. En un día significa que los quemará con una repentina e inesperada conflagración. Denota una quema inusual y terrible, que generalmente alcanza a los malvados de repente, cuando piensan que todo está bien con ellos y que el peligro está a una gran distancia. Luego muestra que, sean cuales sean las defensas que presenten, serán como un remolque que, tan pronto como se incendie, se consumirá instantáneamente.
Versículo 18
18. Y consumirá la gloria de su bosque. Continúa con la misma comparación de un incendio, y declara que el fuego consumirá lo más alto y lo más bajo, y no dejará nada ileso. Es posible que un incendio destruya las partes más altas de un edificio y no afecte las partes más bajas.
Y de su campo fructífero. No creo que כרמל (Carmelo) sea aquí un nombre propio, sino más bien un apelativo, que denota un suelo rico y fértil; porque decir que Carmel fue considerado como perteneciente al dominio del rey de Asiria, habría sido inadmisible. El significado, por lo tanto, es que no solo la destrucción alcanzará sus bosques, sino que el maíz será consumido por el mismo fuego; porque no solo se extenderá por encima de las alturas, sino que penetrará en los lugares más bajos.
Desde el alma hasta la carne. Esta comparación está tomada del hombre. Como el hombre consiste en un cuerpo y un alma, cada parte de él es susceptible a enfermedades separadas. Con frecuencia sucede que, cuando el alma está sana, el cuerpo está enfermo; y a menudo ocurre lo contrario; pero cuando ambos no son saludables al mismo tiempo, el caso es más peligroso. Por esta comparación, por lo tanto, amenaza con que los asirios no tengan nada seguro ni sano, sino que se dedicarán a la destrucción total, porque perecerán de la carne hasta el alma; no que las almas sean mortales, sino porque la venganza de Dios caerá sobre ellas también. Esto es realmente terrible; para el diseño de castigos es,
que el espíritu puede salvarse, aunque la carne sea destruida, ( 1 Corintios 5:5;)
pero cuando el espíritu también está involucrado en la destrucción, ¿qué se puede decir o imaginar que sea más miserable? La llama solo quema a los piadosos, pero no los consume, ya que consume a los impíos, en quienes no encuentra nada más que combustible apto para la quema.
Y será como el desmayo de un abanderado. Hay una alusión en las palabras del Profeta, que no se puede transmitir en otro idioma. El significado es el mismo que en las otras comparaciones, que habrá una destrucción total, como la derrota completa de un ejército cuando se haya tomado el estándar. Cuando se han tomado las insignias, comúnmente es seguido por una gran matanza; y cuando los historiadores describen una carnicería temerosa, nos dicen que se llevaron las insignias. Él no amenaza estas cosas contra los asirios por su propia cuenta, para que puedan recibir ventaja de la advertencia o puedan ser llevados al arrepentimiento, sino para dar consuelo a los piadosos, para que no piensen que los asirios pasarán sin castigo cuando ellos se enfureció tan ferozmente contra el pueblo de Dios, o atesora temores de que el Señor haya olvidado su promesa o que no pueda frustrar sus designios. Si el Profeta no los hubiera puesto en guardia, muchos escrúpulos de este tipo podrían haber surgido en sus mentes.
Versículo 19
19. Y el remanente de los árboles de su bosque será un número. (167) Cuando agrega que el resto de ellos será un número, emplea un idioma hebreo para expresar que serán pocos; y así solo confirma la declaración anterior, que la devastación producida, después de la calamidad que Dios traerá sobre los asirios, será tan grande que no habrá dificultad en contarlos.
Que un niño pueda numerarlos. Él va tan lejos como para decir que serán tan pocos que los que quedan de ellos puedan ser contados incluso por un niño; para los niños tienen dificultades para contar hasta tres o cuatro. En consecuencia, el reino de los asirios era anteriormente como un vasto bosque; pero cuando los árboles han sido cortados y derribados, los que quedan son pocos y están dispersos a grandes distancias entre sí.
Versículo 20
20 Será en ese día. Volviendo ahora a las personas elegidas, describe el resultado del castigo que estaba a la mano. Como es doloroso y desagradable para nosotros soportar calamidades y aflicciones, y al rechazarlas en lo que respecta a nuestro poder, el Señor nos señala el resultado de ellas, para que se nos enseñe a considerar el diseño de ellas, y, por lo tanto, puede tener más paciencia: como si hubiera dicho: "Desearías que los asirios fueran conducidos a una gran distancia de ti y que pudieras vivir con comodidad y seguridad". Pero considere que este castigo es tan necesario como lo sería la medicina para curar sus enfermedades; porque no reconoces el poder de Dios, y retiras tu confianza de él para dárselo a los hombres malvados. Es realmente horrible poner la esperanza de salvación en los enemigos y confiar en aquellos que apuntan a nada más que a su destrucción ". De la misma manera, Israel confió a veces en los asirios y otras en los egipcios.
Pero permaneceremos sobre el Señor. No debemos despreciar esta compensación hecha por el reducido número de personas, que la pequeña porción que sobrevivió a la calamidad aprendió a poner su esperanza en Dios. Por lo tanto, vemos más claramente cuán necesario era que Dios castigara a Israel. La mitigación que sostiene, de que aún queda un remanente, entre los cuales se mantiene la verdadera adoración a Dios, es adecuada para producir un gran consuelo.
En verdad. Esta frase no es superflua; porque hasta que el Señor los afligió, todos quisieron ser considerados hijos de Abraham, todos hicieron profesión de fe y adoraron indiscriminadamente a Dios; pero era una mera pretensión. Por lo tanto, Isaías reprende esta hipocresía, y dice que su esperanza será luego verdadera y sincera cuando hayan sido limpiados de las imposturas; porque aunque se jactaban muy altivamente de su confianza en Dios, seguían confiando en la ayuda de los asirios. En consecuencia, cuando sean castigados por su mano, aprenderán a confiar solo en Dios y retirarán su corazón de la ayuda de los hombres. Por lo tanto, infiera que no podemos depositar nuestra confianza en Dios a menos que retengamos nuestro corazón de las criaturas; porque debemos confiar solo en Dios de tal manera que no pensemos que es difícil renunciar a todos los demás motivos de confianza. Donde esta confianza perfecta no existe, no hay lugar para la verdad; porque el corazón está dividido y doble. (Salmo 12:2.)
Versículo 21
21. Un remanente regresará. Esta es una confirmación de la declaración anterior. Sin embargo, en las palabras שאר ישוב, (Shear Yashub,) un remanente regresará, parece haber una alusión a ese pasaje en el que el hijo de Isaías fue llamado Shear-jashub. ( Isaías 7:3.) En nuestras observaciones al respecto, declaramos que este nombre peculiar se le dio en referencia al evento, que podría considerarse como una promesa de la futura liberación sobre la cual su padre profetizó. Era necesario que los judíos fueran confirmados de varias maneras, para que pudieran estar convencidos de que el Señor finalmente los traería de vuelta. Este es también el diseño de lo que agrega inmediatamente:
Al poderoso Dios; es decir, a aquel a quien la gente, después de haber regresado de su antigua apostasía, reconocerá ser el guardián de su salvación. Este atributo, poderoso, se le atribuye a Dios por el motivo de la ocasión en que se usaron las palabras. Podría haber pensado que era suficiente haber expresado poder con el nombre אל, (El,) Dios, que también significa poderoso; pero también eligió agregarle גבור, (gibbor,) es decir, fuerte o poderoso, para excitar a la gente a una mayor confianza. ¿Cómo fue posible que la gente se acercara a los asirios y egipcios, pero porque no creían que Dios fuera suficiente para ellos? Esta es la fuente de todos los males, cuando no estamos completamente convencidos de que en Dios está todo lo que se puede desear para nuestra salvación.
Versículo 22
22. Porque aunque tu pueblo sea. Él derriba a los hipócritas de la tonta confianza; porque lo consideraban lo suficiente como para ser descendientes del santo Abraham según la carne, y, por lo tanto, por el único motivo de su nacimiento, deseaban ser considerados santos. Sin embargo, exhorta a los piadosos a tener paciencia, para que aprendan a esperar con calma esa calamidad y disminución de su número, para que, cuando ocurra, sea inesperado y les incomode. Por lo tanto, los consuela, para que no se entristezcan ante tanta desolación; porque el Señor al menos recogerá un remanente de ella.
El consumo decretado. כלה (chalah) significa terminar, y también significa consumir. Este último es más apropiado. Él llama a esta disminución de la gente un consumo, y uno que se completa; porque emplea un lenguaje exagerado, cuya importancia es que no estaban lejos del exterminio total, habiendo muy pocos que se salvaron.
La palabra Israel puede tomarse ya sea en el caso genitivo, de Israel, o en el caso vocativo, oh Israel, (168) para que de esta manera se dirija el patriarca Jacob, o todos los piadosos bajo su nombre. Pero es de poca importancia, ya que el significado es el mismo, en cualquiera de estas formas se tome; y por lo tanto puede leerse en el caso genitivo, de Israel. Sin embargo, estoy más inclinado a verlo como un nombre propio, para denotar el verdadero y no el espurio israelita. La dirección audaz al patriarca tiene un efecto sorprendente; porque Dios, dirigiéndose a un hombre muerto, declara a los vivos que lo que había prometido anteriormente ( Génesis 13:16) que la posteridad de Abraham sería como la arena del mar, no se aplicaba a un promiscuo multitud, que había renegado de la piedad, pero que habría una especie de interrupción en una nación corrupta, hasta que poco después se renovara.
Rebosante de justicia, rebozada de justicia. (169) Se agrega otro consuelo, que esta compañía muy pequeña desbordará la justicia. Cuando vemos a la Iglesia angustiada por tan grandes calamidades, que pensamos que no puede estar lejos de la destrucción, estamos en peligro de dar paso al desánimo y de albergar dudas sobre la misericordia de Dios. Aquellos cuyas mentes están impresionadas con puntos de vista justos del juicio de Dios, sienten que esta es la más severa de todas las tentaciones. Por lo tanto, era necesario que las mentes piadosas se fortalecieran contra eso, para que pudieran calmar su dolor al reflexionar sobre el beneficio que resultaría de esta calamidad. El beneficio era que la justicia desbordaría el mundo entero como un río; y anteriormente se había dado cuenta de esto, cuando dijo ( Isaías 10:20) que el remanente confiaría en Dios en verdad
La palabra justicia se explica de varias maneras. Algunos lo refieren a la predicación del evangelio, porque por medio de él, como dice Pablo,
La justicia de Dios se revela de fe en fe ( Romanos 1:17;)
y por la agencia de los apóstoles, que eran un pequeño remanente de los judíos, se extendió por todo el mundo. (Marco 16:15.) Otros prefieren verlo como que significa que ese consumo era una evidencia y prueba de la justicia de Dios al infligir castigos tan severos a su propio pueblo. Pero prefiero una exposición más general de la misma, a saber: “Este consumo será suficiente para llenar al mundo entero de justicia. El remanente que sobrevivirá, aunque pequeño, será suficiente para hacer fluir tales ríos de justicia, que el mundo entero se desbordará por ellos ”.
Versículo 23
23. Porque el Señor Dios de los ejércitos hará un consumo. Esta repetición hiere nuevamente la autocomplacencia de aquellos que orgullosamente despreciaron a Dios. Era casi increíble que los judíos, a quienes se les habían hecho tantas promesas y con quienes Dios había hecho un pacto eterno, perecieran, por así decirlo, en un instante; y parecía ser incluso inconsistente con la naturaleza inmutable de Dios. Por lo tanto, el Profeta declara que el Señor es el autor de este consumo, con el fin de reprimir el orgullo de los hombres malvados, quienes, confiando en su prosperidad actual, pensaron que estaban más allá de todo peligro y, al hincharse con esa confianza, ridiculizaron todas las amenazas. y advertencias. "Dios", dice él, "reducirá tu tierra a un desierto, de modo que en medio estará desolado y se parecerá a un desierto".
En medio de toda la tierra. Por el medio de la tierra se refiere a su corazón, es decir, sus lugares más fortificados y mejor defendidos. Algunos piensan que la palabra נהרצה (neheratzah) es un adjetivo, determinado; pero, por mi parte, lo veo como una consumación sustantiva; (170) y en este sentido es utilizado por Daniel y en otros pasajes. ( Daniel 9:27.)
Pablo cita este pasaje, ( Romanos 9:28), pero en palabras algo diferentes de lo que usa el Profeta; porque él sigue la traducción ordinaria que en ese momento se usaba generalmente. Aunque Pablo escribió correcta y fielmente, y de acuerdo con el significado real del Profeta, las palabras que cita de la traducción griega han llevado a muchos a apartarse de lo que el Profeta realmente quiso decir. El traductor griego que usó la palabra λόγος, (logos,) es decir, un discurso, muchos han entrado en discusiones sobre el Evangelio, y han dicho que denota la derogación de la ley, porque pone el fin de las ceremonias y figuras, y por lo tanto, es un discurso breve y conciso, por el cual nos liberamos de la carga de la ley bajo la cual la gente gimió. Pero eso no tiene nada que ver con el significado del Profeta; porque aquí dice que el consumo es una disminución, por lo cual la gente estará casi arruinada. El diseño de Paul no es diferente, y los traductores griegos no significaban nada más; porque por λόγος (logos) significaban lo que se expresa con la palabra hebrea דבר, (dabar.) Aunque el Profeta no usa la palabra דבר, (dabar,) sin embargo, la palabra que usa significa una cosa consumida, es decir, consumo, y el significado de ambas palabras es el mismo. En resumen, Pablo repite ( Romanos 9:28) lo que Isaías había dicho en este pasaje sobre el consumo futuro de la gente, y muestra que esta predicción se cumplió principalmente en su propio tiempo, cuando los judíos fueron cortados. del reino de Dios a causa de su ingratitud, y solo se conserva un pequeño remanente ( Isaías 1:9).
Versículo 24
24. Por lo tanto, así dice el Señor Jehová de los ejércitos. Continúa con el mismo consuelo, que pertenece solo a los piadosos, quienes en ese momento, sin duda, eran pocos en número. Un gran número de personas se glorificaron en el nombre de Dios, y deseaban ser contados como su pueblo; pero había pocos que realmente realizaran lo que profesaban en palabras; y, por lo tanto, no se dirige a todos sin reservas, sino solo a aquellos que necesitan consuelo. Habiendo destruido el reino, podrían albergar temores sobre ellos mismos y sus asuntos, y podrían juzgar su propia condición a partir de la de los demás, y por lo tanto era necesario consolarlos. Debería observarse esta distinción, ya que de lo contrario sería inconsistente dirigir a las mismas personas declaraciones tan diferentes.
Y levantará su bastón contra ti en el camino de Egipto (171) Agrega un motivo de consuelo, es decir, que esa calamidad no será más que levantando una vara para castigar, pero no para destruirlos. La preposición ב (beth) denota semejanza. דרך (derech) significa un patrón, y por lo tanto lo represento, después del patrón de Egipto. Como si hubiera dicho: "Aunque el asirio sea cruel, y de muchas maneras apunte a tu destrucción, sin embargo, solo herirá, no te matará". Por lo tanto, mencionó el patrón de la esclavitud egipcia, que de hecho era muy miserable, pero no mortal. ( Éxodo 1:14.) Es costumbre con los Profetas, en medio de la perplejidad o el desorden, recordarle a la gente que contemple esa liberación por la cual Dios los rescató milagrosamente de las manos de Faraón, quien era el tirano más cruel. Por lo tanto, el significado es: "Como el Señor fue victorioso en ese momento y destruyó a los egipcios que se habían aliado por tu destrucción, ahora él vencerá rápidamente a los asirios".
Otros lo hacen, a la manera de Egipto, porque los asirios hicieron la guerra contra los judíos a causa de los egipcios. Pero esa exposición no puede ser admitida; y si examinamos cuidadosamente el asunto, se descubrirá que no hay nada más apropiado que lo que he propuesto, y que también es aprobado por los comentaristas más eruditos. Hay dos cláusulas que forman un contraste; la opresión que los egipcios les impusieron y la calamidad que los asirios deberían infligir poco después. “Como la opresión de los egipcios no fue mortal, tampoco lo será la opresión de los asirios. Has tenido experiencia con mi fuerza y poder contra el Faraón, y también lo encontrarás en Senaquerib ”. Si no explicamos las cláusulas de esta manera, no estarían de acuerdo.
Versículo 25
25. Pero aún un poco. Se refiere no solo al asedio de Jerusalén, cuando Senaquerib lo rodeó con un numeroso ejército ( 2 Reyes 18:17), sino también al resto de las calamidades, cuando Jerusalén fue derrocada, ( 2 Reyes 25:4,) arrasaron el Templo, y los habitantes fueron tomados prisioneros; porque contra esas terribles calamidades era necesario que los piadosos se fortalecieran con estas promesas. Esto debe ser observado cuidadosamente; porque si lo descuidamos, como hacen otros comentaristas, no podremos ver cómo están de acuerdo las declaraciones. En consecuencia, el cautiverio de la gente podría llamarse consumo; porque Babilonia era como una tumba, y el destierro era como la muerte. Pero cuando el peligro era inmediato y urgente, y Senaquerib los atacó con su ejército, y sintieron varios estrechos en ese asedio, este consuelo fue necesario; porque Judea parecía estar completamente arruinada, y al parecer, no quedaba ninguna esperanza de seguridad.
Mi furia e indignación se gastarán. (172) El consuelo corresponde a este estado de cosas. “El Señor te perdonará. Por un tiempo, de hecho, se retrasará y mantendrá su ayuda como estaba oculta; pero él finalmente te rescatará y vengará a tus enemigos a quienes ha decidido destruir por completo ". Si se piensa mejor interpretar כלה (chalah) como que significa consumir o gastar, entonces dice que gasta su ira, de la misma manera que hablamos de pasar años y toda nuestra vida; es decir, "apreciaré mi ira hasta que destruya completamente a los asirios". Pero la palabra terminar resalta el significado más completamente; como si hubiera dicho, "hasta que haya descargado toda mi ira". Esta es la destrucción que él también amenaza en otra parte ( Isaías 52:1) a los incircuncisos; porque cuando la esperanza de misericordia ha sido quitada, él ejecuta su juicio contra los impíos.
Versículo 26
26. Y el SEÑOR de los ejércitos provocará un azote para él. Aquí Isaías hace uso de la palabra azote, y no de vara, lo que significa que el Señor tratará a los enemigos con mucha más dureza y severidad de lo que habían tratado a los judíos. Los amenaza con el exterminio, y lo hace más evidente con dos ejemplos; primero, el de los madianitas, ( Judas 7:25 ,) que fueron cortados por una terrible masacre en el valle de Oreb, que fue nombrado así por su líder, y, en segundo lugar, el de los egipcios, a quienes el Señor, cuando persiguieron a su pueblo, se hundió en el Mar Rojo. ( Éxodo 14:27.) En el primer pasaje, se refiere a una narración que era algo más reciente, y en el segundo a una que era más antigua.
Por lo tanto, inferimos que el Señor ha demostrado su poder en la defensa de su Iglesia, a fin de que, cuando nuestros asuntos se encuentren en el estado más desesperado, podamos permanecer firmes en la fe y, confiando en su gracia, aún podamos apreciar un placer esperanza. Por medios y de maneras inesperadas, a menudo entrega su Iglesia, como lo hizo con las manos de Gedeón y Moisés. Por lo tanto, siempre debemos llamar a recordar esos beneficios, para que podamos estar cada vez más entusiasmados con la confianza y la perseverancia.
Por lo tanto, también debemos inferir que todas las aflicciones que soportamos son las varas del Señor con las que nos castiga; y, sin embargo, no permite que Satanás o sus agentes nos inflijan castigos mortales. Por otro lado, una terrible destrucción espera a nuestros enemigos, como vemos en los madianitas y egipcios. Por lo tanto, no es un pequeño consuelo que, cuando comparamos nuestra condición con la de ellos, los veamos, por un tiempo, en toda la locura de la alegría y de la maldad que insulta a los hijos de Dios, pero al mismo tiempo aprendemos qué horrible frase ha sido pronunciado contra ellos; porque están dedicados a la destrucción mortal y eterna.
Versículo 27
27. Y sucederá ese día. No está claro si ahora habla de la liberación que tuvo lugar bajo Zorobabel, ( 2 Crónicas 36:22; Esdras 1:2), o de ese maravilloso derrocamiento de Senaquerib, ( 2 Reyes 19:35,) cuando asedió Jerusalén con un gran ejército. Esta última opinión es casi universalmente preferida; y de hecho parece estar respaldado por lo que sigue, ya que inmediatamente da una descripción del país, y enumera los principales lugares a través de los cuales Senaquerib debería conducir su ejército, hasta que llegó a Jerusalén, de modo que parecía no haber nada en todo para impedir que tome posesión de la ciudad. Con esta opinión, estoy parcialmente de acuerdo, pero extiendo la predicción más allá.
Isaías tiene la intención de consolar a los piadosos que estaban involucrados en la angustia actual. Podría pensarse que la promesa fracasó y que las calamidades que siguieron inmediatamente fueron completamente diferentes. Por ejemplo, si el Señor promete darme comida para el próximo año y, sin embargo, me deja completamente desamparado, ¿qué fe puedo tener en una promesa tan distante, si el Señor no me rescata de la angustia actual? Por lo tanto, la promesa del Señor, en la que había dicho que liberaría a su pueblo de Babilonia, y que los ayudaría continuamente, puede parecer que fracasó, cuando fue expuesta a las fauces de esa enorme bestia salvaje. Con el fin de cumplir con esta objeción, el Profeta incluye ambas promesas, que el Señor será el guardián de su pueblo, hasta que finalmente los libere de la muerte. Algunos lo limitan a la masacre ( 2 Reyes 19:35) del ejército de Senaquerib; pero como Isaías promete soltar o romper el yugo, no tengo dudas de que describe la liberación del cautiverio. Sin embargo, confirma la promesa de que Dios no solo los rescatará de Babilonia, sino que también los ayudará contra el ejército sitiador del tirano, a quien no sufrirá para ir más allá de lo que ha sido amenazado.
Para que su carga sea quitada de tu hombro y su yugo de tu cuello, Él describe esa tiranía de dos maneras, para ilustrar más completamente cuán grande fue la bendición de la liberación. Si se considera mejor referirlo a Senaquerib, no le había puesto a los judíos un yugo tan grave. La gente solo rindió tributo, como aprendemos de la historia sagrada. ( 2 Reyes 23:33; 2 Crónicas 36:3.) ¿Por qué entonces ha empleado dos nombres para describir esta tiranía? Se puede alegar que tenía en el ojo el peligro inminente; porque ese tirano, como una gran bestia de presa, había devorado a toda Judea por su voracidad, y los había oprimido hasta tal punto que parecía casi imposible que su yugo pudiera ser quitado. Pero ya he explicado la opinión que prefiero, que describe el curso ininterrumpido del favor de Dios hasta el momento de la redención.
Y el yugo será destruido de la faz de la unción. (173) La frase, la cara de la unción, es explicada por algunos para referirse a la gordura con la que se cubre el yugo. Pero esa interpretación es demasiado descabellada. Otros ven más correctamente שמן (chamen) como teniendo su significado ordinario, y como denotando unción o aceite. Nuevamente les recuerda a Cristo, y muestra que a través de su amabilidad serán liberados de esa tiranía. Unción es el nombre dado a ese reino que el Señor había apartado para sí mismo y que, por lo tanto, deseaba mantener intacto y sin mancha. Cuando los Profetas intentan aplaudir la majestad de ese reino, hablan de la unción que el Señor le había otorgado como una marca distintiva, porque era un tipo de Cristo. (Salmo 45:7.) Aunque Dios estableció el resto de los reinos, aun así, en algunos aspectos, eran profanos; esto se clasificó por encima de ellos como sagrado y sagrado, porque el Señor reinó sobre Judea de una manera peculiar, y porque bajo esta figura de un reino, levantó a Cristo a su vista. Por esta razón, también, se le prometió a Salomón que su trono sería eterno. ( 2 Samuel 7:13; 1 Crónicas 22:10 ; Salmo 89:5.) En cuanto a la interpretación dada por algunos, que שמן (chamen) denota al rey mismo, no solo es demasiado descabellado, sino que no transmite instrucciones sólidas.
Por lo tanto, el Profeta señala los medios para derrocar esa tiranía; porque parecía que no había razón para creer que el yugo de un tirano tan poderoso se rompería. Él muestra que esto surgirá de la unción celestial de ese reino, para que todos puedan percibir que este beneficio depende del poder de Cristo, y no de la capacidad del hombre o de la casualidad.
Versículo 28
28. Ha venido a Aiath. Ahora que el asedio de la ciudad santa está al alcance de la mano, Isaías pone ante sus ojos toda la marcha de Senaquerib, para que los corazones de los piadosos, por mucho y cuidadoso estudio, puedan permanecer firmes. Esta delineación se calculó poderosamente para calmar sus temores, cuando los hombres piadosos vieron que los asirios no se movían un paso, sino por el nombramiento de Dios; porque por boca del Profeta había dado una descripción viva de toda esa marcha. (174) No es necesario pasar mucho tiempo explicando la posición relativa de los lugares aquí nombrados, ya que es suficiente si entendemos que Senaquerib marchó por esos lugares de los cuales los judíos habían sido informados.
En Michmash guardará su equipaje. Algunos traducen las palabras que damos: Él guardará su equipaje o armadura, ha hecho una reunión; para פקד (pakad) también significa número. No me disgusta esta interpretación, pero prefiero la primera; porque entiendo que el Profeta quiere decir que el asirio colocará su armadura, es decir, las provisiones y el resto de los implementos de guerra, en Michmash. Es costumbre de los guerreros no liderar un ejército sin proporcionar los medios de apoyo, que colocan en un lugar seguro y conveniente, para que el ejército pueda recibir de él todo lo que sea necesario. Bajo la palabra equipaje o armas, incluye no solo dardos y espadas, sino todos los suministros y provisiones de guerra. El significado de la palabra כלי (cheli) es extenso e incluye todo tipo de implementos, y por lo tanto se asemeja a la palabra (vasa) que denota vasos en el idioma latino.
Versículo 29
29. Han cruzado el vado. (175) Algunos entienden por esto el paso del Jordán, pero no sé si podría ser atravesado por un vado en ese cuarto. (176) Describe cuán grande será el terror cuando se enteren del acercamiento del asirio, que todo el país será golpeado con terror y alarma, así que que el asirio lo someterá sin ninguna dificultad. Cuando tal temor se haya apoderado de sus corazones, se rendirán libremente ante el primer ataque del enemigo, de modo que los conquistadores podrán hacer estragos a su gusto. Pasa del número singular al plural, porque a veces habla del rey y otras de todo el ejército.
Ramá tiene miedo; Gabaa de Saúl huyó. Menciona a Ramah con preferencia al resto, porque era la ciudad más cercana; y describe la huida de los habitantes de algunas ciudades, como si el mero informe los hubiera aterrorizado a tal punto que entregaron su país a la mano del enemigo. Después de haber hablado de tanta consternación, agrega. -
Versículo 30
30. Cercano, (177) Oh hija de Gallim. Por la palabra vecina denota los aullidos y gritos que se escucharán a distancia. Es muy común, en el idioma hebreo, llamar hijas a las ciudades. Él dice que el aullido será tan grande que incluso las ciudades vecinas lo escucharán; porque en Laish se oirán los gemidos que se pronunciarán en Anathoth
Versículo 31
31. Se elimina Madmenah. En un lenguaje exagerado, describe que esa ciudad fue sacudida hasta tal punto, como si hubiera sido trasladada a otro lugar. Esto se relaciona con los movimientos desordenados de un pueblo en vuelo; como si hubiera dicho que los habitantes de esa ciudad sufrieron una conmoción tan grande como si la ciudad hubiera sido arrasada hasta sus cimientos.
Los habitantes de Gebim se han reunido. Esto puede explicarse para significar que están tan aterrados que se apiñan en un cuerpo. Otros entienden por eso que salen corriendo de manera desordenada, como si no hubiera espacio para un pasaje libre.
Versículo 32
32. Sin embargo, un día. (178) Algunos interpretan esto, que el asirio aún permanecerá un día en Nob, que era una aldea contigua a Jerusalén, como declaran Jerome y otros. Pero estoy bastante de acuerdo con aquellos que piensan que eso significa que tendrá una gran parte del día antes que él cuando se detenga allí, a fin de prepararse para asediar Jerusalén al día siguiente. Tiene la intención de describir la rápida marcha de los asirios, y cuán cerca de Jerusalén estaba para destruir; como si hubiera dicho, que solo tenía una pequeña parte del viaje que realizar, y que antes de que terminara el día, llegaría a esa ciudad.
Él le dará la mano. Esto contribuye aún más para mostrar su terror; Senaquerib, después de haber conquistado todo el país, amenazará a Jerusalén, como si pudiera asaltarla con la más mínima expresión de su voluntad.
Contra la montaña de la hija de Sion. Por una figura retórica, en la que una parte se toma por el todo (συνεκδοχικῶς), él incluye a toda la ciudad bajo el nombre de la montaña, porque esa parte era más alta y tenía una vista de Los otros barrios de la ciudad. Desde esta confianza del tirano, muestra que Jerusalén no estaba lejos de la destrucción total; porque todo el país, e incluso la ciudad, fue golpeado con tal terror que ninguno se atrevió a oponerse a él. Por estos detalles, por lo tanto, el Profeta tenía la intención de dar una visión más impresionante de la bondad de Dios, que debería atribuirse al extraordinario favor y bondad de Dios, y no a la ayuda humana, de la que no había ninguna, que Jerusalén fue preservado, como si una oveja hubiera sido rescatada de las fauces de un león.
He aquí el Señor Jehová de los ejércitos. Casi todos explican que este pasaje se refiere a los asirios. ( 2 Reyes 19:35.) Piensan que el Profeta amenaza con ellos esa matanza con la que el Señor los destruyó, después de que habían asediado a Jerusalén. Como si hubiera hablado de esta manera: el asirio se enorgullecerá con tal orgullo, que tan pronto como haya visto a Jerusalén, pensará que está en su poder. Todos sorprendidos con tal consternación por su acercamiento, que algunos huirán y otros se entregarán libremente, él se imaginará que todos están sometidos a él; pero el Señor rápidamente revertirá su condición y cortará esas ramas altas
Pero por mi parte, cuando examino detenidamente todo el pasaje, y especialmente lo que agrega poco después sobre el Líbano, y el consuelo que sigue inmediatamente, creo que este pasaje debería referirse a los judíos mismos. Por lo tanto, Isaías procede, en mi opinión, a amenazar las calamidades que aguardaban al pueblo. Como si hubiera dicho: “No solo vendrá a Nob, sino que extenderá la devastación por todo el país. Todo lo que sea excelente y elevado, lo desperdiciará y destruirá por completo, de la misma manera que si uno cortara ramas de un árbol o cortara un árbol desde la raíz ".
Esta interpretación es confirmada por el siguiente capítulo, en el cual el Profeta ofrece consuelo contra esa calamidad; porque el consuelo concuerda con este versículo y se agrega como un remedio apropiado para aliviar el dolor. Tampoco le doy importancia a la división del capítulo, que a menudo es muy absurdo y que deja perplejo todo el significado del Profeta. Creo, por lo tanto, que deberíamos conectar ese consuelo con estos versículos, como si no hubiera habido tal división.
Versículo 34
34. Y cortará los lugares gruesos del bosque con hierro. No hay dificultad para explicar esta metáfora, ya que es lo suficientemente claro como para que los árboles altos y altos denoten todo lo que es poderoso, excelente o elevado. Por lo tanto, predice la destrucción y la ruina de Judea, que compara con la tala de un bosque; con lo cual quiere decir que no hay nada tan valioso que los enemigos no lo destruyan hasta que hayan despojado a toda la tierra de sus ornamentos.
Y el Líbano caerá violentamente. Menciona Líbano, porque esa montaña, como todos sabemos, fue muy famosa por sus árboles fructíferos y de gran valor. Ahora, si hubiera estado hablando de los asirios, no habría sido apropiado introducir la destrucción del Líbano. Por lo tanto, inferimos que el Profeta, en este pasaje, nuevamente amenaza a los judíos; y esto concuerda bien con la introducción del discurso, ya que comienza con una palabra que llama la atención, He aquí.