Bible Commentaries
Isaías 10

Versículos 1-4

CAPITULO VII

EL MESÍAS

Hemos llegado ahora a ese punto de la profecía de Isaías en el que el Mesías se convierte en la figura más conspicua en su horizonte. Aprovechémoslo para reunir en una sola declaración todo lo que el profeta dijo a su generación acerca de esa exaltada y misteriosa Persona.

Cuando Isaías comenzó a profetizar, había corriente entre el pueblo de Judá la expectativa de un Rey glorioso. Es imposible determinar hasta qué punto se definió la expectativa; pero esto al menos es históricamente cierto. Se le había hecho una promesa a David en 2 Samuel 7:4 mediante la cual se aseguraba la permanencia de su dinastía.

Su descendencia, se dijo, debería sucederle, pero la eternidad no se prometió a ningún descendiente individual, sino a la dinastía. Los profetas anteriores a Isaías enfatizaron este establecimiento de la casa de David, incluso en los días de la mayor angustia de Israel; pero no dijeron nada de un solo monarca con el que se identificara la fortuna de la casa. Sin embargo, está claro, incluso sin la evidencia de los Salmos mesiánicos, que la esperanza de tal héroe fue rápida en Israel.

Además de la prueba documental de las últimas palabras del propio David, 2 Samuel 23:1 existe la imposibilidad manifiesta de soñar con un reino ideal aparte del rey ideal. Los orientales, y especialmente los orientales de ese período, fueron incapaces de realizar el triunfo de una idea o una institución sin conectarla con una personalidad.

De modo que podemos estar perfectamente seguros de que cuando Isaías comenzó a profetizar, el pueblo no solo contaba con la continuidad de la dinastía de David, ya que contaba con la presencia de Jehová mismo, sino que estaba familiarizado con el ideal de un monarca y vivía con esperanza. de su realización.

En la primera etapa de su profecía, es notable, Isaías no hace uso de esta tradición, aunque da más de una representación del futuro de Israel en el que naturalmente podría haber aparecido. No se habla de un Mesías, ni siquiera en la terrible conversación en la que Isaías recibió del Eterno los fundamentos de su enseñanza. La única esperanza que se le permite es la supervivencia de unas pocas personas desnudas y sin líder, o, para usar su propia palabra, un muñón, sin ningún signo de un brote prominente en él.

Sin embargo, en relación con la supervivencia de un remanente, como dijimos en el capítulo 6, es evidente que había dos condiciones indispensables, que el profeta no pudo evitar tener que declarar tarde o temprano. De hecho, ya había mencionado uno de ellos. Era indispensable que el pueblo tuviera un líder y un punto de encuentro. Deben tener su Rey y deben tener su Ciudad.

Todo lector de Isaías sabe que sobre estos dos temas el profeta se eleva a la altura de su elocuencia: Jerusalén permanecerá inviolable; se le dará un rey glorioso. Pero no se ha comentado de manera tan general, que Isaías está mucho más preocupado y coherente por la ciudad segura que por el monarca ideal. Desde el principio hasta el final, el establecimiento y la paz de Jerusalén nunca se olvidan de sus pensamientos, pero sólo habla de vez en cuando del Rey venidero.

A lo largo de largos períodos de su ministerio, aunque con frecuencia describe el futuro bendito, guarda silencio sobre el Mesías, e incluso a veces agrupa a los habitantes de ese futuro de tal manera que no deja lugar para Él entre ellos. De hecho, los silencios de Isaías sobre esta Persona son tan notables como los pasajes brillantes en los que pinta Sus investiduras y Su obra.

Si consideramos el momento, elegido por Isaías para anunciar al Mesías y agregar su sello a la creencia nacional en el advenimiento de un glorioso Hijo de David, encontramos algo de significado en el hecho de que fue un momento, cuando el trono de David fue indignamente llena y la dinastía de David fue por primera vez seriamente amenazada. Es imposible disociar el nacimiento de un niño llamado Emmanuel, y luego tan estrechamente identificado con las fortunas de toda la tierra, Isaías 7:8 de la expectativa pública de un Rey de gloria; y los críticos son casi unánimes en reconocer a Emmanuel nuevamente en el Príncipe-de-los-Cuatro-Nombres en el capítulo 9.

Emanuel, por tanto, es el Mesías, el Rey prometido de Israel. Pero Isaías hace su primera insinuación de Él, no cuando el trono fue dignamente ocupado por un Uzías o un Jotam, sino cuando un necio y traidor a Dios abusó de su poder, y la conspiración extranjera para establecer un príncipe sirio en Jerusalén puso en peligro a la nación. toda la dinastía. Quizás no deberíamos pasar por alto el hecho de que Isaías no designa aquí a Emanuel como descendiente de David.

La vaguedad con la que se describe a la madre ha dado lugar a una gran cantidad de especulaciones sobre a qué persona en particular se refería el profeta con ella. Pero, ¿no sería la vaguedad de Isaías la única intención que tenía al mencionar a una madre? Toda la casa de David compartió en ese momento el pecado del rey; Isaías 7:13 y no es presumir demasiado de la libertad de nuestro profeta suponer que se desató de la tradición que implicaba al Mesías en la familia real de Judá, y al menos dejó una pregunta abierta, si Emanuel podría no, como consecuencia de su pecado, provienen de alguna otra estirpe.

Sin embargo, Isaías se ocupa mucho menos del origen que de la experiencia de Emmanuel; y aquellos que se embarcan en preguntas curiosas, en cuanto a quién podría ser exactamente la madre, se ocupan de lo que al profeta no le interesaba, mientras descuidan aquello en lo que realmente reside el significado de la señal que ofreció.

Acaz por su obstinación ha hecho necesario un sustituto. Pero Isaías está mucho más ocupado con esto: que en realidad ha hipotecado las perspectivas de ese sustituto. El Mesías viene, pero la obstinación de Acaz ha hecho imposible su reinado. Aquel cuyo advenimiento no ha sido predicho hasta ahora excepto como el comienzo de una era de prosperidad, y cuya persona no ha sido pintada sino con honor y poder, es representado como un Sufridor indefenso e inocente: sus perspectivas disipadas por los pecados de los demás. y Él mismo nació solo para compartir la indigencia de Su pueblo.

Tal representación del destino del Héroe es de sumo interés. Estamos acostumbrados a asociar la concepción de un Mesías sufriente sólo con un desarrollo mucho más tardío de la profecía, cuando Israel se exilió; pero la concepción ya nos encuentra aquí. Es otra prueba de que "Esaías es muy atrevido". Él llama a su Mesías Emanuel, y sin embargo se atreve a presentarlo como nada más que un Sufridor, un Sufridor por los pecados de otros. Nacido solo para sufrir con su pueblo, que debería haber heredado su trono, esa es la primera doctrina de Isaías sobre el Mesías.

A través del resto de las profecías publicadas durante los disturbios siroefraticos, el Sufridor se transforma lentamente en un Libertador. Las etapas de esta transformación son oscuras. En el capítulo 8, Emanuel no está más definido que en el capítulo 7. Todavía es solo un Nombre de esperanza sobre una perspectiva ininterrumpida de devastación. "El despliegue de sus alas" -es decir, los ríos de los asirios- "llenarán la amplitud de tu tierra, oh Emmanuel.

"Pero esta vez que el profeta pronuncia el Nombre, se siente inspirado por un nuevo coraje. Se aferra a Emanuel como la garantía de la salvación definitiva. Dejemos que los enemigos de Judá hagan lo peor; será en vano", para Emanuel, Dios es con nosotros ". Y luego, para nuestro asombro, mientras Isaías nos cuenta cómo llegó a las convicciones encarnadas en este Nombre, la personalidad de Emanuel se desvanece por completo, y Jehová de los ejércitos mismo se presenta como el único santuario de aquellos que temedle.

De hecho, hay un doble desplazamiento aquí. Emmanuel se disuelve en dos direcciones. Como Refugio, es desplazado por Jehová; sufriente y símbolo de los sufrimientos de la tierra, por una pequeña comunidad de discípulos, primera encarnación de la Iglesia, que ahora, con Isaías, no puede hacer más que esperar al Señor.

Entonces, cuando los pensamientos anhelantes del profeta, que no descansarán en un cierre tan oscuro, luchan una vez más y pasan de la desesperación a la piedad, de la piedad a la esperanza, y de la esperanza al triunfo en una salvación realmente lograda, todos saludan a todos. a la vez como el Héroe de ella, el Hijo cuyo nacimiento fue prometido. Con un énfasis que revela vívidamente la sensación de agotamiento en la generación viviente y la convicción de que sólo algo nuevo, y enviado directamente por Dios mismo, puede ahora beneficiar a Israel, el profeta clama: "A nosotros nos ha nacido un Niño; a nosotros un Se da el hijo.

"El Mesías aparece en una gloria que inunda Su origen y lo pierde de vista. No podemos ver si Él brota de la casa de David; pero" el gobierno ha de estar sobre Su hombro ", y Él reinará" en el trono de David con justicia para siempre. . "Su título será cuádruple:" Maravilloso Consejero, Dios-Héroe, Padre-Eterno, Príncipe-de-Paz ".

Estos Cuatro Nombres ciertamente no nos invitan a renunciar a su significado, y se han afirmado como pruebas incontrovertibles de que el profeta tenía a la vista una Persona absolutamente Divina. Uno de los eruditos más distinguidos y deliberados del Antiguo Testamento declara que "el Libertador que Isaías promete es nada menos que un Dios en el sentido metafísico de la palabra". Sin embargo, existen serias razones que nos hacen dudar de esta conclusión y, aunque sostenemos firmemente que Jesucristo era Dios, nos impiden reconocer estos nombres como profecías de Su Divinidad.

Dos de los nombres pueden ser usados ​​para un monarca terrenal: "Maravilloso Consejero" y "Príncipe-de-Paz", que están, dentro del rango de la virtud humana, en evidente contraste con Acaz, a la vez tontos en la concepción. de su política y bélico en sus resultados. Será más difícil lograr que las mentes occidentales vean cómo se puede aplicar "Padre eterno" a un simple hombre, pero la atribución de la eternidad no es inusual en los títulos orientales, y en el Antiguo Testamento a veces se traduce a cosas que perecen.

Cuando los hebreos hablan de alguien como eterno, eso no necesariamente implica divinidad. El segundo nombre, que traducimos como "Dios-Héroe", es, es cierto, usado por Jehová mismo en el próximo capítulo, pero en plural también lo usa Ezequiel para referirse a los hombres. Ezequiel 32:21 La parte traducida como Dios es un nombre frecuente del Ser Divino en el Antiguo Testamento, pero literalmente significa solo poderoso, y Ezequiel Ezequiel 31:11 aplica a Nabucodonosor. Deberíamos vacilar, por tanto, en entender por estos nombres "un Dios en el sentido metafísico de la palabra".

Recurrimos con mayor confianza a otros argumentos de tipo más general, que se aplican a todas las profecías del Mesías de Isaías. Si Isaías tuvo una revelación en lugar de otra que hacer, fue la revelación de la unidad de Dios. Contra el rey y el pueblo, que llenaban su templo con los santuarios de muchas deidades, Isaías presentó a Jehová como el único Dios. Simplemente habría anulado la fuerza de su mensaje y confundido a la generación a la que lo trajo, si él o ellos hubieran concebido al Mesías, con la concepción de la teología cristiana, como una personalidad divina separada.

Una vez más, como el Sr. Robertson Smith ha explicado muy claramente, las funciones asignadas por Isaías al Rey del futuro son simplemente los deberes ordinarios de la monarquía, para lo cual Él está equipado por la morada de ese Espíritu de Dios, que hace a todos sabios. hombres sabios y valientes hombres valientes. "Creemos en un Salvador divino y eterno, porque la obra de salvación tal como la entendemos a la luz del Nuevo Testamento es esencialmente diferente de la obra del mejor y más sabio rey terrenal.

"Pero la obra de tal rey terrenal es todo lo que Isaías busca. De modo que, lejos de ser despectivo para Cristo el resentir el sentido de la Divinidad a estos nombres, es un hecho que cuanto más espirituales son nuestras nociones de la obra salvadora de Jesús, menos inclinados estaremos a reclamar las profecías de Isaías como prueba de Su Deidad.

Hay un tercer argumento en la misma dirección, cuya fuerza apreciamos sólo cuando llegamos a descubrir cuán poco tenía que decir a partir de este momento Isaías sobre el rey prometido. En los capítulos 1-39, solo otros tres pasajes se interpretan como una descripción del Mesías. El primero de Isaías 11:1 , que data quizás de alrededor del 720, cuando Ezequías era rey, nos dice, por primera y única vez de labios de Isaías, que el Mesías será un vástago de la casa de David, y confirma lo que nosotros creemos. He dicho: que Sus deberes, por muy perfectamente que fueran a ser cumplidos, eran los deberes habituales de la monarquía de Judá.

El segundo pasaje, Isaías 32:1 y sigs., Que data probablemente de después de 705, cuando Ezequías todavía era rey, es, si es que se refiere al Mesías, un eco aún más débil, aunque más dulce, de descripciones anteriores. Mientras que el tercer pasaje, Isaías 33:17 : "Verás a tu rey en su hermosura", no se refiere en absoluto al Mesías, sino a Ezequías, luego postrado y en cilicio, con Asiria atronando a la puerta de Jerusalén (701 ).

La gran cantidad de predicciones de Isaías sobre el Mesías caen así dentro del reinado de Acaz, y justo en el punto en el que Acaz demostró ser un representante indigno de Jehová, y Judá e Israel fueron amenazados con una devastación completa. Hay una repetición cuando Ezequías ha subido al trono. Pero en los diecisiete años restantes, excepto quizás por una alusión, Isaías guarda silencio sobre el rey ideal, aunque durante todo ese tiempo continuó desplegando imágenes del futuro bendito que contenían todos los demás rasgos mesiánicos, y cuya realización colocó donde él había puesto su Príncipe de los Cuatro Nombres en conexión, es decir, con la próxima derrota de los asirios.

Haciendo caso omiso del Mesías, durante estos años Isaías pone todo el énfasis de su profecía en la inviolabilidad de Jerusalén; y mientras promete la recuperación del monarca que realmente reina de la angustia de la invasión asiria, como si eso fuera lo que el pueblo deseara principalmente ver, y no un sustituto más brillante y fuerte, saluda a Jehová mismo, en solitario e indiscutido soberanía, como Juez, Legislador, Monarca y Salvador.

Isaías 33:22 Entre Ezequías, así restaurado a su belleza, y la propia presencia de Jehová, seguramente no queda lugar para otro personaje real. Pero estos mismos hechos: que Isaías se sintió más obligado a predecir un rey ideal cuando el rey real era indigno, y que, por el contrario, cuando el rey reinante demostró ser digno, aproximándose al ideal, Isaías no sintió la necesidad de otro, y de hecho en sus profecías no dejaba lugar para otra forma, seguramente una poderosa prueba de que el rey que esperaba no era un ser sobrenatural, sino una personalidad humana, extraordinariamente dotada por Dios, uno de los descendientes de David por sucesión ordinaria, pero cumpliendo el ideal que sus precursores habían fallado.

Incluso si admitimos que los cuatro nombres contienen entre ellos el predicado de la Divinidad, no debemos pasar por alto el hecho de que el Príncipe solo es llamado por ellos. No es que "Él es", sino que "Él será llamado, Consejero-Maravilloso, Dios-Héroe, Padre-Eterno, Príncipe-de-Paz". En ninguna parte hay una declaración dogmática de que Él es Divino. Además, es inconcebible que si Isaías, el profeta de la unidad de Dios, tuvo en algún momento una segunda Persona Divina en su esperanza, luego hubiera permanecido tan silencioso acerca de Él.

Interpretar la atribución de los Cuatro Nombres como una definición consciente de la Divinidad, en absoluto como la concepción cristiana de Jesucristo, es hacer que el silencio de la vida posterior de Isaías y el silencio de los profetas posteriores sean completamente inexplicables. Por estos motivos, entonces, nos negamos a creer que Isaías vio en el rey del futuro "un Dios en el sentido metafísico de la palabra". Solo porque sabemos que las pruebas de la Divinidad de Jesús son tan espirituales, sentimos la inutilidad de buscarlas en profecías que describen manifiestamente funciones puramente terrenales y civiles.

Pero tal conclusión de ninguna manera nos impide rastrear una relación entre estas profecías y la aparición de Jesús. El hecho de que Isaías les permitió descender a la posteridad, prueba que él mismo no los consideró agotados en Ezequías. Y este hecho de su preservación es tanto más significativo, que su verdad literal fue desacreditada por los eventos. Isaías evidentemente había predicho el nacimiento y la amarga juventud de Emmanuel para el futuro cercano.

La infancia de Emanuel iba a comenzar con la devastación de Efraín y Siria, y pasaría en circunstancias posteriores a la devastación de Judá, que seguiría de cerca a la de sus dos enemigos. Pero aunque Efraín y Siria fueron saqueados inmediatamente, como previó Isaías, Judá estuvo en paz durante todo el reinado de Acaz y muchos años después de su muerte. De modo que si Emanuel hubiera nacido en los siguientes veinticinco años después del anuncio de su nacimiento, no habría encontrado en su propia tierra las circunstancias que Isaías predijo como la disciplina de su niñez.

El pronóstico de Isaías sobre el destino de Judá fue, por lo tanto, falsificado por los acontecimientos. Que el profeta o sus discípulos la hubieran dejado quedar es prueba de que creían que tenía contenidos que la historia que habían vivido no agota ni desacredita. En las profecías del Mesías había algo ideal, que era tan permanente y válido para el futuro como la profecía del Remanente o la de la majestad visible de Jehová.

Si el apego al que apuntó el profeta cuando lanzó estas profecías a la corriente del tiempo les fue negado por su propia edad, eso no significaba su inmersión, sino solo su libertad para flotar más abajo en el futuro y buscar allí el apego.

Esta audacia de confiar a las edades futuras una profecía desacreditada por la historia contemporánea, argumenta una profunda creencia en su significado moral y significado eterno; y es esta audacia, frente a la decepción continuada de generación en generación en Israel, lo que constituye la singularidad de la esperanza mesiánica entre ese pueblo. Sublimar este significado permanente de las profecías a partir del material contemporáneo, con el que se mezcla, no es difícil.

Isaías predice a su Príncipe en el supuesto de que se cumplan ciertas cosas. Cuando el pueblo se reduce al último extremo, cuando ya no hay un rey para reunirlos o gobernarlos, cuando la tierra está en cautiverio, cuando la revelación se cierra, cuando, en la desesperación de las tinieblas del rostro del Señor, los hombres han llevado a aquellos que tienen espíritus familiares y magos que espían y murmuran, entonces, en ese último estado pecaminoso y sin esperanza del hombre, aparecerá un Libertador.

"El celo del Señor de los ejércitos lo cumplirá". Este es el primer artículo del credo mesiánico de Isaías, y está detrás del Mesías y todas las bendiciones mesiánicas, su origen inagotable. Cualquiera que sea el pecado y las tinieblas del hombre, el Todopoderoso vive, y Su celo es infinito. Por lo tanto, es un hecho eternamente cierto, que cualquier Libertador que su pueblo necesite y pueda recibir le será enviado, y se le llamará con los nombres que sus corazones puedan apreciar mejor.

Se le darán títulos para atraer su esperanza y su homenaje, y no una definición de su naturaleza, de la que su vocabulario teológico sería incapaz. Este es el núcleo vital de la profecía mesiánica en Isaías. El "celo del Señor", que enciende los pensamientos oscuros del profeta mientras reflexiona sobre la necesidad de salvación de su pueblo, repentinamente hace visible a un Salvador, tal como lo necesitan en ese momento.

Isaías lo oye aclamado por títulos que satisfacen las necesidades particulares de la época y expresan los pensamientos de los hombres hasta donde pueden elevarse la idea de la salvación y la majestad. Pero el profeta también ha percibido que el pecado y el desastre se acumularán tanto antes de que venga el Mesías, que, aunque inocente, tendrá que soportar tribulaciones y pasar a Su mejor momento a través del sufrimiento. Nadie con la mente abierta puede negar que en esta estimación moderada del significado del profeta hay una gran parte de la esencia del Evangelio tal como se ha cumplido en la conciencia personal y la obra salvadora de Jesucristo, gran parte de eso. esencia, de hecho, como era posible comunicar a una generación tan temprana, y cuyas necesidades religiosas eran en gran medida lo que llamamos temporales.

Pero si concedemos esto, y si al mismo tiempo apreciamos la singularidad de una esperanza como la de Israel, entonces seguramente debe permitirse que tenga la apariencia de una preparación especial para la vida y obra de Cristo; y así, para usar palabras muy moderadas que se han aplicado a la profecía mesiánica en general, puede tomarse "como una prueba de su verdadera conexión con la dispensación del Evangelio como parte de un gran esquema en los consejos de la Providencia".

Los hombres no preguntan cuando beben de un arroyo en lo alto de las colinas: "¿Va a ser un gran río?" Están satisfechos si hay suficiente agua para saciar su sed. Y así fue suficiente para los creyentes del Antiguo Testamento si encontraban en la profecía de Isaías de un Libertador -como encontraron- lo que satisfacía sus propias necesidades religiosas, sin convencerlos hasta qué punto debería engrosar. Pero esto no significa que al usar estas profecías del Antiguo Testamento, los cristianos debamos limitar nuestro disfrute de ellas a la medida de la generación a la que fueron dirigidas.

Haber conocido a Cristo debe hacer que las predicciones del Mesías sean diferentes a las de un hombre. No se puede traer un océano de bendiciones tan infinito a una conexión histórica con estas generosas y expansivas insinuaciones del Antiguo Testamento sin que pase a ellas. Si podemos usar una cifra aproximada, las profecías mesiánicas del Antiguo Testamento son ríos de marea. No sólo corren, como hemos visto, a su mar, que es Cristo; sienten Su influencia refleja. No es suficiente que un cristiano haya seguido la dirección histórica de las profecías, o haber probado su conexión con el Nuevo Testamento como partes de una armonía Divina.

Obligado a retroceder por la plenitud de significado a la que ha encontrado abiertos sus cursos, regresa para encontrar el sabor del Nuevo Testamento sobre ellos, y que donde descendió canales superficiales y tortuosos, con todas las dificultades de la exploración histórica, se lleva de regreso en plenas mareas de adoración. Para usar las palabras apropiadas de Isaías, "el Señor está con él allí, lugar de anchos ríos y arroyos".

Con todo esto, sin embargo, no debemos olvidar que, además de estas profecías de un gran gobernante terrenal, corre otra corriente de deseo y promesa, en la que vemos una premonición mucho más fuerte del hecho de que un Ser Divino algún día morará entre hombres. Nos referimos a las Escrituras en las que se predice que Jehová mismo visitará visiblemente Jerusalén. Esta línea de profecía, tomada junto con las poderosas representaciones antropomórficas de Dios, - asombroso en un pueblo como los judíos, que aborrecía tanto la creación de una imagen de la Deidad sobre la semejanza de cualquier cosa en el cielo y en la tierra - creemos que es el instinto apropiado del Antiguo Testamento de que lo Divino debe tomar forma humana y tabernáculo entre los hombres.

Pero este lado de nuestro tema -la relación del antropomorfismo del Antiguo Testamento con la Encarnación- lo posponemos hasta llegar a la segunda parte del libro de Isaías, en la que las figuras antropomórficas son más frecuentes y atrevidas que aquí.

Versículos 5-34

CAPITULO IX

ATEÍSMO DE LA FUERZA Y ATEÍSMO DEL MIEDO

ACERCA DEL 721 AC

Isaías 10:5

EN el capítulo 28, Isaías, hablando en el año 725 cuando Salmanassar IV marchaba sobre Samaria, había explicado a los políticos de Jerusalén cómo la hueste asiria estaba enteramente en manos de Jehová para el castigo de Samaria y el castigo y la purificación de Judá. La invasión que en ese año se vislumbraba tan terrible no fue una fuerza de destrucción desenfrenada, lo que implicaba la aniquilación total del pueblo de Dios, como Damasco, Arpad y Hamat habían sido aniquilados. Fue el instrumento de Jehová para purificar a su pueblo, con el plazo señalado y sus gloriosas intenciones de fecundidad y paz.

En el capítulo décimo, Isaías se vuelve con esta verdad para desafiar al mismo asirio. Han pasado cuatro años. Samaria ha caído. Se ha cumplido el juicio que pronunció el profeta sobre la lujosa capital. Todo Efraín es una provincia asiria. Judá se encuentra por primera vez cara a cara con Asiria. Desde Samaria hasta las fronteras de Judá no hay una marcha de dos días, hasta los muros de Jerusalén un poco más de dos.

¡Ahora podrán los judíos poner a prueba la promesa de su profeta! ¿Qué puede impedir que Sargón haga de Sion Samaria y se lleve a su pueblo al cautiverio por el camino de las tribus del norte?

Había una razón humana muy falaz y una divina muy sólida.

La razón humana falaz fue la alianza que Acaz había hecho con Asiria. No parece claramente en qué estado se encontraba esa alianza, pero el más optimista del partido asirio en Jerusalén no podía, después de todo lo que había sucedido, sentirse muy cómodo al respecto. Los asirios eran tan inescrupulosos como ellos mismos. Había demasiado ímpetu en la avalancha de sus inundaciones del norte para respetar una provincia diminuta como Judá, con o sin tratado.

Además, Sargón tenía tan buenas razones para sospechar que Jerusalén estaba intrigando con Egipto, como lo había hecho contra Samaria o las ciudades filisteas; y los reyes asirios ya habían mostrado su significado del pacto con Acaz al despojar a Judá de un enorme tributo.

Así que Isaías descarta en esta profecía el tratado de Judá con Asiria. Habla como si nada pudiera impedir la marcha inmediata de los asirios sobre Jerusalén. Pone en boca de Sargón la intención de esto, y lo hace jactarse de la facilidad con que se puede lograr ( Isaías 10:7 ). Al final de la profecía, incluso describe el probable itinerario del invasor desde las fronteras de Judá hasta su llegada a las alturas, frente a la Ciudad Santa ( Isaías 10:27 ),

"Viene del Norte el Destructor.

Ha venido sobre Hai; marcha a través de Migron; en Micmash junta su equipaje.

Han pasado por el Paso; Deja que Geba sea nuestro vivac.

Aterrorizado está Ramá; Guibeá de Saúl ha huido.

Grita tu voz, hija de Galim. ¡Escucha, Laishah! ¡Contéstale Anathoth!

En loca huida está Madmena; los habitantes de Gebim recogen sus cosas para huir.

Hoy mismo se detiene en Nob; agita su mano en el monte de la hija de Sion, la colina de Jerusalén! "

Este no es un hecho real; pero es una visión de lo que puede suceder hoy o mañana. Porque no hay nada, ni siquiera ese miserable tratado, que impida tal violación del territorio judío, dentro del cual, debe tenerse en cuenta, se encuentran todos los lugares nombrados por el profeta.

Pero la invasión de Judá y la llegada de los asirios a las alturas frente a Jerusalén no significa que la Ciudad Santa y el santuario de Jehová de los ejércitos vayan a ser destruidos; no significa que todas las profecías de Isaías sobre la seguridad de este lugar de reunión para el remanente del pueblo de Dios vayan a ser anuladas, y aniquilado a Israel. Porque justo en el momento del triunfo de Asiria, cuando blandía su mano sobre Jerusalén, como si quisiera acosarla como un nido de pájaro, Isaías lo ve abatido y estrellarse como la caída de todo un Líbano de cedros ( Isaías 10:33 ).

He aquí el Señor, Jehová de los ejércitos, que corta las ramas más altas con estruendo repentino,

¡Y los de estatura alta fueron talados, y los sublimes fueron humillados!

"Sí, él corta la espesura del bosque con hierro, y el Líbano cae de un Poderoso".

Todo esto es poesía. No debemos suponer que el profeta realmente esperaba que el asirio tomara la ruta, que le ha trazado con tanto detalle. De hecho, Sargón no avanzó a través de la frontera judía, sino que se alejó por la tierra costera de Filistea para encontrarse con su enemigo de Egipto, a quien derrotó en Rafia, y luego regresó a Nínive, dejando a Judá solo. Y, aunque unos veinte años después, el asirio apareció ante Jerusalén, tan amenazador como lo describe Isaías, y fue cortado de una manera tan repentina y milagrosa, sin embargo, no fue por el itinerario que Isaías le marcó aquí que vino, sino en en otra dirección: desde el suroeste.

En lo que Isaías simplemente insiste es en que no hay nada en ese miserable tratado de Acaz, esa falaz razón humana, que impida que Sargón invada Judá hasta los muros de Jerusalén, sino que, aunque lo haga, hay una divina certeza. razón por la que la Ciudad Santa permanece inviolada.

El asirio esperaba tomar Jerusalén. Pero no es su propio amo. Aunque él no lo sepa, y su único instinto es el de la destrucción ( Isaías 10:7 ), es la vara en la mano de Dios. Y cuando Dios lo haya usado para el castigo necesario de Judá, entonces Dios visitará sobre él su arrogancia y brutalidad. Este hombre, que dice que explotará toda la tierra como acosa un nido de pájaro ( Isaías 10:14 ), que no cree en nada más que en sí mismo, diciendo: "Con la fuerza de mi mano lo he hecho, y con mi sabiduría, porque soy prudente.

"no es sino el instrumento de Dios. Y toda su jactancia es la de" el hacha contra el que con ella corta y la sierra contra el que la blandura "." Como si ", dice el profeta, con un desprecio aún fresco por aquellos que hacen de la fuerza material el poder supremo del universo: "Como si una vara sacudiera a los que la levantan, o como si una vara levantara al que no es madera". Por cierto, Isaías tiene una palabra para sus compatriotas .

¡Qué locura es la de ellos, que ahora ponen toda su confianza en esta fuerza mundial, y en otro momento se encogen de miedo ante ella! ¿Debe nuevamente pedirles que miren más alto y vean que Asiria es solo el agente en la obra de Dios de castigar primero a toda la tierra, pero luego redimir a su pueblo? En medio de la denuncia, la voz severa del profeta irrumpe en la promesa de esta esperanza posterior ( Isaías 10:24 ); y por fin el estruendo del asirio caído apenas se detiene, antes de que Isaías haya comenzado a declarar un glorioso futuro de gracia para Israel. Pero esto nos lleva al capítulo once, y es mejor que primero recopilemos las lecciones del décimo.

Esta profecía de Isaías contiene un gran Evangelio y dos grandes Protestas, que el profeta pudo hacer con su fuerza: una contra el Ateísmo de la Fuerza y ​​otra contra el Ateísmo del Miedo.

El Evangelio del capítulo es precisamente lo que ya hemos destacado como el Evangelio por excelencia de Isaías: el Señor exaltado en justicia. Dios supremo sobre los hombres y las fuerzas más supremos del mundo. Pero ahora lo vemos llevado a una altura de atrevimiento nunca antes alcanzada. Esta fue la primera vez que un hombre se enfrentó a la fuerza soberana del mundo en plena victoria, y se dijo a sí mismo y a sus semejantes: "Esto no es viajar en la grandeza de su propia fuerza, sino simplemente un muerto, instrumento inconsciente en la mano de Dios ". Vayamos, a costa de una pequeña repetición, al meollo de esto. Lo encontraremos maravillosamente moderno.

La creencia en Dios hasta ahora había sido local y circunscrita. Cada nación, como nos dice Isaías, había caminado en nombre de su dios y había limitado su poder y previsión a su propia vida y territorio. No culpamos a los pueblos por esto. Su concepción de Dios era estrecha, porque su vida era estrecha, y confinaban el poder de su deidad a sus propias fronteras porque, de hecho, sus pensamientos rara vez se desvían más allá.

Pero ahora las barreras, que durante tanto tiempo habían encerrado a la humanidad en círculos estrechos, estaban siendo derribadas. Los pensamientos de los hombres viajaron a través de las brechas y aprendieron que fuera de su patria estaba el mundo. Entonces, sus vidas se ampliaron inmensamente, pero sus teologías se detuvieron. Sentían las grandes fuerzas que sacudían al mundo, pero sus dioses seguían siendo las mismas deidades provincianas y mezquinas. Luego vino este gran poder asirio, que se precipitó a través de las naciones, riéndose de sus dioses como ídolos, jactándose de que fue por su propia fuerza que los venció, y ante ojos simples que se jactaban mientras perseguía a toda la tierra como un nido de pájaro.

¡No es de extrañar que los corazones de los hombres fueran atraídos de las espiritualidades invisibles a esta brutalidad muy visible! No es de extrañar que toda la fe real en los dioses pareciera estar desapareciendo, y que los hombres hicieran el negocio de sus vidas buscar la paz con esta fuerza mundial, que lo llevaba todo, ¡incluidos los dioses mismos, ante sí! La humanidad estaba en peligro de un ateísmo práctico: de colocar, como nos dice Isaías, la fe suprema que pertenece a un Dios justo en esta fuerza bruta: de sustituir las embajadas por las oraciones, el tributo por el sacrificio y los trucos y compromisos de la diplomacia por el esfuerzo. para vivir una vida santa y justa.

¡Miren, qué preguntas estaban en juego: preguntas que han surgido una y otra vez en la historia del pensamiento humano, y que hoy nos tiran más fuerte que nunca! según nuestras teologías primitivas, son aquello con lo que los hombres tenemos que hacer las paces, o si detrás de ellas hay un Ser, que las ejerce con propósitos, que los trascienden mucho, de justicia y de amor; si, en resumen, debemos ser materialistas o creyentes en Dios.

Es el mismo debate siempre nuevo. Sus factores solo han cambiado un poco a medida que hemos aprendido más. Donde Isaías sintió a los asirios, nos enfrentamos a la evolución de la naturaleza y la historia, y las fuerzas materiales en las que a veces parece inquietantemente como si pudieran analizarse. Todo lo que ha venido con fuerza y ​​gloria al frente de las cosas, cada deriva que parece dominar la historia, todo lo que reivindica nuestra maravilla y ofrece su propia solución simple y fuerte de nuestra vida, es nuestra Asiria.

Es precisamente ahora, como entonces. una avalancha de nuevos poderes a través del horizonte de nuestro conocimiento, que hace que el Dios, que fue suficiente para el conocimiento más estrecho de ayer, parezca hoy mezquino y anticuado. A este problema ninguna generación puede escapar, cuya visión del mundo se ha vuelto más amplia que la de sus predecesoras. Pero la grandeza de Isaías radica en esto: que le fue dado atacar el problema la primera vez que se presentó a la humanidad con alguna fuerza seria, y que le aplicó la única solución segura: una visión más elevada y espiritual de Dios que el que había encontrado deficiente.

Por tanto, podemos parafrasear su argumento: "Dame un Dios que sea más que un patrón nacional, dame un Dios que sólo se preocupa por la justicia, y yo digo que toda fuerza material que el mundo exhibe no es más que subordinada a Él. La fuerza bruta no puede ser cualquier cosa menos un instrumento, "un hacha", "una sierra", algo esencialmente mecánico y que necesita un brazo para levantarlo. Postula un Gobernante supremo y justo del mundo, y no solo te explicarán todos sus movimientos, sino pueden estar seguros de que sólo se permitirá ejecutar justicia y purificar a los hombres. El mundo no puede impedir su salvación, si Dios así lo ha querido ".

El problema de Isaías era, pues, el fundamental entre la fe y el ateísmo; pero debemos notar que no surgió teóricamente, ni se enfrentó a él mediante una proposición abstracta. Esta cuestión religiosa fundamental -si los hombres deben confiar en las fuerzas visibles del mundo o en el Dios invisible- surgió como un poco de política práctica. No fue para Isaías un tema filosófico o teológico. pregunta. Fue un asunto de la política exterior de Judá.

Salvo para unos pocos pensadores, la cuestión entre materialismo y fe nunca se presenta como un argumento abstracto. Para la mayoría de los hombres es siempre una cuestión de vida práctica. Los estadistas lo afrontan en sus políticas, los particulares en la conducción de sus fortunas. Pocos de nosotros nos preocupamos por un ateísmo intelectual, pero las tentaciones del ateísmo práctico nos abundan día a día.

El materialismo nunca se presenta a sí mismo como un mero ismo ; siempre toma alguna forma concreta. Nuestra Asiria puede ser el mundo en el sentido de Cristo, esa avalancha de fuerzas exitosas, despiadadas, sin escrúpulos y desdeñosas que estallan sobre nuestra inocencia, con su desafío de llegar a un acuerdo y rendir tributo, o ir directamente a la lucha por la existencia.

Además de sus demandas francas y contundentes, cuán comunes e irrelevantes parecen a menudo los simples preceptos de la religión; ¡Y cómo la gran risa descarada del mundo parece blanquear la belleza de la pureza y el honor! Según nuestro temperamento, o nos acobardamos ante su insolencia, quejándonos de que el carácter y la energía de la lucha y la paz religiosa son imposibles contra ella; y ese es el Ateísmo del Miedo, que Isaías acusó a los hombres de Jerusalén, cuando estaban paralizados ante Asiria.

O buscamos asegurarnos contra el desastre mediante una alianza con el mundo. Nos hacemos uno con él, sus sujetos e imitadores. Absorbemos el temperamento del mundo, llegamos a creer en nada más que el éxito, consideramos a los hombres solo como pueden sernos útiles y pensamos tan exclusivamente en nosotros mismos que perdemos la facultad de imaginarnos cualquier otro derecho o necesidad de piedad. Y todo eso es el ateísmo de la fuerza, con el que Isaías acusó a los asirios.

Es inútil pensar que nosotros, los hombres comunes, no podemos pecar a la manera grandiosa de este monstruo imperial. En nuestra medida, fatalmente podemos. En esta era comercial, las personas privadas se elevan muy fácilmente a una posición de influencia, lo que da un escenario casi tan amplio para que el egoísmo se muestre como se jactaba el asirio. Pero después de todo, el Ego humano necesita muy poco espacio para desarrollar las posibilidades de ateísmo que hay en él.

Un ídolo es un ídolo, ya sea que lo coloques en un pedestal pequeño o grande. Un hombre pequeño con un poco de trabajo puede interponerse fácilmente entre él y Dios, como un emperador con el mundo a sus pies. El olvido de que es un sirviente, un comerciante de un capital gentilmente encomendado —y luego, en el mejor de los casos, no rentable— no es menos pecaminoso en un egoísta pequeño que en uno grande; es mucho más ridículo que lo que Isaías, con su desprecio, ha hecho aparecer en el asirio.

O nuestra Asiria puede ser las fuerzas de la naturaleza, que se han apoderado del conocimiento de esta generación con la novedad y el ímpetu con que las huestes del norte irrumpieron en el horizonte de Israel. Los hombres de hoy, en el curso de su educación, se familiarizan con las leyes y fuerzas, que eclipsan las teologías más simples de su niñez, más o menos cuando las creencias primitivas de Israel disminuyeron ante el rostro arrogante de Asiria.

La alternativa los enfrenta, ya sea para retener, con un corazón estrecho y temeroso, sus viejas concepciones de Dios, o para encontrar su entusiasmo en estudiar, y su deber en relacionarse únicamente con las fuerzas de la naturaleza. Si esta es la única alternativa, no cabe duda de que la mayoría de los hombres tomarán el último curso. Debemos tan poco asombrarnos de que los hombres de hoy abandonen ciertas teologías y formas de religión por un naturalismo absoluto -por el estudio de poderes que atraen tanto a la curiosidad y reverencia del hombre- como nos maravillamos de los judíos pobres del siglo VIII. antes de Cristo, abandonando sus concepciones provincianas de Dios como una Deidad tribal en homenaje a este gran asirio, que trataba a las naciones y sus dioses como sus juguetes.

Pero, ¿es esa la única alternativa? ¿No existe una concepción superior y soberana de Dios, en la que incluso estas fuerzas naturales puedan encontrar su explicación y término? Isaías encontró tal concepción para su problema, y ​​su problema era muy similar al nuestro. Debajo de su idea de Dios, exaltado y espiritual, incluso el imperial asirio, con toda su arrogancia, cayó subordinado y servicial. La fe del profeta nunca vaciló y al final fue reivindicada por la historia.

¿No intentaremos al menos su método de solución? No podríamos hacerlo mejor que tomando sus factores. Isaías obtuvo un Dios más poderoso que Asiria, simplemente exaltando al antiguo Dios de su nación en justicia. Este hebreo se salvó de la terrible conclusión de que la fuerza egoísta y cruel que en su día arrasó con todo era el poder más alto en la vida, simplemente por creer que la justicia era aún más exaltada.

Pero, ¿veinticinco siglos han hecho algún cambio en este poder, por el cual Isaías interpretó la historia y venció al mundo? ¿Es la justicia menos soberana ahora que entonces, o la conciencia era más imperativa cuando hablaba en hebreo que cuando habla en inglés? Entre los decretos de la naturaleza, finalmente interpretados para nosotros en todo su alcance y reiterados en nuestra imaginación por los hombres más capaces de la época, la verdad, la pureza y la justicia cívica afirman tan confiadamente su victoria final, como cuando fueron amenazados simplemente por el arrogancia de un déspota humano.

La disciplina de la ciencia y las glorias del culto a la naturaleza son de hecho jactadas con justicia sobre las ideas infantiles y estrechas de miras de Dios que prevalecen en gran parte de nuestro cristianismo medio. Pero más glorioso que cualquier cosa en la tierra o el cielo es el carácter, y la adoración de una voluntad santa y amorosa contribuye más a la "victoria y la ley" que la disciplina o el entusiasmo de la ciencia. Por lo tanto, si nuestras concepciones de Dios se ven abrumadas por lo que sabemos de la naturaleza, busquemos ampliarlas y espiritualizarlas. Insistamos, como hizo Isaías, en su justicia, hasta que nuestro Dios aparezca una vez más indudablemente supremo.

De lo contrario, nos quedamos con la intolerable paradoja de que la verdad y la honestidad, la paciencia y el amor de un hombre a otro no son, después de todo, juguetes y víctimas de la fuerza; que, para adaptar las palabras de Isaías, la vara realmente sacude al que la levanta, y la vara empuña lo que no es madera.