Bible Commentaries
San Lucas 8

Versículos 1-3

6. Las Mujeres que ministraron a Jesús: Lucas 8:1-3 .

Al lado de los altos problemas religiosos que suscita la vida de Jesús, hay una cuestión, pocas veces planteada, que sin embargo posee cierto interés: ¿Cómo encontró Jesús los medios de subsistencia durante los dos o tres años que duró su ministerio? Había renunciado a Su ocupación terrenal. Deliberadamente se abstuvo de usar su poder milagroso para suplir sus necesidades. Además, Él no estaba solo; Lo acompañaban constantemente doce hombres, que también habían abandonado su oficio, y de cuyo mantenimiento se había hecho cargo Él mismo al llamarlos a seguirlo.

Las necesidades de esta sociedad itinerante se suplían con una bolsa común ( Juan 13:29 ); la misma fuente proveía sus limosnas a los pobres ( Juan 12:6 ). Pero, ¿cómo se llenó este monedero? El problema se explica en parte, pero no completamente, por la hospitalidad.

¿No tenía diversas necesidades, de ropa, etc.? La verdadera respuesta a esta pregunta la proporciona este pasaje, que posee, por lo tanto, considerable interés. Jesús dijo: “ Buscad primeramente el reino de Dios, y lo demás se os dará por añadidura. Dijo también: “ No hay quien deje padre, madre…, casa, tierras por el reino de Dios, que no halle cien veces más.

Derivó estos preceptos de Su experiencia diaria. El amor agradecido de aquellos a quienes Él llenó con Sus riquezas espirituales proveyó para Sus necesidades temporales, así como para las de Sus discípulos. Algunas mujeres piadosas le prestaron espontáneamente los servicios de madre y hermanas.

Este pasaje bastaría para probar la excelencia de las fuentes de Lucas; su originalidad, porque los otros evangelistas no proporcionan información similar; su exactitud, pues ¿quién hubiera inventado detalles tan simples y positivos con los nombres y rango de estas mujeres? y su pureza, porque ¿qué puede estar más alejado de las falsas maravillas y las ficciones legendarias que este relato perfectamente natural y prosaico de los medios de subsistencia del Señor durante el curso de Su ministerio?

verso 1-3 . Lucas indica este tiempo como una época claramente marcada en el ministerio del Señor. Deja de hacer de Capernaum, Su ἰδία πόλις, Su propia ciudad ( Mateo 9:1 ), el centro de Su actividad; Adopta un modo de vida completamente itinerante, y literalmente no tiene lugar donde recostar Su cabeza. Es este cambio en su modo de vivir, llevado a cabo en este momento, lo que induce a Lucas a colocar aquí este vistazo a los medios de su sustento material.

El aor. ἐγένετο, sucedió ( Lucas 8:1 ), indica un tiempo definido. El καί antes de αὐτός, como signo de la apódosis, traiciona una fuente aramea. El imperfecto. διώδευε, Él fue por todas partes , denota un modo lento y continuo de viajar. La preposición κατά expresa el cuidado particular que Él otorgó a cada lugar, ya sea grande ( ciudad ) o pequeño ( pueblo ).

En todas partes se dio tiempo para quedarse. A la idea general de proclamación, expresada por el verbo κηρύσσειν, predicar , el segundo verbo, evangelizar , anunciar las buenas nuevas del reino, añade la idea de una proclamación de la gracia como carácter predominante de su enseñanza.

Los Doce lo acompañaron. ¡Qué extraño espectáculo presentó este pequeño grupo, pasando por las ciudades y el país como un número de miembros del reino celestial, totalmente entregados a la obra de difundir y celebrar la salvación! ¿Había visto alguna vez el mundo algo así?

Entre las mujeres que acompañaban a esta banda, desempeñando el humilde oficio de siervas, Lucas hace especial mención en primer lugar a María , de sobrenombre Magdalena. Este apellido probablemente se deriva de que ella es originaria de Magdala, un pueblo situado en la orilla occidental del mar de Galilea ( Mateo 15:39 ), cuya situación al norte de Tiberíades todavía se indica en la actualidad por un pueblo llamado El-Megdil ( la torre ).

Los siete demonios ( Marco 16:9 ) marcan, sin duda, el punto culminante de su posesión, resultado de una serie de ataques, cada uno de los cuales había agravado el mal ( Lucas 11:24-26 ). Es sin el menor fundamento que la tradición identifica a María Magdalena con la pecadora penitente del cap.

7. La posesión, que es una enfermedad (ver Lucas 4:33 ), se ha confundido erróneamente con un estado de corrupción moral. El apellido, de Magdala , pretende distinguir a esta María de todas las demás de este nombre, más particularmente de la de Betania.

Probablemente a Chuza se le confió algún cargo en la casa de Herodes Antipas. ¿No será aquel βασιλικός, señor de la corte , cuyo hijo Jesús había sanado ( Juan 4 ), y que había creído con toda su casa?

No sabemos nada de Susanna y las otras mujeres. Αἵτινες nos recuerda que fue en calidad de sirvientes que lo acompañaron. Διακονεῖν, servir , aquí denota asistencia pecuniaria, como Romanos 15:25 , y también las atenciones personales que pueden brindar una madre o hermanas ( Lucas 8:21 ).

La lectura del TR, αὐτῷ, que Le sirvió , puede ser una corrección de acuerdo con Mateo 27:55 ; Marco 15:41 ; pero la lectura αὐτοῖς, que les servía , es la más probable según Lucas 8:1 (los Doce) y Lucas 4:39 .

¡Qué Mesías para el ojo de la carne, este ser que vive de la caridad de los hombres! ¡Pero qué Mesías para el ojo espiritual, este Hijo de Dios que vive del amor de aquellos a quienes su propio amor está dando vida! ¡Qué intercambio de buenos oficios entre el cielo y la tierra se da en torno a Su persona!

Versículos 4-8

El siguiente pasaje contiene: 1 st. La parábola ( Lucas 8:4-8 ); 2 días Las explicaciones dadas por Jesús respecto a este modo de enseñanza ( Lucas 8:9-10 ); 3d . La exposición de la parábola ( Lucas 8:11-15 ); 4to .

Una advertencia a los apóstoles sobre el camino que deben seguir con respecto a las verdades que Jesús les enseña de esta manera ( Lucas 8:16-18 ).

1 er. Lucas 8:4-8 . la parábola

Mateo y Marcos ubican esta parábola después de la visita de la madre y los hermanos de Jesús ( Mateo 13:1 ; Marco 4:1 ). En Lucas precede inmediatamente a la misma narración ( Lucas 8:19 y ss.

). Esta conexión puede ser el resultado de una relación cronológica real, o también de una relación moral; borrador Lucas 8:15 , “los que guardan la palabra y dan fruto”, con Lucas 8:21 , “los que oyen la palabra de Dios y la practican”.

Podríamos hacer τῶν ἐπιπορευομένων, viniendo juntos a Él , el complemento de ὄχλου, una multitud , dando a καί el sentido de par. Pero esta construcción es forzada; los dos genitivos son paralelos. El significado de Lucas es: “Como una gran multitud se reunía alrededor de Él, y como iba creciendo continuamente, debido a nuevas incorporaciones, que iban llegando más o menos de todas las ciudades.

Esta observación preliminar contiene mucho. Jesús recorre el país, deteniéndose en cada lugar; los Doce son sus asistentes inmediatos; las ciudades se vacían, por así decirlo; todo su pueblo lo acompaña. Evidentemente hemos llegado a una crisis. Pero cuanto más aumenta el número de sus oyentes, más claramente ve Jesús que ha llegado el momento de poner en marcha un proceso de zarandeo entre ellos; si, por un lado, es necesario acercar lo espiritual a un vínculo más estrecho, por otro lado, es importante mantener a distancia lo carnal. Las parábolas, en general, tienen esta tendencia; la del sembrador, por su mismo significado, tiene aplicación directa a este estado de cosas.

Por Mateo y Marcos parece que Jesús estaba sentado en un barco a la orilla del mar, y que desde este tipo de púlpito enseñaba a la gente que estaba en las orillas. Por lo tanto, podía discernir fácilmente las diversas expresiones de las personas que componían la multitud.

El arte. ὁ antes de σπείρων designa a uno de los sirvientes a quien se le ha confiado este trabajo. Gess señala el contraste entre este sembrador, que comienza la obra de establecer el reino de Dios solo por medio de la Palabra, y el Mesías, representado por Juan el Bautista, con su abanico en la mano.

Jesús divide a sus oyentes en cuatro clases, y los compara con cuatro tipos de suelo, de los cuales el campo circundante le proporcionó ilustraciones en el mismo momento en que estaba hablando. Desde el borde del lago el suelo se eleva muy rápidamente; ahora bien, en tales laderas, sucede fácilmente que la parte más alta de un campo tiene sólo una fina capa de moho, mientras que, bajando hacia la llanura, el lecho de tierra se hace más profundo.

De ahí las diferencias indicadas. El primer suelo ( al lado del camino ) es la parte más cercana al camino que es de libre uso para los transeúntes. El segundo ( sobre la roca , según Lucas; en pedregales , en Mateo y Marcos) no denota, como suele pensarse, un suelo lleno de piedras; pero, como bien expresa Lucas, y lo confirma la explicación, porque no había profundidad de tierra (Mateo y Marcos), esa porción del campo donde la roca está cubierta sólo con una fina capa de tierra.

El tercero es un suelo fértil, pero ya repleto de semillas de espinos y zarzas. Queda la buena tierra (Marcos y Mateo, καλή). Esta última tierra no es dura como la primera, ni rala como la segunda, ni inmunda como la tercera; es suave, profunda y libre de otras semillas. Los cuatro preparativos. empleados por Lucas describen bien estas diferentes relaciones de la semilla con el suelo: παρά, por el lado; ἐπί, sobre; ἐν μέσῳ, en medio; εἰς, en (ἐπί en el TR, Lucas 8:8 , tiene autoridades muy insuficientes).

El destino de la semilla está determinado por la naturaleza del suelo. En la primera tierra ni siquiera brota. El φυέν, habiendo brotado ( Lucas 8:6-8 ), se pasa por alto en silencio en el versículo 5. Al no haber germinado, la semilla es destruida por causas externas, los transeúntes y los pájaros. Mateo y Marcos mencionan sólo el último.

En la segunda tierra brota la semilla; pero la raíz, al encontrarse inmediatamente con la roca, no puede desarrollarse en proporción al tallo, y, tan pronto como el sol ha secado la delgada capa de tierra, la planta perece. La semilla en el tercer suelo crece en espiga; pero las zarzas lo ahogan antes de que se forme el grano. Así, en el primer caso hay dos causas externas de destrucción; en el segundo, una causa externa y una interna; en el tercero, una sola causa, y ésta enteramente interna.

En el cuarto suelo la planta cumple con éxito todo el ciclo de vegetación. Lucas solo menciona el grado más alto de fertilidad, el ciento por uno. Mateo y Marcos hablan de grados menores; Marcos en orden ascendente y Mateo en orden descendente. ¡Cuán pueriles e indignas de los hombres serios serían estas variaciones insignificantes, si los evangelistas trabajaran sobre un documento común!

El Señor invita a la atención seria de la multitud a este resultado; ἐφώνει, Él levanta Su voz [ Lloró , AV], estas son las palabras que Él enfatiza. Se esfuerza por despertar ese sentido interior de las cosas divinas, sin el cual la enseñanza religiosa es sólo un sonido vacío.

El designio de Jesús es, ante todo, mostrar que no se deja engañar por la vista de esta multitud aparentemente tan atenta; luego, poner a sus discípulos en guardia contra las expectativas que un concurso tan grande podría crear en sus mentes; por último, y más que todo, para advertir a sus oyentes de los peligros que amenazaban las santas impresiones que estaban experimentando en ese momento.

Versículos 4-18

7. La parábola del sembrador: Lucas 8:4-18 .

El pasaje anterior indica un cambio en el modo de vida exterior del Señor. El siguiente pasaje indica un cambio en Su modo de enseñar; por lo tanto, se ha llegado a una crisis. La secuela nos hará conocer su naturaleza. Antes de esto, Jesús había dicho algunas parábolas ( Lucas 8:36-39 ; Lucas 6:39 ; Lucas 6:47 y siguientes).

). Desde ahora, y desde hace mucho tiempo, habitualmente hace uso de este método. La parábola posee la doble propiedad de dejar una impresión indeleble de la verdad en la mente de quien es capaz de percibirla a través de la figura que la viste, y de velarla de la observación del oyente distraído o indolente cuya mente hace ningún esfuerzo para penetrar esta cubierta. Por lo tanto, está admirablemente preparado para hacer una selección de los oyentes.

El término parábola (de παραβάλλειν, colocar al lado del otro ) denota una forma de instrucción en la que, al lado de la verdad, se coloca la imagen que la representa. Este es también el significado de παροιμία, un camino al costado del camino principal. La parábola se parece mucho a la fábula; pero difiere de él en dos aspectos, uno de sustancia, el otro de forma.

Mientras que la fábula se refiere a las relaciones de los hombres entre sí ya las leyes morales que regulan estas relaciones, la parábola trata de las relaciones del hombre con Dios y de los elevados principios por los que se rigen. La esfera más elevada en que se mueve la parábola determina la diferencia de forma que la distingue de la fábula. La fábula participa de un carácter humorístico; es perfectamente permisible, por lo tanto, en él hacer hablar a las plantas y los animales.

El objetivo de la parábola es demasiado serio para concordar con tales ficciones. No debe haber nada en la imagen que viole la probabilidad. En la parábola se pueden emplear animales y objetos materiales (ovejas, levadura); pero no deben asumir un carácter contrario a su naturaleza actual. La parábola fue el modo de enseñanza más natural que Jesús adoptó. Viviendo en la contemplación incesante del mundo divino, que estaba abierto a su sentido interior, encontrándose al mismo tiempo también en constante relación con el mundo exterior, que observaba con atención inteligente y serena, se vio necesariamente llevado a hacer constantes comparaciones de estas dos esferas, y percibir las innumerables analogías que existen entre ellas.

La primera parábola que pronunció que fue completamente elaborada, parece haber sido la del sembrador. Mateo la convierte en la parábola inicial de la gran colección del cap. 13. Marcos le asigna un lugar similar a la cabeza de una colección más limitada, cap. 4. Es la única, además de la de los labradores, parábola perteneciente a los últimos días de nuestro Señor, que se ha conservado en los tres Syn. En las tres, la explicación general que Jesús da a sus discípulos de una vez por todas, de por qué emplea esta forma de enseñanza, está relacionada con el relato de esta parábola.

Parece, pues, que fue la primera semejanza completa que les ofreció. Además, fue la que parece haber impactado más a los discípulos, y la que más se repetía en la tradición oral; esto explica su reproducción por nuestros tres evangelistas.

Versículos 9-10

2 días Lucas 8:9-10 . Las parábolas en general. “ Y sus discípulos le preguntaron, diciendo: ¿Qué es esta parábola? 10. Y dijo: A vosotros os es dado saber los misterios del reino de Dios: mas a otros en parábolas; para que viendo no vean, y oyendo no entiendan. ”

La pregunta de los discípulos se refería únicamente al significado de la parábola anterior; pero Jesús lo aprovecha para darles una explicación general de este modo de enseñanza. Lo mismo ocurre en Marcos, que sólo añade este detalle: cuando estaban a solas con Él. En Mateo la pregunta de los discípulos es del todo general: “ ¿Por qué les hablas por parábolas? Esta forma de la pregunta nos parece menos natural.

La respuesta de Jesús está más extendida en Mateo. Cita in extenso la profecía de Isaías (cap. 6) a la que alude el texto de Lucas, y que Marcos incorpora al discurso de Jesús. Bleek profesa encontrar en el porque de Mateo ( Mateo 13:13 ) un pensamiento menos duro que el de Marcos y Lucas.

El está equivocado; el pensamiento es absolutamente el mismo. En ambos casos, Jesús declara claramente que el objeto de sus parábolas no es hacer inteligibles a todos las verdades divinas, sino velarlas de aquellos que son indiferentes a ellas. Y es precisamente por esto que se vale de este modo de enseñar precisamente desde este tiempo. Mediante una predicación como la del Sermón del Monte, Él había realizado la primera obra de Su pesca espiritual; Él había echado la red.

Ahora comienza el segundo, el trabajo de selección; y esto lo logra por medio de la enseñanza en parábolas. Como hemos visto, la parábola posee la doble propiedad de atraer a unos, mientras repele a otros. El velo que arroja sobre la verdad se vuelve transparente para la mente atenta, mientras permanece impenetrable para el descuidado. La oposición entre estos dos resultados se expresa en Lucas con estas palabras, colocadas deliberadamente al comienzo de la frase, para ti y para los demás.

Es lo mismo en Mateo, a vosotros ya aquellos; en Marcos, con más fuerza aún, para ti y para los que están fuera. El rendimiento δέδοται no se refiere a ningún decreto antecedente (habría sido necesario el aor.), sino a la condición actual de los discípulos, que los hace aptos para recibir la revelación de las cosas divinas. Es la atracción interior por enseñanza divina, de la que habla Jesús en Juan 6

El término misterio , en la Escritura, denota el plan de salvación, en cuanto que sólo puede ser conocido por el hombre a través de una revelación superior (μυέω, iniciar ). Usado en plural ( los misterios ), denota las diferentes partes de este gran todo. Estas son las cosas celestiales de las que Jesús habló a Nicodemo ( Juan 3:12 ), y que contrastó con las cosas terrenales que había predicado al principio. El verbo entendido antes de ἐν παραβολαῖς es λαλεῖται.

Pero ¿cómo, cuando Dios hace una revelación, puede ser su voluntad que no se entienda, como dice Isaías (cap. 6), y como aquí lo repite Jesús? Esa no es, como dice Riggenbach, ni Su primera voluntad ni Su última voluntad. Es un decreto intermedio; es un castigo. Cuando el corazón no ha logrado abrirse a los primeros rayos de la verdad, los rayos más brillantes que le siguen, en lugar de iluminarlo, lo deslumbran y lo ciegan; y este resultado es querido por Dios; es un juicio.

Ya que Faraón se niega a humillarse bajo las primeras lecciones que recibe, las lecciones subsiguientes lo endurecerán; porque, si él no está dispuesto a convertirse él mismo, debe al menos contribuir a la conversión de otros mediante la conspicuidad de su castigo. El mismo pueblo judío, en el tiempo de Isaías, estaba justo en esta posición. Dios les hace sentir esto llamándolos, no mi pueblo , sino este pueblo.

Dios ya ve que la nación es incapaz de cumplir la parte de apóstol del mundo que se había apartado de Él. Esta parte la cumplirá. a pesar de eso; sólo que no será por su acción misionera, sino por su ruina. Esta ruina, por tanto, se hace necesaria; y porque esta ruina es necesaria (Mateo), o para que tenga lugar (Marcos y Lucas), Israel debe endurecerse.

Un estado de cosas similar se repitió en el período del ministerio de Jesús al que ahora hemos llegado. Israel rechazó como nación la luz que resplandecía en Jesús; y esta luz se cubrió bajo el velo de la parábola. Pero a través de este velo envió rayos aún más brillantes al corazón de aquellos que, como sus discípulos, habían acogido con entusiasmo sus primeros rayos.

Los términos, ver, oír , se refieren a la descripción en la parábola; no ver , y no entender , a su verdadero significado.

Versículos 11-15

3d . Lucas 8:11-15 . La explicación de la parábola.

La expresión, Ahora bien, la parábola es esta ( Lucas 8:11 ), significa que la esencia de la imagen no está en su forma exterior, sino en su idea. El punto de semejanza entre la palabra y la semilla, es la potencia viviente contenida en un vehículo que la oculta.

Por la palabra Jesús sin duda se refiere principalmente a su propia enseñanza, pero también comprende en ella cualquier predicación que represente fielmente la suya.

Entre la multitud, Jesús distinguió cuatro tipos de expresión: semblantes que expresaban irreflexión e indiferencia; rostros llenos de entusiasmo y alegría; otros con expresión preocupada y agobiada; y por último, expresiones de serena alegría, indicando una plena aceptación de la verdad que se enseñaba.

En la explicación que sigue, la palabra se identifica a veces con la vida nueva que ha de brotar de ella, y ésta con los individuos mismos en los que se encuentra. Esto explica las extrañas expresiones: los que se siembran junto al camino ( Lucas 8:12 ; comp. Lucas 8:13-15 ); estos no tienen raíz ( Lucas 8:13 ); son ahogados ( Lucas 8:14 ).

La primera clase incluye a aquellos que son totalmente insensibles a la religión, que son conscientes de que no tienen necesidad, que no tienen miedo a la condenación, ningún deseo de salvación y, en consecuencia, ninguna afinidad con el evangelio de Cristo. En su caso, por tanto, la palabra se convierte en presa de agentes externos de destrucción. Sólo se menciona uno en la solicitud, el diablo (Lucas), Satanás (Marcos), el maligno (Mateo), que emplea diversos medios para distraer sus mentes, a fin de hacerles olvidar lo que han oído.

Si Jesús no hubiera creído en la existencia de Satanás, nunca habría hablado de él como una realidad que respondiera a la figura de la parábola. Οἱ ἀκούοντες, que oyen , debe explicarse así: “que oyen, y nada más. Esto implica que Mateo no entiende.

Las segundas son las naturalezas superficiales pero excitables, en las que la imaginación y la sensibilidad suplen momentáneamente la ausencia de sentimiento moral. Están encantados con la novedad del evangelio y la oposición que ofrece a las ideas recibidas. En cada despertar, tales hombres forman una parte considerable de los nuevos conversos. Pero en su caso la palabra pronto entra en conflicto con un estorbo interior: un corazón de piedra que la humillación del arrepentimiento y el amor a la santidad nunca han quebrantado.

Así se encuentra entregada a agentes externos de destrucción, como la tentación (Lucas), la tribulación y la persecución (Mateo y Marcos); la enemistad de los gobernantes, la ira de los fariseos, el peligro de excomunión, en una palabra, la necesidad de sufrir para permanecer fiel. Aquellos que simplemente han buscado el disfrute espiritual en el evangelio, por lo tanto, están vencidos.

En Lucas 8:13 debe entenderse el verbo εἰσίν, y debe hacerse predicado οἳ ὅταν: son aquellos que, cuando ... El οἵ al final del versículo es un desarrollo de οὗτοι, y significa quién, como tal.

Los terceros son personas con una medida de fervor, pero su corazón está dividido; buscan la salvación y reconocen el valor del evangelio, pero también se preocupan por su bienestar terrenal y no están decididos a sacrificarlo todo por la verdad. Estas personas se encuentran a menudo en la actualidad entre los que se consideran cristianos verdaderos. Su mentalidad mundana se mantiene firme a pesar de su serio interés en el evangelio, y hasta el final impide su conversión completa.

El aborto de la semilla aquí resulta de una causa interna, que es a la vez una y triple: preocupaciones (en el caso de los que están en la pobreza), riquezas (en el caso de los que están haciendo su fortuna), y los placeres de la vida ( en el caso de los que están haciendo su fortuna). los que ya son ricos). Estas personas, como Ananías y Safira, han vencido el miedo a la persecución, pero, como ellos, sucumben al obstáculo interior de un corazón dividido.

Πορευόμενοι, salir , describe el ajetreo de una vida activa, yendo y viniendo en la transacción de los negocios (2Sa 3:1). Es en este versículo especialmente que la semilla se identifica con la nueva vida en el creyente. La forma difiere completamente en los tres Syn.

En el cuarto, sus deseos espirituales gobiernan su vida. Su conciencia no está dormida, como en el primero; es eso, y no, como en el caso del segundo, la imaginación o la sensibilidad, lo que gobierna la voluntad; prevalece sobre los intereses terrenales que dominan en el tercero. Estas son las almas descritas por Pablo en Romanos 7 ᾿Εν καρδίᾳ y τὸν λόγον dependen de los dos verbos ἀκούσαντες κατέχουσιν, que juntos denotan un mismo acto: oír y guardar , para tales personas, son la misma cosa.

El término perseverancia se refiere a los numerosos obstáculos que ha tenido que vencer la semilla para su pleno desarrollo; borrador el καθ᾿ ὑπομονήν ἔργου ἀγαθοῦ ( Romanos 2:7 ). Jesús ciertamente estaba pensando aquí en los discípulos y en las mujeres devotas que lo acompañaban. Lucas no hace mención ni en la parábola ni en la explicación de los diferentes grados de fecundidad señalados por Mateo y Marcos, y estos últimos los mencionan aquí también en orden contrario.

No creemos que un solo versículo de esta explicación de la parábola sea compatible con la hipótesis del empleo de un texto común por los evangelistas, o de que se hayan copiado unos de otros; al menos hay que admitir que se permitieron jugar, de manera pueril y profana, con las palabras del Señor. La constante diversidad de los tres textos se explica, por otra parte, con mucha naturalidad si su fuente original fuera la enseñanza tradicional.

Versículos 16-18

4to . Lucas 8:16-18 . Conclusión práctica. “ Nadie que enciende una vela la cubre con una vasija, o la pone debajo de la cama; sino que lo pone sobre un candelero, para que los que entren vean la luz. 17. Porque nada hay secreto que no haya de ser manifestado; ni nada oculto que no haya de saberse y salir al exterior. 18. Mirad, pues, cómo oís; porque a todo el que tiene, se le dará; y al que no tuviere, se le quitará hasta lo que parece tener. ”

Bleek no puede percibir ninguna conexión entre estos reflejos y la parábola anterior. Pero están estrechamente relacionados con reflexiones similares en Lucas 8:9-10 . Incluso hay una antítesis diseñada entre el crecimiento de la luz ( Lucas 8:16-17 ) y el aumento de las tinieblas ( Lucas 8:10 ).

Jesús está hablando a los discípulos. La palabra que se traduce como vela denota simplemente una lámpara, simplemente un platillo lleno de aceite en el que se coloca una mecha, el modo de iluminación más utilizado en Oriente. Por lo tanto, puede colocarse sin ningún peligro debajo de un recipiente como un celemín, que sirve a la vez de medida, mesa y plato entre los pobres, o debajo del diván (κλίνη), un banco provisto de cojines y elevado desde el suelo desde de uno a tres pies, sobre los que se acostumbra descansar mientras se conversa o se come.

Las camas propiamente dichas no se usan en Oriente; generalmente se encuentran en el suelo, sobre abrigos y alfombras. La lámpara encendida podría denotar a los apóstoles , a quienes Jesús ilumina con miras a convertirlos en maestros del mundo. Tapar su luz sería no ponerlos en una posición de suficiente influencia con respecto a otros hombres; y ponerlo en un candelero significaría conferirles el oficio apostólico, en virtud del cual se convertirán en la luz del mundo.

Los que vean la luz al entrar en la casa serán sus conversos de judíos y paganos. Lucas 8:17 sería una alusión, como en Lucas 12:3 , a aquella ley según la cual la verdad debe ser plenamente revelada al mundo por la predicación apostólica.

Por último, el versículo 18 se referiría a ese crecimiento de luz interior que es la recompensa del predicador por la fidelidad de sus labores. Pero es precisamente este último versículo el que trastorna toda esta interpretación. Porque, 1. Con este significado, Jesús debería haber dicho, no: Mirad cómo oís , sino cómo predicad. 2. Tener , en el sentido del versículo 18, no es ciertamente producir frutos en los demás, sino poseer la verdad en uno mismo.

Por lo tanto, debemos considerar el término λύχνος, la lámpara , como denotando la verdad sobre el reino de Dios que Jesús revela a los apóstoles en sus parábolas. Si viste la verdad con imágenes sensibles, no es para hacerla ininteligible ( para ponerla debajo de un celemín ); al contrario, al explicárselo, como acaba de hacer, lo pone sobre el candelero; y son las personas que se iluminan al entrar en la casa.

Todo se aclarará gradualmente para ellos. Mientras la noche se espesa sobre Israel a causa de su incredulidad, los discípulos avanzarán hacia una luz aún más plena, hasta que no quede nada en el plan de Dios ( Sus misterios , Lucas 8:11 ) que esté oscuro u oculto ( Lucas 8:17 ). ).

El corazón de Jesús se eleva ante esta perspectiva. Esto explica el ritmo poético que siempre aparece en esos momentos. Aquí vemos por qué conviene a los discípulos escuchar con el mayor cuidado; es para que realmente retengan lo que Él les da, como la buena tierra que recibe y fecunda la semilla ( Lucas 8:18 ).

Sólo quien asimila Su enseñanza por un acto de comprensión viva, quien realmente tiene (lo contrario de ver sin ver, Lucas 8:10 ), puede recibir continuamente más. Las adquisiciones se hacen sólo por medio y en proporción a lo que ya se posee. El Espíritu mismo solo aclara lo que se ha guardado ( Juan 14:26 ).

Si, pues, alguno de ellos se contenta con oír la verdad sin apropiarse de ella, poco a poco no obtendrá nada, y al final incluso lo perderá todo. Marcos ( Marco 4:21-25 ) dice: lo que tiene; Lucas: lo que cree que tiene. Se trata de lo mismo; pues, en cuanto a lo que se oye sin comprenderlo, es igualmente cierto decir que tiene (en un sentido puramente externo), o que cree tener (en el sentido real de la palabra tener ).

compensación Lucas 19:26 . Este mismo apotegma se encuentra varias veces en Mateo. Expresa una de las leyes más profundas del mundo moral.

Baur e Hilgenfeld creyeron encontrar en la palabra δοκεῖ, cree que tiene, ¡una censura de Luke sobre las altivas pretensiones de los Doce! Nuestros evangelistas nunca podrían haber anticipado que alguna vez tendrían intérpretes tan perversos.

Nada podría disipar más eficazmente cualquier euforia indebida que la vista de estas multitudes pudiera excitar en las mentes de los discípulos, que el hecho de que se les recordara de esta manera su responsabilidad. Las reflexiones similares en Marcos ( Marco 4:25 ) son demasiado diferentes en forma para haber sido extraídas de la misma fuente.

Mark continúa narrando la parábola de la mazorca de maíz, que solo él registra. En Mateo hay seis parábolas sobre el reino de Dios dadas junto con la del sembrador. Forman un conjunto admirable. Después de la fundación del reino descrita en la parábola del sembrador, sigue el modo de su desarrollo en el de la cizaña; luego su poder , presentado bajo dos aspectos (extensión y transformación) en los del grano de mostaza y la levadura; luego, su incomparable valor en las parábolas del tesoro y la perla; por último, su consumación en la de la red.

¿Se debe atribuir a Jesús este plan sistemático? Yo creo que no. Era demasiado buen maestro para relatar de esta manera siete parábolas en un suspiro. Por otra parte, ¿pronunció en esta ocasión solamente la parábola del sembrador? Ciertamente no, pues Mateo dice respecto a este mismo tiempo ( Lucas 13:3 ): “ Y les habló muchas cosas en parábolas ”, y Marcos ( Marco 4:2 ): “ Les enseñó muchas cosas en parábolas.

Probablemente, por tanto, Jesús habló en este día, además de la parábola del sembrador, la de la cizaña (Mateo), y la de la espiga (Marcos), cuyas imágenes están todas tomadas de la misma esfera, y que siguen inmediatamente al primero, el uno en un Evangelio, el otro en el otro. En cuanto a las otras parábolas, Mateo las ha unido a las anteriores, de acuerdo con su método constante de agrupar los dichos de nuestro Señor en torno a un tema determinado. Tales arreglos diferentes no parecen compatibles con el uso del mismo documento escrito.

Versículos 19-21

8. Visita de la Madre y los Hermanos de Jesús: Lucas 8:19-21 .

Deberíamos haber ignorado el objeto real de esta visita, a menos que, en este como en varios otros casos, la narración de Mark hubiera venido a complementar la de los otros dos. Según Marcos, un informe había llegado a los hermanos de Jesús de que estaba en un estado de excitación que bordeaba la locura; era sólo el eco de esta acusación de los fariseos: “ Él echa fuera los demonios por Beelzebub. Comp.

Marco 3:21-22 . Entonces vinieron sus hermanos, con la intención de apoderarse de Él (κρατῆσαι αὐτόν, Lucas 8:21 ), y llevarlo a casa. Mateo también conecta esta visita ( Lucas 12:46 ) con la misma acusación.

En Juan, los hermanos de Jesús son representados en una actitud similar respecto a Él ( Lucas 7:5 ): “ Tampoco sus hermanos creían en Él. En cuanto a María, no se dice que compartiera los sentimientos de sus hijos. Pero cuando los viera partir bajo la influencia de tales sentimientos, naturalmente desearía estar presente en la escena dolorosa que esperaba que tendría lugar. Quizás también, como Juan Bautista, no supo explicarse a sí misma el rumbo que estaba tomando la obra de su Hijo, y se distrajo entre impresiones contrarias.

verso 19-21 . La palabra afuera ( Lucas 8:20 ) podría entenderse como: “fuera del círculo que rodeaba a Jesús”. Pero Marcos menciona expresamente una casa en la que estaba recibiendo hospitalidad ( Lucas 8:20 ), y donde una gran multitud estaba sentada a su alrededor ( Lucas 8:32 ; Lucas 8:34 ).

¿Son estos hermanos de Jesús hijos menores de José y María, o hijos de José por un matrimonio anterior; ¿O son primos de Jesús, hijos de Cleofás (el hermano de José), quienes serían llamados sus hermanos, por haber sido criados en la casa de su tío José? No podemos discutir esta cuestión aquí. (Ver nuestro Comentario al Evangelio de Juan , Juan 2:12 ). Una cosa es cierta, que la interpretación literal de la palabra hermano , colocada, como aquí, al lado de la palabra madre , es la más natural.

La respuesta de Jesús significa, no que los lazos familiares no tengan ningún valor a sus ojos (comp. Juan 19:26 ), sino que están subordinados a un lazo de una naturaleza superior y más duradera. En aquellas mujeres que lo acompañaban, ejerciendo sobre él un cuidado de madre ( Lucas 8:2-3 ), y en aquellos discípulos que tan fielmente se asociaban con él en su obra, había encontrado una familia que suplía el lugar de la que había lo abandonó deliberadamente.

Y esta nueva. la relación espiritual, eterna incluso como el Dios en el que se basaba, ¿no era superior en dignidad a una relación de sangre, que el menor accidente podría romper? En este dicho expresa un cariño tierno y agradecido por aquellas almas fieles cuyo amor suplía cada día el lugar del más querido afecto doméstico. No menciona al padre; este lugar pertenece a sus ojos solo a Dios.

Vemos cómo la descripción de las circunstancias reales, dada por Marcos, nos permite comprender la pertinencia de este dicho. Este hecho prueba que Lucas no conocía ni la narración de este evangelista, ni la del supuesto proto-Marcos. ¿Cómo pudo él, en su pura obstinación, haber descuidado la luz que tal narración arrojaba sobre toda la escena?

Versículos 22-25

9. El calmamiento de la tormenta: Lucas 8:22-25 .

Llegamos ahora a una serie de narraciones que se encuentran unidas en los tres Syn. ( Mateo 8:18 y ss.; Marco 4:35 y ss.): la tempestad, el endemoniado, la hija de Jairo, junto con la mujer afligida por el flujo de sangre. De la conexión de estos incidentes en nuestros tres Evangelios, se ha inferido con frecuencia que sus autores hicieron uso de una fuente escrita común.

Pero, 1. ¿Cómo, en este caso, ha llegado a suceder que este ciclo ocupe un lugar bastante diferente en Mateo (inmediatamente después del Sermón de la Montaña) del que ocupa en los otros dos? Y 2. ¿Cómo llegó Mateo a intercalar, entre el regreso de Jesús y el relato de la hija de Jairo, dos incidentes de la mayor importancia, la curación del paralítico ( Lucas 9:1 y ss.

), y la llamada de Mateo con la fiesta y el discurso que la sigue ( Lucas 8:9 y ss.), incidentes que en Marcos y Lucas ocupan un lugar muy diferente? El uso de una fuente escrita no concuerda con tal disposición independiente. Es una explicación muy sencilla sostener que, en la enseñanza tradicional, se acostumbraba relacionar estos tres hechos entre sí, probablemente por la sencilla razón de que estaban conectados cronológicamente, y que a este ciclo natural se le añadían a veces, como en Mateo , otros incidentes que no pertenecen históricamente a este tiempo preciso.

Lo que hace que esta porción sea particularmente notable es que en ella contemplamos el poder milagroso de Jesús en todo su esplendor: poder sobre las fuerzas de la naturaleza (la tormenta); sobre los poderes de las tinieblas (los endemoniados); por último, sobre la muerte (la hija de Jairo).

verso 22-25 . Milagros de este tipo, al tiempo que manifiestan el poder original del hombre sobre la naturaleza, son al mismo tiempo el preludio de la regeneración del mundo visible que debe coronar la renovación moral de la humanidad ( Romanos 8 ).

De la narración de Mateo se puede inferir que este viaje tuvo lugar en la tarde del mismo día en que se pronunció el Sermón de la Montaña. Pero, por otra parte, sucedieron demasiadas cosas, según el propio Mateo, para los límites de un solo día. Marcos sitúa este embarque en la tarde del día en que Jesús pronunció la parábola del sembrador; esta nota de la época es mucho más probable. La indicación de Lucas del tiempo es más general: uno de estos días , pero no invalida la de Marcos.

El objeto de esta excursión era predicar el evangelio en el país situado al otro lado del mar, de acuerdo con el plan trazado en Lucas 8:1 .

Según Marcos, el barco de los discípulos iba acompañado de otros barcos. Cuando partieron, el tiempo estaba en calma, y ​​Jesús, cediendo al cansancio, se durmió. El lápiz de Marcos ha conservado esta imagen inolvidable: el Señor reclinado en la popa de la nave, con la cabeza sobre un almohadón colocado allí por una mano amiga. Sucede a menudo en los lagos rodeados de montañas, que súbitas y violentas tormentas de viento descienden de las alturas vecinas, especialmente al anochecer, después de un día cálido. Este conocido fenómeno se describe con la palabra κατέβη, vino abajo.

En la expresión συνεπληροῦντο, estaban llenos , hay una confusión de la vasija con aquellos a quienes lleva.

El término ἐπιστάτα es propio de Lucas; Marcos dice διδάσκαλε, Mateo κύριε. ¡Qué ridículas serían estas variaciones si los tres hicieran uso del mismo documento!

El versículo 24 describe una de las escenas más sublimes que la tierra haya visto jamás: el hombre, tranquilamente confiado en Dios, por la unión perfecta de su voluntad con la del Todopoderoso, controlando la furia salvaje de las fuerzas ciegas de la naturaleza. El término ἐπετίμησε, reprendido , es una alusión al carácter hostil de este poder en su manifestación actual. Jesús habla no sólo al viento, sino al agua; porque la agitación de las olas (κλύδων) continúa después de que se aplaca el huracán.

En Marcos y Lucas, Jesús primero libra a sus discípulos del peligro, luego les habla al corazón. En Mateo, primero los reprende y luego calma la tormenta. Este último proceder parece menos acorde con la sabiduría del Señor.

Pero, ¿por qué los apóstoles merecían culpa por su falta de fe? ¿Deberían haber dejado que la tempestad siguiera su curso, en la seguridad de que con Jesús con ellos no corrían ningún peligro, o que en todo caso despertaría a tiempo? ¿O esperaba Jesús que uno de ellos, por un acto de oración y fe imperiosa, calmara la tempestad? Es más natural suponer que lo que reprocha en ellos es el estado de turbación y agitación en que los encuentra al despertar.

Cuando la fe posee el corazón, su oración puede ser apasionada y urgente, pero no estará llena de problemas. No hay nada de sorprendente, diga lo que se diga, en la exclamación atribuida a los que presenciaron esta escena ( Lucas 8:25 ): primero, porque había allí otras personas además de los apóstoles ( Marco 4:36 ); luego, porque tales incidentes, incluso cuando se han visto antes sucesos similares, siempre parecen nuevos; por último, porque era la primera vez que el apóstol veía a su Maestro enfrentarse a las ciegas fuerzas de la naturaleza.

Strauss sostiene que esto es un puro mito. Keim, en su oposición, alega la evidente antigüedad del relato (la sublime majestad del cuadro de Jesús, la ausencia de toda ostentación en sus palabras y acciones, y la simple expresión de asombro por parte de los espectadores). La narración, por lo tanto, debe tener algún fundamento de hecho, en algún incidente natural del viaje por agua, que ha sido idealizado de acuerdo con palabras tales como Salmo 107:23 y siguientes.

, y la apelación a Jonás ( Lucas 1:4-6 ): “Despierta, tú que duermes”. Ahí, dice la crítica, se ve cómo se hizo esta historia. Más bien deberíamos decir cómo se hizo el truco.

Versículos 26-29

El encuentro.

Hay tres lecturas del nombre de los habitantes y, lamentablemente, también se encuentran en los otros Syn. Epifanio menciona las siguientes formas: Γεργεσηνῶν en Marcos y Lucas (pero es probable que, en el caso de Lucas, debamos leer Γερασηνῶν en este Padre); Γαδαρηνῶν en Mateo (Γεργεσαίων en algunos manuscritos). Parecería seguirse de un pasaje en Orígenes ( Ad Joh.

t. vi. C. 24) que la lectura más difundida en su tiempo fue Γερασηνῶν, que Γαδαρηνῶν solo se leyó en un pequeño número de manuscritos, y que Γεργεσηνῶν fue solo una conjetura propia. Afirma que Gerasa es una ciudad de Arabia, y que no hay mar ni lago cerca de ella; que Gadara , una ciudad de Judea, bien conocida por sus baños tibios, no tiene en su vecindad un tramo de agua profundo con riberas escarpadas, ni hay ningún mar; mientras que, cerca del lago de Tiberíades, se ven los restos de una ciudad llamada Gergesa , cerca de la cual hay un precipicio que mira al mar, y en el que todavía se muestra el lugar donde se arrojó la piara de cerdos.

El MSS. se dividen entre estas lecturas de la manera más caprichosa. La gran mayoría de los Mnn. en Mateo se lee Γερασηνῶν, en Marcos y Lucas Γεργεσηνῶν. Los documentos latinos están casi todos a favor de Γεργεσηνῶν. Tischendorf (octava edición) dice Γαδαρηνῶν en Mateo, Γερασηνῶν en Marcos, Γεργεσηνῶν en Lucas. Bleek piensa que el Evangelio primitivo en el que, en su opinión, nuestros tres Syn.

se basan, se lee Γερασηνῶν, pero que, debido a la improbabilidad de esta lectura, fue cambiado por ciertos copistas en Γαδαρηνῶν, y por Orígenes en Γεργεσηνῶν. Mirando simplemente el hecho, le parece que este apellido concuerda mejor con él. De hecho, Gerasa era una gran ciudad situada a una distancia considerable al sureste, en las fronteras de Arabia; y la lectura Γερασηνῶν sólo puede admitirse suponiendo que el distrito dependiente de esta ciudad se extendía hasta el mar de Galilea, lo cual es inadmisible, aunque Esteban de Bizancio llama a Gerasa ciudad de Decápolis.

Gadara está más cerca, estando a pocas leguas del extremo sureste del mar de Galilea. Josefo la llama la metrópolis de Peraea; Plinio la cuenta entre las ciudades de Decápolis. Sus suburbios podrían extenderse hasta el mar. Pero es muy natural suponer que estas dos ciudades, siendo tan conocidas, los copistas sustituyeron sus nombres por el de Gergesa , que generalmente era desconocido.

Es una confirmación de este punto de vista, que la existencia de una ciudad con este nombre está atestiguada no solo por Orígenes, Eusebio y Jerónimo, sino por el reciente descubrimiento de ruinas que llevan el nombre de Gersa o Khersa , hacia la desembocadura del Wady. semaj. El curso de las paredes todavía es visible, según Thompson (p. 375). Este viajero también dice que “el mar está tan cerca del pie de la montaña en este lugar, que los animales, una vez que llegaron bastante a la pendiente, no pudieron evitar rodar hacia el agua” (p.

377). Wilson ( Athenaeum , 1866, ip 438) afirma que este lugar responde a todas las condiciones de la narración bíblica. La lectura verdadera, por lo tanto, sería Γεργεσηνῶν o Γεργεσαίων. Este nombre, tan poco conocido, debió ser alterado primero por Γερασηνῶν, que tiene cierta semejanza con él, y luego por Γαδαρηνῶν.

Sobre los endemoniados, véase Lucas 4:33 .

El verso 27 da una descripción del endemoniado, que luego se termina en el 29. Esta primera descripción ( Lucas 8:27 ) sólo contiene lo que se presentó inmediatamente a la observación de un testigo presencial de la escena. La segunda y más completa descripción ( Lucas 8:29 ) se explica por el mandato de Jesús, el cual, para ser inteligible, requería una declaración más detallada del estado de los poseídos.

Esta interrupción, que no se encuentra en Marcos, refleja muy naturalmente la impresión de un testigo presencial; demuestra la independencia de las respectivas narraciones de Mateo y Lucas. El plural δαιμόνια ( demonios ), explicado después ( Lucas 8:30 ) por el mismo afligido, se refiere sin duda a la gravedad y multiplicidad de los síntomas melancólicos, maníacos, violentos, ocasionados por una serie de recaídas (ver com. Lucas 8:2 y Lucas 11:24-26 ).

Su negativa a vestirse oa permanecer en una casa está relacionada con esa alienación de la sociedad que caracteriza tales estados. el alex la lectura: “quienes por mucho tiempo habían estado desnudos”, es evidentemente un error. La nota del tiempo no puede referirse a una circunstancia del todo tan subordinada como la del vestido.

La impureza levítica de las tumbas aseguró a este hombre la soledad que buscaba.

La vista de Jesús parece haberle producido una impresión extraordinaria. La majestad santa, tranquila, gentil, la tierna compasión y la soberanía consciente que se expresaron en el aspecto de nuestro Señor, despertaron en él, por la fuerza del contraste, la humillante conciencia de su propio estado de desorden moral. Se sintió a la vez atraído y repelido por este hombre; esto lo llevó a una crisis violenta, que se manifestó primero en un grito.

Entonces, como una bestia feroz que se somete al poder de su vencedor, corre y se arrodilla, protestando todo el tiempo, en nombre del espíritu del que es todavía el órgano, contra el poder que se ejerce sobre él. Lucas dice: προσπίπτειν, no προσκυνεῖν (Marcos). El primer término no implica ningún sentimiento religioso.

Sobre la expresión: ¿Qué tengo yo que ver contigo? ver com. Lucas 4:24 . El nombre Jesús falta en Mateo, y parece extraño. ¿Cómo sabía él este nombre? Tal vez había oído hablar de Jesús e instintivamente lo reconoció. O tal vez hubo un conocimiento sobrenatural perteneciente a este estado extraordinario.

La expresión: Hijo del Dios Altísimo , se explica por el predominio del politeísmo en aquellos países donde había una gran población pagana. Josefo llama a Gadara una ciudad griega. No debemos inferir de esto que este hombre era pagano.

En su petición, Lucas 8:28 , el endemoniado todavía se identifica con el espíritu extraño que lo tiene en su poder. El tormento que teme está siendo enviado al abismo ( Lucas 8:31 ); Añade Mateo, antes de tiempo. El poder de actuar sobre el mundo, para los seres que están alienados de Dios y se mueven sólo en el vacío de su propia subjetividad, es un consuelo temporal a su inquietud.

Ser privado de este poder es para ellos lo mismo que el regreso a la prisión para el cautivo. Si leemos παρήγγειλε, debemos dar este aor. el significado de un plus-perfecto: Porque Él había mandado. Pero MS. la autoridad está más bien a favor del imperfectivo. παρήγελλεν : “Porque Él le estaba mandando. Este tiempo verbal indica una acción continua, que no produce inmediatamente su efecto.

El grito de angustia del demonio, No me atormentes , es provocado por la fuerte y continua presión que el mandato de Jesús ejerció sobre él. Este imperfeccion. se corresponde con el ἔλεγε γάρ de Mark. Encontramos en estas dos formas análogas el tipo común de la narración tradicional.

El for , que sigue, explica este imperfecto. El mal no cedió instantáneamente, porque había echado raíces demasiado profundas. Συνηρπάκει, lo mantuvo en su poder. Πολλοῖς χρόνοις puede significar hace mucho tiempo o muchas veces. Con el segundo sentido se haría alusión a una serie de recaídas, cada una de las cuales había agravado el mal.

Versículos 26-39

10. La curación del endemoniado: Lucas 8:26-39 .

Esta porción trae ante nosotros una tormenta no menos difícil de calmar, y una victoria aún más sorprendente. Lucas y Marcos mencionan sólo un endemoniado; Mateo habla de dos. La hipótesis de una fuente escrita común encuentra aquí una dificultad muy difícil de superar. Pero la crítica tiene recursos para hacer frente a todos los casos: según Holtzmann, Mateo, que había omitido la curación del demoníaco en Capernaum, repara aquí esta omisión, “agrupando a los poseídos que habían sido abandonados junto con este nuevo caso” (p.

255). Esta es una muestra de lo que hoy en día se llama sagacidad crítica. ¡Como si los mismos evangelistas no tuvieran fe en lo que escribieron para ganar la fe de los demás! ¿Por qué se debe considerar imposible que los dos maníacos hayan vivido juntos, y que la curación de uno solo de los dos haya presentado las características sorprendentes mencionadas en la siguiente narración? Sea como fuere, tenemos aquí una prueba de la independencia de las narraciones de Mateo por un lado, y de las de Marcos y Lucas por el otro.

Versículos 30-33

La cura.

A esta oración, en la que la víctima se convierte involuntariamente en abogada de su verdugo, Jesús responde con una pregunta: le pregunta al afligido cómo se llama. ¿Con qué propósito? No hay nada más adecuado que una pregunta tranquila y sencilla para traer a un loco a sí mismo. Sobre todo, no hay forma más natural de despertar en un hombre que está fuera de sí la conciencia de su propia personalidad, que hacerle decir su propio nombre.

El nombre de un hombre se convierte en la expresión de su carácter y en un resumen de la historia de su vida. Ahora bien, la primera condición de cualquier curación de este hombre afligido era el retorno al sentimiento distinto de su propia personalidad.

Había en este tiempo una palabra que, más que ninguna otra, evocaba la idea del poderío irresistible del conquistador bajo el cual Israel sufría entonces la opresión. Esta era la palabra Legión. El sonido de esta palabra invocó el pensamiento de esos ejércitos victoriosos ante los cuales el mundo entero se inclinó. Así es con este término que este hombre afligido describe el poder que lo oprime, y con el cual todavía se confunde. La expresión, muchos demonios , se explica por la multiplicidad y diversidad de los síntomas ( Lucas 8:29 ).

A esta respuesta añade el endemoniado, en nombre de su tirano, una nueva petición. El demonio entiende que debe soltar a su presa; pero no quiere entrar inmediatamente en una condición en la que ya no le sería posible el contacto con las realidades terrestres.

En Marcos se encuentra aquí la extraña expresión: "no para enviarlos fuera del país ", que puede significar, al desierto , donde se pensaba que moraban los espíritus inmundos pero no cautivos, o al abismo , de donde salían para encontrar una morada temporal en la tierra. La continuación muestra que debe preferirse el segundo significado. Jesús no responde a esta petición. Normalmente se considera que su silencio significa consentimiento.

Pero el silencio de Jesús significa simplemente que insiste en el mandato que acaba de dar. Cuando Él desea responder afirmativamente, como, por ejemplo, al final de Lucas 8:32 , lo hace claramente. Esta explicación es confirmada por Mateo, “ Si nos echas fuera …” Su petición de entrar en los cerdos sólo se refiere, por lo tanto, a la forma en que se les permitió ir al abismo.

¿Cuál es la explicación de esta petición y del permiso que Jesús le concedió? En cuanto a estos espíritus malignos, podemos comprender que les agradaría, antes de perder todo poder de acción, encontrar una oportunidad más de hacer daño. Jesús, por su parte, tiene en vista un doble resultado. Los exorcistas judíos, para asegurar a sus pacientes que estaban curados, solían colocar en el apartamento donde se efectuaba la expulsión un cántaro de agua o algún otro objeto, que el demonio se encargaba de volcar al salir.

Lo que estaban acostumbrados a hacer como charlatanes, Jesús ve bien hacerlo como médico. La identificación del enfermo con su demonio había sido un hecho de conciencia de larga data ( Lucas 8:27 ; Lucas 8:29 ). Se necesitaba una señal decisiva de la realidad de la partida del poder maligno para dar al poseído la perfecta seguridad de su liberación.

Además de esta razón, probablemente había otra. El sentimiento teocrático de Jesús había sido herido al ver estos inmensos rebaños de animales que la ley declaraba inmundos. Una ocupación como esta mostró cuán completamente borrada la línea de demarcación entre el judaísmo y el paganismo en este país. Jesús deseaba, mediante un juicio sensato, recuperar al pueblo y evitar que se desjudaizaran aún más.

La influencia ejercida por los demonios sobre el rebaño no era en ningún sentido una posesión. Nadie sino un ser moral puede ser moralmente poseído. Pero sabemos que varias especies de animales son accesibles a las influencias colectivas, que los cerdos, en particular, ceden fácilmente al pánico del terror. La idea de que fue el mismo endemoniado quien los asustó, arrojándose a la manada, es incompatible con el texto.

Marcos, cuya narración siempre se distingue por la exactitud de sus detalles, dice que el número de los cerdos era como dos mil. Un artículo de su propia invención, dice De Wette; un apéndice de tradición posterior, según Bleek: aquí vemos la consecuencia necesaria del sistema crítico, según el cual se supone que Marcos se sirvió del texto de los otros dos, o de un documento común a todos ellos.

El número 2000 no puede servir para probar la posesión individual de los cerdos por los demonios ( legión , Lucas 8:30 ), para una legión compuesta por 4000 hombres.

Se ha hecho la pregunta: ¿Tenía Jesús el derecho de disponer de esta manera de la propiedad de otras personas? ¡Uno bien podría preguntarse si Pedro tenía derecho a disponer de las vidas de Ananías y Safira! Es uno de esos casos en que el poder, por su propia naturaleza, garantiza el derecho.

Versículos 34-39

El efecto producido.

Primero, sobre la gente del país; luego, sobre el hombre afligido. Los dueños del rebaño vivían en la ciudad y barrio. Vinieron a convencerse con sus propios ojos de la pérdida de la que les habían informado los pastores. Al llegar al lugar, contemplaron un espectáculo que los impresionó profundamente. El demoníaco era conocido en todo el país y era objeto del terror universal. Lo encontraron tranquilo y restaurado.

Un milagro tan grande no podía dejar de revelarles el poder de Dios y despertar su conciencia. Sus temores fueron confirmados por el relato que les dieron de la escena que acababa de ocurrir por personas que estaban con Jesús y la habían presenciado (οἱ ἰδόντες, Lucas 8:36 ). Estas personas no eran los pastores; porque la curación se hacía a considerable distancia del lugar donde pastaba el rebaño ( Mateo 8:30 ).

Eran los apóstoles y la gente que había pasado el mar con ellos ( Marco 4:36 ). El καί, también , es indudablemente auténtico; este último relato era complementario al de los pastores, que se refería principalmente a la pérdida del rebaño.

El temor de los habitantes era sin duda de carácter supersticioso. Pero Jesús no quiso forzarlos, porque todavía era el tiempo de la gracia, y la gracia se limita a hacer sus ofrecimientos. Él cedió a la petición de los habitantes, quienes, considerándolo como un juez, temían un castigo mayor y aún más terrible de Su mano. Consiente, pues, en apartarse de ellos, pero no sin dejarles un testimonio de su gracia en la persona de aquel que se ha hecho monumento vivo de ella.

El hombre restaurado, que siente su existencia moral ligada a la persona de Jesús, suplica que se le permita acompañarlo. Jesús ya estaba en la barca, nos dice Marcos. No accede a esta súplica. En Galilea, donde era necesario protegerse contra el aumento de la excitación popular, prohibió que aquellos a quienes sanaba publicaran en el exterior su cura. Pero en este país remoto, tan raramente visitado por Él, y del cual se vio obligado a abandonar tan abruptamente, necesitaba un misionero que testificara de la grandeza de la obra mesiánica que Dios estaba realizando en este tiempo por su pueblo.

Hay un fino contraste entre la expresión de Jesús: “Lo que Dios ha hecho por ti”, y la del hombre: “Lo que Jesús había hecho por él” Jesús se refiere todo a Dios; pero el afligido no podía olvidar el instrumento. La totalidad de la última parte de la narración se omite en Mateo. Marcos indica que el campo de trabajo de este nuevo apóstol comprende no sólo su propia ciudad, sino toda la Decápolis.

Volkmar aplica aquí su sistema de interpretación alegórica. Este incidente no es nada, según él, sino la representación simbólica de la obra de Pablo entre los gentiles. El endemoniado representa el mundo pagano; las cadenas con las que trataron de atarlo son decretos legislativos, como los de Lycurgus y Solon; los cerdos, las obscenidades de la idolatría; la negativa de Jesús a ceder al deseo del endemoniado restaurado, cuando deseaba acompañarlo, los obstáculos que los judeocristianos ponían en el camino de la entrada de los paganos convertidos en la Iglesia; la petición de que Jesús se retirara, la irritación causada en los países paganos por el éxito de Pablo (el motín en Éfeso, ej.

gramo. ). Keim se opone a esta alegorización ilimitada, que raya, de hecho, en el absurdo. Muy apropiadamente objeta que ni siquiera se habla del endemoniado (como es el caso de la mujer cananea) como de un pagano; que la localidad precisa, tan poco conocida, a que se refiere el hecho, es prueba de su realidad histórica; que la petición a Jesús de salir del país es un hecho sin ejemplo correspondiente, que no parece imitación, sino que tiene los rasgos mismos de la verdad.

En suma, sólo objeta el episodio de los cerdos, que le parece una amplificación legendaria. Pero, ¿es probable que los predicadores del evangelio hubieran admitido en su enseñanza un incidente tan notable, si pudiera ser contradicho por la población de todo un distrito, que se señala claramente? Si la posesión es sólo, como piensa Keim, una enfermedad ordinaria, esta conclusión es ciertamente inevitable.

Pero si existe algún grado de realidad asociado a la misteriosa noción de posesión, sería difícil determinar a priori qué podría no resultar de tal estado. El cuadro forma un todo, en el que cada incidente implica todo el resto. La petición a Jesús de abandonar el país, en la que Keim reconoce una prueba de autenticidad, sólo se explica por la pérdida de los cerdos. Keim admite demasiado o demasiado poco.

O Volkmar y sus disparates, o la franca aceptación de la narración, esta es la única alternativa (comp. la excelente obra de Heer, ya mencionada, Kirchenfreund , núms. 10 y 11, 1870).

Versículos 40-42

La solicitud.

El término ἀποδέχεσθαι indica una cálida bienvenida.

Marcos y Lucas mencionan la edad de la joven, que Mateo omite.

La circunstancia de ser hija única, añadida por Luke, explica mejor la angustia del padre. La crítica, por supuesto, no deja de sacar sus propias conclusiones de la misma circunstancia que ya se encuentra en Lucas 7:12 . ¡Como si un hijo único y una hija única no pudieran encontrarse en Israel! Según Mark y Luke, la joven se estaba muriendo; en Mateo, ella ya está muerta.

Este evangelista cuenta la historia aquí, como en otras partes, de manera resumida; combina en un solo mensaje la llegada del padre, y la posterior llegada del mensajero anunciando su muerte. El proceso es precisamente similar al ya advertido en el relato de la curación del criado del centurión. Mateo está interesado simplemente en el hecho del milagro y la palabra de Jesús.

Versículos 40-56

11. La resurrección de la hija de Jairo: Lucas 8:40-56 .

En Marcos y Lucas, el siguiente incidente sigue inmediatamente al regreso de la Decápolis. Según Lucas, la multitud que había dejado tras de sí cuando se fue no se había dispersado; lo estaban esperando y lo recibieron en su desembarcadero. Según Mark, se reunió de nuevo tan pronto como se supo su llegada. En Mateo se interponen dos hechos entre Su venida y la resurrección de la hija de Jairo, la curación del paralítico de Cafarnaúm, y la vocación del Apóstol Mateo.

Como la casa del publicano probablemente estaba situada cerca del puerto, el segundo de estos hechos ciertamente podría haber ocurrido inmediatamente después de Su desembarco; pero, en todo caso, la fiesta dada por el publicano no pudo tener lugar hasta la tarde, y después de lo que sucedió en la casa de Jairo. Pero la misma suposición no se aplicará a la curación del paralítico, que debe ser asignada a un tiempo muy diferente, como es el caso de Marcos y Lucas.

Versículos 43-48

La Interrupción.

La preposición πρός, en προσαναλώσασα, expresa el hecho de que, además de estos largos sufrimientos, ahora se encontraba desprovista de recursos. Mark expresa con un poco más de fuerza la herida que le habían hecho los médicos. Hitzig y Holtzmann sostienen que Luke, siendo él mismo médico, atenúa intencionalmente estos detalles del proto-Mark. Aquí no encontramos nada más que la amplificación característica de Mark.

La enfermedad que padecía esta mujer la volvió levíticamente inmunda; era incluso, según la ley, justificación suficiente para el divorcio ( Levítico 15:25 ; Deu 24:1). De ahí, sin duda, su deseo de curarse como a escondidas, sin estar obligada a hacer una confesión pública de su enfermedad. La fe que la impulsaba no estaba del todo libre de superstición, pues concebía que el poder milagroso de Jesús actuaba de una manera puramente física.

La palabra κράσπεδον, que traducimos por el dobladillo (de la prenda), denota una de las cuatro borlas o mechones de cordón de lana escarlata unidos a las cuatro esquinas de la túnica exterior, que tenían por objeto recordar a los israelitas su ley. Su nombre era zitzit ( Números 15:38). Como esta túnica, que era de forma rectangular, se usaba como un chal de mujer, dejando que dos de las esquinas colgaran juntas en la espalda, vemos que la fuerza de la expresión venía detrás.

Si hubiera sido, como se entiende ordinariamente, el borde inferior del manto lo que ella intentó tocar, no podría haberlo logrado, debido a la multitud que rodeaba a Jesús. Esta palabra κράσπεδον, según Passow, proviene de κέρας y πέδον, la parte delantera de una llanura; o mejor, según Schleusner, de κεκραμένον εἰς πέδον, lo que cuelga hacia el suelo.

Tanto Mark como Luke fechan la cura desde el momento en que ella tocó. Mateo habla de que tuvo lugar un poco más tarde, y como efecto de la palabra de Jesús. Pero esta diferencia pertenece, como veremos, a la omisión de Mateo de los siguientes detalles, y no a ninguna diferencia de opinión en cuanto a la causa eficiente de la curación.

La dificultad de este milagro es que parece haber sido forjado fuera de la conciencia y voluntad de Jesús, y por lo tanto parece ser de carácter mágico.

En cada uno de los milagros de Jesús hay, por así decirlo, dos polos: la receptividad de la persona que es el sujeto del mismo y la actividad de Aquel por quien es obrado. El máximo de acción en uno de estos factores puede corresponder con el mínimo de acción en el otro. En el caso del hombre impotente en el estanque de Betesda, en quien era necesario excitar hasta el deseo de curarse, así como en la resurrección de los muertos, la receptividad humana se redujo al mínimo.

La actividad del Señor en estos casos alcanzó su más alto grado de iniciación e intensidad. En el presente caso es al revés. La receptividad de la mujer alcanza tal grado de energía, que le arrebata, por así decirlo, la cura a Jesús. La acción de Jesús se circunscribe aquí a esa voluntad de bendecir y de salvar que le animó siempre en sus relaciones con los hombres.

Sin embargo, no permaneció inconsciente de la virtud que acababa de presentar; pero percibe que hay un tinte de superstición en la fe que así había obrado con él; y, como muestra admirablemente Riggenbach ( Leben Jesu , p. 442), su propósito en lo que sigue es purificar esta fe incipiente. Pero para hacer esto, es necesario descubrir al autor del hecho. No hay razón para no atribuir a Jesús la ignorancia implícita en la pregunta: “¿Quién me tocó?” Cualquier cosa como fingir ignorancia no concuerda con la franqueza de Su carácter.

Pedro muestra su atrevimiento habitual y se aventura a protestar con Jesús. Pero, lejos de que este detalle implique mala voluntad hacia este apóstol, Lucas atribuye la misma falta a los demás apóstoles, e igualmente sin ningún designio siniestro, ya que Marcos hace lo mismo ( Lucas 8:31 ). Jesús no se detiene para reprender a su discípulo; Él prosigue Su indagación; sólo Él ahora sustituye la afirmación, Alguien me ha tocado , por la pregunta, ¿Quién me tocó? Además, ya no pone el acento en la persona, sino en el acto , en respuesta a la observación de Pedro, que tendía a negarlo.

El verbo ἅψασθαι, sentir , denota un toque voluntario y deliberado, y no simplemente un contacto accidental. Marcos añade que, al formular esta pregunta, lanzó a su alrededor una mirada escrutadora. La lectura ἐξεληλυθυῖαν (Alex.) significa propiamente: “Me siento en la condición de un hombre al que se le ha retirado una fuerza”. Esto es algo artificial. La lectura recibida, ἐξελθοῦσαν, simplemente denota la salida de un poder milagroso, que es más simple. Jesús había sido interiormente informado de la influencia que acababa de ejercer.

La alegría del éxito da valor a la mujer para reconocer tanto su acto como su enfermedad; pero las palabras, ante todo el pueblo , están destinadas a mostrar cuánto le costó esta confesión. Lucas dice temblor , a lo que Marcos añade temor; siente miedo de haber pecado contra el Señor actuando sin Su conocimiento. Él la tranquiliza ( Lucas 8:48 ) y la confirma en la posesión de la bendición que en cierta medida había tomado a escondidas.

Este último incidente también lo presenta Marcos (v. 34). La intención de Jesús, en la indagación que acababa de instituir, aparece más especialmente en las palabras Tu fe te ha salvado; tu fe, y no, como pensabas, el toque material. Jesús asigna así a la esfera moral (tanto en Lucas y Marcos como en Mateo) la virtud que ella refirió únicamente a la esfera física. La palabra θάρσει, anímate, que falta en varios Alex.

, es probablemente tomado de Mateo. El término salvo implica más que la curación del cuerpo. Su salud recuperada es un vínculo que la unirá en adelante a Jesús como personificación de la salvación; y este vínculo es para ella el comienzo de la salvación en el pleno sentido del término.

Las palabras en Mateo, "Y la mujer fue sanada desde esa misma hora ", se refieren al tiempo ocupado por el incidente, tomado en conjunto.

Eusebio dice ( HE 7.18, ed. Loemmer) que esta mujer era pagana y habitaba en Paneas, cerca del nacimiento del Jordán, y que en su tiempo todavía se mostraba su casa, teniendo en su entrada dos estatuas de bronce sobre un pedestal de piedra. . Una representaba a una mujer de rodillas, con las manos extendidas ante sí, en actitud de suplicante; el otro, un hombre de pie con la capa echada sobre el hombro y la mano extendida hacia la mujer. Eusebio había estado en la casa él mismo y había visto esta estatua, que representaba, se decía, los rasgos de Jesús.

Versículos 49-56

La Oración concedida.

Podemos imaginar cuán dolorosa había sido esta demora para el padre del niño. El mensaje, que justo en este momento le es traído, lo reduce a la desesperación. Mateo, en su relato muy resumido, omite todas estas características de la historia; ¡y los intérpretes, como De Wette, que sostienen que este Evangelio fue la fuente de los otros dos, están obligados a considerar los detalles de Marcos y Lucas como otros tantos adornos de su propia invención! El presente πίστευε, en la lectura recibida, significa: “Solamente persevera, sin desfallecer, en la fe que has mostrado hasta aquí.

Algo de Álex. leer el aor. πιστεῦσον : “¡Solo ejerza la fe! Haz un nuevo esfuerzo en vista de la inesperada dificultad que se ha presentado”. Este segundo significado parece concordar mejor con la posición de μόνον, solamente , antes del verbo. Quizás la otra lectura esté tomada de Marcos, donde todas las autoridades leen πίστευε.

La lectura del TR, εἰσελθών, habiendo entrado , Lucas 8:51 , no está tan bien respaldada como la lectura ἐλθών, habiendo venido. Pero con cualquiera de las lecturas se observa una distinción entre la llegada (ἐλθών) o entrada (εἰσελθών) a la casa y la entrada a la cámara de la niña enferma, a lo que se refiere el εἰσελθεῖν que sigue : .

Lo que nos obliga a dar este sentido a este infinitivo, es la mención de la madre entre las personas exceptuadas de la prohibición; porque si aquí también estaba en cuestión la entrada a la casa , esto supondría que la madre la había dejado, lo que es poco probable, cuando su hija acababa de morir. El objeto de Jesús al admitir sólo a los testigos indispensables en la sala, era disminuir en lo posible la fama de la obra que estaba a punto de realizar. En cuanto a los tres apóstoles, era necesario que estuvieran presentes, para que pudieran después dar testimonio de lo que se había hecho.

Versículos 52-56

La siguiente escena, Lucas 8:52-53 , tuvo lugar a la entrada de la cámara del enfermo. Los πάντες, todos , son los sirvientes, vecinos, parientes y plañideros profesionales (αὐληταί, Mateo) reunidos en el vestíbulo, que también querían entrar en la cámara. Olshausen, Neander y otros infieren de las palabras de Jesús que el niño simplemente estaba en letargo; pero esta explicación es incompatible con la expresión εἰδότες, sabiendo bien , Lucas 8:53 .

Si esta hubiera sido la idea del escritor, habría empleado la palabra δοκοῦντες, creyendo que ... Sobre el resto del versículo, véase Lucas 7:14 . Con las palabras, “ No está muerta, sino que duerme ”, Jesús quiere decir que, en el orden de cosas que Él preside, la muerte ya no es muerte, sino que asume el carácter de un sueño temporal ( Juan 11:11 , explicado por Lucas 8:14 ).

Baur sostiene que Lucas quiere decir, Lucas 8:53 , que los apóstoles también se unieron a la risa contra Jesús, y que es con esto en vista que el evangelista ha elegido el término general todos ( Lucas 8:52 ; Evang. p. 458 ). ¡¡En este caso habría que incluir entre los πάντες al padre ya la madre!!

Las palabras, habiéndolas sacado todas , en el TR, son una glosa derivada de Marcos y Mateo. Ha surgido de esta manera: Marcos menciona expresamente dos salidas separadas, una de la multitud y nueve apóstoles a la entrada de la casa, y otra de las personas pertenecientes a la casa no admitidas en la cámara de los muertos ( Lucas 8:40 ).

Como en Lucas la palabra entrar ( Lucas 8:51 ) se había referido erróneamente al primero de estos actos, se creyó necesario mencionar aquí el segundo, primero al margen, y luego en el texto, de acuerdo con el paralelo pasajes

El mandato de darle algo de comer al niño ( Lucas 8:55 ) es relatado solo por Lucas. Muestra la perfecta calma del Señor al realizar la obra más maravillosa. Actúa como un médico que acaba de tomarle el pulso a su paciente y da instrucciones respecto a su dieta para el día.

Marcos, aficionado al colorido local, ha conservado la forma aramea de las palabras de Jesús, también el detalle gráfico, inmediatamente el niño empezó a caminar. En estos rasgos de la narración reconocemos el relato de un testigo presencial, en cuyos oídos resuena todavía la voz de Jesús, y que todavía ve moverse al niño que había vuelto a la vida. Mateo omite todos los detalles. El hecho mismo es simplemente todo lo que tiene relación con la demostración mesiánica, que es su objeto.

Así, cada uno sigue su propio camino presentando el sustrato común de hecho tal como lo ha conservado la tradición. Sobre la prohibición de Jesús, Lucas 8:56 , ver en Lucas 5:14 y Lucas 8:39 .

Según Volkmar, la mujer con flujo sería sólo la personificación de los judíos creyentes , en quienes sus rabinos (los médicos de Lucas 8:43 ) no habían podido efectuar una cura moral, pero a quienes Jesús salvará después de haber sanado la herida. pagano (el regreso de Gadara); y la hija de Jairo representa el judaísmo muerto de la sinagoga, que sólo el evangelio puede restaurar a la vida.

Keim reconoce la insuficiencia del simbolismo para explicar tales narraciones. Admite la curación de la mujer como un hecho, pero sostiene que ella misma, por su fe, fue la única que contribuyó a ello. En la resurrección de la hija de Jairo, ve un mito, modelado según el tipo de la resurrección del hijo de la viuda sunamita por Eliseo (un regreso a Strauss), o un despertar natural de un letargo (un regreso a Paulus).

Pero, ¿no está el colorido local tan decidido en esta narración como en la de los poseídos de Gadara, de la que Keim sobre este terreno mantiene la verdad histórica? Y en cuanto a un despertar de un letargo, ¿qué tiene que responder a Zeller? (Ver p. 342, nota.)