Bible Commentaries
Apocalipsis 2

Versículo 1

Apocalipsis 2:1-7 , a Éfeso.

Apocalipsis 2:1 . La primacía política y comercial de Éfeso, unida a su prestigio como centro del culto imperial que floreció junto al culto local de Diana, le concedió importancia ecuménica en el Imperio de Oriente. El cristianismo lo había convertido ya, desde hacía medio siglo, en una esfera y un centro, y su posición se fortaleció enormemente después de la crisis del 70 a.

D. en Palestina, cuando Asia Menor se convirtió en uno de los focos de la nueva fe ( cf. von Dobschutz, pp. 100 f.). La descripción del hablante continúa desde Apocalipsis 1:12 ; Apocalipsis 1:16 ; Apocalipsis 1:20 , con κρατῶν por ἔχων (la iglesia no debe ser arrancada ni caída de su mano) y la adición de περιπατῶν a ἐν μέσῳ (actividad y vigilancia universal, cf.

Abbott, pp. 196 f.), toques que hacen que el bosquejo sea más definido, pero que son demasiado leves para ser presionados en cualquier significado, a menos que uno suponga un sutil contraste general entre el ideal de las iglesias "una estrella que brilla por su propia naturaleza inherente". luz” y su condición real sobre la tierra que, al igual que la lámpara, requiere constante reposición y cuidado, para que su luz no parpadee o se desvanezca.

Versículo 2

οἶδα : nada escapa a su atención, ni las buenas ( Apocalipsis 2:2-3 ; Apocalipsis 2:6 ) ni las malas ( Apocalipsis 2:4-5 ) cualidades.

ἔργα = el curso general y la conducta moral de la vida, ejemplificado más especialmente en sus lados activo y pasivo, como esfuerzo y resistencia, por κόπος y ὑπομονή, que están entretejidos por el σου final como epexegético de ἔργα. El κόπος, o trabajo duro, se especifica más en el texto de Apocalipsis 2:2 (el vigoroso trato de la iglesia con los impostores), mientras que el ὑπομονή se desarrolla en Apocalipsis 2:3 .

Para un paralelo, más verbal que real, véase 1 Tesalonicenses 1:3 . Aquí el deber sigue al privilegio ( Apocalipsis 2:1 ), y la comunión con Cristo involucra energía práctica y empresa en la tierra. La notable prominencia de ἔργα en este libro corresponde a su O.

T. concepción del temor de Dios que, como principio religioso, se manifiesta eficazmente en las obras . La frase no tiene nada que ver con el sentido especial en que Pablo la había empleado durante una controversia pasada. Las obras aquí son el resultado de una relación interior con Dios ( Apocalipsis 12:11 ).

La paciencia paciente ( Apocalipsis 2:2-3 ; Apocalipsis 2:7 ) vence todo y triunfa sobre la oposición, como en el caso de los mártires Macabeos (4M Malaquías 1:11 ) quienes son alabados por su valentía, καὶ τῇ ὑπομοντῇ … νικήσαντες τὸν τύραννον τῇ ὑπομονῇ.

βαστάσαι, los débiles son una carga que hay que llevar ( Gálatas 6:2 ): los falsos, un estorbo que hay que quitarse de encima. La paciencia hacia los primeros es una nota de fortaleza; hacia los segundos, es un signo de debilidad. El profeta simpatiza completamente ( cf. 2 Juan 1:10-11 ) con el agudo escrutinio ejercido en Éfeso sobre los misioneros soi-disant ; reconoce gustosamente el vigor moral y la astucia que hicieron que la iglesia local se impacientara con los evangelistas itinerantes cuyo carácter y métodos no resistirían el escrutinio.

Las pretensiones, la codicia y la indolencia fueron los principales pecados de esta clase, pero el profeta no entra en detalles. Está satisfecho con el hecho de que la resistencia sin quejas al mal y las dificultades no ha evaporado el poder de detectar a los impostores y de mostrar antipatía moral hacia ellos, sobre el principio de que ὑπομονή, como Clem. Alex. finamente explicado ( Strom , ii. 18), es el conocimiento de lo que se debe soportar y de lo que no.

La literatura de este período (1 Juan, Didachê, etc.) está llena de indicaciones sobre las pruebas morales y religiosas que una comunidad debe aplicar a estos evangelistas y maestros itinerantes llamados “apóstoles”. La popularidad y difusión del cristianismo hicieron necesarias precauciones por parte de los fieles contra los miembros sin escrúpulos de esta orden, que ya había atraído a hombres de carácter bastante inferior, así como de creencias heréticas.

Los hombres malvados aquí incluyen a estos pseudo-apóstoles así como a los libertinos nikolaitas de Apocalipsis 2:6 ( cf. Apocalipsis 2:15 ) con quienes quizás los “apóstoles” simpatizaban; ἐπείρ. y εὗρ.

denotan alguna crisis definida y reciente, mientras que μις. refleja los obstáculos permanentes de la situación local. Este temperamento de la iglesia es elogiado calurosamente por Ign. ( ad Eph. ix.) en un período posterior; “He aprendido que por vosotros pasó cierta gente con mala doctrina (κακὴν διδαχήν), pero no les permitisteis sembrar semilla en vosotros”. Con igual altivez y severidad de tono, Juan, como Ignacio, podría haber agregado: τὰ δὲ ὀνόματα αὐτῶν, ὄντα ἄπιστα, οὐκ ἔδοξέν μοι ἐγγράψαι ( Smyr ).

Versículo 3

Los tiempos como en Apocalipsis 2:2 denotan una actitud general que aún existe, el resultado de alguna etapa especial de persecución por causa del nombre cristiano. κεκοπίακες, cf. κόπον ( Apocalipsis 2:2 ), un ligero juego de palabras; “noui laborem tuum, nec tamen laboras, es decir , labore non frangeris” (Bengel). Cansado de la lealtad, no de ella. La iglesia de Éfeso puede soportar cualquier cosa excepto la presencia de impostores en su membresía.

Versículo 4

El amor fraterno, prueba temprana y auténtica de la fe; como en Apocalipsis 2:19 ; 2 Juan 1:5-6 ; 3 Juan 1:6 , y el llamativo paralelo de Mateo 24:12 (ver 10) donde, como en Corinto (ver también Did.

xvi. 3) el espíritu de partido y la inmoralidad amenazaron su existencia. La celosa consideración por la pureza moral o doctrinal y la lealtad inquebrantable en el juicio, lejos de sustentar necesariamente el espíritu de caridad, pueden coexistir, como aquí, con la censura, la sospecha y las disputas. De ahí el descuido del amor fraterno, que constituía una falta cardinal en el gnosticismo contemporáneo ( ie , 1 Juan 2:9 ; 1 Timoteo 1:5 ss.

), puede penetrar la oposición misma a tal error. Durante cualquier tensión prolongada que se ejerza sobre la naturaleza humana, especialmente en una sociedad pequeña impulsada celosamente por mantener su pureza, el temperamento tiende a hacer incursiones en el afecto y la paciencia; también era inevitable que se dieran oportunidades para esto en el cristianismo primitivo, donde los líderes del partido tendían a exagerar el elemento liberal o puritano del evangelio.

Cuando Apolonio de Tyana visitó Éfeso, uno de los primeros temas que planteó fue el deber de la caridad desinteresada ( Vit. Apoll. iv. 3). La referencia histórica aquí es probablemente a la decadencia temporal de la iglesia de Éfeso después de la partida de Pablo (ver Hechos 20:29 ., etc.). vigor la convirtió en el centro más destacado de la cristiandad en Oriente.

Con Apocalipsis 2:2-4 , compare Plinio, HN ii. 18: “deus est mortali iuuare mortalem, et haec ad aeter-nam gloriam uia”; también Pirke Aboth, ii. 15, donde R. Jehoshua, un sabio judío contemporáneo, dice: “el mal de ojo [ es decir , la envidia, la mezquindad], y la naturaleza perversa, y el odio a la humanidad, sacaron al hombre del mundo” ( cf.

1 Juan 3:15 ). Sin embargo, este énfasis en el amor fraternal como la característica dominante de la iglesia y la prueba suprema de la fe genuina es cristiano primitivo y no específicamente joánico (ver el relato del joven mártir aristocrático Vettius Epagathus, Ep. Lugd. ). La pureza que no es pacífica no puede adecuarse a las demandas de Jesús, y en ninguna parte esto necesitó más refuerzo que en los municipios de Asia Menor, donde las facciones y divisiones estropearon constantemente sus gremios y relaciones mutuas.

Versículo 5

πόθεν, desde qué altura. Contraste Cic. anuncio Ático . IV. 17: “non recordor unde ceciderim, sed unde resurrexerim”. Darse cuenta de que se ha producido un declive, o admitir un lapsus, es el primer paso y estímulo para la enmienda (ver el excelente pasaje en el prefacio de Bunyan a Grace Abunding , y el "Himno del alma", 44, 45, en Hechos de Tomás ). Una vez que esto llega a la mente (μνημόνευε, un esfuerzo prolongado), el arrepentimiento es rápido y agudo (μετανόησον, aor.

) seguirá, desembocando en un retorno al primer nivel de excelencia (καὶ τὰ πρῶτα ἔργα ποίησον), es decir , a la caridad inicial (2Jn 1,6; 2 Juan 1:8 1,8 ; amor manifestado en las obras). La manera de recuperar este calor de afecto no es ni elaborando la emoción espasmódica ni teorizando sobre ella (Arist.

Eth. Nic. ii. 4), sino cumpliendo con sus deberes. (“Los dos paráclitos del hombre son el arrepentimiento y las buenas obras”, Sanhed. 32). Se da por sentado que el hombre posee el poder de dar la vuelta y volver; la relación de la muerte redentora de Cristo con el perdón de los pecados a lo largo de la vida cristiana, aunque implícita, nunca es argumentada explícitamente (como en Hebreos) por este escritor. El presente (ἔρχ.

) enfatiza la cercanía del enfoque, mientras que el futuro (κιν.) denota un resultado a seguir. σοι ya sea un dat. incommodi o (más probablemente) un dat local. (raro en la literatura clásica, cf. Aesch. Pr. ver. 360) con “el sentido de movimiento a un lugar,” (Simcox, Lang. NT 81), si no una reproducción incorrecta de Heb. לָךְ (como Mateo 21:5 , Blass).

Cf. Revista. El OL. San iii. 516. κινήσω κ. τ. λ., (“efficiam ut ecclesia esse desinas”, Areth.); la amenaza no es la degradación sino la destrucción, siendo el amor fraterno el articulus stantis aut cadentis ecclesiae . Entonces, en un paralelo notable de Pablo ( Filipenses 2:14-16 ), la pilosidad pierde los privilegios del cuidado de Cristo, ya que la función de ser φωστῆρες ἐν κόσμῳ, λόγον ζωῆς ἐπέοντες depende de la concordia y la organización benéfica en la iglesia (πάντα πῖεες ῖífendo cuán χωρὶς γογγυσμῶν καὶ διαλογισμῶν).

Un sentido debilitado de la obligación de amor mutuo constituyó el pecado capital en Éfeso; arrepentirse de esto era la condición para continuar existiendo como iglesia; utilidad o extinción es la alternativa que se le ofrece. La naturaleza de la visita no se explica; la amenaza es vaga, pero probablemente escatológica. El Apocalipsis, sin embargo, no sabe nada de la idea judía de que el arrepentimiento de Israel traería el advenimiento del mesías ( cf. Hist. II. ii. 163, 164 de Schürer ), como si las transgresiones del pueblo impidieran su aparición.

Versículo 6

El mensaje termina con un eco tardío de 2 b . El profeta admite que una característica redentora de la iglesia es el aborrecimiento del N. No todo el espíritu de animosidad en Éfeso está mal. Cuando se dirige, como antipatía moral, contra estos detestables nikolaitanos (correspondientes a la cualidad griega de μισοπονηρία), es un rasgo saludable de su conciencia cristiana. Los nicoláicos han sido identificados por la tradición patrística, desde Ireneo hacia abajo, con los seguidores del prosélito Nicolás ( Hechos 6:5 , donde ver nota), de quien se alega, especialmente por Tertuliano y Epifanio, haber caído en la licencia antinomiana, como el resultado de un ascetismo sobreexcitado, y haber dado su nombre a una secta que practicaba la sensualidad religiosa en los días anteriores a Cerinto.

De hecho, Ireneo declara que los principios de este último fueron anticipados por los nicolaítas, quienes representaban el espíritu de libertinaje que, como el extremo opuesto del legalismo en un período anterior, amenazaba la salud moral de la iglesia. Pero si el comentario de Vict. Si fueran confiables, que el principio N [899] era simplemente ut delibatum exorcizaretur et manducari posset et ut quicumque fornicatus esset octauo die pacem acciperet , la representación de Juan se volvería vigorosamente polémica más que históricamente precisa.

La tradición del origen de N [900] puede, por supuesto, deberse simplemente al juego de la imaginación posterior sobre la presente narración tomada con la referencia aislada a Nikolaos en Hechos 6:6 . Por otra parte, a la tradición posterior no le interesaba propagar ideas despectivas del carácter de un cristiano apostólico; de hecho, ya en Clem.

Alex. ( Strom . ii. 20, iii. 4; cf. Constit. Ap. vi. 8), es evidente una disposición (compartida por Vict.) a aclarar su carácter. Cualquiera que haya sido la relación precisa de la secta con Nikolaos, ya sea que algún principio suyo fuera explotado inmoralmente o si él mismo era un maestro peligrosamente laxo, no hay razón para dudar de la conexión original del partido con él. Sus principios acomodaticios están luminosamente indicados por el comentario de Hipólito (ἐδίδασκεν ἀδιαφορίαν βίου) y la frase que Clem le atribuye.

Alex, (παραχρήσασθαι τῇ σαρκὶ δεῖ), una pista que se confirma, si los nikolaitas aquí y en Apocalipsis 2:15 se identifican con los balaamitas (νικο - λαος, en etimología popular, un equivalente griego aproximado de בלע עם, absorpsit uel población). Esta interpretación simbólica ha prevalecido desde principios del siglo XVIII (así Ewald, Hengstenberg, Düst.

, Schürer, Julicher, Bousset). El nombre original del partido probablemente fue interpretado por los opositores en este sentido despectivo. Por lo tanto, se convirtió en una censura encubierta sobre los hombres que eran positivamente inmorales o liberalmente indiferentes a los escrúpulos (en la comida, los clubes, el matrimonio y similares) que este profeta puritano consideraba vitales para la preservación del cristianismo genuino en una ciudad pagana. Un paralelo contemporáneo de laxitud moral es citado por Derenbourg, Hist, de la Palestine (1867), p.

363. Si Nikolaos fue realmente un asceta, el abuso de sus principios es bastante inteligible, así como su popularidad entre la gente de carácter inferior. Llevado al extremo, el ascetismo limita la perfección ética al espíritu. Como la carne no tiene parte en la vida divina, puede ser considerada como un enemigo que debe ser constantemente frustrado o como algo moralmente indiferente. En el último caso, la inferencia práctica de la indulgencia sensual es obvia, siendo el argumento que el espíritu elevado no puede ser manchado por tal indulgencia más de lo que el sol es contaminado por brillar en un estercolero.

[899]. bacalao. Purpureo. Siglo VI (fragmentos de todos los Evangelios).

[900]. bacalao. Purpureo. Siglo VI (fragmentos de todos los Evangelios).

Versículo 7

Una estricta demanda de atención (πίστις, ὦτα ψυχῆς: Clem. Alex.) a las declaraciones de los profetas que fueron inspirados por el Espíritu (de profecía, cf. sobre Apocalipsis 19:10 ). Estos, como de costumbre, son ἐκκλ eyaculatorios, positivos y breves. comunidades locales dispersas, y no una organización católica, siendo la concepción del Apocalipsis, es para uso en su culto público que este libro está escrito ( Apocalipsis 1:3 ).

Es una cuestión subordinada y literaria si el vidente quiere decir en frases como esta designarse a sí mismo (Weinel, 84 f.) litúrgicamente como el hablante, o si (como sugieren los paralelos sinópticos) forman parte integral de todo el mensaje. En todo caso el profeta se presenta a sí mismo simplemente como el medio para recibir y registrar ( cf. Apocalipsis 1:19 ) estos oráculos del Espíritu ( cf.

Apocalipsis 14:13 ; Apocalipsis 19:9 , Apocalipsis 20:17 ). A diferencia de otros escritores como Pablo y los autores de Hebreos y 1 Juan, ocupa un papel pasivo, lanzando su reprensión personal y consejos en la forma Así dice el Espíritu : pero esto realmente denota la confianza que sentía el profeta en su propia inspiración y autoridad.

El Espíritu aquí, aunque menos definitivamente que en Hermas, se identifica con Jesús hablando a través de sus profetas: representa consejos repentinos y declaraciones semi-oráculo ( cf. com . Apocalipsis 1:10 ), no un poder continuo en la vida moral normal del Santos en general. Las siete promesas denotan seguridad de vida inmortal (positivamente como aquí y Apocalipsis 2:28 o negativamente como Apocalipsis 2:11 ), privilegio (personal, Apocalipsis 2:17 u oficial, Apocalipsis 2:27 ), honor ( Apocalipsis 3:5 ; Apocalipsis 3:21 ), o mayor intimidad ( Apocalipsis 3:12 ).

Como es habitual ( cf. 1 Corintios 2:9 ss.), el γνῶσις cristiano superior está relacionado con la escatología.

Observe la selección de aliento y elogios de cada soldado en el ejército de los leales. El efecto se asemeja al producido por Pericles en su panegírico sobre los atenienses caídos en la guerra del Peloponeso: “juntos dieron su vida, pero individualmente ganaron esta alabanza inmortal” (Tuc. ii. 43, 2). νικῶν (un cuasi-perfecto), en Herm. mando Apocalipsis 12:2 ; Apocalipsis 12:4 ss.

, Apocalipsis 5:2 ; Apocalipsis 5:4 ; Apocalipsis 6:2 ; Apocalipsis 6:4 (sobre el pecado y el diablo), podría tener su habitual sentido joánico, siendo la lucha la obediencia frente a las seducciones y penalidades que acosan a las personas que pretenden guardar los mandamientos divinos ( cf.

en Juan 16:33 ). Para una aplicación especial del término, ver Apocalipsis 15:2 . Pero detrás del uso general se encuentra la combinación de “ser puro o justo” y “conquistar o triunfar” en el hebreo ṣédeḳ y el siríaco zedhâ .

Además, νικῶν es equivalente al término escatológico egipcio “victorioso”, aplicado a aquellos que pasaron con éxito las tentaciones de la vida y el juicio después de la muerte. Su sentido genérico se ilustra en 4 Ezra 7:[128]: “aquí está el propósito de la batalla que ha de pelear el hombre nacido sobre la tierra: si fuere vencido, sufrirá como tú has dicho; pero si venciere, recibirá aquello de lo que hablo” ( i.

mi. , el paraíso y sus glorias). Los esenios según Josefo ( Ant. xviii. 1, 5), sostenían que el alma era inmortal, περιμάχητον ἡγούμενοι τοῦ δικαίου τὴν πρόσοδον la vida eterna la recompensa de una lucha incansable e inmaculada contra el mal. Las imágenes de la metáfora se extraen de la escatología judía que anticipó la reversión de la ruina incurrida en el Edén; cf.

Prueba. Levi , 18, καὶ δώσει τοῖς ἁγίοις φαγεῖν ἐκ τοῦ ξύλου τῆς ζωῆς, también En. xxiv. 1 11, 25., xxxi. 1 3, etc., y (para ideas egipcias) más abajo en Apocalipsis 3:21 . El jardín-parque de Dios (π. = un jardín con árboles frutales, Griech de Wilcken. Ostraka , i.

157) es una de las moradas intermedias, posiblemente (como en Slav. En. viii. 1, y Paul) el tercer cielo donde los santos predilectos viven después de la muerte en reclusión y bienaventuranza, So Iren. ver 5. 1 (morada de traducido) y ver 36, 1 2, donde el cielo es para los cristianos del fruto del ciento por uno, el paraíso para el sesenta por uno, y la ciudad celestial para el treinta por uno (una tradición cristiana muy antigua) . El árbol de la vida florece en la mayoría de los apocalipsis ( cf.

en Apocalipsis 22:2 ). Philo ya lo había alegorizado en θεοσέβεια ὁ τῆς τελείας ἀρετῆς χαρακτήρ. Pero la alusión corresponde al principio escatológico general (tomado de Babilonia, donde los mitos cosmológicos pasaron a ser escatológicos) de que el fin sería una renovación trascendentemente fina del estado original (Barn.

vi. 8). μου una adición deliberada a la frase del AT; La relación de Cristo con Dios garantiza su promesa de tal privilegio ( Apocalipsis 3:12 ). El regalo de Dios ( Romanos 6:23 ) es el regalo de Cristo. No es un buen prometidor como Antígono II, a quien los hombres apodaron δώσων por sus grandes e incumplidas empresas (Plut. Coriol. xi.).

Versículo 8

El título de Apocalipsis 1:17-18 , con especial referencia a Apocalipsis 2:10 y su situación, también a la promesa de Apocalipsis 2:11 .

Los cristianos de Smyrniote, en peligro de muerte, son llamados y alentados por Aquel que ha muerto y resucitado. Él está familiarizado [ Apocalipsis 2:9 ] con el rudo freno y las zarzas a través de las cuales la fe debe luchar para ganar su corona, y esta familiaridad es, como de costumbre, presentada como el primer elemento de estímulo.

Las otras notas de ayuda son (i.) la riqueza inalcanzable de una vida dedicada, (ii.) la justicia de su reclamo a pesar del prestigio y las pretensiones de sus oponentes, (iii.) el límite providencial asignado a su juicio, y (iv.) su amplia recompensa, además de que Cristo no les oculta lo peor. πτωχ. Contrasta el aforismo de R. Jochanan: “Quienquiera que cumpla la Torá en la pobreza, al final la cumplirá en la riqueza; y cualquiera que descuide la Torá en la riqueza, al final la descuidará en la pobreza” (Pirke Aboth, iv.

13). La alusión posterior a los judíos adquiere un nuevo punto a partir de una comparación con (Chagigah, 9 b ) el comentario de otro rabino contemporáneo sobre Isaías 48:10 : “esto significa que el Santo buscó todas las buenas cualidades para dar a Israel, y sólo encontró pobreza” . Ἰουδ. ¿Se resiente el profeta (ver sobre esto, von Dobschütz, Texte u.

Unters. xi. 1. 35 f.) la reivindicación judía del título de pueblo de Dios, declarando en tantas palabras (como Mateo 21:43 ), que el judaísmo, en la medida en que es genuino, está ahora dentro de la iglesia, y que la nación judía ha perdido su privilegio y ahora es una pseudo-iglesia (Harnack, HD i. 177 179)? Si el pasaje no respira esta antipatía común, se puede suponer que las calumnias tomaron la forma de burlas sobre el engaño cristiano de creer que un campesino y criminal palestino era el mesías, o de calumnias sobre la moral y los motivos cristianos (ref.), o de acusaciones maliciosas y anónimas presentadas ante las autoridades romanas con referencia a designios revolucionarios por parte de las iglesias.

“Les Orientaux prennent d'ordinaire la religion comme un prétexte de taquineries” (Renan). El judaísmo era fuerte en Esmirna, y su hostilidad hacia los cristianos (véanse las notas de Otto sobre Just. Dial. xvi. 11, xxxv., etc.) no disminuiría con la adhesión de conversos de la antigua fe a la nueva (Ig. ad Smyrn.i.2 , describe a los santos y al pueblo fiel de Cristo εἴτε ἐν Ἰουδαίοις εἴτε ἐν ἔθνεσιν); las razones de tal animosidad e injerencia social se analizan en la nota de Jowett sobre 1 Tesalonicenses 3:13 , en E.

G. Hardy's Christianity and the Roman Government , pp. 45 53, y en Ramsay's Seven Letters , 272 f. En el martirio de Policarpo en Esmirna, algunos años después de que se escribiera el Apocalipsis (como más tarde aún a la muerte de Pionio, 250 d. C.), los judíos se hicieron notar al denunciarlo con la turba pagana ante el asiarca (ἀκατασχέτῳ θυμῷ καὶ μεγάλῃ φωνῇ) , ayudando ansiosamente a acumular maricones en su pila (προθύμως, ὡς ἔθος αὐτοῖς), y ayudando a evitar que los cristianos obtengan el cuerpo del mártir (ὑποα βλλ razón

polik. xii., xvii.). El nombre de “judío”, antiguo y honorable, se reclama (καὶ οὐκ εἰσί) para los creyentes en Jesús el Mesías, quienes constituyen el verdadero pueblo de Dios con derecho legítimo a los privilegios y títulos de la comunidad del AT. “Ahora por nuestra fe hemos llegado a ser más que aquellos que parecían tener a Dios” (2 Clem. ii. 3). συν. σατ. una réplica amarga a las afirmaciones contemporáneas del judaísmo con su σ.

τοῦ κυρίου ( cf. Números 16:3 ; Números 20:4 , Sal. Sol. 17:18, σ. ὁσίων). La alusión aquí es a judío, en Apocalipsis 2:13 (trono de S.) a pagano, y en Apocalipsis 2:24 (profundidades de S.) a herético, antagonismo.

Versículos 8-11

El mensaje (el más corto de los siete) a los cristianos de Esmirna, “una de las primeras estrellas en el brillante cinturón de las ciudades de Asia Menor” (Mommsen), un puerto de mar rico y privilegiado, y como Sardis, un constante rival de Éfeso por el título de primacía que propiamente pertenecía a Pérgamo, la capital real de la provincia. Probablemente sea por los celos mezquinos de estas comunidades urbanas que el profeta se abstiene de hablar de una a la otra (como hizo Pablo, con sus iglesias), a modo de ejemplo.

Versículo 10

μη. φοβοῦ, κ. τ. λ. “Tú nos ordenas soportar, no amar, las pruebas. Un hombre puede amar soportar, pero no ama lo que soporta” (Aug. Conf. x. 28). Los malos tratos, así como las tergiversaciones, se remontan a una fuente diabólica, a la manera común de los primeros cristianos (Weinel, 13 ss.). Las autoridades imperiales (διάβολος como en 1 Pedro 5:8 ), aunque a menudo instigadas por los judíos, tenían el poder exclusivo de infligir prisión, en este caso por negarse a adorar la imagen del emperador; el profeta aquí predice una persecución inminente de este tipo (comparar Hechos 9:16 , y arriba Introd.

§ 6) que dura un tiempo corto y limitado (δέκα ἡμ. ver ref., originalmente debido a la división semítica aproximada de un mes en décadas). La intensidad local del sentimiento sobre el culto imperial puede deducirse del hecho de que en el año 23 d. C. Esmirna había obtenido de Tiberio y el Senado, después de una dura competencia, la codiciada distinción de poseer el segundo templo decretado por la provincia para el culto imperial.

De ahí que la lucha anticipada aquí sea desesperada (ἄχ. θ.); el martirio no es una contingencia remota. Compara Ep. Lugd., donde la crisis de los mártires se toma como anticipación de la persecución final ( cf. Apocalipsis 3:10 ; Apocalipsis 13:7-15 ): “con todas sus fuerzas el adversario nos atacó, dándonos a entender cuál era su el advenimiento desenfrenado sería como al final”; los mártires “soportaron noblemente todos los ataques de la turba.

Les gritaron, golpearon, arrastraron, robaron, apedrearon, encarcelaron; de hecho, sufrieron todo lo que a una turba enfurecida le gusta infligir a los enemigos y oponentes”. Luego sigue un mandamiento con promesa: γίνου (no ἴσθι), “muéstrate” en todos los grados de prueba y en cualquier emergencia. Es más que dudoso que se trate de una sutil alusión local a la lealtad y el patriotismo local de los que Sardis se enorgullecía y que había instado como súplica a Tiberio (Tácito.

Ana. IV. 56). Sobre los honores pagados posteriormente a los mártires de Esmirna, cf. Mercado. polik. xvii. τοῦτον μὲν γὰρ ὑιὸν ὄντα τοῦ θεοῦ προσκυνοῦμεν, τοὺς δὲ μάρτυρας ὡς μαθητὰς καὶ μιμητὰς τοῦ κυρίου ἀγαπῶμεν (also Euseb. HE iv. 15. 46, 47), with the contemporary cry of4Ezr 8 27 : “Look not at the deeds of the impious sino a los que han guardado tus pactos en medio de la aflicción” ( i.

mi. , los mártires), también el posterior honor cristiano pagado por Hermas ( Vis. iii. 1, 2), quien reserva la diestra de Dios para los mártires que han “sufrido por causa del Nombre”, soportando “azotes, encarcelamientos , grandes aflicciones, cruces, fieras”. Para καὶ, con fut. después de imperativo, véase Efesios 5:14 ; Santiago 4:7 .

στέφ. ζ. La vida , la recompensa asignada en Apocalipsis 2:7 al triunfo de la fe, se otorga aquí a la lealtad de la fe. Mantenerse firme es, en ciertas circunstancias, tan difícil y meritorio como lo es en otras obtener éxitos positivos. La metáfora de στέφ. con su real, sacerdotal y festiva ( Cantares de los Cantares 3:11 ; Isaías 28:1 , Herm.

Sim. viii. 2) asociaciones, exigiría honores cívicos y atléticos a los cristianos locales, los últimos debido a los famosos juegos de Esmirna, los primeros por el hecho de que στ. aparece también con frecuencia en inscripciones como = honor público por servicio distinguido (pagado, por ejemplo , a Demóstenes y Zenón), mientras que el nombramiento anual de un sacerdote en Eumeneia para el templo de Zenón se denominó παράληψις τοῦ στέφανου ( C.

BP ii. 358). Compare, con el ἄξιοι de Apocalipsis 3:4 , la oración en Ep. Lugd. upon the martyrs: ἐχρῆν γοῦν τοὺς γενναίους ἀθλητὰς, ποικίλον ὑπομείναντας ἀγῶνα καὶ μεγάλως νικήσαντας, ἀπολαβεῖν τὸν μέγαν τῆς ἀφθαρσίας στέφανον, and the Greek phrase for noble deeds, ἄξια στεφάνων (Plut. Pericl. 28).

Versículo 11

οὐ μὴ (enfático): ningún verdadero cristiano, y mucho menos uno que muere como mártir, debe temer algo más allá del dolor de la primera muerte. La segunda muerte de condenación en el lago de fuego deja indemne a los fieles, por mucho que otros sufran los terrores ( cf. com . Apocalipsis 3:12 ) que obsesionaban la perspectiva antigua (especialmente la egipcia) sobre el oscuro intervalo entre la muerte y la muerte. cielo.

Cf. el boceto de Ani, sentado en su trono y vestido de blanco, sosteniendo un cetro y un bastón, y gritando: “No se me considera una persona sin importancia, y no se me hará violencia. Soy tu hijo, oh Grande, y he visto las cosas ocultas que te pertenecen. Soy coronado rey de los dioses, y no moriré por segunda vez en el inframundo” ( EBD 99). Si un cristiano se mantiene leal hasta la muerte, el profeta aquí garantiza que Cristo lo mantendrá a salvo después de la muerte.

Sin embargo, después de la promesa de Apocalipsis 2:10 , esto suena como un anticlímax. El tenor general del mensaje indica que Juan era bastante más cordial y comprensivo con la iglesia de Esmirniota que con la de Éfeso.

Versículo 12

El título es apropiado en vista de Apocalipsis 2:16 .

Versículos 12-17

El mensaje a Pérgamo, la Benarés o Lourdes de la provincia.

Versículo 13

Dos características de la situación local amenazaban al cristianismo. Pérgamo, además de constituir un centro legal para el distrito (ad gain conueniunt Thyatireni aliaeque inhonorae ciuitates, Plin. ver 33), era un antiguo centro de culto al emperador en Asia Menor; en el 29 a. C. se había erigido un templo al divino Augusto y a la diosa Roma, y ​​se había formado un sacerdocio especial (ὑμνῳδοὶ θεοῦ Σεβαστοῦ καὶ θεᾶς Ῥώμης).

Otra característica, impactante para el sentimiento cristiano primitivo, fue el culto local de Esculapio ( cf. Zahn, § 73, nota 2), cuyo símbolo favorito ( p. ej ., en las monedas) era una serpiente (“el dios de Pérgamo, Mart. Apocalipsis 9:17 ); pues Pausan. cor. 27, (3: 402), κάθηται Δὲ ἐπὶ θρόνου βακτηρίαν κρατῶν, τὴν Δὲ ἑτέραν τῶν χειρῶν ὑπὲρ κεφαλῆ ἔχει τοῦ Δράκτο Siiqu.

Además de estos cultos de moda, un magnífico altar en forma de trono a Zeus Soter se elevaba en la Acrópolis (Paus. ii. 73, 75, iii. 556, 557) que conmemoraba la derrota de los bárbaros galos por Atalo dos siglos antes, y decorado por un famoso friso de los dioses en guerra contra los gigantes (estos últimos, una camada de oponentes vigorosos, que a menudo tienen cuerpos humanos y colas serpentinas, cf. abajo, Apocalipsis 9:19 ).

No es de extrañar que Pérgamo fuera llamada “un trono de Satanás” por los primeros cristianos que se rebelaron contra el espléndido e insidioso paganismo de un lugar donde la política y la religión eran firmes aliadas. Menos aún en este centro catedralicio del culto imperial podría tolerarse la disidencia. El asiarca, por ejemplo , que condena a Policarpo es el sumo sacerdote local del altar, y el animus contra la adoración del césar que impregna el Apocalipsis explica fácilmente la última frase ὁ θ.

τ. σ., particularmente porque el símbolo de la serpiente en el culto de Esculapio vendría vívidamente a los cristianos judíos piadosos en la iglesia, como un recordatorio de Satanás ( por ejemplo , Apocalipsis 12:9 y passim ). El sacerdocio de este culto, “un vasto colegio, que se creía que estaba en posesión de ciertos preciosos secretos médicos”, era “quizás el más cercano de todas las instituciones del mundo pagano al sacerdocio cristiano”, siendo sus ritos “administrados en una plena convicción de la religiosidad, la felicidad refinada y sagrada, de una vida dedicada al alivio del dolor” (Pater, Marius the Epicurean , i.

30; véase Götternamen de Usener , 1896, págs. 147 y sig., 350, y Roman Soc. de Dill. de Nerón a M. Aur. 459 s.). κρατεῖς, κ. τ. λ., “Y el magistrado lo presionó con fuerza, diciendo: 'Haz el juramento [por el genio de César] y te liberaré; maldecir al Cristo.' Pero Polykarp respondió: 'Durante ochenta y seis años le he servido, y él nunca me ha hecho daño. ¿Cómo, pues, puedo blasfemar de mi Rey, que me ha salvado? ” ( Mart.

polic. ix. Analogías judías en 2Ma 8:4, Ass. Mos. viii. etc.). Algún estallido definido de persecución en Pérgamo está en la mente del escritor (ἠρνήσω). Negar o abjurar de la fe en Jesús, diciendo Κύριος Καῖσαρ, implica aquí como en los evangelios la falta moral de cobardía, en otros lugares ( por ejemplo , 1 Juan, Judas 1:4 ; 2 Pedro 2:1 ) doctrina errónea.

Las circunstancias y el entorno de la iglesia local se tienen en cuenta, como es habitual, en la estimación del profeta; o reclaman que se haga alguna concesión, o reflejan crédito y lustre adicional en la comunidad en particular. ὁ μάρτυς, κ. τ. λ. Es fiel el que conserva su fe. Antipas (= Ἀντίπατρος, Jos. Ant. xiv. 1, 3; el nombre aparece en una inscripción del siglo III de Pérgamo, Deissm.

187), es mencionado por Tertuliano ( adv. Gnost. scorp. 12); de lo contrario, es desconocido. Sus Actas parecen haber sido leídas por Andreas y Arethas y, según Simon Metaphrastes, era un anciano e intrépido obispo de Pérgamo cuyo prestigio le atrajo el honor de morir quemado en un toro de bronce durante el reinado de Domiciano. La sobria verdad es probablemente que formó la primera víctima prominente en la iglesia local, posiblemente en Asia Menor, a las demandas del culto imperial.

Carpus, Papylus y Agathonikê, los otros mártires de Pérgamo nombrados por Eusebio ( HE , iv. 15, 48), murieron en un período posterior. Sobre el versículo completo ver Ep. Lugd., “entonces los santos mártires soportaron torturas indescriptibles, mientras Satanás se esforzaba ansiosamente para hacerlos pronunciar τι τῶν βλασφήμων ”. Las variantes textuales surgieron por no ver que Αντίπας (o - α) era un genitivo y que μάρτυς estaba en una aposición irregular característica. El nombre no es ni una personificación ni típico.

Versículo 14

ὀλίγα, los erroristas son una mera minoría; no representan ni afectan al cuerpo principal de la iglesia, cuya culpa no es la simpatía sino la indiferencia. Este descuido surgió probablemente del desprecio o el miedo más que de la ignorancia. ἐκεῖ (en medio de la lealtad y el martirio). κρατ. (no τὸ ὄνομά μου, sino) principios laxos dignos de un Balaam, siendo la nota de un alumno de Balaam (según Pirke Aboth, Apocalipsis 2:19 ), un mal de ojo, un espíritu orgulloso y un alma sensual.

Evidentemente, los oponentes contemporáneos de las tendencias gnósticas encontraron un arma eficaz para emplear analogías o identificaciones del AT como esta o las similares en 2 Timoteo 3:8 ; Judas 1:2 . En el Hexateuco (JE = Números 25:1-5 , [901] = Números 25:6-18 ; Números 8-16, Josué 13:22 ) Balaam es representado como un mago que incita a las mujeres moabitas a seducir a los israelitas a el culto extranjero y el sensualismo que lo acompaña; pero en el Midrash judío posterior (seguido aquí) se le da su consejo a Balac (José.

Hormiga. IV. 6, 6; cf. IV. 6, 11 para Zimri, y Vit. de Philo. Mos. i. 48 55), y el hechicero llega a ser considerado como el prototipo de todos los maestros y magos corruptos (para esta sombría reputación, ver EJ ii. 467), como de esta fiesta en Pérgamo que sostuvo, para indignación de Juan, que era legítimo para un Christian para comprar comida en el mercado abierto, que ya había sido consagrado a un ídolo.

Este problema, que había ocurrido años antes en forma aguda en Corinto, seguramente causaría vergüenza y problemas en una ciudad como Pérgamo, o incluso en cualquier pueblo pagano, donde los entretenimientos tendían a la obscenidad. Es un ejemplo curioso de cómo en ciertos períodos un escrúpulo puede asumir el rango de un principio, y de cómo la inconveniencia ética de algunas prácticas radica en sus asociaciones más que en sus elementos esenciales.

Tales cuestiones de conciencia religiosa en Oriente estaban frecuentemente relacionadas con la comida; para la asociación de este último con el vicio sexual, véanse las notas sobre Hechos 15:20 (también 1 Corintios 10:4 ; 1 Corintios 10:8 , en su contexto).

Es preferible el sentido literal, aunque el uso del Apocalipsis tiene el sentido metafórico de πορν. posible, como una descripción general de las religiones paganas vistas bajo el aspecto de la infidelidad al Dios verdadero ( cf. Juan 8:41 , Philo de migr Abr. § 12) Para la conexión entre ciertas formas de religión popular en Frigia y la prostitución, ver C.

BP , i. 94 f. Cuestiones tan candentes surgían de la naturaleza de la sociedad cristiana primitiva, que nunca aspiró a formar un gueto y, en consecuencia, en un municipio pagano, tuvo que enfrentarse a muchos problemas agradables con respecto a la prudencia y los límites de la conformidad o la necesidad de la inconformidad ( cf. 2 Corintios 6:16-17 ).

En actividades sociales y comerciales, el cristiano individual se reunía y se mezclaba con conciudadanos fuera de su propio círculo religioso, y estas relaciones iniciaban puntos serios de principios éticos (Dobschütz, 26 ss., 188 ss.). La línea estaba trazada, pero no siempre en el mismo lugar; y, naturalmente, la laxitud yacía en los límites de la ilustración.

[901] Codex Porphyrianus (sæc. ix.), en San Petersburgo, recopilado por Tischendorf. Su texto es deficiente para el cap. Apocalipsis 2:13-16 .

Versículo 15

οὕτως κ. τ. λ. ¿Se ponen los N. en paralelo o se identifican con los balaamitas? Esto último se vuelve más probable cuando se adopta el sentido simbólico de N. y B [902] (ver arriba, sobre Apocalipsis 2:6Estudios Bíblicos de Kalisch , i. 23). En este caso está a la vista una sola clase de erroristas; están instigando y seduciendo a los cristianos locales tanto como lo logró Balaam (por medio de Balak, en la tradición rabínica, cf.

el ligero juego con βαλεῖν) para atraer a los israelitas a la ruina ( Sanh. 105 a). Josefo explica que Balaam le mostró a Balac cómo ganar una victoria sobre los israelitas (νίκην τινὰ… κατʼ αὐτῶν κερδᾶναι) seduciéndolos a la lujuria, y tal alusión simbólica es muy parecida al Apocalipsis. Los Niko-laítas, que probablemente se parecían a Cerinto o Carpokrates en sus principios, no son mejores que Balaam. Y el dicho judío era ( Sanh. 106 b) que cada vez que uno descubría algo malo en la vida de Balaam, uno debería predicar sobre ello.

[902]. Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

Versículo 16

La iglesia en su conjunto debe arrepentirse de su actitud demasiado tolerante con estos erroristas, pero la visitación amenazada se dirige contra los mismos erroristas en forma de alguna enfermedad física o enfermedad mortal, según la creencia corriente en el cristianismo primitivo ( cf. com . 5:4-5; 1 Corintios 5:13 ; 1 Corintios 11:30 , Everling: die paul.

Angelología , etc., 20 ss.). Grotius refiere la amenaza al orden profético (“prophetas suscitabo in ecclesia”). Pero la conciencia étnica generalmente consideraba la pestilencia o cualquier calamidad física como un castigo infligido por el dios por alguna ofensa contra su ritual o alguna transgresión a la moral. En el Hexateuco, la espada se opone ( Números 22:23 ; Números 22:31 ) y finalmente mata ( Números 31:8 ) a Balaam.

La corriente de pensamiento en el versículo es que si la iglesia no se arrepiente, es decir , si ella no actúa por su propia iniciativa y expulsa a los malhechores (con la esperanza de que finalmente se recuperen, 1 Corintios 5:4-5 ), debe someterse a que se los quiten y, por lo tanto, se pierda irremediablemente por la muerte.

La iglesia es responsable de sus miembros descarriados, y el ejercicio de la disciplina se considera un deber para con ellos, así como para con ella misma y con Dios. La laxitud débil es bondad falsa, insinúa el profeta; simplemente expone a los delincuentes a una alternativa mucho más terrible que la disciplina misma. La espada, Viet, comenta en Apocalipsis 1:16 , se usa para castigar a los desertores así como para obtener la victoria de los fieles. Para ἐν instrumental en la lengua vernácula precristiana, véase Tebtunis Papyri vol. 1. (pág. 86) ἐν μαχαίρῃ - αις.

Versículo 17

La recompensa para aquellos que se niegan a sí mismos los placeres paganos en este mundo es (como en Apocalipsis 2:26 ) la participación en los privilegios ( Pereq Meir 5), reservados para el pueblo de Dios en los últimos días (aquí = banquete de los vencedores, Génesis 14:18 ), no como hasta ahora ( Apocalipsis 2:7 ; Apocalipsis 2:11 ) simplemente participación en la vida eterna.

La imaginería es nuevamente rabínica ( Malaquías 2:4-6 ; Malaquías 2:4-6 , Apoc. Bar. vi. 7 9). Antes de la destrucción de Jerusalén, se suponía que Isaías o el profeta Jeremías habían escondido el arca del pacto ( cf.

en Apocalipsis 11:19 ) con su contenido sagrado, incluida la olla de maná. A la aparición del Mesías, esto sería revelado una vez más ( cf. Mechilta sobre Éxodo 16:25 , etc.). Es significativo cómo el escritor, como de costumbre, reclama para su mesías, Jesús, los preciados privilegios y derechos a los que el judaísmo contemporáneo se aferró como su monopolio, y además cómo asume que todas las glorias pasadas de O.

T. la religión sobre la tierra, así como toda la dicha venidera, que en un sentido significó la restauración trascendente de estas glorias, fueron aseguradas en el cielo solo para los seguidores de Jesús ( Apocalipsis 7:17 ; Apocalipsis 21:2 , etc.

). Véase Apoc. Bar. xxix. 8, donde “el tesoro del maná volverá a descender de lo alto”, en el período mesiánico, para que los santos coman de él; el Cuarto Evangelio, por otro lado, sigue a Filón ( quis rer. div. 39, leg. allegor . iii. 59, 61, etc.) al usar el maná como un tipo de alimento del alma en la época actual. No parece haber ninguna alusión a la leyenda rabínica subyacente a Sap.

xvi. 20. La extraña asociación de maná y piedras blancas, aunque posiblemente sea una reminiscencia de la noción rabínica conservada en Joma 8 (cadebant Israelitis una cum manna lapides pretiosi), no puede explicarse al margen de las supersticiones populares sobre los amuletos que colorean la metáfora. Las piedras blancas representaban diversamente para la mente antigua la absolución, la admisión a una fiesta (tessera hospitalis), la buena fortuna y similares.

Pero el punto aquí es su conexión con el nuevo nombre. Esto alude al misterioso poder asociado en la mente antigua a los amuletos, piedras ( cf. EJ i. 546 550, donde se dan viñetas; también Dieterich's Mithras-Liturgie , 31 f.) marcadas con nombres secretos y divinos (Jeremias, 79 80 , Pfleid. Early Christ. Conc, of Christ , 112 f.), cuya posesión se suponía que permitía al portador atravesar puertas cerradas, frustrar los malos espíritus y entrar en la presencia de la deidad.

Si el nuevo nombre ( cf. Im Namen Jesu de Heitmüller , 128 ss.) se considera así como el de Jesús, el nombre irresistible e invencible sobre todo nombre, la promesa ofrece entonces una entrada segura a través de todos los peligros a la bienaventuranza interior y al festín de Dios; el verdadero cristiano tiene una vida encantada. Pero cuando se considera que el nuevo nombre se aplica al individuo, como parece más probable aquí, se requiere otra línea de interpretación, y el origen de la frase (aunque todavía teñida con este concepto de amuleto de una piedra, tanto más potente como estaba escondido en algún lugar de la persona, cf.

Proverbios 17:8 , etc.), se aborda mejor desde un pasaje como Epict. Apocalipsis 1:19 , donde el filósofo está tratando de disuadir a un hombre de asumir los deberes del sacerdocio en el culto imperial en Nikopolis.

¿De qué le servirá después de muerto que su nombre se use para marcar su año de mandato en documentos públicos? “Mi nombre permanecerá”, responde el hombre. “Escríbelo en una piedra y permanecerá”, es la réplica de Epicteto claramente una expresión coloquial para la permanencia. Esto encajaría perfectamente con el dicho apocalíptico (ver Schol. on Pind. Olymp. vii. 159). Aún más pertinente, sin embargo, es una antigua ceremonia de iniciación (como entre los aborígenes de Nueva Gales del Sur: Trumbull, Blood-Covenant , 1887, pp.

335 337), por el cual cada persona, al final de su noviciado, recibía un nuevo nombre de la tribu y al mismo tiempo una piedra blanca o cristal de cuarzo. Este último se consideraba un regalo divino y se consideraba especialmente sagrado, nunca para ser entregado o incluso mostrado. Estos dones formaban parte del pacto religioso que marcaba la entrada de un hombre en la relación más estrecha con la deidad de su tribu y también en el pleno disfrute de los privilegios de la virilidad.

Por lo tanto, si suponemos algún rito popular de este tipo detrás del lenguaje aquí, la idea es adecuada: la recompensa del vencedor es el disfrute de una vida madura e íntima con su Dios (así Víctor). Para el simbolismo de un nombre como evidencia de identidad personal (e inferencialmente de un nuevo nombre como prueba de una naturaleza renovada y perdurable), ver EBD 75: “Que mi nombre me sea dado en la Gran Casa, y que pueda recordar mi nombre en la Casa del Fuego.

… Si algún dios se adelanta a mí, que yo pueda proclamar su nombre inmediatamente” (la última cláusula que ilustra Apocalipsis 3:12 ). La importancia que la religión egipcia otorgaba especialmente al reu o nombre se debía a la creencia de que su pérdida significaba la extinción de la existencia del hombre.

La idea en la mente del profeta es poco más que la desarrollada, por ejemplo , en el soneto de la Sra. Browning, "Consuelo": "Háblame bajo, mi Salvador, bajo y dulce, De los aleluyas dulces y bajos, Para que no tema y caer, y te extrañaré”, etc. Como los capítulos siguientes están llenos del estado y esplendor del cielo, con predominio de la majestad real, el profeta encuentra lugar aquí para el aspecto más íntimo e individual de la vida futura, representando a Dios en toque con el alma única ( cf.

Apocalipsis 14:1 ). Además de esto, transmite la idea de que fuera de la experiencia cristiana nadie puede saber realmente qué es Dios o qué da; sólo los redimidos y victoriosos pueden comprender lo que significa pertenecer a Dios y ser recompensados ​​por él. Wünsch ha señalado recientemente ( Excav. in Palestine , 1898 1900, p.

186) que, así como en Egipto el papel sagrado (χὰρτης ἱερατικὸς) se usaba para apelaciones solemnes a los dioses ( Brit. Mus. Papyri , xlvi. 308), “de la misma manera, sin duda, en Palestina, la piedra caliza tenía algún significado supersticioso, pero de qué tipo especial no lo sabemos. Quizás sea en este sentido que en Apocalipsis 2:17 “el que venciere” recibirá “una piedra blanca” inscrita con un “nuevo” hechizo, evidentemente como un “amuleto”.

También puede haber una alusión local adicional a los ψῆφοι y los nombres que se suponía que recibían los devotos de Asclepio mientras estaban en trance o en sueños (Aristides, i. 352, 520). Para la costumbre iniciática, cf. Native Tribes of Central Australia de Spence y Gillen , págs. 139 140, donde el nombre individual secreto se describe como dado solo a aquellos que son "capaces de autocontrol" y por encima de la ligereza de conducta.

Ayunarse. Alex. ( Strom , i. 23) conserva una tradición judía de que Moisés recibió tres nombres: Joachim, Moisés y Melchi ( es decir , rey), el último mencionado ἐν οὐρανῷ μετὰ τὴν ἀνάληψιν, ὡς φασὶν οἱ μύστ.

Versículo 18

χαλκολιβ. Alguna alusión local al trabajo en bronce por el que Tiatira era famosa. Hijo de Dios ( cf. Kattenbusch ii. 563 f.) es prácticamente un equivalente de mesías ( Lucas 4:41 ), o de la personalidad sobrehumana de Jesús divinamente comisionada ( cf. Grill, pp. 76-77) para llevar a cabo los mandatos de Dios. propósito para su pueblo ( cf.

Juan 10:36 ). Pero la expresión tiene un matiz tanto pagano como judío; y sin duda hay una alusión apologética a la terminología similar del culto imperial ( cf. Introd. § 6).

Versículos 18-29

El mensaje más largo de los siete es a una iglesia en la menos importante de las ciudades (juzgada desde el punto de vista histórico) Tiatira, un municipio del norte de Lidia, la ciudad santa de Apolo Tyrimnaios, adyacente al camino principal entre Perg. y Sardis. Pronto se convirtió en un centro del montanismo.

Versículo 19

En lugar de ser retrógrada como Éfeso, Tiatira ha progresado constantemente en las obras del cristianismo. El único defecto observado (ver las discusiones de Ramsay en DB iv. 758 f., Seven Letters , 338 f.) es una laxitud indebida mostrada a ciertos miembros (no, como en Pérgamo, una mera minoría) que, bajo el dominio ( cf. Zahn, § 73, n. 7) de una mujer influyente, se negó a separarse de los (ἐργασίαι) gremios locales donde los intereses morales, aunque aparentemente no desafiados, a menudo se veían seriamente comprometidos.

El profeta asume una actitud puritana, corroborada por la de la iglesia principal del distrito ( Apocalipsis 2:6 ); exige en el nombre de Cristo que tales miembros inconsecuentes se retiren de un paso severo y costoso de dar, en medio de los lazos e intereses sociales de una ciudad asiática, donde los clubes sociales eran una característica reconocida de la vida cívica y apelaban con fuerza a varios instintos naturales, especialmente cuando está respaldado por la aprobación de un líder oracular e impresionante en la iglesia local.

Versículo 20

Las mujeres ( cf. Hechos 21:9 ; 1 Corintios 11:5 , y la Ammia posterior en Filadelfia: Eus. HE ver 17. 2) profetizaron ocasionalmente en la iglesia primitiva, y era tan probable que existieran falsas profetisas como falsos profetas.

Esta “Jezabel de mujer, alegando ser profetisa,” parece haber sido alguna mujer influyente (como indica la imagen definida de Apocalipsis 2:21-23 ); sus principios o tendencias laxos propiciaron una conexión con asociaciones extranjeras y comprometedoras que evidentemente ejercían un encanto peligroso sobre algunos cristianos más débiles de la ciudad.

La cuestión moral corresponde a la producida por el partido nikolaitano en Pérgamo (εἰδ. φαγεῖν, πορνεῦσαι), pero la gravedad de la herejía en Tiatira surge del hecho de que no fue simplemente propagada dentro de la iglesia sino también notoria ( Apocalipsis 2:23 ) y prolongada (τέκνα), gracias a la obstinación de los Acabs y seguidores de esta destacada mujer ( Apocalipsis 2:21 ).

Se enorgullecían de su liberalismo ilustrado ( Apocalipsis 2:24 ). Lo definido de su personalidad, el hecho de su situación dentro de una iglesia cristiana que tenía jurisdicción sobre ella, y la asociación de sus prácticas con las de los nikolaitas, que eran miembros de la iglesia, hacen imposible identificar esta influencia libertina de Judas. con una institución extranjera como el famoso santuario de la Sibila Caldea en Tiatira (Schürer: Theol.

Abhandlungen , pp. 39 f., una teoría sugerida por Blakesley, en Smith's DB ), o con la esposa del asiarca local (Selwyn, 123). Además, no fueron los cultos sino los gremios comerciales los que formaron el problema en Tiatira. Jastrow señala (pág. 267) que, por alguna razón oculta, los babilonios preferían a las hechiceras a los hombres; “la bruja aparece con más frecuencia que el hechicero”.

Hillel (Pirke Aboth, ii. 8; véase la nota del Dr. C. Taylor) ya había declarado, “más mujeres, más brujería”. Para la conexión de las mujeres y la hechicería cf. Altjüd de Blau . Zauberwesen 18 s., 23 s. ἡ λέγουσα κ. τ. λ., un nomin irregular. absoluto, propio del escritor. Esta peculiaridad LXX de un participio aislado puesto en relieve, que no se limita al Apocalipsis ( cf.

Filipenses 3:16-19 , etc.), hace que el participio sea casi relativo (Vit. i., 202); pero ciertamente cualquier palabra o grupo de palabras, así singularizadas como características de algún sustantivo precedente, tiende a independizarse ya tomar su propia construcción (II. 8f). Véase Sofonías 1:12 (LXX).

[903]. Judas

Versículo 21

La inmoralidad era flagrante; más flagrante aún fue la persistencia obstinada en ella, a pesar de las advertencias y la indulgencia ( cf. Eclesiastés 8:11 ; Bar. Ap. xxi. 20; 2 Pedro 3:9 ). Esta alusión a un abuso de la paciencia de Dios ya una advertencia ya dada (difícilmente en algún escrito como Judas 1:2 Pedro, Spitta) se deja bastante indefinida; probablemente era lo suficientemente familiar para los primeros lectores del libro.

Los intereses y las viejas asociaciones habían resultado hasta entonces demasiado fuertes para que se siguiera este consejo profético. La pertenencia a un gremio comercial, aunque implicaba necesariamente el reconocimiento de alguna deidad pagana y con frecuencia conducía a orgías, “era un asunto de suma importancia para todo comerciante o artesano; ayudó a su negocio y le trajo muchas ventajas socialmente” (Ramsay).

Versículo 22

κλίνην (cama, no un lecho de jolgorio) aegritudinis non amoris; enfermedad o enfermedad ( cf. para la frase, 1M Malaquías 1:5 ) el castigo del error, especialmente del error acompañado de libertinaje. Las inscripciones de Asia Menor abundan en ejemplos de la creencia popular de que la impureza, moral e incluso física, se castigaba con enfermedades o desastres para uno mismo, la propiedad y los hijos.

La enfermedad podría llegar hasta la muerte ( 1 Corintios 11:29-30 ). El profeta, sin embargo, parece evitar llamar a Jesús o Dios σωτὴρ o σώζων, término apropiado por las religiones populares de Frigia y prodigado en muchas deidades como curanderos y ayudantes ( CBP i. 262 f.). μοιχ.

, hombres y mujeres que imitan su libertinaje. θλ., angustia física, enfermedad. μετανοήσουσιν, el fut. indic., expresa bastante más probabilidad que subj. con ἐὰν μή ( cf. Blass, § 65, 5). Para el tiempo de βάλλω ver Zacarías 8:7 , LXX, etc.

Versículo 23

τέκνα, literalmente, quizás con una alusión indirecta al asesinato de los setenta hijos de Acab. ἀποκτ. θ. (hebraísmo), “lo mataré por completo”; ver en Apocalipsis 6:8 . Si se refiere a alguna forma particular de muerte, puede ser la pestilencia (las inscripciones a menudo mencionan la fiebre), que representaba para una mente oriental el castigo de Dios por la infidelidad del hombre.

La curiosa diferencia entre el tratamiento de los μοιχ. y la τέκνα se debe al hecho de que ( cf. Daniel 6:24 ), el pecado de un padre recayó sobre su familia, tanto en la creencia judía como en la pagana contemporánea ( cf. la inscripción frigia, citada por Mayor en Santiago 5:12 , κατηράμενος ἤτω αὐτὸς καὶ τὰ τέκνα αὐτοῦ).

Sin embargo, incluso cuando ambas clases se alegorizan en coadjutores activos y víctimas engañadas, el castigo relativo parece desigual. Juan, a diferencia de Ezequiel ( Apocalipsis 13:17-18 ), sostiene que las víctimas de la falsa profetisa están dispuestas y son responsables de su posición. πᾶσαι αἱ ἐκκλ.

, el juicio iba a ser tan notorio como evidentemente lo había sido el escándalo. La idea recuerda una de las concepciones favoritas de Ezequiel. ἐγώ κ. τ. λ. “Conozco los abismos”, y “discernido de corazones y buscador de las riendas” eran antiguos títulos egipcios para los seres divinos. Este conocimiento íntimo del hombre ( cf. 16 c) traspasa las apariencias superficiales, por ejemplo , la conexión con la iglesia, el celo profético y las excusas plausibles.

Como en Jeremias 17:10 ; Jeremias 20:12 ( cf. Sal. Cantares de los Cantares 8:8 ), el conocimiento divino de la vida real y secreta del hombre forma la base del juicio infalible e imparcial; mientras que, como en Jeremias 4:16-17 ( cf.

Hechos 4:1 s., 1 Timoteo 1:20 ; 1 Corintios 5:4 , etc.) la denuncia o imprecación profética tiene un efecto directo sobre la persona denunciada ( cf.

von Dobschütz, 270 ss.). La primera sería una idea bastante novedosa para la mayoría de los que están acostumbrados a la religión romana , que era “una de observancia, sacrificio y acto externo, que de ninguna manera buscaba en el corazón del adorador un sistema de reglas que cubría las circunstancias de la vida”. vida romana” (HO Taylor, Ancient Ideals , i. 417, 418).

Versículo 24

Conocer “las profundidades” del ser y el consejo divinos era una pretensión característica de los ofitas y los gnósticos posteriores; cf. irén adv. Haer. ii. 22, 1 (qui profunda bythi adinuenisse se dicunt; cf. 3), y la sarcástica descripción de Tertuliano ( adv. Vàlent . 1), “Eleusinia Ualentiniana fecerunt lenocinia. sancta silentio magno, sola taciturnitate coelestia. Si bona fide quaeris, concreto uultu, suspenso supercilio Altum est aiunt.

“La profundidad del conocimiento” fue una frase de Heraclito, el famoso filósofo de Éfeso, y en el credo de los Dukhobortsui, una secta en la Rusia moderna, el Espíritu Santo es Profundidad, siendo el Padre Altura y el Hijo Amplitud. Dado que ὡς λέγουσιν se refiere a los propios erroristas, la frase citada sobre “conocer las profundidades de Satanás” puede (1.) contener una réplica indignada y sarcástica; "profundidades de Satanás", no "Dios", como se jactan (τοῦς.

siendo sustituido por τοῦ θεοῦ); tales enseñanzas y principios son simplemente infernales. O (2.) como es más probable, las palabras pueden expresar el reclamo real de los erroristas, quienes consideraban que alguna acomodación a las prácticas paganas les daba un conocimiento necesario del significado del mal (por ejemplo , Spitta, Pfleiderer, Zahn, Jülicher, Bouset). Su posición más alta les dio inmunidad contra cualquier riesgo.

Podían sondear con seguridad lo que los ortodoxos inmaduros llamaban inmoralidad. El estudio del diablo, o incluso el culto al diablo ( Apocalipsis 13:4 es bastante diferente) no era infrecuente en algunas de las sectas gnósticas de Asia Menor, por ejemplo , los cainitas, los naasenos y los ofitas (los primeros gnósticos, φάσκοντες μόνοι τὰ βάθη γινώσκειν, Hipp.

adv. Haer. Apocalipsis 2:6 ). La idea era que, como el principio del mal finalmente se redimiría, podría usarse mientras tanto en beneficio de los iniciados. Compárese con las herejías gnósticas de Mansel , págs. 73, 96, 105. En En. lxv. 6 los injustos son castigados por su conocimiento de “todos los secretos de los ángeles y toda la violencia de los demonios y todo su poder oculto y todo el poder de los que practican la hechicería y el poder de la hechicería.

La influencia de un movimiento como el Gnosticismo, cuyo lema era eritis sicut deus scientes bonum et malum , dio amplias oportunidades a la inmoralidad, en sus aplicaciones más populares. Produjo el mismo tipo de unión entre la sutileza y la sensualidad que a veces se puede rastrear dentro del hinduismo. En contraste con este temperamento malsano de la especulación, el profeta sustituye los vuelos especulativos por la obediencia de la praxis cristiana normal ( cf.

Parad. Perdido , viii. 170 197, xii. 561 589), con una clara alusión al concordato de Jerusalén de la iglesia primitiva que se recomienda tácitamente como una regla de conducta segura y sabia. En el caso del βαθέα τοῦ σατανᾶ, la ignorancia es dicha. John es totalmente antipático con los liberales locales. No combate los principios teóricos en la raíz de su movimiento. Como los profetas que escribieron Judas y 2 Pedro, ataca en lugar de argumentar, bastante contento de juzgarlo por sus frutos morales de libertinaje.

Amargamente declara que tales resultados ocasionales son el objeto deliberado de la fiesta. La extraña coincidencia de este error con el hábito de participar de la comida del sacrificio probablemente se deba a la severa convicción del profeta de que este último, con su actitud amistosa y liberal hacia las costumbres paganas, fomentó el primero, en el caso de personas que tomaron un ultra- punto de vista espiritual del principio de Pablo de la libertad cristiana.

Versículo 26

El triunfo aquí consiste en una atención incansable a los deberes de una vocación cristiana. Los ἔργα son ( Apocalipsis 14:12 ; Apocalipsis 19:8 ) las actividades normales de este llamado, vistas como el resultado de una relación personal con Jesús; son "suyos", según lo ordenado por él y ejecutado en su fuerza.

La idea general de este versículo y del siguiente es que la única fuerza irresistible es la fuerza de una vida que es capaz de resistir la seducción y el compromiso, porque se aferra a la fe y la pureza. La promesa de recompensa, que precede (como en Apocalipsis 3:5 ; Apocalipsis 3:12 ; Apocalipsis 3:21 ) a la llamada de atención, se expresa en términos de conquista mesiánica (de Salmo 2:8-9 ).

En una forma más o menos figurativa, la regla de los santos, una esperanza preciada de la escatología judía, tenía su propio atractivo para algunos círculos del cristianismo primitivo (ver com. Apocalipsis 5:10 y 1 Corintios 6:3 ; y para ῥάβδῳ, el conocido mayal empuñado por Horus, el dios egipcio de la retribución o la guerra): evidentemente apelaba a su afán por corregir los errores presentes y revertir la influencia inmoral del capitán malo sobre el bien cautivo.

El ἐξουσία ἐπὶ τῶν ἐθνῶν (por el cual no son gobernados sino estremecidos en ruina irreparable; cf. Isaías 30:14 ; Jeremias 19:11 ) se define con feroz detalle en 27; toda la descripción se basa en una aplicación tradicionalmente mesiánica de (LXX) Salmo 2:8-9 .

Para el bastón del pastor como un cetro real ver E. Bi. 4317. ὡς κἀγὼ κ. τ. λ., Dios, Cristo y el cristiano individual como en Apocalipsis 3:21 ( Juan 17:16-22 ). “Illud ὡς aliquam similitudinem, non paritatem significat” (Rosenmüller).

Juan 21:15-17 no es “una corrección deliberada de esta terrible sentencia” (Selwyn, 195), sino la expresión madura de la solicitud cristiana en una provincia diferente, de la que se han purgado totalmente las incongruencias mesiánicas.

Versículo 28

“Conceder el lucero de la mañana” (un uso característicamente vago de δίδωμι) significa, no investirlo con su gloria, ni darle posesión de Cristo mismo, sino (tan Bleek, después de Víctor.) hacer el amanecer de la salvación o de vida eterna brille sobre él después de sus oscuras aflicciones. El vencedor participa de la vida divina (con su gobierno punitivo) y del honor de lo alto, o más bien de la nueva era mesiánica del mismo Jesús (ver nota en Apocalipsis 22:16 , donde por una aplicación más la metáfora se relaciona directamente con Jesús).

La firme adhesión a la verdad por parte de los líderes y confesores es igualmente recompensada en Daniel 12:3 , En. xiv. 2. El folclore semítico encontró alguna conexión mística entre las innumerables estrellas brillantes en el cielo y los fieles difuntos, que se volvieron inmortales (4 Esdras 7:[97]), y el sentido aquí podría ser que el cristiano leal estaba seguro de brillar como una estrella en la inmortalidad; cf.

ignacio ad Romanos 2:2 , καλὸν τὸ δῦναι ἀπὸ κόσμου πρὸς Θεὸν, ἵνα εἰς αὐτὸν ἀνατείλω (y pasaje 1 citado en Apocalipsis 1:10 ). Pero Apocalipsis 22:16 ( cf.

Job 3:9 ) habla en contra de esto, al igual que Ign. ibídem. vi. 2 (hablando de su martirio) ἄφετέ με καθαρὸν φῶς λαβεῖν · ἐκεῖ παραγενόμενος ἄνθρωπος ἔσομαι. La colocación de la estrella de la mañana y la autoridad judicial sobre las naciones puede haber sido sugerida en la mente del profeta ( cf.

Apocalipsis 2:14 ; Apocalipsis 2:20 ) por la profecía, leída en sentido mesiánico, de Números 24:17 . La secuencia y el espíritu cristiano de toda la promesa ciertamente mejoran si omitimos 27 a con Selwyn (194) y Jacoby ( Neutest.

Éthik , 1899, pág. 446) y Wellhausen (con Apocalipsis 2:23-28 ) , ya que la doble promesa y el uso posterior de la metáfora no justifican ninguna sospecha del 28 como glosa (so Könnecke, p. 34). Pero es igualmente probable que el mismo autor ( cf. Apocalipsis 17:14 ) añadiera esta cooperación con el mesías vengativo ( cf.

Apocalipsis 12:5 . Apocalipsis 19:15 ; Apocalipsis 19:15 ), ya que uno de los primeros copistas fue el responsable de la inserción.