Bible Commentaries
1 Juan 1

Versículos 1-10

LA PRIMERA EPÍSTOLA GENERAL DE

S. JUAN..

CAPÍTULO 1 Ver. 1. Lo que era desde el principio , etc. El comienzo de esta Epístola se corresponde con el comienzo del Evangelio de San Juan. Tanto aquí como allí expone la eternidad y la Deidad de Cristo, y luego Su Encarnación, siendo estos los dos Misterios principales y los puntos cardinales de toda la fe cristiana.

La palabra 'era' apunta, dice San Basilio, 'a la eternidad', "para que así podamos entender", dice Beda, "que el Verbo que fue coeterno con el Padre fue antes de todos los tiempos", para cualquier tiempo que usted pueda asignar , o imaginen de antemano, es verdad decir que el Verbo entonces era; miles, o millones de años, o alguna vez existió el mundo, porque Él existió antes de cualquier número imaginable de años, incluso desde toda la eternidad. Tampoco significa simplemente que existió antes del principio del mundo y del tiempo, sino que incluso entonces existió desde toda la eternidad pasada.

Y hablamos de la Palabra en el imperfecto, y no en el tiempo pasado, para dar a entender que Él todavía existe. Así San Cirilo, Crisóstomo, Teofilacto y otros, sobre Juan i 1. Y San Juan escribió así contra los arrianos que luego se levantarían, y dirían que hubo un tiempo en que Él ' no era', negando que Él era eterno . Esto también fue condenado por el Concilio de Nicea, y por lo tanto San Juan repite la palabra 'era' para mostrar que cualquier tiempo que usted pueda pensar o imaginar, la Palabra en ese mismo tiempo 'era'. "Lleva tus pensamientos hacia atrás (dice San Basilio, Contr. Eunom .) tan lejos como puedas, y no podrás elevarte más allá de ese tiempo".

Versículos 1-21

CAPÍTULO 5 Ver. 1. Todo aquel que cree , con una fe viva, que se extiende a la caridad, y obra por el amor, que Jesús es el Cristo , es decir, el Mesías, el Salvador y Redentor del mundo, es nacido de Dios , por obra divina. y el nacimiento espiritual, que tiene lugar por la fe, el amor y la gracia, por el cual el hombre llega a ser no sólo amigo, sino hijo y heredero de Dios, y partícipe de la naturaleza divina ( 2 Pedro 1:5 ).

Y cada uno ... ama también al que ha nacido de él. Nacido : 1º Cristo Hijo de Dios es propiamente el que ha nacido de Dios Padre. 2d Nacido de Dios se aplica a todo creyente, que es adoptado por Dios por la gracia de Cristo. Y este es el razonamiento de San Juan, por el cual prueba que nuestro prójimo debe ser amado: Quien ama a Dios Padre que engendró, ama igualmente a Dios Hijo que fue engendrado.

Pero el que ama a Dios Hijo, ama también a todos los demás hijos de Dios, como a sus hermanos y miembros. Por tanto, el que ama a Dios Padre, ama también a todos los hijos de Dios que han nacido de él. Es en favor de esta exposición, dice S. Agustín, que el Apóstol dice aquí Hijo en singular como entendiendo al Unigénito del Padre. Pero ahora, en el siguiente versículo, dice hijos en plural, refiriéndose a los justos, hijos de Dios por adopción y regeneración.

Versículo 2

Pero la palabra significa no sólo Su eternidad, sino Su eterna generación, y (3.) Su Deidad, porque el 'Ser' o existencia, como dice Elias Cretensis, es peculiar ( proprium ) de Dios. Porque Él es la plenitud y la inmensidad del ser, un océano muy ilimitado del ser. De donde Dídimo ( in loc .), S. Cirilo (en Juan i.), y S. Ambrosio ( de.Fide i. 5) observan agudamente que se dice que las diversas criaturas son esto o aquello, pero que Dios solo se dice absolutamente ser .

(4.) La palabra 'era' significa que la 'Palabra' aún existe y permanece. Así Santo Tomás dice sobre Juan i., 'Era' significa tiempo pasado, presente y futuro. La Palabra entonces siempre fue, siempre es y siempre será. Como dice San Basilio ( de Sp. Sancto , cap. vi.) Cuando Juan dice 'En el principio era el Verbo', encierra nuestros pensamientos dentro de límites fijos. Porque la palabra 'era' no permite salida a nuestros pensamientos; y la palabra 'principio' también evita que nuestros pensamientos se eleven más allá de él, porque por mucho que te esfuerces por ver algo más allá del Hijo, nunca podrás pasar más allá del 'principio'.

Pero si hablamos correctamente de Dios, su eternidad no puede estar limitada por tiempo alguno. Porque, como dice San Gregorio Nacianceno, 'Dios siempre fue, es y será'. O, para hablar más correctamente, siempre lo es . Pero nuestras expresiones designan sólo el fluir y el lapso de tiempo. Como dice San Agustín: "Separo en mi mente todo lo mutable desde la eternidad, y en la eternidad misma no discierno espacios de tiempo, porque consisten en movimientos pasados ​​y futuros, pero en la eternidad no hay nada pasado ni futuro, porque el el pasado ha dejado de ser, y el futuro no ha llegado a ser, mientras que la eternidad sólo es : no ha pasado como si dejara de ser, ni es futuro como si aún no existiera.

Platón dice lo mismo. ¿Por qué entonces la Vulgata usa el tiempo perfecto y no el imperfecto? 1. Porque San Juan en lo que sigue usa el tiempo perfecto. 2. Porque 'primero' significa más claramente que la Palabra era desde el principio 3. Ambos tiempos se usan indistintamente, como San Ambrosio usa el imperfecto y, por último, la Sagrada Escritura usa tanto el pasado como el presente y el futuro al hablar de Dios, porque su eternidad los incluye a todos.

Como dice S. Agustín ( Tract xcix. in John ), "Aunque la naturaleza inmutable e inefable de Dios no admite el tiempo pasado o futuro, sino que simplemente es incapaz de cambiar, sin embargo, debido a que el tiempo siempre está cambiando con nosotros (en este nuestro estado mortal y cambiante) no decimos falsamente: ha sido, será, es: ha sido, porque nunca ha dejado de ser; será, porque nunca dejará de ser; es, porque siempre existe. "

Desde el principio , refiriéndose a Génesis 1:1 . Pero aquí hay una distinción entre 'creó' y 'fue'. Dios creó el mundo al principio de los tiempos: pero engendró al Hijo al principio de la eternidad, lo que significa 'era'. Tertuliano dice con razón que el Evangelio era el suplemento del Antiguo Testamento.

Porque Juan complementa a Moisés, poniendo el comienzo de la Palabra antes del comienzo del mundo, que fue creado siglos después. Pero, ¿qué era entonces este 'Principio'? 1. S. Cirilo y Orígenes, en Juan i., entienden por Dios Padre, porque el Hijo estuvo siempre en el seno del Padre. 2. S. Agustín, Beda y S. Hilario (de Trin. lib. ii.) entienden por ella el principio del mundo, o del tiempo.

Porque incluso antes de esto, la Palabra 'era' desde toda la eternidad. Véase Salmo 119:3 (Vulg.); Proverbios 8:25 . Como dice S. Hilary: "Concibe cualquier principio que te plazca, no lo puedes atar por el tiempo, pues Él entonces era"; y de nuevo, "Él está fuera de los límites de cualquier tiempo, como para hacer que comience lo que existió, en lugar de ser hecho, en el principio.

3. S. Agustín, Crisóstomo, Teofilacto explican que el Verbo fue antes de todos los seres creados. Ver. Proverbios 8:22 . Nonnus en su Paráfrasis dice que significa que Él era antes de todos los tiempos, coetáneo con el Padre, de la misma naturaleza que el Padre, incomprensible, inefable. 'En el principio' entonces, es desde toda la eternidad (Miqueas v.

2). Porque la eternidad es un comienzo sin comienzo. Así S. Athanasius ( Contr. Ar .) y otros. S. Ambrosio ( de Fide i. 5) dice que la palabra 'era' alcanza indefinidamente. Lo que era en el principio no está incluido en el tiempo, no es precedido por ningún principio." (Pseudo)-Agustín, Serm . vi . de temp . (ccxxxiv. in App.): "El que estaba en el principio incluye dentro Él mismo todo el principio.

Y Nazianzen ( Orat. de Fide ): "Cualquier principio que elijas asignar, será objetado, porque Él estaba en el principio". Pero S. Cyril (en Juan i.) habla más expresamente: "Nada es más antiguo que el principio, si la palabra conserva su significado propio. En el comienzo de un comienzo no se puede pensar. Porque si se concibe, este primer comienzo desaparecerá y entonces no será realmente un comienzo.

Y además, entonces estaríamos obligados a pasar por una serie infinita, y no podríamos descansar simplemente en ningún comienzo cualquiera". 4. Pero puede explicarse así. La Palabra fue el comienzo de la exhalación del Espíritu Santo. , y por tanto de la creación de todas las cosas (Prov 8, 22). Siendo considerado el Verbo como el patrón o idea según el cual Dios creó todas las cosas. Con esta expresión Juan aprueba la divinidad del Hijo de Dios contra Cerinto y los herejes. del día, quien dijo que Cristo era un mero hombre; como Pablo de Samosata, y Fotino después.

Los arrianos en parte sostuvieron esta opinión, porque aunque admitieron que Él existió antes de Su nacimiento en la carne, negaron Su generación eterna, y lo consideraron como la primera de todas las criaturas de Dios. Esta única expresión 'que era desde el principio' incluye implícitamente la declaración triple en el evangelio: (1) En el principio era el Verbo. (2) La Palabra estaba con Dios. (3.) La Palabra era Dios. Y sin citar este pasaje S. Juan se refiere aquí a ello, porque lo que fue desde toda la eternidad ha de ser necesariamente Dios: porque nada es eterno sino Dios.

El primer miembro de la oración establece propia y explícitamente cuándo estaba el Verbo: luego dónde estaba, y luego cuál era su esencia, y su identidad con la del Padre. Estas tres bendiciones nos las confirió el Verbo en Su Encarnación, en la que Él desposó Su humanidad (por así decirlo) con el Verbo Eterno, y así unió y desposó a Sí mismo a toda la raza humana, para que nosotros, que somos temporales, pudiéramos llegar a ser eternos, de ser terrenal llegar a ser celestial, para que los hombres lleguemos a ser dioses, a fin de que nuestro ser en el tiempo o en el lugar, nuestra misma esencia, quede firmemente fijada en el Verbo divino y eterno.

S. Gregory Nazianzen ( Orat . xxxvii. sobre la Natividad ) dice bellamente: "El Hijo de Dios, que era antes de todos los mundos, invisible, incomprensible, incorpóreo, ese Principio, viniendo del Principio, esa Luz de Luz, esa Fuente de Luz e inmortalidad, ese sello del Arquetipo, ese Sello firmemente impreso, se vuelve a Sí mismo a Su propia imagen, toma sobre Sí la carne por el bien de la carne, y se une a un alma intelectual por el bien de mi alma, para que Él pueda limpiar. como por igual". Y de nuevo, "Dios unido a la humanidad hizo una Persona de dos naturalezas contrarias, cuerpo y espíritu, siendo uno de ellos deificado por el otro".

"¡Oh extraña unión, oh maravillosa mezcla! Aquel que existe es hecho, lo increado es creado; Aquel que no está confinado es (por medio de un alma intelectual) contenido dentro de la brújula de un cuerpo burdo de carne; Aquel que enriquece a otros sufre pobreza, porque toma mi carne pobre y humilde para que yo llegue a las riquezas de su divinidad. El que está lleno se vacía, se vacía de su gloria por un breve tiempo, para que yo pueda ser partícipe de su plenitud. ¡Qué riquezas! de su bondad! Qué misterio me rodea: Él se hace partícipe de mi carne, para salvar al hombre que es su imagen, y conferir la inmortalidad a nuestra carne».

Lo que hemos oído, lo que hemos visto. Lyra refiere esto a la predicación de Juan el Bautista, y lo que él proclamó que era Cristo. Didymus y otros a las profecías con respecto a Cristo, y a las varias apariciones de Dios a Adán y los Patriarcas en el Antiguo Testamento. Porque aunque las tres Personas fueron manifestadas, fue especialmente una manifestación de la Palabra de Dios, significando y anticipando Su verdadera aparición, en Su debido tiempo, en la carne.

(Ver Clement, Constit. v. 22; Justin, contr. Trypho ; Orígenes , Hom. i. in Isa. vi., &c.) Porque aunque en todas estas apariencias, y especialmente en la más noble de todas, en la entrega de la Ley, apareció propiamente hablando sólo la persona de un Ángel (cf. Gal 3, 19), pero este Ángel representaba especialmente al Verbo o Hijo de Dios.

Pero estos casos no vienen al caso, porque los Patriarcas y Profetas oyeron y vieron la Palabra sólo oscuramente y en tipos, y no como lo hicieron los Apóstoles y discípulos de Cristo, que es lo que quiere decir aquí San Juan (ver Hebreos 1:1 ; Mateo 17:5).

S. Juan pone primero el oído, después la vista, ascendiendo de lo menos cierto a lo más cierto, pues añade por último, y han palpado nuestras manos . Como dice S. Agustín ( de Diversis lxi. [ al . ccclxxi.]), "No se debe seguir a un hombre que se puede ver, sino a Dios que se puede ver. manifestado, y visto de los hombres, y seguido de los hombres, se hizo hombre.

Y sobre el Salmo 33, "Para que el hombre no desdeñe seguir al humilde, Dios se humilló a sí mismo, para que la soberbia del hombre no desdeñe seguir los pasos de Dios". Véase también S. Gregorio, Mor. xxix. 1; y Hugo de S. Víctor ( lib. Sent .) da como una de las razones de la Encarnación, "para que el ojo interior se deleite en Su Deidad, el ojo exterior en Su humanidad". Tit.iii ) cuando dice que apareció el amor de Dios hacia el hombre.

Que hemos visto y admirado como un espectáculo maravilloso. Fue con la mente solamente que los Apóstoles contemplaron la Deidad de Cristo, reuniéndola de Su doctrina, milagros, santidad, etc. La Palabra fue vista y oída a través de la carne, como un rey es visto por su pueblo, como nosotros miramos cualquier cosa a través de una nube, como el fuego se ve a través del metal caliente, etc. Y aunque la unión del Verbo con la carne se parecía a todos estos, sin embargo, era más perfecta que cualquiera de ellos, porque todos ellos, excepto el del cuerpo y el alma, son accidentales, pero la unión del Verbo con la humanidad es sustancial.

Sin embargo, no es esencial, porque la Esencia Divina está claramente separada y distinta de la humanidad. Pero, sin embargo, la unión es hipostática o personal, existiendo la humanidad y la Deidad en la misma Persona. Como en la Eucaristía, la Deidad y la humanidad se esconden bajo las especies del Pan y del Vino. Como dice S. Crisóstomo: "Mira, ves a Cristo, lo tocas, lo comes". ( Hom. lx . ad pop .)

Y nuestras manos han palpado , como lo hacen los ciegos, tocándolo todo con la mano, como hacía Santo Tomás (Jn 20,27), y también los demás Apóstoles ( Lucas 24:39 ). Así S. Leontius ( Epist. xcvii.), S. Athanasius ( Orat. contr. Arian ), y muchos otros; aunque Eutimio piensa que sólo Tomás tocó sus heridas.

Y en su trato diario con Cristo, los Apóstoles debieron tocarlo con amor y veneración cuando lo reconocieron como Dios. Porque como dice Oecum: "Él era visto y no visto, tangible e intangible, hablando como hombre, obrando milagros como Dios". Pero podemos creer plenamente que San Juan lo hizo con peculiar devoción y cariño, cuando reposaba sobre su pecho. S. Clemente Alex. parece decir que las heridas de Cristo cedieron milagrosamente al toque de los discípulos, de modo que se sintieron como si estuvieran abiertas. S. Agustín, Ambrosio y otros creen que las heridas quedaron abiertas. ( Ver Suarez, par. iii . Disputa. xlvii. secc . 2.)

San Juan inculca y amplía la doctrina de la Encarnación, primero contra Basílides, quien sostenía que Cristo asumió la carne sólo en apariencia, y por lo tanto no sufrió realmente ni nos redimió. Entonces Epifanio, Hær . xxiv.

En segundo lugar, confirmar a los fieles en su creencia en la doctrina y convertir a los incrédulos mediante un argumento derivado de la evidencia de nuestros sentidos. Sostiene entonces que él mismo había visto, oído y tocado a Cristo. Así también San Pedro (Hch 10,40). Porque, como dice Tertuliano ( de Anim. ch. xvii), "Sería ciertamente falso testimonio, si nuestros mismos sentidos resultaran falsos".

En tercer lugar, mostrar la condescendencia de la Palabra y la dignidad de los Apóstoles. Porque el Verbo se dignó descender del cielo, y unir a Dios y al hombre en la más íntima unión personal, de modo que todos los atributos de Dios pertenecen al hombre, y viceversa , y Él por consiguiente, a través de los atributos de un hombre, se manifiesta los atributos de Dios a los Apóstoles.

De esta manera, lo intangible se volvió tangible (dice Nazianzen, Orat . xxxviii.), porque no podemos formar en nuestras mentes ninguna semejanza de Dios, Quien es un Espíritu. Entonces, para que podamos concebirlo, invocarlo, contemplarlo, dirigirnos a Él y tocarlo, Él se hizo hombre. De donde dice Paulino (en su Epístola a Florentino): "Él, nuestro Señor y Dios, que apareció en la tierra y conversó con los hombres, es nuestra Oveja y nuestro Pastor.

El es nuestro Emanuel, Dios con nosotros, el Señor de la Majestad, y el Hijo de la Sierva, siendo uno de estos por naturaleza , y siendo hecho el otro. Siendo la misma Persona el Creador y el Redentor del hombre, Dios de Dios, el Hombre por el hombre, el Hijo de Dios antes de todos los mundos, el Hijo del hombre por el mundo", etc. Aquel entonces, Quien en Su Deidad fue nuestro Padre, se convirtió, por así decirlo, en una madre para la humanidad por la virilidad que asumió (véanse las notas sobre Hechos xvii.

24 y 29), sino también porque Dios como Esposo tomó para Sí a nuestra madre humanidad como esposa Suya, y la unió a Sí mismo en matrimonio eterno. (Esto fue prefigurado por el matrimonio de Adán y Eva.) Por su humanidad, entonces, se desposó con nosotros y nuestra naturaleza, para convertirse en nuestra Madre, como lo fue antes que nuestro Padre, a fin de que pudiéramos acercarnos a Él con confianza, como hijos que tienen miedo de su padre acercarse a su madre en primer lugar, y obtener su petición.

(2.) Por lo tanto, invocamos la humanidad de Cristo, cuando terminamos todas nuestras oraciones 'por Jesucristo nuestro Señor'. Y así como una madre da a luz a un niño en su vientre, y luego lo educa y lo forma, así Cristo, por Su continuo trabajo por nosotros, especialmente en la cruz, nos concibió, nos trajo al nacimiento, nos nutrió y nos formó. En tercer lugar, porque la Encarnación fue obra de la más alta inteligencia y sabiduría, así como de la más alta bondad.

Este último se atribuye al Espíritu Santo, como el primero a la Palabra. Pero todos ellos están subordinados a la omnipotencia del Padre. Concibió todas las cosas por su Verbo, como en el seno materno, y por su bondad derrama sobre nosotros sus entrañas de misericordia, y especialmente a través de la Encarnación se dirige a sus hijos (Is 49,15) como una madre. "Los gentiles", dice S. Clemente ( Strom. lib . v.), "solían llamar a Dios μητζοπάτοζα ". ( Ver S. Agustín, de Civ . vii. 9.)

Para que podamos comprender los beneficios ilimitados de la Encarnación, S. Juan sugiere cuatro puntos para nuestra consideración ¿Quién? ¿Qué? ¿Para quien? ¿y por qué?

1. ¿Quién entonces asumió nuestra carne? El Verbo eterno, el Rey de reyes y Señor de señores, Emanuel, Admirable, Consejero, etc. Véase Isa. ix. 6. Esto es lo que dice la Iglesia en el Prefacio del día de Navidad: "Por el misterio del Verbo Encarnado, tu nueva y brillante luz ha resplandecido en los ojos de nuestra mente, para que, al contemplar visiblemente a nuestro Dios, seamos extasiados con el amor de las cosas invisibles.

"La Naturaleza Divina no sufrió cambio o pérdida por la Encarnación, sino que permaneció inalterada en Su propia naturaleza e impasible. S. Leontius ( Serm. x. de Nativ .) dice: "El mismo que tomó la forma de un siervo , tiene la forma de Dios. El mismo es incorpóreo y, sin embargo, asume un cuerpo. El mismo Ser es inviolable en Su propio poder, y sujeto al sufrimiento en nuestra debilidad. Él fue siempre el mismo Ser, nunca separado del trono de Su Padre, y sin embargo fue crucificado en el madero por hombres inicuos.

San Cirilo (en Juan i. 1) compara el Verbo hecho hombre con un carbón o hierro encendido. Como el fuego no consume el hierro, pero ambas sustancias permanecen ilesas, de la misma manera la Deidad no cambió la virilidad, ni la virilidad. la divinidad: ambos permanecen inalterados. Esto fue representado por la zarza ardiente. Véanse también los tres Diálogos de Teodoreto, donde sostiene esto contra Eutiques. Como dice Damasceno ( Orat.

i. de Nativ .), "Tu amor, oh Señor, hacia mí fue tan grande, que no hiciste la obra de mi redención por un ángel o cualquier ser creado, sino que como me creaste al principio, así lo hiciste Tú mismo". y San Agustín, Serm. lix. Verb. Dom . ( al. lxii.), dice: "El Médico todopoderoso descendió para sanar al que sufría. Se humilló a sí mismo hasta el punto de tomar carne mortal, tal como el médico desciende junto al lecho de su paciente".

2. ¿En qué se convirtió Dios en la Encarnación? Se hizo carne, u hombre: "La carne", dice S. Agustín, "había cegado, la Carne te sana. Porque el alma se hizo carnal al ceder a los afectos carnales, y los ojos de su corazón se cegaron así. Pero el Verbo se hizo carne. Tu médico te hizo un colirio, para extinguir los pecados de la carne con su carne". La carne del hombre es más miserable que la de los demás animales, sujeta a innumerables sufrimientos y enfermedades, y corrompida por la concupiscencia.

Pero, sin embargo, el Verbo lo asumió y, pasando por todos los órdenes de los ángeles, descendió a este valle de miseria y unió esta misma carne a sí mismo con el vínculo más estrecho de una unión personal. Supongamos que una oveja fuera llevada al matadero, y un hombre por amor y compasión quisiera morir en su lugar, como S. Francisco solía comprarlas y liberarlas por amor a Cristo, ¿no se llamaría a esto un amor demente y extravagante? Pero el amor de Cristo fue mucho más grande que esto, ya que Dios supera al hombre infinitamente más de lo que un hombre supera a una oveja.

Este es, pues, el gran misterio de la piedad (1Ti 3,18). Entonces debemos asombrarnos y asombrarnos de esto cuando vemos al Niño acostado en el pesebre, y decimos: "¿Puede este niño ser mi Dios, el Rey del cielo, el Creador del universo?" Santo Tomás dice ( Opusc. lx.), Dios se comunica a todos por su presencia, a los justos por su gracia, y sobre todo a nuestra carne por su sustancia; natural, sobrenatural y personalmente, dice Cayetano.

Y de hecho, por su humanidad resucitó a todos los hombres, y por medio de ellos todo el universo, y lo unió a sí mismo, para que Dios sea todo en todos. Y de nuevo, Él se unió al hombre, el primero al último, porque el hombre fue el último creado de todas las cosas, Dios viniendo a ese punto desde el cual comenzó.

3. Pero , ¿ para quién se hizo carne? Para el hombre, pecador, y semejante al gusano más vil. "El niño nació, el Hijo fue dado por nosotros ". Cristo no asumió nuestra naturaleza para sí mismo, como si necesitara o se deleitara en esa humanidad que asumió. fue para nosotros Éramos el fin último de Su Encarnación. Porque Él nació en la carne, para que podamos nacer espiritualmente en nuestras almas. "Para nosotros los hombres", etc.

, en el Credo de Nicea. Qué, dice S. Anselmo, "podemos imaginar más compasivo, que Dios diciendo a un pecador, destinado al castigo eterno, e incapaz de redimirse: Toma a mi Hijo Unigénito, y ofrécelo por ti mismo; o que el Hijo diga , 'Tómame, y redímete.' Codrus se sacrificó por su país; pero ¿qué comparación puede tener esto con Cristo, quien, revistiéndose de nuestra carne, nos libró de la muerte eterna y del infierno, y nos hizo herederos de su reino celestial y gloria eterna?

4. Pero ¿por qué el Verbo se hizo hombre? Para liberar al hombre del infierno, la muerte, el pecado y la miseria total del cuerpo y el alma. Porque el Verbo no ganó nada para sí mismo sino el "despojo" de sí mismo, los insultos, la pobreza, la muerte y la cruz. Para nuestra redención "Él nació en el tiempo, para que nosotros pudiéramos nacer para la eternidad, Él nació en un establo, para que pudiéramos nacer en el cielo". (S. Gregorio Nacianceno). Escucha S. Agustín ( Serm.

viii _ de Nativ .): Nuestro Señor Jesucristo, que es desde la eternidad, el Creador de todas las cosas, se convirtió en nuestro Salvador al nacer en este día. Él nació para nosotros en este estado siempre cambiante, para llevarnos al Padre eterno. Dios se hizo hombre, para que el hombre se hiciera Dios, y para que el hombre comiera pan de ángeles, el Señor de los ángeles se hizo hombre.” Y también S. Gregorio Nacianceno ( in. Distices ).

S. Clemens Alex. dice que por Su Encarnación transformó la tierra en cielo, e hizo ángeles, e incluso dioses, de los hombres. (Y también [Pseudo]-Origen, Hom. ix . in diversis ; S. Leontius, Serm. vi . de Nat .; y S. Anselm, Cur. Deus Homo .)

Vea entonces la inmensidad de esta bendición. Dios no sólo hace llover maná, sino que rasga los cielos y derrama sobre nosotros todos los tesoros y las compasiones de la Deidad. (Ver Isa. xlv. 8.) Y S. Agustín, Serm. xxviii. ( nunc clxxxvii.): "Mi boca hablará la alabanza del Señor, el Señor por quien todas las cosas fueron hechas, el Revelador de Su Padre, el Hacedor de Su Madre, el Hijo de Dios de Su Padre sin madre; el Hijo del hombre de su madre sin padre, el Verbo de Dios antes de todos los tiempos, hecho hombre en el tiempo oportuno.

... Grande en la forma de Dios, pequeño en la forma de un siervo... Y, sin embargo, no como para restar mérito a Su grandeza, o que Su pequeñez sea abrumada por Su grandeza", etc. Y S. Gregorio Nacianceno se regocija así ( Orat. xxx. 7): "Cristo ha nacido: glorificadle; Cristo ha bajado del cielo: salid a su encuentro.... Batid palmas, pueblos todos, porque un Niño nos ha nacido, un Hijo nos ha sido dado.

... El que es sin carne se encarna, el Verbo crece en estatura, lo invisible se ve, lo intangible se toca, El que es sin tiempo comienza a ser Hijo de Dios se hace Hijo del hombre. Jesucristo, el mismo ayer, hoy y siempre". Ver S. Bernardo ( Serm. i. de Epifanía ): "¿Qué podría declarar tanto su misericordia como tomar sobre sí nuestra miseria?... cuanto más se humilló en su humanidad, más exhibió su bondad; y cuanto más vil se hizo para mí, más querido se volvió para mí.

Y ( Serm. lxiv. in Cant .), "¡Oh la dulzura, la gracia! ¡Oh, el poder del amor! Lo más alto de todo se ha convertido en lo más bajo de todo. ¿Y quién efectuó esto? Amor ignorando la dignidad, grande en condescendencia, poderoso en sus afectos, poderoso en persuasión. ¡Y qué poderosa violencia! el amor triunfa sobre Dios, para enseñarnos que fue por su amor que se derramó su plenitud, se derribó su altura y se asoció su naturaleza con otra”.

Entonces, abramos nuestro corazón de par en par para recibir este maná que cae del cielo, para que por nuestros deseos ilimitados podamos abrazar y gustar toda su dulzura. Imitemos a los Patriarcas, que esperaron cuatro mil años, y anhelaban y tenían sed de ello, diciendo: "¡Oh, que rompieras los cielos y descendieras!"

Imitemos a la Santísima Virgen, que después de su concepción anhelaba su nacimiento, fue arrancada del mundo y unida por completo a Cristo. Que cada uno dé a conocer a Cristo sus necesidades, y aquella tentación que le pesa especialmente, y diga confiadamente con S. Catalina de Siena: "Oh Señor, te tengo presente: eres mío, no te dejaré ir hasta que quita esta tentación, concédeme esta virtud o gracia, hasta que poseas por completo mi corazón, y lo imbuyas con tu amor.

"Porque Él vino a la tierra con este mismo propósito. S. Jerónimo y S. Paula fueron a Belén, para que pudieran contemplar continuamente en sus mentes el nacimiento de Cristo. Así que S. Francisco justo antes de su muerte celebró la Navidad con un buey y un asno. , repitiendo siempre: "Amemos al Niño de Belén." Y San Bernardo en este misterio se supera a sí mismo, predicando, diciendo: "Cristo se entregó enteramente por ti: entrégate tú enteramente a Él; como Él se hizo hombre por ti, tú, a cambio, naces de Cristo, injertate con la Palabra, desposa y entrégate totalmente a Dios.” Ver también Serm. in Cœna Dom . al final de sus obras.

Y nuestras manos palparon de la palabra de vida. Es decir, esa Misma Palabra que hemos tocado, visto y oído. Aquello que podíamos manejar y tocar, Su humanidad, por ejemplo , y así hemos encontrado que Él verdaderamente asumió carne humana, y no era un fantasma o espectro. Dichosos aquellos a quienes se les permitió así ver, oír y tocar al Verbo Encarnado. Véase Lucas 10:23 .

Dídimo refiere todo esto a la Resurrección, misterio que los Apóstoles constantemente confirman y hacen cumplir. La Glosa lo limita a la Transfiguración. Pero es mucho mejor referirlo a toda la economía de la Encarnación del Verbo de vida , es decir, el Verbo eterno, increado, Divino. S. Basil piensa que el Espíritu Santo puede llamarse Verbo. Pero, como dice Santo Tomás, en sentido impropio. Ver notas sobre Juan i. 1.

Pero se puede preguntar, (1.) ¿Por qué S. Juan llama al Hijo, la Palabra? 1º, Porque tanto en su Evangelio como en su Epístola se refiere a aquel principio del que habla Moisés. 2d, Porque el Verbo que está en el seno del Padre tiene toda sabiduría. Y esta sabiduría la expone S. Juan, morando más en la enseñanza y doctrina de Cristo, mientras que los otros evangelistas moran más en lo que Él hizo. Por lo tanto, llama a Cristo la Palabra, porque se propone contar los dichos de esta "Palabra".

" 3d, Si le hubiera llamado Hijo, podrían haberlo imaginado como de naturaleza corporal y pasible. Pero la "Palabra" significa que Su generación no fue humana sino espiritual y divina, y por lo tanto pura, perfecta e incorruptible. , generado por la mente Divina como una palabra es generada en nuestra mente.4º, Porque la "Palabra" significa la concepción mental de Dios Padre, y esta es la generación del Hijo, quien representa y manifiesta la sabiduría y voluntad de el Padre, como haría una palabra.

Y esta es también la razón por la cual el Hijo, y no el Padre o el Espíritu Santo, se encarnó, porque la Encarnación tuvo lugar para manifestar a Dios al hombre. Pero es por una palabra que algo se manifiesta. Y así como el Verbo fue engendrado del Padre en el Espíritu, así le convenía nacer de Su madre en la carne. San Juan nos conduce, pues, a la Palabra, y por Él a Dios, para enseñarnos a mantener siempre una dulce conversación con Él.

Como dice Séneca: "Así como los rayos del sol alcanzan la tierra, pero moran en su propia fuente, así un alma noble, que es enviada entre nosotros para acercarnos al conocimiento de las cosas divinas, conversa ciertamente con nosotros, pero es no separada de su propia fuente". Está casado con la palabra eterna, como dice S. Ambrosio y S. Agustín ( Serm. xxxviii . nunc Serm. cxvii. ), "Un hombre se vuelve feliz alcanzando lo que siempre es feliz, y es él mismo felicidad perpetua, y aquello por lo que el hombre vive es la vida perpetua, aquello por lo que se vuelve sabio es la sabiduría perpetua, y aquello por lo que es iluminado es la luz perpetua”.

2d. Pero, ¿por qué el Hijo se llama λόγος ? (1.) Esa palabra se puede traducir como 'sabiduría'. Y así como la sabiduría está íntimamente ligada a nosotros mismos, así lo está el Hijo con el Padre. Y (2.) como la razón o el conocimiento procede de la mente, así la Palabra o el Hijo procede del Padre. Así Orígenes, S. Crisóstomo, Teofilacto, Eutimio en Juan i., Nacianceno, Orat . iv., S. Basilio, &c. y (3.

) porque nos hace sujetos a la razón. Ver Rupertus sobre John i., y Eusebius, Demetrius, Evang. v. 5. "El Verbo tiene en sí mismo la razón de todas las cosas creadas, y por eso se le llama Sabiduría y Verbo de Dios". Pero esta palabra 'razón' no expresa tan claramente Su procedencia del Padre. (Ver S. Agustín, Quæst. lxiii. inter lxxxvii.) Además de lo cual la palabra 'razón' habla de la Esencia de Dios y es común a toda la Trinidad, y no es meramente personal como dice [Pseudo]-Dionisio ( De Divinis nominibús ). Pero finalmente, la 'razón' puede existir en quien en ese momento no entiende (como cuando duerme), pero la 'Palabra' sólo en quien realmente entiende.

2d. La palabra λόγος puede significar 'trabajo'. Porque la Palabra es la obra coigual del Padre como Dios. Véase Wid. 7:25.

3d. Puede significar 'poder'. Porque el Verbo es el brazo del Padre, por quien creó todas las cosas (como Dios), y por quien redimió todas las cosas. (Véase 1 Corintios 1:23 ).

4to. Puede significar 'la forma'. Porque la Palabra es el resplandor de la Luz Eterna. sabio 7:26; Hebreos 1:23. [Pseudo]-Dionisio habla del Padre como la Fuente primordial de la Deidad, y el Hijo y el Espíritu Santo como brotes (por así decirlo) de la Deidad. Y en consecuencia San Agustín ( de Trin. vi. 10) dice: "Cierta persona (S. Hilary, de Synod ) dice que cuando quiso expresar de la manera más clara las propiedades de las varias Personas en la Trinidad, usó decir que 'La eternidad estaba en el Padre, Su Imagen en el Hijo, Su uso en el don, i.

mi. , el Espíritu Santo el don del Padre y del hijo.'" Y (como arriba) "La Palabra no crece a medida que lo conocemos, sino que siempre permanece uno y el mismo, ya sea que nos adhieramos a Él o nos alejemos de Él, permaneciendo siempre en mismo, y renovando todas las cosas. La Forma (o patrón) de todas las cosas, sin forma Él mismo, independiente del tiempo y el espacio".

5to. Puede significar 'definición', porque Él establece definitiva y completamente la naturaleza del Padre, y de todas las cosas además. Como dice S. Gregorio Nacianceno, "El Hijo tiene la misma relación con el Padre que la definición con la cosa definida. Porque quien ve al Hijo, ve al Padre: porque el Hijo es una manifestación breve y simple de la naturaleza del Padre ." Véase Eutimio sobre Juan i. De nuevo, puede significar 'un cómputo;' porque la Palabra es el estándar por el cual se computan todas las cosas.

6to. De nuevo, puede significar la ' causa ', porque la Palabra era tanto la causa eficiente de todas las criaturas, como también la idea que las concibió.

7mo. Beza y otros suponen que es la Palabra prometida, anunciada por los Profetas. Pero Salmerón declara en respuesta, que Él estaba antes de todos los Profetas, y estaba con Dios. De hecho, Beza niega el λόγος tanto como lo hacen los alogianos (ver Epiph. Hær. li.), al igual que los centuriadores de Magdeburg, y por lo tanto son semiateos.

8vo. Pero el mejor significado es que Él es la 'Palabra', no de la boca y la voz, sino del corazón y la mente. Porque así como nosotros concebimos cualquier cosa en nuestra mente, así el Padre Eterno, sabiendo cuál era Su propia Esencia y todas sus capacidades, formó y produjo esta Palabra desde la eternidad en todo igual y semejante a Él, y en consecuencia Dios, el Hijo de Dios. , engendrado del Padre. (Ver Suarez, lib. ix. de Deo Trin. cap. 4, 6, y otros.)

Nótese aquí que la Palabra de Dios tiene un doble sentido, primero, esencial , porque Él es la misma esencia, mente y voluntad del Padre que Él comunica al Hijo y al Espíritu Santo. Los arrianos creían esto, pero añadían que Dios empezó a ser Padre sólo con el tiempo. (2.) Existe el sentido personal de la palabra, a saber. el Verbo engendrado del Padre, y una Persona que subsiste por Sí mismo. de el s.

Juan habla tanto aquí como en su Evangelio. S. Cyril ( Thesaur. vii. 1) dice: "S. John eligió el nombre de la 'Palabra' como el más apropiado y significativo de la Deidad, y la procesión de la segunda Persona de la Trinidad". Pero S. Agustín ( de Trin. xv. 14), "el Padre conoce todas las cosas en sí mismo en sí mismo esencialmente, pero en el Hijo como su Verbo".

La palabra λόγος es lo mismo que discurso o habla . En consecuencia, Tertuliano, S. Cipriano, S. Ambrosio, Jerónimo, usan la palabra ' Sermo '. Erasmo adoptó esto en el pasaje que tenemos ante nosotros. Por esta innovación fue duramente criticado por los teólogos, pero defendido por Calvino.

El término 'palabra' ( verbum ) es más apropiado (1.) como el más simple; (2.) el término más general; (3.) porque es la palabra apropiada para cualquier concepción mental, y el Hijo es la concepción de la mente del Padre; (4.) una palabra es pronunciada por la boca, y así el Padre dio a conocer Su voluntad a través de la Palabra, como dice expresamente S. Epifanio ( Hær. lxxi.), y S. Agustín ( de Fide et Symb.

cap iii.), "Él es llamado el Verbo del Padre, porque el Padre se da a conocer a través de Él. Porque así como nosotros por nuestras palabras damos a conocer nuestra mente a un oyente, así es la Sabiduría, a quien el Padre engendró, sumamente apropiadamente llamado el Verbo, porque es a través de Él que los mismos secretos del Padre se dan a conocer”. San Juan aquí y en otros lugares llama a Cristo el Verbo en razón de Su Deidad y no de Su humanidad.

San Basilio, describiendo la dignidad y los atributos de la Palabra ( lib. ii . contr. Eunom .), dice: "Para tener una comprensión digna de su generación de Dios, debemos considerarla impasible, indivisible, ante todo el tiempo, como un rayo que brota de una luz, no elaborado cuidadosamente en un tiempo posterior, sino como existiendo junto con su prototipo, que le dio su ser, y coexistiendo con él, como la impresión de un sello, o como cuando los maestros imparten conocimiento, sin perder nada ellos mismos, y sin embargo instruyendo a sus oyentes.

Y Tertuliano ( adv. Praxeam , cap. ix.) usa las mismas comparaciones. “Dios produjo Su Palabra, como una raíz produce una planta, una fuente el río y el sol sus rayos. Pero, sin embargo, no podemos separarlos unos de otros, como la Palabra no puede separarse de Dios". Esta doctrina está plenamente expuesta en el Credo que se dice que S. Gregorio Taumaturgo recibió del mismo S. Juan, por mandato del Bendita Virgen.

Los gentiles conocían esta verdad de una manera sombría, habiéndola aprendido del Antiguo Testamento o de los Libros Sibilinos, o incluso de la luz de la naturaleza, o Inspiración Divina. En consecuencia, Platón fue llamado el Moisés ático (Eusebio, de Prep. Evan. xiii.; y Teodoreto, de Curando Græc. Affect. lib. ii.), Lactancio ( de Sap. iv. 9) dice: "Los filósofos no ignoraban de esta Palabra divina, pues Zenón llama al Ordenador de la Naturaleza y al Hacedor del Universo el λόγος .

Pero se preguntará, ¿era esta Palabra Divina como nuestra Palabra, o diferente? En parte parecido y en parte diferente. Era como en estos aspectos. 1. Como siendo inmaterial. 2. Como siendo en cualquier caso el vehículo de nuestros pensamientos; y 3, de nuestras concepciones. 4. Como estar dentro. 5. Como siendo la idea según la cual se moldean las naciones. Por eso Tinneus llama a la Palabra de Dios su modelo de mundo, el modelo de todas las cosas creadas.

6. Así como los pensamientos de nuestra mente se expresan externamente en palabras, así fue cuando la Palabra de Dios habló en la Carne que Él asumió. 7. Así como nuestra palabra es la imagen de nuestro entendimiento, así la Palabra es la imagen de Dios Padre. 8. Así como nuestra palabra o concepción dura mientras entendemos cualquier asunto, así sucede con la Palabra Divina. La mente Divina siempre permanece, al igual que Su Palabra. Y así como la mente del Padre está siempre activa, lo mismo ocurre con la generación del Verbo.

Siempre está pasando. Como dicen los padres de Éfeso: "Que el esplendor de la luz manifieste que el Hijo de Dios siempre ha sido coeterno con el Padre, que la 'Palabra' declare que Su generación fue sin sufrimiento, y que el Nombre del Hijo revele Su consustancialidad". Véase, también, S. Basilio ( Hom . i . sobre S. Juan ). 9. Como las concepciones de nuestra mente preceden a nuestra acción. Como dice S. Agustín ( de Trinit.

liberación XV. 11), "No hay actos nuestros que no estén previamente sugeridos en la mente. Puede haber palabras nuestras que no sean seguidas por la acción, pero no puede ser lo contrario: y así también podría serlo la Palabra de Dios cuando como sin embargo, ninguna criatura existió, pero ninguna criatura podría existir excepto por Aquel por quien todas las cosas fueron hechas".

II. Es diferente: (1.) Porque nuestra palabra es meramente un accidente de nuestra mente: pero la Palabra de Dios existe como Sustancia y Persona. Ver S. Atanasio, Serm. i. Contr. arianos ; y S. Crisóstomo, Hom. i. sobre Juan ix. 2. (2.) Nuestra palabra es una cosa del tiempo, posterior a su concepción en la mente, mientras que la Palabra de Dios es desde toda la eternidad, y coetánea con el Padre. Y de nuevo nuestra 'palabra' resulta de nuestra incapacidad para comprender a los demás.

Pero la Palabra de Dios surge de la infinita perfección y productividad de la mente del Padre. (3.) Nuestro discurso es imperfecto, siempre cambiante y complejo. Mientras que la Palabra de Dios es perfecta, siempre constante, inmutable, una y la misma, como dice S. Agustín (sobre el Salmo xliv.), "Todas las cosas existen en Uno", y S. Atanasio, Serm . iii . contr. ariano _ (4.) Nuestra palabra o habla es distinta de nuestra mente, mientras que la Palabra de Dios es consustancial con el Padre.

(5.) Nuestro habla (o palabra) es parte de nuestra naturaleza, pero la Palabra de Dios es una Persona distinta del Padre. (6.) Nuestra palabra no es nuestro hijo mientras que la Palabra de Dios es el Hijo de Dios, como dice S. Agustín ( de Trinit. vi. i): "El Padre es Misma Sabiduría, pero el Hijo es Sabiduría y Poder desde la Sabiduría y el Poder del Padre.El Padre no es sabio por la Sabiduría engendrada, sino que es en Sí mismo Sabiduría no engendrada.

" (7.) Nuestras palabras son débiles e ineficaces; la Palabra de Dios es todopoderosa. (8.) Nuestras palabras pronto pasan y se convierten en nada. La Palabra de Dios es eterna, porque eterna es la comprensión y la generación del Padre. S. Hilario dice ( de Trinit. ii.), "El sonido de la voz cesa, y la expresión de nuestro pensamiento. Pero esta Palabra es una realidad, no un mero sonido.” (Ver Suarez ut supra .)

Y por lo tanto, aunque podamos ascender en cierta medida desde la palabra de nuestra mente hasta (el conocimiento de) la Palabra de Dios, este ascenso por la luz de la naturaleza es sólo hasta (el conocimiento de) Su Palabra esencial. Porque este Dios concibe, entiende y produce todas las cosas. Pero que haya dado a luz y engendrado a su Verbo personal, es decir, como Hijo, sobrepasa el entendimiento tanto de los ángeles como de los hombres. Por lo tanto, debe ser admirado y adorado en mudo y santo silencio, en lugar de ser hurgado y expuesto por nuestro demasiado curioso y sin embargo débil entendimiento, para que podamos maravillarnos y gritar en voz alta con los Serafines, 'Santo, Santo, Santo, ' &C.

Esto no lo supo Platón, ni Demóstenes con toda su elocuencia. "Reduciré a nada el entendimiento de los prudentes", dice S. Jerónimo a Paulinus. "Mi corazón pronunció una buena palabra. Hablaré de tus obras al Rey", dice el salmista (Sal. xly. i.) "Tú ves que esta Palabra es el Hijo de Dios, y creemos que Él salió del seno del Padre, del vientre de Su corazón, por así decirlo.

(Nazianzen, Orat. de Fide .) Véase Ps. cx., sobre el cual San Jerónimo dice: "Él lo hizo nacer de Su propia Naturaleza, de Su propia sustancia, del mismo ser ( medullis ) de Su Deidad". Todo lo que el Padre mismo es en Su Deidad, lo dio totalmente a Su Hijo".

Tropológicamente . S. Agustín ( Confess. xi. 9) explica cómo la Palabra predica al corazón del hombre, y dice S. Bernardo ( Serm. xlv . in Cant .): "Su belleza es su amor, y es tanto mayor cuanto que Pero entonces es que desde lo más profundo de Su corazón y de Sus afectos más íntimos, Él clama más ardientemente por nuestro amor a cambio, en la medida en que Él siente que Él estaba más dispuesto a amarnos que nosotros. ser amado por Él.

Y de ahí surgió Su hablarnos, Su derramamiento de Su don, y la respuesta del alma, su asombro y su agradecimiento. Y por eso ama más, porque se ve dominada en el amor, y se maravilla más, y siente que no fue la primera en amar . La palabra de Dios hiere, pero no deja llaga ( ulcerat )." Hay una herida de amor misericordioso, hay heridas de caridad, como dice el Esposo ( Cant. II ), "La que es perfecta es herida de caridad. Buenas son, pues, las llagas de la Palabra, las llagas de Aquel que nos ama”.

La palabra de vida . "Porque como el Padre tiene vida en sí mismo, etc." ( Juan 5:26 ). Aquí se atribuye el ser al Padre, la vida al Verbo, el amor al Espíritu Santo.

La vida es triple, divina, angelical, humana. De estos, el Divino es el más perfecto, ilimitado, eterno, increado, el origen y la fuente de la vida angélica y humana. Se crea vida angelical, pero espiritual. La vida humana es en parte espiritual, en parte corpórea. También es natural y sobrenatural. Lo natural consiste en vida, sentido y razón. Lo sobrenatural también es doble, comenzado por la gracia y consumado en la gloria.

Además de esto, la Vida Divina es formal y causal. Formal es aquella vida con la que Dios mismo existe, causal aquella por la que Él da vida (ya sea natural o espiritual) a los demás. El Verbo, entonces, es llamado el Verbo de Vida, porque tiene vida en Sí mismo y es la causa de la vida para otros. Como dice S. Juan, “en Él estaba la vida”, siendo en Él mismo vida esencial. Véase Santo Tomás, párr . i. Quaest .

28, donde alude a las palabras ( Salmo 36 ), "Contigo está la fuente de la vida"; como dice Teodoreto, "Contigo está el Verbo Eterno, la Fuente de la Vida, y en la Luz del Espíritu Santo veremos la luz del Unigénito".

Pero en segundo lugar, puede significar que en la Palabra existen, como en el arquetipo, las razones eternas de todas las cosas. "La Sabiduría de Dios, (dice S. Agustín en Juan i. 1) en el arte (o teoría) contiene todas las cosas. Tú contemplas el cielo, el sol, la luna, existen en la teoría; exteriormente son cuerpos, en teoría son son vida". Y otra vez: "Todas las cosas que están hechas y no tienen vida, tienen vida en la Palabra de Dios, aunque no son vida en sí mismas.

La misma declaración ocurre en las homilías atribuidas a Orígenes. Como dice Filón: "Cuando resolvió crear este mundo, formó una concepción de él, y a partir de eso formó el mundo que ahora vemos". Ver nota en la traducción de S. Agustín (sobre Jn 1,3) en Biblioteca de los Padres.

Pero de nuevo, en Él está lo que sustenta y sostiene todo en la vida. Ver S. Crisóstomo, Cirilo, Teofilacto, Eutimio en Juan i. 4 y Clément Alex. adhortar ad gentes .

En tercer lugar, pero es mejor entenderlo en el sentido de que en la Palabra está nuestra verdadera vida, tanto de gracia como de gloria. Se hizo hombre para comunicar esta vida y esta luz a los hombres: para que, así como el mundo en general fue creado por Él, así el hombre (esta existencia del mundo) sea recreado y devuelto del pecado a la vida. de gracia y gloria. Véase más adelante, el versículo 2 y el capítulo v. ii. Ver S. Crisóstomo, Agustín, S.

Ambrosio, de Fide, cap. iii. y otros. Ved también los numerosos pasajes de este Evangelio donde se habla de la vida como procedente de la Palabra. Véase también Lactancio i. 11, sobre el significado de Ζευ̃ς .

Y la Vida se manifestó : Por la Encarnación, por la cual fue contemplado e incluso tocado por los hombres. Esto fue profetizado por Isaías; y ver Lucas 3:5 . Y S. Ambrosio en Ps. xxxvi. (Sal 37:19) dice: "Cristo es en todas las cosas nuestra vida. Su Deidad es nuestra vida, Su eternidad es nuestra vida, Su carne es nuestra vida, Su Pasión es nuestra vida.

Por lo que Jeremy dice: "Viviremos a su sombra, a la sombra de sus alas". La sombra de la cruz es la sombra de Su Pasión, Su muerte es la vida, Sus llagas son la vida, Su sangre es la vida, Su sepultura es la vida, Su Resurrección es la vida de todos los hombres. ¿Quieres saber cómo Su muerte es vida? Somos bautizados en Su muerte, para que caminemos con Él en novedad de vida [Rom. vi. 4]. Y Él mismo dice: "Si el grano de trigo no cae en tierra y muere, queda solo; pero si muere, da mucho fruto" (Juan xii. 24). Él, ese grano de trigo, fue separado del cuerpo por nosotros, y murió para dar mucho fruto en nosotros. Su muerte, pues, es fruto de vida".

Y dar testimonio . En nuestras palabras, nuestra vida, nuestro sufrimiento, muerte y martirio. Como dice S. Juan de sí mismo (Ap. v. 1). De nuevo, significa: "Protestamos y denunciamos, amenazando a los incrédulos con el terrible juicio de Dios". Como dice Cassian ( de Incarn. v. 6), "Al cumplir fielmente Su Oficio, Él deja a aquellos que se niegan a escuchar, para que asuman el peligro de su propia desobediencia".

Y os muestro que la Vida Eterna : Cristo, que como la Palabra de Dios es vida eterna: que estaba con el Padre, y se nos manifestó haciéndose visible por Su Encarnación, milagros, especialmente (dice Cayetano) por Su Transfiguración, Resurrección , y Ascensión. Por lo cual Él muestra que no sólo como Palabra, sino también como hombre, vivirá una vida gloriosa y eterna.

Con el Padre . Como dice el Evangelio, "El Verbo estaba con Dios". Siendo, como dice Nonnus, "nunca separado del Padre: siempre sentado en Su Trono".

S. Juan responde aquí a la objeción: "¿Cómo podría estar siempre con el Padre, cuando no había lugar donde pudiera estar? S. Juan responde que no había necesidad de espacio para Él. Estaba en el seno del Padre. Pero la palabra 'con' significa tres cosas: (1) que Él era una persona distinta del Padre, (2) que estaba íntimamente relacionado con Él, (3) era igual al Padre. Esto derriba la herejía eunomiana de que el Hijo no era el Verbo, pues S.

Juan dice que era el mismo Verbo que estaba con el Padre, y fue manifestado en carne. Y para que no infieran que el Verbo no era Dios, San Juan añade expresamente: "Y el Verbo era Dios". Pues las Personas Divinas, aunque distintas la una de la otra, tienen, sin embargo, una y la misma Esencia. Y que el Verbo no era, como sugería Arriano, separable del Padre, como una prenda de vestir (ver S.

Fulgente, contr. Mínimo, lib. iii . gorra. 2, 3), Él es uno con el Padre como el calor y el brillo coexisten en el fuego, o como la memoria y el entendimiento coexisten en la misma mente, o tal vez el intelecto, la memoria y la voluntad son idénticos a la mente misma.

Y se nos manifestó. Esto fue en la Encarnación (como dice S. Dionisio Alex.), donde lo invisible se hizo visible, y cuando Aquel que supera con creces a todos los seres vino del santuario oculto de Dios, se hizo hombre y se presentó ante nuestra vista. Pero Dios en verdad está oculto incluso después de esta manifestación de sí mismo, o incluso (para anunciar una verdad superior) incluso en esta misma manifestación. Porque la Deidad de Jesús estaba escondida, y el misterio que entonces se forjó acerca de Él no se revela ni se pone de manifiesto por nada que se pueda decir o pensar acerca de Él, sino que incluso cuando se habla de él no se puede explicar, y cuando es entendido todavía se mantiene en secreto.

Versículo 3

para que también vosotros tengáis comunión con nosotros. Es decir, en la misma fe e Iglesia de Cristo, donde todos participan de los mismos sacramentos. Significa también que debéis hacer crecer y avanzar en la fe. Significa un acto continuo y creciente. Pues habla a los fieles que ya pertenecían a esta sociedad, aunque Ecumenio cree que se refiere a los incrédulos, a quienes Juan deseaba atraer a la Iglesia de Cristo.

De esto habla S. Pablo (Hb 12,22), "Habéis venido al monte Sión", etc. Porque con todos estos tenemos comunión en la Iglesia con los Ángeles, con los Apóstoles, con los primeros cristianos, con los justos hechos perfectos, con Cristo y con Dios. De donde S. Juan añade,

y que nuestra comunión sea con el Padre, y con su Hijo Jesucristo. No con el dios de Simón el Mago y con sus ángeles mediadores, a quienes considera, como también Platón, semidioses. Porque, como dice Beda, "Nadie puede tener comunión con Dios, a menos que primero se una a la comunión de la Iglesia". Y como dice S. Cipriano ( de Unit. Eccelesiæ ), "Quien se separa de la Iglesia se une a una adúltera.

Está separado de las promesas de la Iglesia y no alcanzará las recompensas que Cristo ofrece. El que ha dejado la Iglesia de Cristo es un extraño, es un profano, es un enemigo. No puede tener a Dios por Padre quien no tiene a la Iglesia por madre. Si nadie puede escapar sin el arca, tampoco puede escapar nadie sin la Iglesia, etc.” Las personas excomulgadas, pues, que están separadas de la Iglesia, están igualmente separadas de Dios.

En el griego esto se afirma de manera más clara y contundente: Nuestra comunión es con el Padre y con Su Hijo Jesucristo. Expone la nobleza de la comunión de la Iglesia, como nuestra comunión con Dios y Cristo, porque la Iglesia es su esposa. (Ver 2 Pedro 1:4 ; 1Co 1:9 y 1 Corintios 6:7 .

) Todos los fieles, pues, tienen comunión con Cristo y Dios por la fe, la esperanza y la caridad, y tanto más a medida que avanzan en estas gracias, imitan su vida y ayudan a propagar su verdad, como los Apóstoles, que tanto hicieron y sufrieron. mucho por Cristo, y se dedicaron enteramente a promover su gloria y la salvación de las almas. Esta hermandad o sociedad abarca todas las cualidades de la verdadera amistad de las que hablan Aristóteles, Cicerón y otros.

En consecuencia San Agustín ( Tract. lxxvi . sobre Juan ) dice: "El Espíritu Santo con el Padre y el Hijo hace Su morada con nosotros como en un templo. Las tres Personas enteras vienen a nosotros, cuando venimos a ellas: vienen socorriendo, nosotros obedeciendo; ellos iluminando, nosotros contemplando la luz; ellos llenándonos, nosotros recibiendo, de modo que nuestra vista de ellos no sea exterior, sino interior, y su morada con nosotros no sea transitoria sino eterna.

Dionisio el Cartujo explica hermosa y piadosamente ( in loc .) cómo los fieles deben conversar con Dios. Hesselius y Lorinus describen nuestra comunión con Cristo como la de un señor con su siervo, un padre con un hijo adoptivo, del ilustrador y el iluminado, el que justifica y el justificado, gobernante y súbdito, dador y receptor, del que invoca y del que oye, del que da y del que da gracias, del que bendice y del que es bendecido; así para que, aferrándonos a Dios, seamos uno con Él, y andando en la luz como Él está en la luz, tengamos comunión con Él.

Es (en cuanto a la naturaleza humana de Cristo) como la relación de un maestro y sus alumnos, de un sacerdote y aquellos por quienes ofrece sacrificio e intercede, de uno que sufre el castigo que otro merecía, y uno que recibe un favor que él hizo no merecer, &c. La Escritura lo explica bajo el tipo de un Pastor y sus ovejas, la cabeza y los miembros, de la comida y sus comedores, la vid y las ramas, y así sucesivamente.

Nosotros, en una palabra, que somos partícipes de sus sufrimientos, somos partícipes de sus consolaciones. Cristo también nos llama sus amigos, hermanos, etc. Él dice que Su Dios es nuestro Dios, Su Padre y nuestro Padre. (Ver Efesios 2:19 ; 1 Juan 3:1 ; 2 Corintios 11:2 ; Os 2:19)

Y os escribimos estas cosas para que os regocijéis en la comunión de la Iglesia de Cristo, y para que nuestro gozo sea completo. Aumenta cada día más y más (ver Filipenses 2:2 ; Juan 17:13 ). Esto es el resultado de una buena conciencia ( 2 Corintios 1:12).

Como dice San Bernardo al Papa Eugenio: "¿Qué hay más precioso, qué más tranquilo y qué más libre de preocupaciones que una buena conciencia? No teme las pérdidas, no teme los reproches, no teme las torturas corporales, porque se exalta más bien que abatido por la misma muerte". Y también Cicerón, Horacio y otros escritores paganos. El Apóstol, por tanto, expone con razón la esperanza y la confianza que inspira una conciencia pura e inocente.

Porque S. Agustín dijo con verdad [sobre Salmo 31 ]: "La misma caridad del justo le da esperanza de una buena conciencia, porque la buena conciencia inspira esperanza; porque así como la mala conciencia lleva a la desesperación total, así también la buena conciencia la conciencia inspira esperanza confiada".

El gozo entonces de los creyentes es real y sólido. Siendo gozo en el Señor, satisface y llena la mente, mientras que el gozo en los deleites, riquezas y honores mundanos, no hace más que excitar sin gratificar. Escuche a San Gregorio ( Hom. xi . in Evang .), "Porque las lamentaciones interminables siguen a las alegrías presentes, evita las alegrías vanas en esta vida si temes el dolor en la próxima. Porque nadie puede regocijarse con el mundo aquí y reinar". con Cristo en el más allá.

Absteneos, pues, de los placeres fugaces de los deleites temporales, sojuzgad los deseos de la carne. Y si algo cautiva tu mente aquí, deja que se evapore ante el pensamiento del fuego eterno; y todo lo que os divierta en la juventud, que la disciplina juvenil lo controle y lo frene, para que así podáis obtener más fácilmente los goces eternos, huyendo por vuestra propia voluntad de los que son sólo temporales.” Y S.

Crisóstomo ( Hom . xviii. ad populum ), "El que se regocija en el Señor nunca puede ser privado de él por algo accidental. Porque todas las demás cosas que nos deleitan están sujetas a cambio, ni pueden proporcionarnos tanto placer".

Versículo 4

Por todo lo que es nacido de Dios , &c. Él prueba lo que había dicho que sus mandamientos no son pesados , porque los fieles, que son renacidos de la fe y de la caridad, y están armados por Dios, vencen al mundo, es decir , las concupiscencias y los terrores del mundo, que son los únicos que resisten a la caridad. , y dificultan la observancia de los mandamientos. Por lo tanto, cuando se quitan, los mandamientos se vuelven fáciles. "La prueba de una generación celestial es la victoria sobre la tentación", dice S. Bernard.

Obsérvese: dice todo ( neutro ), no todo el que es nacido de Dios vence. Esto es para significar, 1º Que esta victoria le corresponde al creyente, no por sí mismo, sino por el amor y la gracia de Dios. Por eso añade a modo de explicación: Y esta es la victoria que vence al mundo, nuestra fe.

2d. La expresión cada cosa es enfática y significa toda la compañía de todas las naciones. Hay una alusión a los animales de toda clase, tanto limpios como inmundos, que estaban en el arca de Noé, y que Pedro vio en visión en la sábana de lino de la Iglesia. ( Hch. X. 12.) Con esto se significaba que toda clase de hombres, de toda nación, estado y condición, debían ser admitidos en la Iglesia por el nuevo Nacimiento del Bautismo. Por la misma razón, y con el mismo énfasis, Cristo dijo: " Todo lo que el Padre me da, vendrá a mí".

Por eso dicen S. Cipriano, S. León y otros que el creyente es más grande que el mundo, y teniendo su conversación en el cielo mira hacia abajo sobre el puntito del mundo. Bellamente escribe S. Agustín ( lib. 2 de Synub. y Catechum ), "Admirable, verdaderamente admirable, es nuestro combate" ( spectaculum ), "en el que Dios ayuda, la fe se fortalece, la inocencia lucha, la santidad vence y la recompensa lo que sigue es tal que mientras el que ha vencido recibe, el que da nada pierde".

Y esta es la victoria , etc., victoria , es decir, el vencedor , el conquistador. La victoria entonces es la causa de la victoria , las armas por las cuales se obtiene la victoria, es decir, la fe. Esta fe victoriosa no es fe desnuda y ociosa, sino revestida de caridad y buenas obras, luchando y peleando valientemente, según las palabras: "Quien por la fe sometió reinos, hizo justicia", etc.

( Heb. xi.) Y como dice S. Pablo ( Ef. vi. i6), "y en todos tomad el escudo de la fe con que podáis apagar todos los dardos de fuego del más maligno". Para vence , el griego tiene νικήσασα , aoristo venció. Con esto se significa todo el tiempo. Ha vencido, vence y vencerá. Así San Agustín enseña que la fe de Cristo ha sometido a sí al mundo entero por la santidad, castidad, paciencia, constancia de los Apóstoles, Vírgenes y Mártires, por quienes las naciones del mundo entero se han convertido a Cristo.

Y como vuelve a decir ( Ser. de Verb. Apost .), "No hay mayores riquezas, ni tesoros, ni sustancia de este mundo mayor que la fe católica. Ella salva al hombre pecador, da la vista a los ciegos, sana a los enfermos". , bautiza a los catecúmenos, restaura al penitente, ayuda a los justos, corona a los mártires". Y dice San Bernardo: "La fe alcanza lo inaccesible, descubre lo desconocido, comprende lo infinito, se apodera de los confines más remotos de las cosas y, en fin, abraza la misma eternidad en su propio seno más espacioso. Diría con audacia que la Trinidad eterna y bendita , a quien no puedo entender, creo y mantengo firmemente por la fe, cosa de la que no soy capaz por mera sensatez de intelecto.

versión 5. ¿Quién es el que vence al mundo , etc. Porque creyendo espera, esperando invoca, invocando ama a Cristo, y por eso es fortalecido por la gracia de Cristo para despreciar al mundo, y despreciando lo vence, según las palabras de S. Pablo: todo lo puedo en aquel que me fortalece". Porque el que cree en Cristo, debe seguir los preceptos de Cristo y obedecerle a Él, no al mundo.

S. Juan prueba su tesis ex hypothesi , lo general a partir de lo particular. El prueba, digo, que la fe es la victoria de los creyentes, porque la fe de Cristo es la victoria sobre el mundo. Y al mismo tiempo refuta a Cerinto, a Ebion ya los demás herejes de esa época, que negaban la divinidad de Cristo. Por eso, cuando Pedro confesó esta doctrina, diciendo: "Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente", mereció oír de Él: "Tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi Iglesia".

versión 6. Este es el que viene por el agua y la sangre, Jesucristo. Este es el Mesías, el Hijo de Dios, el Salvador y Redentor del mundo, de quien los profetas predijeron que vendría a redimir al mundo con su Sangre, y purificarlo con el agua del bautismo, como se desprende de Ez 36,47, y Zacarías 12:13 .

Juan prueba que Jesucristo es el Hijo de Dios; es decir, que Jesús es verdadero Hombre y verdadero Dios. Él hace esto, 1º Porque Él es El que vino, griego, ό ε̉λθὼν , es decir, Él, el que viene , el Mesías, a quien en verdad prometieron los Profetas que vendría: a quien la Escritura ( Isaías 9:6 y en otros lugares ) significaba que debería ser Dios e Hijo de Dios.

Por tanto , Venir o Por venir es el Nombre del Mesías. Porque así lo llamaban los judíos de los oráculos proféticos. Esto es claro por S. Juan 1:15 , &c.

De nuevo, prueba lo mismo por el agua y la sangre de las que se constituyó el Cuerpo de Cristo, y que Él derramó por nosotros. Porque significan, 1º Que Cristo fue un hombre verdadero, y no un fantasma, como pretendían Simón el Mago y Manes. Porque el cuerpo humano está compuesto de agua y sangre.

2d. El agua y la sangre probaron que Cristo es Dios verdadero. Una razón es que la Sangre de Cristo fue el precio completo de nuestra redención, satisfaciendo completamente a Dios por las ofensas de nuestros pecados. Por tanto, era necesario que la Sangre fuera la Sangre de un Dios-hombre, un hombre hipostáticamente unido a Dios: porque la sangre de un simple hombre no podía ser un precio adecuado por las ofensas contra Dios. Una segunda razón es, porque Cristo por la virtud de Su Sangre al ordenar el bautismo, lo dotó de un poder Divino para expiar todos los pecados de todos los hombres.

Por lo tanto, era necesario que Él fuera Dios. Porque Cristo hizo esto per se , y con autoridad, no ministerialmente como dependiente de algún otro. Pero instituir per se un sacramento para remitir y expiar el pecado es una obra del poder divino.

Se hace alusión en primer lugar al agua y sangre de las víctimas con las que Moisés ratificó el Antiguo Testamento ( Éxodo 24:8 ). Con esto quiso decir que Cristo por Su propia Sangre y Agua ratificaría el Nuevo Testamento. Escuche a S. Paul, Hebreos 9:19 , "Porque cuando Moisés hubo hablado todos los preceptos a todo el pueblo conforme a la ley, tomó la sangre de los becerros y de los machos cabríos, con agua, lana escarlata e hisopo", etc.

Hay una alusión, en segundo lugar, al agua y la sangre que manaron milagrosamente del costado de Cristo cuando estaba muerto en la Cruz. Porque un cuerpo muerto, en lugar de la sangre y el agua de uno vivo, naturalmente emite gore ( saniem ). Solo S. Juan de los evangelistas registra esta emisión de sangre y agua. Por estos dos se estableció que por el poder de la sangre de Cristo los fieles deberían ser limpiados de sus pecados por el agua del Bautismo.

Y este es el sentido de la Esposa, es decir , de la Iglesia, cuando dice ( Cantares de los Cantares 5:10 ): "Mi Amado es blanco y rojizo". (So ​​Cyril, Hieros. Cat. 13; S. Augustine, lib. 2 de Catech. rud. c. 6; S. Leo, Epist. 45 , Hier. 83; Damascene, 4 de Fide, c.

10; Suárez, 3 partes. cuest. 53 , disputa. 41, y otros.) De aquí que nuestro Salmerón es de opinión que Cristo siempre mezcló agua con Su Sangre, a saber, lágrimas en Su circuncisión, Su Sudor Sangriento, Su Flagelación, y en la Cruz antes de Su muerte. Y que por eso mandó mezclar agua con vino en el Cáliz Eucarístico para convertirla en Su Sangre.

Además, San Juan distingue el Bautismo de Cristo del de Juan Bautista, porque este último fue en agua solamente, y, por tanto, inútil para la remisión de los pecados. Pero el bautismo de Cristo fue en agua y sangre, y por lo tanto sirvió para ese fin. De nuevo refuta a los ebionitas, que pensaban que Dios se aplacaba con el mero agua, y que por eso se lavaban diariamente con agua, y ofrecían sólo agua, sin vino, en el cáliz eucarístico, porque negaban que fuéramos redimidos por la Sangre de Cristo. (Ver Ireneo, lib. 5.. 1.)

Por último, Tertuliano ( lib. de Bapt. c. 16) dice: Cristo vino por el agua cuando fue bautizado por Juan, por la sangre cuando padeció, para que "fuera lavado por el agua, glorificado por la sangre", por la victoria de Su Pasión y Muerte. "Quisiera que nosotros fuéramos llamados por el agua, elegidos por la sangre. Este doble bautismo lo derramó de la llaga de su costado abierto, para que los que creyeran en su sangre fueran lavados con agua, y los que fueron lavados con el agua de El bautismo también podría beber Su Sangre en la Eucaristía".

Tropológicamente, S. Bernardo lo explica en el sentido de un doble bautismo y un doble martirio: 1º De la compunción por las lágrimas; 2º, Por el deseo de mortificación. Ahora bien, porque hemos dicho que el bautismo se significa por el agua, y el martirio por la sangre, acordaos de que hay un bautismo único y diario, un martirio único y diario. aflicción del cuerpo.

Hay también una especie de bautismo en la compunción del corazón y frecuentes lágrimas.” Ver . 6. Este es el que viene por el agua y la sangre . por agua y sangre, y por espíritu.

Y el Espíritu es el que da testimonio de que Cristo es la Verdad. (Vulg.) El griego tiene ότι τὸ πνεύμα έστιν ή α̉λήθεια , es decir, El Espíritu es la Verdad. Esta es también la lectura del siríaco. El significado es, es el Espíritu quien recientemente en Pentecostés testificó que Cristo es el Hijo de Dios. A Él, por lo tanto, debemos creer porque Él es el Espíritu de la Verdad, y la Verdad Misma. Pero la lectura genuina es, Porque Cristo es la Verdad. Pues el Apóstol se refiere aquí a Cristo, y el nombre propio de Cristo es la Verdad.

Al oscuro y como muerto testimonio del agua y de la sangre , se añade el claro y vivo testimonio del Espíritu Santo. Pues Él, tanto durante la vida (terrenal) de Cristo, en la que hizo milagros por Él para dar testimonio de esto, como también después de Su muerte y resurrección, cuando fue enviado por Él a los Apóstoles en Pentecostés, testificado por boca de ellos, y predicó en todas partes que Cristo era la Verdad , i.

es decir, Dios verdadero. Porque Cristo, en cuanto Dios es Verbo, y por tanto Verdad y Sabiduría del Padre. En cuanto hombre, es el verdadero embajador e intérprete del Padre, que abrió las sombras de la Ley Antigua y publicó la verdadera doctrina acerca de Dios, según sus propias palabras: "Yo soy el camino, la verdad, y la vida". Por lo tanto, el Sumo Sacerdote Aarónico también llevaba, como un tipo de Cristo, el Sumo Sacerdote verdadero y real, el Urim y Tumim, es decir, la doctrina y la verdad , en su coraza.

Versículo 7

Porque hay Tres que dan testimonio en el Cielo , &c. S. Juan aquí explica y confirma más ampliamente el testimonio ya aducido del agua, la sangre y el espíritu acerca de Cristo. La partícula porque es en parte confirmatoria de lo que Él había dicho en el 5to ver. que Jesús es el Hijo de Dios, en parte de lo que dijo en el 6, que el Espíritu da testimonio de que Jesús es verdadero Dios. Porque esto se confirma aquí porque el Espíritu Santo es uno de los tres testigos que en el cielo dan testimonio de Cristo.

S. Jerome ( Pref. in Epist. Canon .) observa que este versículo había sido borrado por los incrédulos, es decir . los arrianos, de algunas copias griegas. Por lo tanto, no se encuentra en el siríaco, Clemente de Alejandría, Beda, Ecumenio y algunos otros. Es, sin embargo, la lectura constante de las Biblias latinas y los manuscritos griegos más correctos. y de muchos de los antiguos, SS. Atanasio, Agustín, Jerónimo, Cipriano, el Concilio de Letrán, en el que estuvieron presentes los griegos. Por lo tanto, es cierto que estas palabras deben tomarse como Escritura canónica.

El significado entonces es esto Todas las Tres Personas de la Santísima Trinidad en el cielo y desde el cielo dan testimonio a los ángeles, pero especialmente a los hombres (porque a los hombres S. Juan se refiere principalmente) acerca de Cristo, que Él es el verdadero Mesías y el Hijo de Dios. Esto lo hizo el Padre en Su Bautismo y Transfiguración. Nuevamente, cuando respondió a Cristo con un trueno desde el cielo: "Yo te he glorificado y te glorificaré de nuevo" ( Juan 12:18 ).

Asimismo, el Espíritu Santo dio testimonio cuando descendió sobre Cristo en forma de paloma, y ​​se derramó sobre los Apóstoles y otros cristianos en Pentecostés. Y este fue el resultado de la predicción, promesa y misión de Cristo. Por lo cual el mismo Espíritu Santo por boca de los Apóstoles predicó poco más que Cristo. El Hijo también muy a menudo declaró, enseñó y probó convincentemente por Sus milagros que Él era el Mesías y el Hijo de Dios, como se ve claramente en todo el Evangelio de San Juan. Por lo tanto, el cielo y la tierra están de acuerdo, sí, todo el universo parece uno, al dar este testimonio de Cristo.

Y estos Tres son Uno como en naturaleza y Esencia Divina, así también en inteligencia, voz y testimonio, acerca de Cristo. Porque todas estas cosas en la Santísima Trinidad son una y la misma. Hay otra lectura de estas palabras en el griego, que significa Estos tres son uno ( in unum ), pero el latín y otras copias griegas tienen Estos tres son uno ( Hi tres unum suns ), lo que significa la unidad de la Sustancia de la Santísima Trinidad. , que las Tres Personas tienen una y la misma Deidad indivisa.

Versículo 8

Y tres son los que dan testimonio en la tierra, el Espíritu, el agua y la sangre. Tres ( tres en el masc .). Podría haber dicho tria en neutro , pues el griego πνευ̃μα ϋδως αίμα , están todos en ese género. Pero eligió decir tres , para mostrar que estos tres testigos terrenales concuerdan, sí representan, a los Tres testigos celestiales de los que ya se habló.

Así dice S. Agustín. Por una figura de lenguaje, se atribuye personalidad a estos testigos terrenales, como si hablaran con voz de hombre. S. Juan contrapone el testimonio humano y terrenal al Divino. Algunos piensan que los Tres Testigos en el cielo son testigos de la Divinidad de Cristo, y los tres en la tierra son testigos de Su Humanidad. Entre estos se encuentran Inocencio III. ( cap. en quad de Celebrat. Miss .

), y Santo Tomás. Pero es mejor tomar ambas clases como testimonio de la Divinidad. Porque esto es lo que San Juan se comprometió a probar (v. 5), porque Cerinto y otros lo negaron. Y es por esto que añade ahora: El que cree en el Hijo de Dios tiene el testimonio de Dios en sí mismo.

Hay tres. San Juan sitúa una doble Trinidad de testigos de Cristo, que dan testimonio de su divinidad, y de que es el Hijo de Dios. Y él pone el uno contra el otro. De hecho, los une en cuanto a su oficio de dar testimonio. Los primeros son increados, a saber, el Padre, el Hijo y el Espíritu. Los segundos son creados, el Espíritu, el agua y la sangre. Éstos emanan de los testigos increados y les corresponden.

Porque el agua se refiere al Padre, la sangre al Hijo, el espíritu al Espíritu Santo. Porque el Padre es el principio ( principium ) de todas las cosas, como también lo es el agua. Porque del agua se formaron los cielos, el aire, las aves y los peces, como he mostrado al principio del Génesis. Una vez más, el agua nutre las hierbas, los árboles, las plantas y todos los seres vivos. Por lo cual, también, los cielos son llamados en hebreo scamiam , i.

ej., aguas. Además , el agua significa la abundancia de bienes y gracias que hay en Dios Padre, según las palabras de Is. xii., "Sacaréis agua con alegría de las fuentes del Salvador". ( Vulg .) Es bien sabido que los egipcios adoraban al Nilo como un dios, porque todas sus cosechas se debían al desbordamiento del Nilo. Además, el agua representa apropiadamente la misericordia y la bondad de Dios Padre.

En la actualidad algunos de los indios adoran el agua. Suidas, bajo la palabra Brachmans , dice que los brahmanes vivieron hasta una edad muy avanzada porque no bebían nada más que agua. Apolonias de Syana solía decir que los que beben agua nunca sufren mareos en la cabeza.

En la tierra de la tierra: como testifican los tres primeros en el cielo, es decir , del cielo, a los hombres que moran en la tierra.

El Espíritu, el agua, y la sangre el espíritu, es decir, que Cristo al morir en la Cruz entregó en las manos del Padre. También el agua y la sangre que brotaron del costado de Cristo testifican que Cristo verdaderamente no sólo era hombre, sino Dios, porque por ellas, como por un justo precio, Cristo satisfizo a un Dios ofendido. Nuevamente, Su espíritu, porque salió con un gran clamor, mostró que Él era Dios.

Por lo cual el centurión, cuando vio que así clamaba y expiraba, dijo: Verdaderamente este hombre era Hijo de Dios. Porque la palabra falla a los que están a punto de morir. Este grito de Cristo fue entonces milagroso y no natural, significando que Cristo era más que humano, y por lo tanto que murió por su propia voluntad, y no por debilidad.

2d. S. Agustín Lyra y la Glosa entienden por Espíritu en este lugar el Espíritu Santo derramado en Pentecostés. Porque dio testimonio de que Cristo era Dios.

3d. Œcumenius entiende por Espíritu el Espíritu Santo dado en el Bautismo. "En el bautismo", dice, "por el agua, Jesucristo fue declarado Hijo de Dios por el testimonio del Padre".

Anagógicamente, pero muy apropiadamente, y casi literalmente, el agua, la sangre y el espíritu que fueron emitidos por Cristo en la cruz, pero reanudados por Él en Su resurrección, significan que Él era el mismo Mesías prometido, el vencedor de la muerte y la muerte. infierno, y por lo tanto el Hijo de Dios. Porque Cristo resucitó por su propio poder, y reanudó estas tres cosas.

Místicamente, por espíritu, agua y sangre se significan las tres cosas que concurren para nuestra justificación. Como dice S. Ambrosio, "Por el Espíritu se renueva nuestra mente, por el agua somos lavados, la sangre es el precio".

Alegóricamente, por estas tres cosas se significan los tres sacramentos principales que dan testimonio de Cristo, como instituido por Él, y como santificador en virtud de sus méritos. El agua significa el Bautismo, la sangre el Cáliz Eucarístico, el Espíritu la penitencia. Por lo cual, al soplar el Espíritu sobre sus Apóstoles, Cristo les dio el poder de perdonar los pecados.

Simbólicamente, Baldwin de Canterbury, cuyo trabajo examiné en manuscrito en Louvain ( lib. 1 de Eucharist, c. 48) dice: "El espíritu de los justos, las lágrimas de los penitentes, la sangre de los mártires dan testimonio de que Cristo es el Redentor ."

S. Agustín sobre este pasaje piensa que por estos tres testigos terrenales se denotan las Tres Personas de la Santísima Trinidad, a saber, el Padre por el espíritu , el Hijo por la sangre , el Espíritu Santo por el agua. Porque del Padre se dice: "Dios es Espíritu" ( Jn. 4:14 ), el Hijo asumió la sangre y la carne de la naturaleza del hombre. Del Espíritu Santo se dice: "De su interior correrán ríos de agua viva.

( Juan 7:18 .) Y por esto se llaman tres en masculino, no tria, tres cosas , en neutro.

Tropológicamente, S. Bernard ( Serm. 2 in Oct. Pasch .) dice: "Por la sangre , el agua y el espíritu has dado testimonio de la justicia, de que has nacido de nuevo por Cristo, si te abstienes del pecado, si das frutos dignos de penitencia, si haces obras vivas". Allí la sangre significa continencia, el agua lágrimas, el Espíritu espíritu y las obras que testifican que somos regenerados y santificados.

“Él también muestra que estas tres cosas se oponen a las tres cosas que están en el mundo, y las vencen. Porque la concupiscencia de la carne es vencida por la mortificación de la sangre, la lujuria de los ojos por la compunción de las lágrimas, la la soberbia de la vida, o el espíritu de vanidad, por el espíritu de caridad". S. Bernard añade ( Serm. 76) que hay igualmente tres testigos en el infierno, el gusano que roe la conciencia, el fuego que quema el alma y el cuerpo, y el espíritu de desesperación.

"Por los testigos en el cielo", dice, "se da el testimonio de la bienaventuranza, por los de la tierra de la justificación, por los del infierno de la condenación. El primer testimonio es de gloria, el segundo de gracia, el tercero de ira. "

Y estos tres son uno. Algunos códices griegos y latinos, como el Complutense y el Real, omiten estas palabras. Por lo cual Santo Tomás ( Opusc. 24 in 2 decret .) dice que fueron endosados ​​por los arrianos, para que se dedujese que las tres personas celestiales no se dicen como siendo una en esencia, sino sólo como dando testimonio. Pero muchas de las copias latinas y griegas más correctas tienen las palabras, pero se lee, Estos tres son uno ( in unum ).

Y el siríaco, Estos Tres son en uno ( in uno ), es decir, el agua, la sangre y el espíritu de Cristo no son uno como el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son Uno, sino que son referido a Uno, &c., Cristo y Su Humanidad, o místicamente a uno que justifica y perfecciona al hombre.

Versículo 9

Si recibimos el testimonio de los hombres , etc. Si damos crédito al testimonio del hombre, mucho más debemos creer el testimonio de Dios acerca de Cristo. Es mayor tanto en dignidad como en autoridad, en verdad y certeza. Porque Dios supera infinitamente a todos los hombres y ángeles en majestad y veracidad. Él es la Verdad primera y suprema, que no puede mentir, ni engañar, ni ser engañado. Como declara S. Paul ( Romanos 3:4 ), "Sea Dios veraz, y todo hombre mentiroso". Además, el testimonio de la Iglesia, de los Apóstoles y Profetas, es el testimonio de Dios, porque la Iglesia está gobernada por el Espíritu Santo, que es el Espíritu de la Verdad.

Porque este es el testimonio de Dios , &c. La palabra porque aquí no es tanto causativa como explicativa, y significa lo mismo que pero. El significado es: Pero este es el testimonio de Dios, porque , es decir, de lo cual Él ha testificado, etc., a saber, como testificó en el Bautismo de Cristo, y en muchas otras ocasiones, "Este es mi Hijo amado".

Versículo 10

El que cree en el Hijo de Dios tiene el testimonio en sí mismo. 1º Porque tiene en sí mismo la cosa atestiguada por Dios, a saber, esta verdad, que Cristo es el Hijo de Dios.

2d. Porque tiene en sí mismo el testimonio mismo de Dios, y Dios mismo atestiguando.

3d. Este testimonio es la fe misma por la cual creemos el testimonio de Dios. Hay una metonimia, porque se pone el objeto en lugar del hábito, o acto tendiente al objeto. Quiere decir que el que cree tiene un don especial de Dios, a saber, la fe. Y esto incluye el testimonio, o testimonio de Dios, y Dios mismo da fe, lo cual honra maravillosamente al creyente, y lo fortalece para confesar a Cristo.

4º Este testimonio puede tomarse para significar la regeneración y la adopción, la gracia y la gloria del creyente, es decir, el que cree en el Hijo de Dios tiene en sí mismo el testimonio de Dios, es decir, aquel por el cual Dios da testimonio a su alma y conciencia. por esta fe con que cree en Cristo, que es fiel, hijo y heredero de Dios.

El que no cree en el Hijo , etc. Así como el que cree en el Hijo, y recibe el testimonio de Dios acerca de Él, hace que Dios sea verdadero, y lo honra y adora; así, por el contrario, el que no cree en el Hijo, y rechaza el testimonio de Dios acerca de Él, hace a Dios falso, y le hace un gran desprecio.

Observe: en lugar de creer , el griego tiene πεπίστευκεν , ha creído . Este es un hebraísmo por el cual se pone el perfecto para cualquier tiempo.

Versículo 11

Y este es el testimonio , &c. Esto quiere decir, 1º Dios no sólo ha testificado que Cristo es Su Hijo, sino también que Él es nuestro Salvador y Redentor, para que el que cree en Él sea justificado, y reciba la vida espiritual de gracia y gloria.

2d. Esto mismo es el fin y el fruto del testimonio, es decir , de la fe por la cual creemos el testimonio de Dios acerca de Cristo, que por esta fe obtenemos la vida de gracia y gloria. Hay una alusión y referencia a las palabras del Evangelio (xvii. 3), "Esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, ya Jesucristo, a quien has enviado".

nos ha dado vida eterna. Con estas palabras ha dado , S. Juan denota la firmeza y certeza tanto de la promesa divina como de nuestra esperanza, a saber, que estamos tan seguros de la vida eterna, si perseveramos en la fe y la obediencia, como si hubiera sido realmente ahora se nos concede.

Los cristianos primitivos representaban esta fe y esperanza de vida eterna por el Fénix, que después de la muerte se dice que renace y se levanta en una vida fresca y juvenil, como testimonia Lactancio en su poema sobre el Fénix. Por lo tanto, a menudo se representaba en las tumbas de los fieles. S. Cecilia, según relatan las Actas, mandó esculpirlo en el sarcófago de S. Máximo Mártir. Así también en Roma, el Fénix a menudo se encuentra representado en las tumbas de las catacumbas. Porque Cristo resucitado a la vida eterna es nuestro Fénix. Y Él, elevando a los cristianos a la misma vida, los hará igualmente fénix.

Versículo 12

El que tiene al Hijo, es decir , por la fe, el amor y la obediencia, tiene la vida , de la gracia en los hechos, de la gloria en la esperanza. Él alude a las palabras de su propio Evangelio: "El que cree en el Hijo tiene vida eterna, pero el que no cree en el Hijo no verá la vida, sino que la ira de Dios está sobre él". ( Juan 3:35 .)

Versículo 13

Estas cosas os escribo, para que los que creéis en el nombre del Hijo de Dios, tengáis vida eterna. El griego añade, para que creáis en el nombre del Hijo de Dios. Pero esto parece ser tautólogo. El nombre del Hijo de Dios se pone por la cosa significada, el Hijo de Dios mismo. Hay una alusión a su propio Evangelio ( Juan 20:31): "Estas cosas se escriben para que creáis que Jesús es el Hijo de Dios, y para que creyendo, tengáis vida en su nombre".

San Juan enumera aquí tres frutos de una fe viva en Cristo. La primera, vida eterna en este versículo; el segundo, la confianza de obtener todas las cosas de Dios (v. 14); el tercero es el destierro completo del pecado y la impecabilidad moral (v. 18). versión 14. Y esta es la confianza , &c. Verdaderamente dice S. Agustín: "Todo lo que pidamos inútilmente para nuestra salvación, no lo pidamos en el nombre del Salvador".

Y sabemos : el griego añade ε̉ὰν , es decir, si . Esto hace que las palabras del versículo estén más conectadas: Y si sabemos que él nos oye en cualquier cosa que le pidamos, sabemos que tenemos las peticiones que le hayamos hecho.

Versículo 16

El que sabe que su hermano ha cometido un pecado que no es de muerte, que pida, y se le dará vida para el que no peca de muerte. ( S. Ambrosio, lib. 1 de Penitent. c. 9, y Tertuliano, de Pudicit. c. 2, léase, porque no peca de muerte .) Hay un pecado de muerte , etc. En lugar de Yo no digo , San Agustín lee en este lugar, non præcipio, Yo no mando.

Quiere decir, si alguno sabe que su hermano ha cometido algún pecado, que ore por él, y Dios le dará arrepentimiento y perdón. Excepto, sin embargo, el pecado de muerte. Si alguno comete un pecado de muerte, no me atrevo a prometer, ni tengo ninguna esperanza cierta, que obtendrás el perdón para él. Sin embargo, no prohíbo del todo la oración en tal caso. Ora si quieres, pero con la duda de obtener.

Te preguntarás, ¿cuál es el pecado de muerte? 1. Tertuliano ( de pudicit. caps. 2 y 19) es de la opinión de este pasaje que hay algunos pecados, como los de los demonios cuando aún estaban en un estado de prueba, tan mortales que son absolutamente irremisibles en esta vida. Tal pecado fue el adulterio después del bautismo. Pero este es un error condenado en las Escrituras y el Concilio de Letrán bajo Inocencio III.

2d. Orígenes piensa que es un pecado que conduce a la destrucción y arrastra al infierno.

3d. Surrianus ( lib. 4 pro Epist. Epist. Pont. c. 3) piensa que es un pecado que involucra la excomunión. Porque una persona excomulgada es impenitente. Y no es lícito rezar por un excomulgado en las oraciones públicas de la Iglesia. Pero S. Juan está hablando de cualquier tipo de oración, incluso en privado.

4to. S. Agustín ( lib. 1 en Serm. Dom .) pensó que era el pecado de la envidia, por el cual cualquiera envidia la gracia, la virtud y la salvación de su hermano. Pero esta opinión S. Agustín la modificó y retractó después.

5to. El mismo S. Agustín ( lib. de corrept. et grat. c. 12) y muchos otros piensan que es el pecado en el que cualquiera persevera hasta la muerte. Lorinus piensa que es el pecado del odio y el asesinato. Otros piensan que se refiere a los pecados de los réprobos y de los que serán condenados. Pero no se sabe quiénes y qué son. Pero S. Juan dice, el que sabe que su hermano peca, un pecado no es de muerte.

6to. La Glosa supone que se trata de un pecado mortal. Porque orar por tales pecados es deber ex officio , por así decirlo, sólo del Sacerdote. Pero por los pecados veniales puede orar cualquier laico. Pero a esto se opone lo que dice San Juan, porque da a entender que no habla de pecados veniales, sino mortales, y añade: " Se le dará la vida ".

7mo. S. Jerónimo ( en cap. 14 Jerem .) piensa que es un pecado muy grave que Dios ha determinado castigar. "Porque el que una vez", dice ser, "se ha dedicado a la espada, al hambre o a la pestilencia, no puede ser librado por ninguna oración. Por lo tanto, se le dijo al Profeta que no debe pedir en vano lo que no puede obtener". ."

8vo. Dionisio piensa que es el pecado de la impenitencia final. Por lo que el obispo de Rochester (art. 17 cont. Lutero ) prueba la doctrina del purgatorio a partir de este pasaje. Porque S. Juan dice que debemos orar por los que finalmente no son impenitentes, es decir, que parten en estado de justificación o arrepentimiento. Y esto seguramente implica oración para que sean liberados del Purgatorio.

9º Anastasius Niceenus piensa que es un pecado contra Dios, como la blasfemia, acerca de la cual se dice (1Sa 2:25): "Si un hombre peca contra Dios, ¿quién orará por él?"

10 Gagneius piensa que es el pecado de apostasía e infidelidad, por el cual cualquiera cae de la fe en herejía o idolatría.

11 S. Hilario ( en Ps. cxl.) piensa que es el pecado que cualquiera comete deliberadamente y con malicia.

12 S. Ambrosio piensa ( lib. 1 de Pen. c. 8) que todo pecado muy grave se perdona con dificultad.

La mayoría de estas opiniones son verdaderas y explican en parte, pero pocas tocan el punto exacto de la dificultad.

Mi propia opinión es que el pecado de muerte es todo pecado muy grave que, ya sea por su enormidad o largo hábito, obstinación o malicia, es irremediable según la regla ordinaria de la gracia que Dios da. Tal fue el pecado de Judas al traicionar a Cristo. Era pecado de muerte por su enormidad; e incorregible, por su obstinada persistencia en ello. Así también el pecado de los judíos en la blasfemia y el asesinato de Cristo fue un pecado de muerte, porque tan atroz y persistente en.

Por lo tanto, el pecado de muerte es un pecado crónico e irremediable, cuyo perdón se desespera, y que provoca la ira de Dios de tal manera que las oraciones ordinarias de los santos no pueden apaciguarla, y por lo tanto, que con absoluta certeza lleva al pecador al pecado. la destrucción del infierno, a menos que algún santo especialmente eminente, como otro Moisés, obtenga para él de Dios una gracia y un perdón extraordinarios.

Este pecado de muerte es como si un médico fuera llamado a un hombre enfermo, y después de examinarlo, dijera, no puedo curarlo, está enfermo de muerte, las partes vitales son mortificantes. De la misma manera, dice San Juan, cuando un cristiano vea un hereje y un apóstata, que diga, no me atrevo a orar por él, está pecando de muerte. Su vitalidad se ha ido. Rechaza la fe, que es el principio de la vida espiritual.

Esta es la mente y opinión general de S. Agustín y Jerónimo, Orígenes, Bernardo, Buenaventura, Santo Tomás y muchos otros. Hay una referencia a las palabras de Cristo a los judíos ( Juan 8:21 y Juan 8:24 ), "Yo me voy, y me buscaréis, y en vuestro pecado moriréis.

"De cuyo pasaje se deduce que aunque el pecado de muerte sea de varias y multiformes clases, como la impenitencia, la obstinación, la determinación de perseverar en cualquier pecado hasta la muerte, etc., estrictamente por el pecado de muerte S. Juan entiende y se propone pecado por el cual un cristiano se aparta de la fe e Iglesia de Cristo, y maliciosamente las ataca, y se esfuerza por arrastrar a otros a su propia herejía, o idolatría.Esto era lo que hacían algunos en tiempo de San Juan, para su gran temor. y dolor, por lo cual, para disuadir a los fieles de ser llevados, llama a tales personas pecadores a muerte.

Hay una referencia a pasajes como Jer. xvii. 1, "El pecado de Judá está escrito con punzón de hierro , con clavo de diamante, está arado profundamente en lo ancho de su corazón". ( Vulg .) Sobre el cual verso S. Gregorio dice: "La uña es la extremidad del cuerpo: pero el diamante es una piedra tan dura que no se puede cortar con hierro. Ahora bien, por el estilo de hierro se significa la oración fuerte , pero por el clavo diamantino el resultado eterno. Por lo tanto, se dice que el pecado de Judá está escrito con un punzón de hierro en un clavo diamantino, porque la ofensa de los judíos por la fuerte sentencia de Dios está reservada para un fin eterno ".

Por este pecado el hombre se opone directamente a Cristo, de quien es la única esperanza de salvación. Lo aleja de sí, sí, blasfema de Aquel por quien es el único que puede ser curado. Por eso se dice que es incurable la enfermedad que no admite alimentos ni medicinas. Por lo que S. Pablo dice a los Hebreos (Hb 6, 4-6): "Porque es imposible para los que una vez fueron iluminados", etc.

De lo dicho es claro que el pecado de muerte se distingue de la blasfemia contra el Espíritu, de que se habla en S. Mateo 12:21 , aunque es afín a ella. Cristo llama al pecado de los escribas blasfemia contra el Espíritu Santo, porque atribuyeron sus obras divinas, como la de echar fuera demonios, que hizo por el poder del Espíritu Santo, a un espíritu inmundo.

Y lo hicieron a sabiendas y con malicia, porque podrían y deberían haber sabido fácilmente que esas obras fueron obradas por el Espíritu Santo, y no por un diablo. Cristo opone tal blasfemia contra el Espíritu Santo de Dios a la blasfemia contra el Hijo del Hombre, por la cual algunos que se ofendieron por la conversación humana y la condescendencia de Cristo calumniaron sus acciones como hombre. Lo llamaban bebedor de vino, amigo de publicanos y pecadores.

Y este era un pecado menos y por lo tanto más fácilmente remisible. Pero como el pecado del que se habla en S. Mateo era la blasfemia contra el Espíritu Santo, así aquí el pecado de muerte es blasfemia y traición contra Cristo. Y tanto lo uno como lo otro son remitidos con dificultad.

Este pecado no debe ser sanado por nadie, sino solo por Cristo. Porque tal pecador es como Lázaro, de quien Marta dijo a Cristo: "Señor, a estas alturas apesta, porque lleva cuatro días sepultado". Por lo cual Jesús, con gran esfuerzo, llorando y levantando los ojos al cielo, clamaba a gran voz: ¡Lázaro, ven fuera! lo resucita de nuevo a la vida.

No digo que nadie deba rezar por ello . Así el griego y el latín. S. Gregorio tiene una lectura, que cualquiera debe rezar por él. El significado es, no prohíbo la oración por tales, pero no me atrevo a prometer que la oración será respondida. Porque muchas veces Dios no escucha a los que oran por el pecado de muerte, según las palabras de Jeremias 7:16 : "No ores por este pueblo, porque no te oiré".

S. Bernard dice ( de Grad. Humil. cap. ult. ), "Dice el Apóstol Juan, por tal persona no digo que nadie deba orar. ¿Pero dices tú, oh Apóstol, que alguno deba desesperarse? Ciertamente, el que lo ama, gima. Aunque no persevere en orar, llore. Así Marta y la Magdalena lloraron la muerte de Lázaro, y con el llanto obtuvieron su resurrección".

Versículo 17

Toda iniquidad es pecado, y hay pecado de muerte : el griego y el siríaco añaden la proposición negativa, y hay pecado de muerte. Él opone las dos clases de pecado. Toda iniquidad es pecado, pero no toda iniquidad de muerte, porque es un tipo peculiar de pecado que, como se dice, es pecado de muerte.

Por iniquidad el griego tiene α̉δικία , injusticia , que se opone propiamente a la justicia . Pero como en la Escritura, también en Aristóteles y los escritores éticos, la justicia se toma generalmente por cualquier virtud, y la injusticia o la iniquidad por cualquier pecado.

Versículo 18

Sabemos que todo aquel que es nacido de Dios no peca, sino que la generación de Dios lo preserva. El traductor latino dice, γένεσις ε̉κ του̃ Θεου̃ τηζει̃ αυ̉τόν . La lectura griega actual es γεννηθείς ε̉κ του̃ Θεου̃ τηζει̃ αυ̉τόν , es decir, el que es nacido de Dios se conserva a sí mismo , es decir, por la virtud recibida de su nacimiento divino.

Y el maligno no le toca . Este es el tercer fruto de la fe viva, o regeneración, por la cual cualquiera por la fe y la gracia nace de nuevo en Cristo, es decir, la preservación al menos del pecado grave y mortal, y por consiguiente del poder del maligno, es decir el diablo. He explicado esto en cap. 3 vers. 6 y 9.

Aquí se pone generación por la generación de la gracia . S. Gregorio y S. Bernardo, por generación de Dios se lee generación celestial. Por generación aquí S. Gregorio entiende el conocimiento de la voluntad Divina, con el amor de la misma; S. Bernardo, la predestinación divina; Didymus, la regeneración de la voluntad que tiene lugar por la conversión voluntaria y el arrepentimiento. Pero otros lo entienden mejor como gracia y caridad. Porque por ellos se obra la regeneración y renovación del hombre nuevo, es decir, del alma fiel y santa, y su permanencia en la caridad.

Y el maligno ( malignus ), etc. Por el malvado Didymus y Thomas English entienden el mundo. Pero otros, generalmente con más corrección, la entienden del diablo. Porque el diablo es más especialmente el malvado o el maligno. No toca, es decir , no hiere, al que es nacido de Dios. El siriaco traduce, no se le acerca.

Esto es lo que se dice en Zacarías 2:8 , "El que os toca, toca a la niña de mis ojos". Y Salmo 104:15 , "No toques a mis Cristos" ( Vulg. ); y S. Pablo dice: "Fiel es Dios, que no permitirá que seáis tentados más de lo que podéis".

versión 19. Sabemos que somos de Dios, y que el mundo entero está puesto en el maligno. Porque se coloca, el griego dice κείται , es decir, mentiras. El maligno ( malignus ) , es decir , el diablo, como en el último verso. Este es el epílogo de las Epístolas. Como si San Juan dijera: Esta es la conclusión y el resumen de mis palabras. Debemos regocijarnos grandemente de que, siendo nacidos de Dios, vivimos y permanecemos en Él, y llevamos en Él una vida pura, santa y celestial.

Mientras que, por el contrario, el mundo, es decir , los hombres mundanos, están situados en el maligno. Es decir, viven oprimidos bajo el poder tiránico y la dominación del diablo, y en él llevan una vida impura y malvada, que conduce al infierno. Se equivocan, sin embargo, los maniqueos que piensan que el mundo está puesto en el maligno porque fue hecho por el diablo, como si él, al hacerlo, infundiera en él su propia maldad y malignidad.

Otro significado que se le puede dar a malvado es que se le pone por maldad, depravación. De donde Salviatus ( lib. 4 de Provid .) recuerda: El mundo entero está puesto en el mal. Hay una alusión a Génesis 6:5 , “Y vio Dios que la maldad de los hombres era mucha sobre la tierra, y que todo el pensamiento del corazón de ellos era propósito del mal.

El hebreo es, "toda la invención, o imaginación, de los pensamientos de su corazón era mala". Por lo tanto, el mundo entero está colocado en la maldad y la concupiscencia que induce a toda maldad. Porque ciertamente el mundo, es decir , todo el pueblo del mundo, en el pecado de Adán contrajeron el pecado original y la concupiscencia, y por esto son conducidos a todo mal. El mundo, pues, es un océano de crímenes y un diluvio de vicios, según las palabras de Oseas (Os 4,2), "La maldición y la mentira y el asesinato y el robo y el adulterio han sido una inundación, y la sangre ha tocado la sangre".

La experiencia nos enseña que el mundo, como Sodoma, está lleno de codicia, soberbia, engaño, lujuria, glotonería y toda maldad.

S. Juan parece aludir a los tres males del mundo de los que habla en el cap. ii. 16, los deseos de la carne, los deseos de los ojos y la vanagloria de la vida. Por tanto, el que es sabio huye del mundo y de la conversación de los mundanos, y se dirige a una congregación de los santos, como Lot se salvó del incendio de Sodoma al huir a la montaña.

Escuchen lo que se le representó a S. Anselmo en una visión celestial acerca de los innumerables males del mundo, tal como se relata en su vida: "Estando en éxtasis, vio un río caudaloso que se precipitaba, en el cual se precipitaban todas las inmundicias". El mundo fluía de todas partes, de modo que nada podía contaminarse más horriblemente que sus aguas, y dondequiera que estas aguas llegaban, se llevaban y arrastraban consigo a hombres y mujeres, ricos y pobres.

Anselmo, lleno de asombro y lástima por este espectáculo, preguntó cómo se alimentaban estas personas y cómo podían vivir. Le dijeron que los desdichados bebían y se deleitaban con el fango inmundo por el que eran arrastrados. Luego se añadió una explicación de este misterio. El mundo mismo era el torrente en el que los mortales ciegos se precipitaban por las riquezas y los honores y otros objetos de su lujuria.

Y aunque son tan miserables que ni siquiera pueden estar de pie, sin embargo, se consideran felices y afortunados. Después de esto fue conducido a cierto recinto espacioso y espacioso, y cuyas paredes estaban cubiertas de plata purísima y brillaban de una manera maravillosa. En medio había un prado, y las plantas que había en él no eran hierbas comunes, sino todas de una plata suave y viva. Suavemente cedieron el paso al que estaba sentado sobre ellos, y cuando se levantó, ellos se levantaron de nuevo.

El aire también era tranquilo y agradable. Y en una palabra, todas las cosas eran dulces y deliciosas, de modo que nada más podía parecer deseable para la felicidad. Y se le mostró que esta era la vida religiosa. De modo que sin duda Dios quiso enseñarle por esta imagen que todas las cosas en el mundo son inmundas, inciertas, mortales, siempre precipitadas; pero que en la religión, en cambio, todas las cosas son agradables en fin, todas son como la plata, hermosas y preciosas".

Versículo 20

Y sabemos que el Hijo de Dios ha venido , etc. S. Ambrosio ( lib. 1 de Fid. c. 7) dice, ha aparecido.El Apóstol ahora explica lo que había dicho, que somos de Dios, y por tanto hemos vencido al mundo y al maligno; es decir, que esto se ha hecho y se está haciendo por medio de Cristo. Dios para este mismo fin envió a su Hijo al mundo en nuestra carne, para que por su divina doctrina nos dé el sentido y el conocimiento de las cosas celestiales, que abandonando nuestros ídolos y siendo libres del pecado, del diablo y del mundo , como de dioses falsos, podamos conocer al verdadero Dios, y por la fe, la esperanza y la caridad, ser incorporados a Cristo su Hijo y a su Iglesia, y así ser dotados por Él con la vida de gracia y gloria eterna. Porque Él es el Dios verdadero, y la Vida misma verdadera, increada y eterna.

y nos ha dado sentido. ( Vulg .). En lugar de sentido, el griego tiene διανοίαν , al que el siríaco presta entendimiento, es decir , iluminación de la mente, conocimiento divino. Vatablus traduce, mente.

Para que conozcamos al Dios verdadero, es decir, al Padre.

Y puede ser en Su verdadero Hijo. ( Vulg. ). El griego, el siríaco y San Atanasio ( Orat. Deus de Deo ) dicen: Y sea en sí mismo el Verdadero , es decir, en su Hijo Jesucristo. Con esto se quiere decir que el Hijo es de la misma sustancia que el Padre, porque Él es Verdadero y la Verdad esencialmente; es decir, Dios verdadero, incluso como el Padre.

En estas pocas palabras S. Juan da como si fuera un compendio de toda su epístola, y de la fe y credo cristiano. Señala sus dos misterios principales; a saber, la unidad de la Sustancia del Padre y del Hijo, y la Encarnación de Cristo. Por lo cual Beda dice: "¿Qué puede ser más claro que estas palabras? ¿Qué más dulce? ¿Qué declaraciones más fuertes pueden haber contra todas las herejías?" Y S. Atanasio ( Disp.

C. Arrio ) dice: "Esto es precisamente lo que Arrio pidió, una demostración escrita de la divinidad del Hijo". Y S. Cyril (12 Thesau. c. 13) dice: "Si Él (el Hijo) es verdadero Dios, esto debe ser en cuanto a Su sustancia, no participativamente, como una criatura. Porque Aquel que es verdadero Dios es Dios por naturaleza ." Y S. Ambrosio ( lib . 1 de fide, cap. ult .) dice: "Si Él es verdadero Dios, ciertamente no fue creado, sin tener nada falaz o irreal, nada confuso o diferente.

Y en el capítulo 8 da a entender que las expresiones del Credo de Nicea, "Dios de Dios, Luz de Liaht, verdadero Dios de verdadero Dios", etc., están extraídas de este versículo. Y S. Jerónimo dice: "Si Él no fuera verdadero (Dios), sería como un ídolo".

Este es el verdadero Dios. Erasmo, arrianizando a su manera, dice, y torciendo, como lo hace, muchos pasajes de la Escritura que hablan de la divinidad del Hijo, pervierte también este pasaje. Él, dice, a saber, el Dios verdadero, es decir, el Padre, no el Hijo, es Dios verdadero. Pero esto sería una tautología. Porque ¿quién no sabe que el Dios verdadero es Dios verdadero? Por lo que el pronombre Él , o Este ( hic ), no se refiere a las palabras Dios verdadero , que precedieron, sino que se refiere al verdadero Hijo de Dios.

Podemos añadir que en la época de San Juan, como en épocas posteriores, nadie dudaba de la Divinidad del Padre, pero muchos dudaban y negaban la Deidad del Hijo. Es esto, pues, lo que S. Juan se esfuerza por mantener. Escuchad a S. Atanasio sobre las palabras, " las cosas me son entregadas de Mi Padre ": "Este Padre es Luz, el Hijo es haz y rayo de Luz, el Padre es verdadera Luz y verdadero Dios". El Hijo es Dios verdadero. Pues así está escrito por S. Juan: Estamos en Jesucristo el Verdadero : Él es el Dios verdadero y la Vida eterna ”.

Versículo 21

Hijitos, guardaos de los ídolos. Amén. San Juan da esta última advertencia, porque en aquella época la idolatría era un gran peligro, y era muy necesario advertirla. Porque en ese tiempo el mundo entero yacía en el maligno, es decir , en la idolatría, y así los cristianos que se habían convertido recientemente de ella estaban obligados a estar continuamente versados ​​con sus parientes y amigos gentiles e idólatras, para cenar y festejar con ellos, cuando las carnes ofrendas a los ídolos les eran puestas delante como cosas sagradas para comer, de lo cual he hablado en 1 Cor.

viii. Por tanto, para que con sus ejemplos y súplicas no vuelvan a caer en la idolatría que antes habían abandonado, San Juan en este último versículo les advierte diligentemente, para que les quede bien grabado en la mente y en la memoria, que se abstengan de todo comercio con los ídolos, y de toda comida ofrecida a los ídolos. Así Dídimo, Lyra, Cayetano, etc. Beza y los herejes traducen falsamente las palabras Hijitos, guardaos de las imágenes.

Porque una imagen es la semejanza de algo verdadero, o real: pero un simulchrum o ídolo , de algo falso, como por ejemplo de un dios falso. Así la Escritura y los Padres distinguen esas dos palabras. Y el Séptimo Concilio Ecuménico pronuncia un anatema contra aquellos que dicen que las imágenes de Cristo y los Santos son ídolos.

Ahora San Juan dice: Guardaos , no dice: Destruid los ídolos , porque esto excitaría la ira de los paganos contra todos los cristianos. Por lo cual San Agustín nos advierte que primero deben ser destruidos los ídolos en el corazón de los hombres, y después los de los templos. Añade que no deben ser considerados mártires los que mueren por destruir ídolos. Pero esto debe entenderse de aquellos que lo hicieron temeraria e imprudentemente para causar escándalo.

Porque aquellos que lo hicieron deliberadamente por la grandeza del alma, o por un impulso divino, ya sea para confundir a los paganos o para confirmar a los fieles, se cuentan entre los mártires. Tales fueron S. Teodoras, S. Bárbara, S. Cristina y muchas otras.

Guardaos de los ídolos. Esto significa, no tallarlos, pintarlos o pulirlos. No descubras la cabeza ni dobles la rodilla ante ellos, ni les hagas ningún honor. No jures por ellos. No comas las carnes que se les ofrecen. No ocupéis ningún cargo relacionado con su culto u honor. No les llevéis ofrendas de incienso ni de vino. No celebres su fama ni en prosa ni en verso. Con la mayor circunspección, por lo tanto, los fieles debían guardarse de los ídolos y estar en guardia contra ellos, para no consentir o participar en, y así ser contaminados de cualquier manera con ritos y ceremonias idólatras.

Por último, S. Juan con estas palabras reprende la herejía de Elxai, surgida hacia el final de su vida. Entre otras cosas, enseñó que no era pecado si alguien llegaba a adorar ídolos en un tiempo de ardiente persecución, si solo un hombre no los adoraba en su conciencia, y si la creencia en ellos se profesaba solo con los labios y no en el corazón. Y este astuto engañador no se avergonzó de citar en confirmación de su doctrina a cierto sacerdote de nombre Phinees, descendiente de Aarón y del antiguo Phinees, quien en el tiempo del cautiverio babilónico adoraba a Diana, y así escapó en Susa de la destrucción. en presencia del rey Darío. Así S. Epifanio ( Hæres , 19).