Bible Commentaries
1 Juan 1

Versículo 1

1 . La similitud con la apertura del Evangelio es manifiesta: pero el pensamiento no es el mismo. Allí está que el Λόγος existió antes de la Creación , aquí que el Λόγος existió antes de la Encarnación . Con el neutro ὅ comp. Juan 4:22 ; Juan 6:37 ; Juan 17:2 ; Hechos 17:23 (R.

V). Los verbos ἑωράκαμεν, ἐθεασάμεθα y ἐψηλάφησαν son fatales para la interpretación sociniana de que ὅ significa la doctrina de Jesús. S. Juan emplea el neutro como la expresión más comprensiva para abarcar los atributos, palabras y obras del Verbo y la Vida manifestada en la carne.

ἦν. No 'comenzó a existir', sino que 'ya existía'. La diferencia entre εἶναι ( 1 Juan 1:1-2 ) y γίνεσθαι ( 1 Juan 2:18 ) debe notarse cuidadosamente. Cristo el Verbo era desde toda la eternidad; los anticristos han surgido , han llegado a existir en el tiempo.

compensación Juan 1:1 ; Juan 1:6 . La cláusula es un ejemplo de lo que es tan característico de San Juan: un significado profundo y casi inescrutable expresado en un lenguaje muy simple y aparentemente transparente. ἀπ ̓ ἀρχῆς. El significado de ἀρχή siempre depende del contexto.

Aquí ἦν πρὸς τὸν πατέρα ( 1 Juan 1:2 ) determina el significado, mostrando que apunta a un comienzo anterior incluso a la Creación, y por lo tanto es una expresión más fuerte que ἀπὸ καταβολῆς κόσμου ( Apocalipsis 13:8 ; Apocalipsis 17:8 ; y incluso que πρὸ καταβολῆς κός.

( Juan 17:24 ). Contiene una negación de la posición arriana (ἦν ὅτε οὐκ ἦν), de que hubo un tiempo en que la Palabra no existía. compensación οὐχὶ σὺ ἀπ ̓ ἀρχῆς, Κύριε ὁ Θεός μου, ὁ ἅγιός μου; ( Habacuc 1:12 ).

De los ídolos se dice οὔτε γὰρ ἦν ἀπ ̓ ἀρχῆς (Sab 14,13 ) . El Evangelio no es un misterio nuevo: su tema es tan antiguo como la eternidad. Ἀπ ̓ ἀρχῆς sin el artículo es idiomático (Hes., Pind., Hdt., Trag.): así también ἐξ� ( Juan 6:64 ; Juan 16:4 ; Hom., Soph., Plat., Xen.).

ὅ�. Como en 1 Juan 1:3 ; 1 Juan 1:5 y 1 Juan 4:3 , el perfecto indica resultado permanente de una acción pasada. Aquí pasamos de la eternidad al tiempo. La primera cláusula habla del Verbo anterior a la Creación: la segunda de todo lo que los Profetas y el Cristo han dicho respecto de Él.

No es necesario hacer que ὅ en cada cláusula se refiera a cosas diferentes; las palabras, los milagros, la gloria y el cuerpo de Cristo. Cada ὅ indica ese conjunto colectivo de atributos Divinos y humanos que es el Verbo de Vida Encarnado.

ἑωράκ. τ. ὀφθ. ἡμῶν. Un clímax: ver es más que oír y contemplar (que requiere tiempo) es más que ver (que puede ser momentáneo); mientras que el manejo es más que todo. Se agrega 'Con nuestros ojos' para enfatizar. El Apóstol quiere que sepamos que 'ver' no es una forma de hablar, sino la expresión de un hecho literal. Con todo el lenguaje a su disposición insiste en la realidad de la Encarnación, de la que puede hablar desde un conocimiento personal basado en la evidencia combinada de todos los sentidos.

La herejía docética de suponer que el cuerpo del Señor era irreal, y la herejía cerintia de suponer que Aquel que 'era desde el principio' era diferente de Aquel a quien oyeron, vieron y palparon, es autoritativamente condenada por implicación desde el principio. En la Introducción al Evangelio hay una afirmación similar; 'El Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros, y vimos su gloria' ( Juan 1:14 ).

compensación 2 Pedro 1:16 . De ὁρᾶν S. Juan no usa tiempo sino el perfecto ( 1 Juan 1:2-3 ; 1 Juan 3:6 ; 1 Juan 4:20 ; 3 Juan 1:11 ). Maxime illi qui eum in monte clarificatum viderunt, e quibus unus erat ipse Johannes (Beda).

ὅ ἐθεασάμεθα … ἐψηλάφησαν. Lo que contemplamos y palparon nuestras manos . Después del imperfecto ἦν teníamos un par de perfectos, y ahora un par de aoristos. Θεᾶσθαι implica una vista deliberada y quizás placentera ( Juan 1:14 ; Juan 1:34 ; Hechos 1:11 ). Juan 1:14 Juan 1:34 Hechos 1:11

Podemos escuchar y ver sin tener la intención de hacerlo; pero apenas podemos contemplar y manipular sin querer. Los aoristos probablemente se refieren a ocasiones definidas en las que tuvo lugar la contemplación y el manejo. Ἐψηλάφησαν parece ser una referencia directa a la prueba exigida por Santo Tomás ( Juan 20:27 ) y ofrecida a los demás discípulos ( Lucas 24:39 , donde se usa el mismo verbo que aquí).

“La clara referencia a Cristo Resucitado en ' manejó ' hace probable que la manifestación especial indicada por los dos aoristos sea la dada a los Apóstoles por el Señor después de la Resurrección, que es de hecho la revelación de Sí mismo mientras permanece con Su Iglesia… La referencia tácita es más digna de notarse porque San Juan no menciona el hecho de la Resurrección en su Epístola” (Westcott).

A Tertuliano le gusta mucho insistir en el hecho de que el Señor fue 'manipulado': Adv. Prax. XV. dos veces; De Anima XVII.; De Pat. III.; borrador Ad Uxorem IV. Así también Ignacio ( Smyr. III.); “Yo sé y creo que Él estaba en la carne aun después de la resurrección; y cuando llegó a Pedro y a su compañía, les dijo: Tomad, palpadme , y ved que no soy un demonio sin cuerpo.

Beda señala que el argumento tiene una fuerza especial al provenir del discípulo que se había acostado sobre el pecho del Señor. No se puede dar mayor prueba de la realidad de Su Cuerpo antes y después de la Resurrección.

περὶ τοῦ λόγου τῆς ζωῆς. Acerca de la Palabra de Vida . Se discute la interpretación de λόγος y ζωή en esta cláusula. ¿Alguno de ellos es personal? ¿Significa ὁ λόγος la Revelación, el Evangelio ; o Aquel que reveló al Padre al ser revelado en el Evangelio, a saber. la palabra ? ¿ἡ ζωή significa vida ; o Aquel que es 'el Camino y la Verdad y la Vida '? A favor de la traducción impersonal de τοῦ λόγου está ὁ λόγος τοῦ Θεοῦ ( Juan 10:35 ; comp.

Mateo 13:19 ; Hechos 6:7 ; Hechos 13:26 ; Hechos 20:32 ; 1 Corintios 1:18 ; Colosenses 1:5 ; 2 Timoteo 2:15 ).

Contra esto está ὁ Λόγος τοῦ Θεοῦ ( Apocalipsis 19:13 ) y la probabilidad de que λόγος en esta Introducción tenga el mismo significado que en la Introducción al Evangelio. Περί lo confirma: comp. 1 Juan 5:9-10 ; Juan 1:15 ; Juan 1:22 ; Juan 1:30 ; Juan 1:48 ; Juan 2:25 ; Juan 5:31-32 ; Juan 5:36-37 ; Juan 5:39 ; Juan 5:46 , etc.

&c., donde περί se usa de testimonio concerniente a personas . De unos veinte casos en el Cuarto Evangelio, todos menos dos ( Juan 18:23 y Juan 21:24 ) son de testimonio sobre personas. Y en Juan 21:24 es muy probable que τούτων sea masculino: tomarlo así evita la tautología.

Τοῦ λόγου, por lo tanto, probablemente significa el Hijo de Dios, en quien había estado escondido desde la eternidad todo lo que Dios tenía que decir al hombre, y quien era la expresión viva de la Naturaleza y Voluntad de Dios. Ver en Juan 1:1 para la historia del término, que es peculiar a la fraseología de S. Juan. Pero de los dos términos, Palabra y Vida, el último es aquí el enfático como lo muestra 1 Juan 1:2 y por el hecho de que 'la Vida' es uno de los temas principales de la Epístola ( 1 Juan 2:25 ). ; 1 Juan 3:14 ; 1 Juan 5:11-12 ; 1 Juan 5:20 ), mientras que 'la Palabra' no se vuelve a mencionar.

En cuanto a τῆς ζωῆς, la expresión puede ser análoga a ὁ ἄρτος τ. ζ. ( Juan 6:35 ), τὸ φῶς τ. ζ. ( Juan 8:12 ), τὸ ξύλον τ. ζ. ( Apocalipsis 2:7 ), τὸ ὕδωρ τ.

ζ. ( Juan 21:6 ) donde 'de vida' parece significar 'que da vida'. Más probablemente el genitivo es uno de aposición, como en περὶ τοῦ ναοῦ τοῦ σώματος αὐτοῦ ( Juan 2:21 ); περὶ τῆς κοιμήσεως τοῦ ὕπνου ( Juan 11:13 ); πρὸ τῆς ἑορτῆς τοῦ πάσχα (1n 13:1).

Winer, 666. 'La Palabra que es la Vida' es el significado. Cristo es a la vez la Palabra de Dios y la Vida del hombre. Esto lo confirma 1 Juan 1:2 , donde ἡ ζωή es ciertamente personal. Pero la transición de un significado impersonal a uno personal se hace fácilmente, como en el uso de κόσμος en Juan 1:10 .

Tertuliano ( De An. XVII.) cita el verso como Joannis testationem así: Quod vidimus quod audivimus, oculis nostris vidimus, et manus nostrae contrectaverunt, de sermone vitae : y de nuevo ( Adv. Prax. xv.), añadiendo Sermo enim vitae caro factus et auditus et visus et contrectatus , demostrando que tomó personalmente a Sermo . Él traduce ὁ Λόγος por Sermo, Verbum y Oratio . Clemente de Alejandría y Dídimo consideraron aquí ὁ λόγος como la Palabra personal. Ver pág. 53.

Versículos 1-4

1 Juan 1:1-4 . LA INTRODUCCIÓN

Los primeros cuatro versículos son introductorios. Son análogos a los primeros dieciocho versículos del Evangelio ya los primeros tres del Apocalipsis. Como el Prólogo del Evangelio, esta Introducción nos dice que el tema del Apóstol es la Palabra que es la Vida . La similitud entre los dos Prefacios se extiende a los detalles. “En cada uno se describe primero el tema principal ( Juan 1:1-5 ; 1 Juan 1:1 ): luego la manifestación histórica del mismo ( Juan 1:6-13 ; 1 Juan 1:2 ): luego su aprehensión personal ( Juan 1:14-18 ; 1 Juan 1:3 y sig.).”—Westcott.

Nótese que ni antes ni después de la Introducción hay discurso o saludo, así como al final no hay despedida ni bendición. En forma, esta epístola es muy diferente a otras epístolas del NT.

1–4 . Una construcción prolongada y algo complicada. Tales oraciones complicadas no son comunes en S. John: pero comp. Juan 6:22-24 ; Juan 13:2-4 . Algunos hacen entender que ἐστίν es el verbo principal: 'Lo que era desde el principio es lo que hemos oído, &c.

' Otros toman ἐψηλάφησαν: 'Lo que era desde el principio, lo que..., lo que..., nuestras manos también tocaron'. Pero es casi seguro que el verbo principal es ἀπαγγέλλομεν, y ὅ en cada caso introduce la cosa declarada. 1 Juan 1:2 está entre paréntesis, parte de 1 Juan 1:1 se repite para mayor claridad y énfasis (Winer, 709 nota 4).

La multitud de pensamientos profundos ha resultado casi demasiado para el dominio del griego del Apóstol. En los plurales, ἀκηκόαμεν, ἑωράκαμεν, &c., tenemos el testimonio del último sobreviviente de los que habían oído y visto al Señor, el único representante de Sus discípulos, hablando en su nombre.

Versículo 2

2 . καὶ ἡ ζωὴ ἐφανερώθη. Triplemente característico de S. Juan 1 . La conexión por medio de la conjunción simple. 2. La repetición de ζωή de 1 Juan 1:1 , llevando parte de una oración a la siguiente para una mayor aclaración y desarrollo, sin el uso de parientes.

3. El verbo φανεροῦν, frecuente en el Evangelio y la Epístola y aparece dos veces en Apocalipsis. Los puntos que conectan la Epístola con el Evangelio, o cualquiera de estos con el Apocalipsis, deben ser cuidadosamente notados. Los verbos están en orden lógico: la manifestación debe preceder al ver, que debe preceder al testimonio y al anuncio. Ἡ ζωὴ ἐφανερώθη es una expresión menos definida que ὁ λόγος σὰρξ ἐγένετο ( Juan 1:14 ), pero se refiere al mismo hecho.

Para 'la Vida' como un nombre para el Cristo comp. Juan 11:25 ; Juan 14:6 . Μαρτυρεῖν es otra palabra que, por su frecuencia en las tres, conecta Evangelio, Epístola y Apocalipsis. Testimoniar la verdad, producir fe en la Verdad, de la que depende la vida eterna, es un pensamiento favorito de S.

John. Pero la frecuencia de μαρτυρεῖν en sus escritos se oscurece en AV al traducirlo, 'dar testimonio' ​​( 1 Juan 5:7 ), 'dar testimonio' ​​( 1 Juan 5:10 ), y 'testimoniar' ( 1 Juan 4:14 ; 1 Juan 5:9 ), así como 'dar testimonio'; y así también en el Evangelio y el Apocalipsis.

Similarmente μαρτυρία se traduce como 'registro' ( 1 Juan 5:10-11 ) y 'testimonio' ​​( Apocalipsis 1:2 ; Apocalipsis 1:9 ; Apocalipsis 6:9 , &c.

), así como 'testigo'. El RV ha hecho grandes mejoras en este sentido. compensación Hechos 1:22 ; Hechos 2:32 .

ἀπαγγέλλομεν. Declaramos , como en 1 Juan 1:3 . El verbo es frecuente en S. Lucas, pero raro en S. Juan ( Juan 16:25 , pero no Juan 4:51 ni Juan 20:18 ).

Como en 1 Juan 1:1 ; 1 Juan 1:3 el Apóstol afirma enfáticamente que lo que tiene que declarar está garantizado por la plena experiencia personal. compensación Juan 19:35 ; Juan 20:30-31 ; Juan 21:24 .

“Sostengamos firmemente lo que no vemos; porque nos dicen los que han visto” (Agustín). Nótese la secuencia aquí y en a href='690 1'>1Jh 1 : 1 Juan 3:1 . la evidencia que produjo convicción en ellos, ἑωράκαμεν; 2. su declaración de su convicción como Apóstoles , μαρτυροῦμεν; 3.

su declaración de ella como evangelistas , ἀπαγγέλλομεν. τὴν ζωὴν τὴν αἰωνιον . La vida , la vida eterna . La repetición del artículo en esta frase ocurre solo aquí y en 1 Juan 2:25 . Su efecto es presentar la vida y la eternidad como dos ideas distintas: comp.

1 Juan 2:7-8 . La expresión más general, ζωὴ αἰώνιος, es la forma común. Es otra de las frases de S. Juan; pero su frecuencia es borrosa en AV, que marca los cambios en 'vida eterna', 'vida eterna', 'vida eterna' y 'vida eterna'. 'Eterno' es preferible a 'eterno', aunque en el uso popular las palabras son casi sinónimos.

Y vale la pena recordar que 'eterno' es etimológicamente idéntico a αἰώνιος. Aeternus a través de aeviternus proviene de aevum , que es la misma palabra que αἰών con digamma. La frase ζωὴ αἰώνιος aparece primero en Daniel 12:2 . El ζωὴ αἰώνιος de S. Juan no tiene nada que ver con el tiempo, sino que depende de nuestra relación con Jesucristo.

Nos dice repetidamente que la vida eterna se puede poseer en este mundo ( 1 Juan 5:11 ; 1 Juan 5:13 ; 1 Juan 5:20 ; 1 Juan 3:15 ; ver com. Juan 3:36 ; Juan 5:24 ; Juan 6:47 ).

Excepto en Apocalipsis 14:6 , donde habla de un εὐαγγέλιον αἰώνιον, nunca aplica αἰώνιος a otra cosa que no sea ζωή. Con el tema de la vida eterna comienza y termina esta Epístola ( 1 Juan 5:20 ).

Es notable que S. Paul en la misma oración ( Romanos 16:25-26 ) aplica el epíteto αἰώνιος a dos sujetos tan diferentes como χρόνοι y Θεός. En el NT, αἰώνιος tiene generalmente dos terminaciones; pero αἰωνίαν ocurre 2 Tesalonicenses 2:16 ; Hebreos 9:12 .

En Platón ( Timeo 37) tenemos αἰώνιος φύσις, y esta es quizás la primera aparición de la palabra. Para una discusión completa al respecto, véase Plumptre's Spirits in Prison 356–371.

ἥτις ἦν πρὸς τ. πατέρα. El relativo cualitativo compuesto denota que lo que sigue es un atributo especial: 'que era tal como para estar con el Padre'. compensación ἅτινά ἐστιν�, 'qué clase de cosas contienen una alegoría; ἥτις ἐστὶν Ἄγαρ, ' por cuanto ella es Agar' ( Gálatas 4:24 ); ἥτις ἐστὶν εἰδωλολατρεία, 'por cuanto es idolatría' ( Colosenses 3:5 ).

En el NT, ὅστις aparece sólo en nom., neut. acc., y gen contratada. (ἕως ὅτου). Para el ἦν ver en 1 Juan 1:1 . Πρὸς τ. πατέρα es exactamente paralelo a πρὸς τ. Θεόν ( Juan 1:1-2 ). Indica la Personalidad distinta de ἡ ζωή.

Si San Juan hubiera escrito ἥτις ἦν ἐν τῷ π., podríamos haber tomado 'la Vida' como un mero atributo de Dios. Πρὸς τ. π. es apud Patrem , 'cara a cara' o 'en casa con el Padre'. compensación 1 Corintios 16:7 ; Gálatas 1:18 ; 1 Tesalonicenses 3:4 ; Filemón 1:13 .

“El título simple ὁ πατήρ aparece raramente en los evangelios sinópticos, y siempre con referencia al 'Hijo'… En los Hechos sólo Hechos 1:4 ; Hechos 1:7 ; Hechos 2:33 .

En S. Paul sólo Romanos 6:4 ; 1 Corintios 8:6 ; Efesios 2:18 ; y en absoluto en las Epístolas de S. Pedro, S. Santiago o S. Judas, o en el Apocalipsis.

En el Evangelio de S. Juan por el contrario, y en sus Epístolas, el término es muy frecuente” (Westcott). En ἐ φ α ν. ἡμῖν se repite la afirmación con la que comenzó el paréntesis. Pero las repeticiones de S. Juan generalmente nos llevan un paso más allá. La manifestación no sólo se hizo, sino que se nos hizo a nosotros . Nótese el contraste entre el imperfecto de la preexistencia continua de Cristo y el aoristo de la manifestación temporal. Aquel que estaba desde la eternidad con el Padre ha sido dado a conocer, y dado a conocer a los hombres, como la fuente de toda vida, física, intelectual, moral y espiritual.

Versículo 3

3 . Antes de ὑμῖν inserte καί ([420][421][422][423]).

[420] Siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S. Catherine en el Monte Sinaí, y ahora en Petersburgo. Las tres epístolas.
[421] siglo V. Traído por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde Alejandría, y luego presentado por él a Carlos I en 1628. En el Museo Británico. Las tres epístolas.
[422] Siglo IV. Traído a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475.

Las tres epístolas.
[423] siglo V. Un palimpsesto: se ha borrado parcialmente la escritura original y encima se han escrito las obras de Efraín el sirio. En la Biblioteca Nacional de París. Parte de la Primera y Tercera Epístolas; 1 Juan 1:1 a 1 Juan 4:2 ; 3 Juan 1:3-14 . De todo el NT, los únicos libros que faltan por completo son 2 Juan y 2 Tesalonicenses.

3 . Al volver a su oración principal repite parte de ella, pero desde un punto de vista diferente y con un cambio de pensamiento. En 1 Juan 1:1 se dirige a la Encarnación y piensa principalmente en lo que tiene que declarar, a saber. Uno que existe desde toda la eternidad y se conoce íntimamente a sí mismo. En 1 Juan 1:3 , comienza desde la Encarnación y piensa principalmente en por qué declara esto, a saber. para promover el compañerismo mutuo.

ἀπαγγ. καὶ ὑμῖν. Nosotros también os lo declaramos . Puede parecer una nimiedad, pero vale la pena distinguir entre πρὸς ὑμᾶς κ.τ.λ. después de los verbos de hablar, ' a ti' y ὑμῖν ' a ti'; tanto más cuanto que la antigua construcción es una característica de los escritos de S. Lucas. El 'también' puede significar 'nosotros hacemos la declaración a usted y otros a nosotros', o (más simplemente) 'tanto a usted como a otros a quienes ya les hemos dicho'.

Comp. “No podemos dejar de hablar las cosas que vimos y oímos” ( Hechos 4:20 ). ¿Dónde declara S. Juan a Aquel que era desde el principio y tan conocido por él y por los demás? No en esta Epístola, porque tal declaración no se encuentra en ella; pero en el Evangelio, que consiste en tal declaración. Algunas personas, sin embargo, hacen de estos primeros versículos la declaración.

Perderemos el significado de la Epístola si no tenemos constantemente en cuenta que fue escrita como complemento del Evangelio. “Mirad si su Epístola no da testimonio de su Evangelio” (Agustín). Abundan los paralelismos entre los dos: en lo que sigue tenemos uno llamativo. 'Para que vosotros también tengáis comunión con nosotros' es la contrapartida de 'para que sean uno, así como Nosotros' ( Juan 17:11 ).

El propósito del Apóstol es idéntico a la oración de su Maestro. Ver com . 1 Juan 1:4 . 'También vosotros, los que no habéis visto, ni oído, ni tocado, tengáis una bendición a lo menos igual a la nuestra, que la tenemos ' ( Juan 20:29 ). Así como es posible para todo cristiano compartir la bienaventuranza de la madre de Cristo por la obediencia ( Mateo 12:49-50 ); por lo que es posible para ellos compartir la bienaventuranza de Sus Apóstoles por la fe.

En el NT κοινωνία es raro, excepto en este capítulo y en los escritos de S. Paul. Casi siempre se usa de compañerismo con personas ( 1 Corintios 1:9 ; 1 Corintios 13:13 ; Gálatas 2:9 ; Filipenses 2:1 ) o con cosas personificadas ( 2 Corintios 6:14 ).

“Generalmente denota la comunión de personas con personas en un solo y mismo objeto, siempre común a todos ya veces completo para cada uno” (TS Evans en Speaker's Comm. sobre 1 Corintios 10:16 ). En 2 Corintios 9:13 y Romanos 15:26 tiene el sentido especial de dar limosna como expresión de comunión.

En la idea de San Juan de la Iglesia, cada miembro de ella posee al Hijo, y por medio de Él al Padre: y en esta posesión común cada uno tiene comunión con todos los demás miembros. Κοινωνίαν ἔχειν ( 1 Juan 1:3 ; 1 Juan 1:6-7 ) es más fuerte que κοινωνεῖν ( 2 Juan 1:11 ), y se fortalece aún más con el μετά en lugar del genitivo simple ( Filipenses 3:10 ; Filemón 1:6 ).

καὶ ἡ κοιν. δὲ ἡ ἡμετέρα. Sí y nuestra confraternidad . Para καὶ … δὲ … comp. Juan 6:51 ; Juan 8:16-17 ; Juan 15:27 .

Los gramáticos no están de acuerdo en cuál de las dos conjunciones conecta las cláusulas y cuál agrega énfasis al sustantivo: Winer, 553; Ellicott en 1 Timoteo 3:10 . De todos modos tenemos aquí un doble énfasis, primero a través de las conjunciones dobles y segundo a través del artículo doble: ver en τὴν ζωὴν τὴν αἰών.

( 1 Juan 1:2 ). 'Sí, y el compañerismo al que me refiero, el compañerismo que es nuestro' es la fuerza completa. Juan 2:7-8 Juan 4:9 , τὸ φῶς τὸ�, ὁ υἱὸς ὁ μονογεejor πονηροῖς, τῆς� ( 2 Juan 1:11 ; 2 Juan 1:13 ): comp.

Juan 4:9 ; Juan 5:30 ; Juan 6:38 ; Juan 6:42 ; Juan 6:44 ; Juan 6:50-51 ; Juan 6:58 , etc.

, &C. Este es especialmente el caso de ἐμός en los discursos de Cristo; ὁ λογὸς ὁ ἐμός ( Juan 8:31 ; Juan 8:43 ; Juan 8:51 ), ἡ χαρἀ ἡ ἐμή ( Juan 15:11 ; Juan 17:13 ): comp.

Juan 5:30 ; Juan 6:38 ; Juan 7:6 ; Juan 7:8 ; Juan 14:15 ; Juan 14:27 , etc.

La traducción de la Vulgata, et societas nostra sit cum Patre , aceptada por Beza, es excluida por el δέ que muestra que καὶ ἡ κοιν, κ.τ.λ. no puede depender de ἵνα, pero es una declaración separada. En el NT, el indicativo ἐστί se omite con frecuencia, el subjuntivo ᾖ muy raramente, incluso en S. Paul, quien a veces deja tanto por entender: 2 Corintios 8:11 ; 2 Corintios 8:13 ; Romanos 4:16 .

μετὰ τοῦ π. καὶ μετὰ τ. υἱ. Muestra lo que significa realmente la comunión que es nuestra: no sólo comunión con nosotros, sino con el Padre y el Hijo. El título del Hijo se da con plenitud solemne, como en 1 Juan 3:23 y 2 Juan 1:3 ; tal vez para indicar que la Iglesia cristiana es una familia en la que todos en su relación con Dios comparten la filiación de Cristo.

S. Pablo usa una plenitud de expresión similar al afirmar el mismo hecho: Χρ. τοῦ κυρίου ἡμῶν ( 1 Corintios 1:9 : comp. 2 Corintios 1:19 ).

S. Pablo también enseña nuestra comunión con el Padre a través del Hijo ( Romanos 8:17 ). La repetición de la μετά y de la τοῦ marca enfáticamente la distinción e igualdad entre el Hijo y el Padre. Así, dos verdades fundamentales, que las herejías filosóficas de la época tendían a oscurecer o negar, se establecen aquí claramente desde el principio; (1) la distinción de personalidad e igualdad de dignidad entre el Padre y el Hijo; (2) la identidad del Hijo eterno de Dios con la persona histórica Jesucristo.

El verso forma otro paralelo con el Evangelio: comp. Juan 17:20-23 , esp. Juan 17:21 , a las dos mitades de las que caben las dos mitades de este versículo, cada una a cada uno.

ἵνα πάντες ἒν ὦσιν,

ἵνα καὶ ὑμεῖς κοινωνίαν

καθὼς σὺ, πάτερ, ἐν ἐμοὶ

ἔχητε μεθ ̓ ἡμῶν·

κἀγὼ ἐν σοί,

ἵνα καὶ αὐτοὶ ἐν ἡμῖν

καὶ ἡ κ. δὲ ἡ ἡμετ.

ὦσιν.

μετὰ τ. π. k. m. τ. υἱ.

Versículo 4

4 . ἡμεῖς ([424][425][426]) por ὑμῖν ([427][428][429]). ἡμῶν ([430][431][432]) por ὑμῶν ([433][434]).

[424] Siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S. Catherine en el Monte Sinaí, y ahora en Petersburgo. Las tres epístolas.
[425] siglo V. Traído por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde Alejandría, y luego presentado por él a Carlos I en 1628. En el Museo Británico. Las tres epístolas.
[426] Siglo IV. Traído a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475.

Las tres epístolas.
[427] siglo V. Un palimpsesto: se ha borrado parcialmente la escritura original y encima se han escrito las obras de Efraín el sirio. En la Biblioteca Nacional de París. Parte de la Primera y Tercera Epístolas; 1 Juan 1:1 a 1 Juan 4:2 ; 3 Juan 1:3-14 . De todo el NT, los únicos libros que faltan por completo son 2 Juan y 2 Tesalonicenses.

[428] Siglo IX. Las tres epístolas.
[429] Siglo IX. Las tres epístolas.
[430] Siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S. Catherine en el Monte Sinaí, y ahora en Petersburgo. Las tres epístolas.
[431] Siglo IV. Traído a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475. Las tres epístolas.
[432] Siglo IX. Las tres epístolas.

[433] siglo V. Traído por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde Alejandría, y luego presentado por él a Carlos I en 1628. En el Museo Británico. Las tres epístolas.
[434] siglo V. Un palimpsesto: se ha borrado parcialmente la escritura original y encima se han escrito las obras de Efraín el sirio. En la Biblioteca Nacional de París. Parte de la Primera y Tercera Epístolas; 1 Juan 1:1 a 1 Juan 4:2 ; 3 Juan 1:3-14 . De todo el NT, los únicos libros que faltan por completo son 2 Juan y 2 Tesalonicenses.

4 . καὶ ταῦτα γράφ. ἡμεῖς. Aquí se refiere a la Epístola como un todo en contraste con el Evangelio, al que se hace referencia en ἀπαγγέλλομεν ( 1 Juan 1:2-3 ). El propósito de su escrito se establece en la Epístola al principio, en el Evangelio al final ( Juan 20:31 ).

Tanto γράφομεν como ἡμεῖς son enfáticos: es un mensaje permanente que se envía, y es enviado por autoridad apostólica. Scriptio valde confirmat (Bengel). Sólo en esta solemne Introducción el Apóstol usa la primera persona del plural: en el cuerpo de la Epístola usa el singular, γράφω o ἔγραψα. El uso frecuente de este verbo muestra que, a pesar de su forma inusual, el documento se llama correctamente Epístola. Deben omitirse los 'a ti' de las versiones AV y anteriores y los vobis de la Vulgata.

ἵνα ἡ χαρὰ ἡμῶν ᾖ πεπλ. Que nuestro gozo se cumpla . Tyndale en su primera edición (1525) tiene 'tu'; en su segundo (1534) y tercero (1535) 'nuestro'. “La confusión de ἡμ. y ὑμ. en las mejores autoridades es tan constante que una decisión positiva sobre la lectura aquí es imposible” (Westcott). El latín varía entre nostrum y vestrum .

Algunas copias insertan gaudeatis et , y son seguidas dudosamente por Cranmer (quien escribe ' puedes regocijarte, y eso ' en cursiva entre paréntesis), y sin ninguna señal de duda por Wiclif y la Versión Rhemish. Beda evidentemente leyó panacea . Señala, sin duda como resultado de su propia experiencia, que el gozo de los maestros se llena cuando con su predicación muchos son llevados a la comunión de la Iglesia y de Aquel por quien la Iglesia se fortalece y crece.

Πεπληρωμένη no debe traducirse como si fuera πλήρης, menos aún cuando 'gozo cumplido' o 'llenado' es una de las frases características de San Juan. La activa, πληρώσατέ μου τὴν χαράν ocurre Filipenses 1:11 , pero la pasiva con χαρά es peculiar de S.

Juan ( Juan 3:29 ; Juan 15:11 ; Juan 16:24 ; Juan 17:13 ; 2 Juan 1:12 ).

compensación Especialmente ταῦτα λελάληκα ὑμῖν ἵνα… ἡ χαρὰ ὑμῶν πληρωθῇ, y ταῦτα λαλῶ ἐν τῷ κόσμῳ ἵνα ἔχωσιν τὴν χαρὰν τὴν Juan 15:11 πεπλη Juan 17:13 .

Una vez más, como en 1 Juan 1:3 . la oración del Maestro y el propósito del Apóstol son uno y el mismo. ' Nuestro gozo' puede significar el gozo apostólico por los buenos resultados de la enseñanza apostólica; o el gozo que comparten los destinatarios de la enseñanza: 'tanto tuyo como nuestro'. En cualquier caso, el gozo es esa felicidad serena, que es el resultado de la unión consciente con Dios y los hombres buenos, de la posesión consciente de la vida eterna (ver com . 1 Juan 5:13 : 13 ), y que nos eleva por encima del dolor, la tristeza y el remordimiento.

Las palabras finales de la Introducción a la Epístola de Bernabé son sorprendentes tanto en su semejanza como en su diferencia: “Ahora bien, yo, no como maestro, sino como uno de vosotros, expondré algunas cosas, por medio de las cuales en vuestro presente caso os regocijaréis.”

Los siguientes pensamientos profundos luchan por expresarse en estos cuatro versículos iniciales. 'Hay un Ser que ha existido con Dios Padre desde toda la eternidad: El es el Hijo del Padre: El es también la expresión de la Naturaleza y Voluntad del Padre. Él se ha manifestado en el espacio y el tiempo; y de esa manifestación yo y otros hemos tenido conocimiento personal: por la evidencia unida de nuestros sentidos hemos sido convencidos de su realidad.

Al revelarnos la Naturaleza Divina, Él se convierte para nosotros en vida, en vida eterna. Con la declaración de todo esto en nuestras manos como el Evangelio, venimos a vosotros en esta Epístola, para que os unáis a nosotros en nuestra gran posesión, y para que nuestro gozo en el Señor sea completo.'

Entramos ahora en la primera división principal de la Epístola, que se extiende hasta 1 Juan 2:28 ; el tema principal del cual (con mucha digresión) es el tema DIOS ES LUZ, y eso en dos partes: i. el Lado Positivo—QUÉ IMPLICA CAMINAR EN LA LUZ; LA CONDICIÓN Y CONDUCTA DEL CREYENTE ( 1 Juan 1:5 a 1 Juan 2:11 ): ii.

el Lado Negativo—LO QUE EXCLUYE EL CAMINAR EN LA LUZ; LAS COSAS Y PERSONAS A EVITAR ( 1 Juan 2:12-28 ). Estas partes se subdividirán a medida que lleguemos a ellas.

Versículo 5

5 . ἔστιν αὕτη ([435][436][437]) por αὕτη ἐστίν ([438]). ἀγγελία ([439][440][441]) por ἐπαγγελία ([442]). φῶς ἐστίν . Los enclíticos ἐστίν, ἐσμέν, ἐστέ, εἰσίν se acentúan así cuando la palabra anterior no puede recibir el acento: comp. 1 Juan 2:5 ; 1 Juan 3:3 ; 1 Juan 3:8 ; 1 Juan 3:23 ; 1 Juan 4:2-7 ; 1 Juan 4:17 ; 1 Juan 5:9 ; 1 Juan 5:11 ; 1 Juan 5:19 ; 3 Juan 1:11 .

ἐστὶν καὶ … Siguiendo el manuscrito uncial, los mejores editores añaden ν ἐφελκυστικόν antes de consonantes y vocales por igual: πᾶσι y δυσί siendo excepciones ocasionales, y quizás γιγνώσκουσι:1 (4 Juan 10:14 ). Winer, 44 notas.

[435] Siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S. Catherine en el Monte Sinaí, y ahora en Petersburgo. Las tres epístolas.
[436] Siglo IV. Traído a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475. Las tres epístolas.
[437] siglo V. Un palimpsesto: se ha borrado parcialmente la escritura original y encima se han escrito las obras de Efraín el sirio.

En la Biblioteca Nacional de París. Parte de la Primera y Tercera Epístolas; 1 Juan 1:1 a 1 Juan 4:2 ; 3 Juan 1:3-14 . De todo el NT, los únicos libros que faltan por completo son 2 Juan y 2 Tesalonicenses.

[438] siglo V. Traído por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde Alejandría, y luego presentado por él a Carlos I en 1628. En el Museo Británico. Las tres epístolas.
[439] Siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S. Catherine en el Monte Sinaí, y ahora en Petersburgo. Las tres epístolas.
[440] siglo V. Traído por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde Alejandría, y luego presentado por él a Carlos I.

en 1628. En el Museo Británico. Las tres epístolas.
[441] Siglo IV. Traído a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475. Las tres epístolas.
[442] siglo V. Un palimpsesto: se ha borrado parcialmente la escritura original y encima se han escrito las obras de Efraín el sirio. En la Biblioteca Nacional de París. Parte de la Primera y Tercera Epístolas; 1 Juan 1:1 a 1 Juan 4:2 ; 3 Juan 1:3-14 . De todo el NT, los únicos libros que faltan por completo son 2 Juan y 2 Tesalonicenses.

5. καὶ ἔστιν αὕτη ἡ�. Y el mensaje que hemos oído de Él es este : αὕτη es el predicado, como tantas veces en San Juan, y significa 'Esta es la suma y sustancia de ello, Esto es en lo que consiste'. Por lo general, αὕτη precede a ἐστίν, como en 1 Juan 3:11 ; 1 Juan 3:23 ; 1 Juan 5:3 ; 1 Juan 5:11 ; 1 Juan 5:14 ; 2 Juan 1:6 ; y por lo tanto, algunos textos colocan αὕτη primero aquí.

compensación αὕτη δέ ἐστιν ἡ κρίσις ( Juan 3:19 ), αὕτη ἐστὶν ἡ ἐντολή ( Juan 15:12 ), αὔτη δέ ἐν α. ζωή ( Juan 17:3 ).

Como en el Evangelio ( Juan 1:19 ), la parte principal del escrito está conectada con la Introducción por un simple καί. No introduce una inferencia, y el 'Y' de Tyndale, Cranmer y Rhemish se restaura correctamente en RV. El 'entonces' de AV proviene, como tantos errores, de Ginebra, probablemente bajo la influencia del igitur de Beza .

La conexión de pensamiento, como tan a menudo en S. Juan, no es clara, pero parece ser esta. Él desea que tengamos comunión con Dios ( 1 Juan 1:3 ): y para tenerla debemos conocer α. qué es Dios ( 1 Juan 1:5 ), y β. lo que en consecuencia estamos obligados a ser ( 1 Juan 1:6-10 ).

Ἀγγελία (frecuente en LXX., 2 Samuel 4:4 ; Proverbios 12:26 ; Proverbios 25:26 ; Proverbios 26:16 ; &c.

) no aparece en ningún otro lugar del NT excepto aquí y en 1 Juan 3:11 ; en cada caso con ἐπαγγελία, como vl Ἀγγέλλειν ocurre sólo en Juan 20:18 ; con vl ἀπαγγέλλειν. Ni en su Evangelio ni en sus Epístolas S. Juan usa nunca εὐαγγέλιον, εὐαγγελίζειν, o εὐαγγελί ζεσθαι. El Evangelio con él es ὁ λόγος o ἡ�.

Una vez más tenemos un sorprendente paralelo entre el Evangelio y la Epístola. Cada uno comienza con el mismo tipo de declaración.

καὶ αὕτη ἐστὶν

καὶ ἔστιν αὕτη

ἡ μαρτυρία …

ἡ�…

Todas estas similitudes fortalecen la creencia de que los dos fueron escritos aproximadamente al mismo tiempo y tenían la intención de acompañarse entre sí.

ἀπ ̓ αὐτοῦ significa de Cristo, como muestra el contexto: comp. 1 Juan 2:12 . Cristo fue el último mencionado ( 1 Juan 2:3 ) y ha sido el tema principal de la Introducción. Fue de Cristo, y no inmediatamente del Padre, que los Apóstoles recibieron su misión.

Ἀκούειν� no es común en el NTS Juan generalmente escribe ἀκούειν παρά ( Juan 7:51 ; Juan 7:51 ; Juan 8:26 ; Juan 8:38 ; Juan 8:40 ; Juan 15:15 ).

ἀναγγέλλομεν ὑμῖν. Te anunciamos . La cantidad de diferencia entre ἀπαγγέλλειν ( 1 Juan 1:2-3 ) y ἀναγγέλλειν no es grande, sin embargo, en aras de la distinción, uno puede traducirse 'declarar' y el otro 'anunciar'. La Vulgata traduce ambos por adnuntiare ; pero ἀναγγ es más bien renuntiare .

Ambos tienen los significados 'informar, anunciar, proclamar'. Ambos también pueden tener el significado de volver a dar a conocer a otros lo que se ha recibido en otro lugar: sin embargo, esta es más comúnmente la fuerza de ἀναγγ. Y este es el significado aquí. Los Apóstoles transmiten a todos los hombres lo que han recibido de Cristo. No es una invención para su propio beneficio. Es un mensaje y no un descubrimiento. Así también el Espíritu nos revela verdades que proceden del Padre y del Hijo ( Juan 16:13-15 ): y el Mesías ἀναγγελεῖ ἡμῖν πάντα ( Juan 4:25 basado en Deuteronomio 18:18 ).

De los evangelistas S. Juan solo usa ἀναγγ. compensación 2 Corintios 7:7 ; 1 Pedro 1:2 . El ἀπό en ἀπαγγ. es 'desde' en lugar de 'atrás': ἀπαγγ. = ἀγγ. ἀπό τινος. Por lo tanto, mientras que el destino del mensaje (ἀνά) es prominente en ἀναγγ.

, el origen de la misma (ἀπό) es prominente en ἀπαγγ. Esta última palabra es rara en S. Juan (sólo 1 Juan 1:2-3 y Juan 4:51 ), pero muy frecuente en los escritos de S. Lucas. Aunque ἀγγέλλειν ocurre solo una vez en NT ( Juan 20:18 ), sus compuestos abundan: Διαγγγέλλειν, ἐπαγγέλλεσθαι, ἐξαγγέλλειν, καααγγγέλλειν, παρργγγέ gano π, πorro πγ. Πγ. Π.

ὁ Θεὸς φῶς ἐστίν. Dios es Luz . Este es en general el tema principal de la primera gran división de la Epístola, como Dios es Amor de la segunda. Este versículo se encuentra en la misma relación con la primera división principal que 1 Juan 1:1-4 con toda la Epístola.

Nadie nos habla tanto de la Naturaleza de Dios como San Juan. El nombre que le da la Iglesia griega, ὁ θεολόγος, 'el Teólogo', está ampliamente justificado. Es de él que aprendemos la mayor parte de la Divinidad de la Palabra y del significado de 'Divino'. Otros escritores nos dicen lo que Dios hace y qué atributos posee ; S. Juan nos dice qué es Él . Hay tres declaraciones en la Biblia que se sostienen solas como revelaciones de la Naturaleza de Dios, y todas están en los escritos de S.

Juan: 'Dios es espíritu' ( Juan 4:24 ); 'Dios es luz' y 'Dios es amor' ( 1 Juan 4:8 ). En todas estas declaraciones trascendentales el predicado no tiene artículo, ni definido ni indefinido: πνεῦμα ὁ Θεός: ὁ Θεὸς φῶς ἐστίν: ὁ Θεὸς�.

No se nos dice que Dios es el Espíritu, o la Luz, o el Amor: ni que Él es un Espíritu, o una luz. Lutero ciertamente está equivocado al traducir, "dass Gott ein Licht ist". Pero 'Dios es espíritu, es luz, es amor': espíritu, luz, amor son Su misma Naturaleza. No son meros atributos, como la misericordia y la justicia: son Él mismo. Son probablemente el acercamiento más cercano a una definición de Dios que la mente humana podría formular o comprender: y en la historia del pensamiento y la religión son únicos.

Cuanto más los consideramos, más nos satisfacen. El intelecto más simple puede comprender su significado; lo más sutil no puede agotarlo. Ninguna filosofía, ninguna religión, ni siquiera la judía, se había elevado a la verdad de que Dios es luz. 'Jehová te será por luz perpetua' ( Isaías 60:19-20 ) está muy lejos de eso.

Pero S. Juan lo sabe: y para que el gran mensaje que nos transmite en su Evangelio, 'Dios es espíritu', no nos parezca algo desnudo y vacío en su indefinición, añade en su Epístola este otro mensaje: 'Dios es luz'. , Dios es amor.' Ninguna figura prestada del mundo material podría dar la idea de perfección tan clara y plenamente como la luz . Sugiere ubicuidad, brillo, felicidad, inteligencia, verdad, pureza, santidad.

Sugiere excelencia sin límite y sin mancha; una excelencia cuya naturaleza es comunicarse y penetrar todo aquello de lo que no está excluida por un propósito determinado. 'Hágase la luz' fue el primer fiat del Creador; y de ella depende todo lo demás. La luz es la condición de la belleza, la vida, el crecimiento y la actividad: y esto es tan cierto en las esferas intelectual, moral y espiritual como en el universo material.

Sin embargo, no debemos suponer que S. Juan quiere decir esto como una mera figura prestada del mundo material, como si la luz del sol fuera la realidad y la Deidad algo así. Más bien, la similitud existe, porque la luz y sus propiedades son reflejos de atributos que son Divinos. En lenguaje platónico, Dios es el ἰδέα o arquetipo del cual la luz es la expresión terrenal más noble. Así Filón dice, ὁ Θεὸς φῶς ἐστί, … καὶ οὐ μόνον φῶς�.

S. James parece tener un pensamiento similar al llamar a Dios ὁ πατὴρ τῶν φώτων ( Santiago 1:17 ): comp. Apocalipsis 22:5 .

De las muchas ideas hermosas y verdaderas que nos sugiere la expresión 'Dios es luz', tres son especialmente prominentes en esta Epístola; inteligencia, santidad y comunicatividad . El cristiano, ungido con el Espíritu Santo y en comunión con Dios en Cristo, posee (1) conocimiento, (2) justicia y (3) necesariamente comunica a los demás la verdad que conoce y la justicia que practica.

(1) 'Vosotros conocéis al que es desde el principio' ( 1 Juan 2:13-14 ); 'No os he escrito porque no conozcáis la verdad, sino porque la conocéis' ( 1 Juan 2:21 ); 'No tenéis necesidad de que nadie os enseñe' ( 1 Juan 2:27 ); &C.

&C. (2) 'Cualquiera que tiene esta esperanza en Él, se purifica a sí mismo, así como Él es puro' ( 1 Juan 3:3 ); 'Todo aquel que es engendrado por Dios, no comete pecado, porque su simiente permanece en él; y no puede pecar, porque es engendrado por Dios'; &C. &C. (3) 'Tenemos comunión unos con otros' ( 1 Juan 1:7 ); 'Amamos a los hermanos' ( 1 Juan 3:14 ); y todo el tono de la Epístola.

καὶ σκοτία οὐκ ἔστιν ἐν αὐτῷ οὐδεμία. Este es el orden de las palabras en [451], tebaico y menfítico, y es muy contundente: y no hay oscuridad en Él, no, ninguna en absoluto . Los sistemas gnósticos que enseñaban que del Ser Supremo podía emanar una serie de Eones que terminaban en uno maligno, son aquí condenados por anticipación. De la Luz no puede surgir la oscuridad.

Este 'paralelismo antitético' es una marca del estilo de San Juan. Frecuentemente enfatiza una declaración siguiéndola con una negación de su opuesto. Así, en el siguiente verso, 'Mentimos y no hacemos la verdad': comp. 1 Juan 1:8 ; 1 Juan 2:4 ; 1 Juan 2:10 ; 1 Juan 2:27 ; 1 Juan 5:12 .

Así también en el Evangelio: Juan 1:3 ; Juan 1:20 ; Juan 3:15 ; Juan 10:5 ; Juan 10:18 ; Juan 18:20 ; Juan 20:27 .

Y en Apocalipsis 2:13 ; Apocalipsis 3:9 . Es uno de los muchos ejemplos del molde hebreo del lenguaje de S. Juan. El paralelismo es la forma misma de la poesía hebrea y es frecuente en los Salmos ( Salmo 89:30-31 ; Salmo 89:38 ).

[451] Siglo IV. Traído a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475. Las tres epístolas.

Otro punto de similitud entre el Evangelio y la Epístola debe notarse aquí. En el Prólogo del Evangelio tenemos estas cuatro ideas en sucesión; ὁ λόγος ( 1 Juan 1:1-2 ), ἡ ζωή ( 1 Juan 1:4 ), τὸ φῶς ( 1 Juan 1:4-5 ), ἡ σκοτία ( 1 Juan 1:5 ).

Los mismos cuatro siguen en el mismo orden aquí: περὶ τοῦ λόγου τῆς ζωῆς, ἡ ζωὴ ἐφανερώθη, ὁ θεὸς φῶς ἐστίν, καὶ σκοτία ἐν ατῷ ὐκ ἔστιν ὐΔεμία. ¿No ha sido influenciada la secuencia de pensamiento en un caso por la secuencia de pensamiento en el otro? Tan estrecha correspondencia entre las ideas con las que abre cada escrito no puede ser casual.

El uso figurativo de σκοτία para las tinieblas morales, es decir, el error y el pecado ( peccata, haereses, et odia nominat , dice Beda), es muy frecuente en S. Juan ( Juan 2:8-9 ; Juan 2:11 ; Juan 1:5 1,5). ; Juan 8:12 ; Juan 12:35 ; Juan 12:46 ): solo usa dos veces la forma σκότος ( 1 Juan 1:6 ; Juan 3:9 ), que (excepto Mateo 10:27 ; Lucas 12:3 ) es la forma invariable en otras partes de N.

T. Los pasajes recién citados muestran que el significado de S. Juan aquí no puede ser, 'Dios ahora se ha manifestado, y ya no es un Dios que se esconde' ( Isaías 45:15 ). El punto no es que se pueda conocer a Dios, sino qué tipo de Dios es. El Apóstol está sentando las bases del cristianismo. Ética, cuyo primer principio es que hay un Dios que intelectual, moral y espiritualmente es luz .

“Al hablar de 'luz' y 'oscuridad' es probable que San Juan tuviera ante sí las especulaciones de Zoroastro sobre los dos poderes espirituales opuestos que influyeron en el pensamiento cristiano en una fecha muy temprana” (Westcott).

Versículos 5-7

5–7 . COMUNIÓN CON DIOS Y CON LOS HERMANOS

Versículos 5-10

1 Juan 1:5 a 1 Juan 2:28 . DIOS ES LUZ

1 Juan 1:5 a 1 Juan 2:11 . LO QUE IMPLICA CAMINAR EN LA LUZ

Esta sección se dirige en gran medida contra la doctrina gnóstica de que para el hombre ilustrado toda conducta es moralmente indiferente. Contra toda forma de esta doctrina, que socavó los fundamentos mismos de la ética cristiana, el Apóstol no se cansa de arremeter contra ella. Lejos de ser cierto que toda conducta es igual para el hombre ilustrado, es el carácter de su conducta lo que mostrará si es ilustrado o no.

Si camina en la luz, su condición y conducta exhibirán estas cosas; 1. Comunión con Dios y con los hermanos (5–7); 2. Conciencia y confesión del pecado (8–10); 3. Obediencia a Dios por Imitación de Cristo ( 1 Juan 2:1-6 ); 4. Amor a los hermanos ( 1 Juan 2:7-11 ).

Versículo 6

6 _ Una inferencia del primer principio que acabamos de establecer. Dios es luz, completamente alejado de toda oscuridad: por lo tanto, estar en tinieblas es estar separado de Él. Si Dios es luz, entonces los que tienen comunión con Él deben (1) andar en luz, (2) estar conscientes del pecado, (3) confesar su pecado ( 1 Juan 1:6-10 ).

ἐὰν εἴπῳμεν. Con gran delicadeza plantea el caso hipotéticamente, y con gran delicadeza se incluye a sí mismo en la hipótesis. Al igual que en su Evangelio, tiene a la vista sólo a los cristianos profesantes, y les advierte contra tres falsas profesiones, cada una introducida de la misma manera ( 1 Juan 1:6 ; 1 Juan 1:8 ; 1 Juan 1:10 ).

Entre estas tres posibles formas de falsa doctrina se establece a modo de antítesis el curso correcto de acción y profesión (7, 9). La disposición simétrica de las cláusulas está muy marcada en todo el texto. Más adelante en la Epístola S. Juan varía la forma de expresión de ἐὰν εἴπωμεν a ὁ λέγων ( 1 Juan 2:4 ; 1 Juan 2:6 ; 1 Juan 2:9 ) y ἐάν τις εἴπῃ ( 1 Juan 4:20 ). Las partículas condicionales ἐὰν y εἰ, especialmente la primera, son muy frecuentes en esta Epístola.

ἐν τῷ σκότει περιπατῶμεν. compensación ὁ λαὸς ὁ πορευόμενος ἐν σκότει ( Isaías 9:1 ). La oscuridad es la esfera del κόσμος, y el κόσμος está en antagonismo con Dios. Περιπατεῖν es el versari latino y significa el curso ordinario de la vida.

La palabra en este sentido es frecuente sólo en S. Pablo y en S. Juan. compensación 1 Juan 2:6 ; 1 Juan 2:11 ; 2 Juan 1:4 ; 2 Juan 1:6 ; 3 Juan 1:3-4 ; Apocalipsis 21:24 ; Juan 8:12 ; Efesios 5:1 ; Efesios 5:9-15 , etc.

No expresa meramente acción, sino acción habitual. Una vida en tinieblas morales no puede tener más comunión con Dios, que una vida en una mina de carbón no puede tener comunión con el sol. Porque '¿qué comunión tiene la luz con las tinieblas?' ( 2 Corintios 6:4 ). La luz se puede apagar, pero no se puede cerrar. Algunos gnósticos enseñaban, no sólo que para los iluminados todas las conductas eran iguales, sino que para alcanzar la forma más elevada de iluminación, los hombres debían experimentar todo tipo de acción, por abominable que fuera, para para liberarse de los poderes que gobiernan el mundo (Eus.

ÉL IV. vii. 9). Ἐν τῷ σκότει probablemente debería traducirse en la oscuridad : en 1 Juan 1:6-7 , como en 1 Juan 2:8-9 ; 1 Juan 2:11 , tanto 'luz' como 'tinieblas' tienen el artículo, que no es meramente genérico sino enfático; lo que en verdad es luz se opone a lo que en verdad es oscuridad.

En '¿Qué comunión tiene la luz con las tinieblas?', ninguna palabra tiene el artículo: τίς κοινωνία φωτὶ πρὸς σκότος; ( 2 Corintios 6:14 ).

ψευδόμεθα καὶ οὐ ποιοῦμεν τὴν�. Como en 1 Juan 1:5 , la afirmación se refuerza negando su opuesto. Pero aquí la cláusula negativa nos lleva más lejos que la positiva: incluye tanto la conducta como el habla. En Juan 3:21 ποιεῖν τ.

ἀλήθειαν se opone a φαῦλα πράσσειν, hacer lo que tiene verdadero valor moral en lugar de practicar lo que moralmente no sirve para nada. Aquí se entiende por ἀλήθεια la verdad ética más que la intelectual. Con ποιεῖν τὴν�. debe contrastarse ποιεῖν ψεῦδος ( Apocalipsis 21:27 ; Apocalipsis 22:15 ).

En LXX. ποιεῖν ἐλεημοσύνην (o ἔλεος) καὶ�. ocurre ( Génesis 47:29 ; 2 Samuel 2:6 ; &c.); pero allí el ἔλεος hace que ποιεῖν sea menos sorprendente. En Nehemías 3:33 ocurre la misma frase; ἀλήθειαν ἐποίησας.

S. Paul se acerca a ella cuando opone ἀλήθεια a ἀδικία ( 1 Corintios 13:6 ); mostrando que con él también la verdad no se limita al habla. En esta Epístola encontramos muchas armonías sorprendentes en el pensamiento y el lenguaje entre San Juan y San Pablo, bastante fatales para la opinión de que existe una diferencia fundamental en la enseñanza entre los dos. Ver com. 1 Juan 2:16 .

Nótese la correspondencia exacta entre las dos mitades del verso: ψευδόμεθα equilibra εἴπωμεν (discurso); ποιοῦμεν equilibra περιπατῶμεν (acción). La profesión sin conducta es una mentira: Nequaquam ergo sola fidei confessio sufficit ad salutem, cui bonorum operum attestatio deest (Beda).

Versículo 7

7 . Después de Ἰησοῦ omitir Χριστοῦ con [443][444][445] contra [446][447][448] con Syr. y Vulg.

[443] Siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S. Catherine en el Monte Sinaí, y ahora en Petersburgo. Las tres epístolas.
[444] Siglo IV. Traído a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475. Las tres epístolas.
[445] siglo V. Un palimpsesto: se ha borrado parcialmente la escritura original y encima se han escrito las obras de Efraín el sirio.

En la Biblioteca Nacional de París. Parte de la Primera y Tercera Epístolas; 1 Juan 1:1 a 1 Juan 4:2 ; 3 Juan 1:3-14 . De todo el NT, los únicos libros que faltan por completo son 2 Juan y 2 Tesalonicenses.

[446] siglo V. Traído por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde Alejandría, y luego presentado por él a Carlos I en 1628. En el Museo Británico. Las tres epístolas.
[447] Siglo IX. Las tres epístolas.
[448] Siglo IX. Las tres epístolas.

En todos estos seis casos [449][450] tienen la lectura correcta.

[449] Siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S. Catherine en el Monte Sinaí, y ahora en Petersburgo. Las tres epístolas.
[450] Siglo IV. Traído a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475. Las tres epístolas.

7 . Una inferencia adicional del primer principio establecido en 1 Juan 1:5 : andar en la luz involucra no sólo la comunión con Dios sino también la comunión con los hermanos. Este versículo toma la hipótesis opuesta a la que acabamos de considerar y la expande. A menudo encontramos (comp. 1 Juan 1:9 ) que S.

John aunque parece volver atrás o repetir, realmente progresa y nos da algo nuevo. Habría hecho cumplir 1 Juan 1:6 , pero no nos habría dicho nada nuevo, decir 'si andamos en la luz, y decimos que tenemos comunión con Él, decimos verdad y no mentimos.' Y es interesante encontrar que el anhelo de hacer de este versículo la antítesis exacta del anterior ha generado otra lectura, 'tenemos comunión con Él ', en lugar de ' unos con otros ' .

Esta lectura es tan antigua como el siglo II, pues Tertuliano ( De Pud. XIX.) cita, ' si vero ', inquit , ' in lumine incedamus, communionem cum eo habebimus, et sanguis &c. Clemente de Alejandría también parece haber conocido esta lectura. Otra corrupción antigua es 'con Dios ' (Harl.). Esta es evidencia de la fecha temprana de nuestra Epístola; porque a fines del siglo II ya habían surgido importantes diferencias de lectura y se habían difundido ampliamente.

περιπατῶμεν, ὡς αὐτὸς ἔστιν. Caminamos ; _ Dios es _ Nos movemos a través del espacio y el tiempo; Él está en la eternidad. Progresamos de gracia en gracia, convirtiéndonos en hijos de luz al creer en la Luz ( Juan 12:36 ; Efesios 5:8-9 ).

De Aquel que es Perfección absoluta, y no conoce progreso ni cambio, sólo podemos decir 'Él es'. Lo que es luz debe estar siempre en la luz: comp. ἀναβαλλόμενος φῶς ὡς ἱμάτιον ( Salmo 104:2 ), y φῶς οἰκῶν� ( 1 Timoteo 6:16 ), que encarna el mismo pensamiento.

Αὐτός, como comúnmente, pero no invariablemente (ver com. 1 Juan 1:5 y 1 Juan 2:12 ), en esta Epístola, significa Dios, no Cristo. Imitatio Dei, criterium communionis cum illo (Bengel).

Es muy posiblemente de esta antítesis de caminar a la luz y caminar en la oscuridad que la figura de "las dos formas", llamada en Διδαχὴ τῶν Δώδεκα ἀποστόλων (i - Vi) ὁΔὸς τῆς ζωῆς y ὁΔὸς τοῦ θανάτου, y en el epistle de epistle de la epistle de la epistle de Bernabé (xviii–xxi) ὀδὸς τοῦ φωτός y ὁδὸς τοῦ σκότους, tomó su lugar.

κοινωνίαν ἔχ. μετʼ ἀλλήλων. Está bastante claro en 1 Juan 3:23 ; 1 Juan 4:7 ; 1 Juan 4:12 ; 2 Juan 1:5 que esto se refiere a la comunión mutua de los cristianos entre sí , y no a la comunión entre Dios y el hombre , como S.

Agustín, Calvino y otros (deseando hacer este versículo paralelo a 1 Juan 1:6 ), han interpretado. Pero esas repeticiones estériles no son a la manera de San Juan: repite para progresar. Además, difícilmente habría expresado la relación entre Dios y el hombre con una frase que parece implicar igualdad entre los que están unidos en comunión.

Contraste 'Subo a Mi Padre y a vuestro Padre, a Mi Dios y a vuestro Dios' ( Juan 20:17 ). Preferiría haber dicho 'Nosotros tenemos comunión con Él, y Él con nosotros.' La comunión de los cristianos entre sí es consecuencia de su andar en la luz. En aquella 'densa oscuridad' que prevaleció 'en toda la tierra de Egipto tres días, no se vieron unos a otros, ni ninguno se levantó de su lugar durante tres días ( Éxodo 10:22-23 ): i.

mi. hubo un cese absoluto de la comunión. La sociedad no podía continuar en la oscuridad: pero cuando volvió la luz, la sociedad fue restaurada. Así también en el mundo espiritual; cuando llega la luz, los individuos tienen esa comunión unos con otros que en la oscuridad es imposible. Con un espíritu similar, Cicerón declara que la verdadera amistad es imposible sin la virtud ( De Amic. vi. 20).

καὶ τὸ αἶμα Ἰησοῦ. compensación Apocalipsis 5:9 ; Apocalipsis 7:14 ; Apocalipsis 12:11 . El καί indica que esta es una consecuencia adicional de caminar en la luz.

Quien camina en tinieblas espirituales no puede apropiarse de esa limpieza del pecado, que es obra de la sangre de Jesús, derramada en la Cruz y ofrecida a Dios como propiciación por el pecado. Es por Su muerte que participamos de Su vida, y la esfera en la que se encuentra la vida es la luz. La adición de τοῦ υἱοῦ αὐτοῦ no es en absoluto redundante: (1) es una contradicción pasajera de Cerinto, quien enseñó que Jesús era un simple hombre cuando Su sangre fue derramada, porque el elemento Divino en Su naturaleza lo abandonó cuando fue arrestado. en el jardín; y de los ebionitas, que enseñaban que Él era un mero hombre desde Su nacimiento hasta Su muerte; (2) explica cómo esta sangre puede tener tal virtud: es la sangre de Uno que es el Hijo de Dios.

Los primeros escritores cristianos usaron un lenguaje muy extremo al expresar esta verdad. Clemente de Roma (II) habla del παθήματα de Dios; Ignacio ( Ef. i) de αἶμα Θεοῦ, ( Rom. VI) de τὸ πάθος τοῦ Θεοῦ. Taciano ( ad Graec. XIII.) tiene τοῦ πεπονθότος Θεοῦ, Tertuliano ( de Carn. Christi , v.) passiones Dei , y ( ad Uxor. II. iii) sanguine Dei . Véase Lightfoot, Apéndice de Clement, p. 402.

καθαρίζει. Nótese el tiempo presente de lo que sucede continuamente, esa limpieza constante que incluso los cristianos más santos necesitan (ver com. Juan 13:10 : 10 ). Quien vive en la luz conoce su propia fragilidad y se vale continuamente de la fuerza purificadora de la muerte sacrificial de Cristo. 'Este pasaje muestra que el perdón gratuito de los pecados se nos da no solo una vez, sino que es un beneficio que reside perpetuamente en la Iglesia y se ofrece diariamente a los fieles' (Calvino).

Tenga en cuenta también el 'todos'; no hay límite para su poder purificador: incluso los pecadores graves pueden ser restaurados a la semejanza de Dios, en quien no hay oscuridad alguna. Esto refuta por anticipación el error de los novacianos, que negaban el perdón de los pecados mortales después del bautismo. compensación '¿Cuánto más la sangre de Cristo... limpiará vuestra conciencia' ( Hebreos 9:14 ), y 'Estos son los que salen de la gran tribulación, y lavaron sus ropas y las emblanquecieron en la sangre del Cordero ' ( Apocalipsis 7:14 ).

Y 'sin derramamiento de sangre no hay remisión' ( Hebreos 9:25 ). Para ἁμαρτία en singular, el pecado considerado como una gran plaga, comp. 1 Juan 3:4 ; Juan 8:21 ; Juan 16:8 ; y especialmente Juan 1:29 .

Pero la adición de πάσης sin el artículo nos muestra que esta plaga tiene muchas formas: 'de todo (tipo de) pecado'. Winer, 137. Comp. Mateo 12:31 . Clemente de Alejandría ( Strom. III. iv.) cita 1 Juan 1:6-7 (con la fórmula φησὶν ὁ Ἰωάννης ἐν τῇ ἐπιστολῇ) y omite πάσης.

Versículo 8

ἐὰν εἴπωμεν. La segunda de las falsas profesiones: ver com . 1 Juan 1:6 . Algunos probablemente lo dijeron, y otros así lo pensaron: εἴπωμεν no tiene por qué significar más que 'decir en nuestros corazones'. Partes de la propia enseñanza de S. Juan ( 1 Juan 3:9-10 ) podrían malinterpretarse fácilmente como que respaldan este error, si se toman sin sus calificaciones.

Ἁμαρτίαν ἔχειν es una frase propia de San Juan en el NT. Se diferencia de ἀμαρτάνειν tanto como ἁμαρτία o ἡ ἁμαρτία, el pecado como un todo, de ἁμαρτίαι o αἯαι o αἯαι o αἯαι los actos pecaminosos separados, compensación Juan 9:41 ; Juan 15:22 ; Juan 15:24 ; Juan 19:11 .

No necesitamos preguntarnos si se refiere al pecado original o actual: la expresión cubre todo tipo de pecado. Sólo un ser humano ha sido capaz de decir 'Las cosas que agradan a Dios las hago siempre'; '¿Quién de vosotros me convence de pecado?'; 'El príncipe del mundo nada tiene en mí' ( Juan 8:29 ; Juan 8:46 ; Juan 14:30 ).

Cuanto más sepa un hombre del significado de 'Dios es luz', es decir, cuanto más se dé cuenta de la absoluta pureza y santidad de Dios, más consciente será de su propia impureza y pecaminosidad: comp. Job 9:2 ; Job 14:4 ; Job 15:14 ; Job 25:4 ; Proverbios 20:9 ; Eclesiastés 7:20 .

ἑαυτοὺς πλανῶμεν. No el medio, ni el pasivo, sino una forma de expresión que deja bastante claro que el error es obra nuestra. No 'nos equivocamos' o 'estamos engañados', sino que nos desviamos , con énfasis en 'nosotros mismos'. Ipsi nos seducimus . Hacemos por nosotros mismos lo que el archiengañador Satanás ( Apocalipsis 12:9 ; Apocalipsis 20:10 ) se esfuerza por hacer por nosotros.

Πλανᾶν en activo es frecuente en S. Juan ( 1 Juan 2:26 ; 1 Juan 3:7 ; Juan 7:12 ; Apocalipsis 2:20 ; Apocalipsis 12:9 ; Apocalipsis 13:14 ; Apocalipsis 19:20 ; Apocalipsis 20:3 ; Apocalipsis 20:8 ; Apocalipsis 20:10 ).

Estos pasajes indican que el verbo es fuerte e implica un serio alejamiento de la verdad. Para ἑαυτούς con la composición en primera persona. ἀνεθεματίσαμεν ἑαυτούς ( Hechos 23:14 ), ἑαυτοὺς διεκρίνομεν ( 1 Corintios 11:31 ).

Ocurre con la segunda persona 1 Juan 5:21 ; 2 Juan 1:8 (ver nota), Juan 5:42 ; y frecuentemente en los escritos de S. Paul. Winer 178, 179, 321, 322. 'Engañar' sería más bien ἀπατᾶν ( Santiago 1:26 ), ἐξαπατᾶν ( 1 Corintios 3:18 ), φρεναπατᾶν ( Gálatas 6:3 ), ἡ�.

ἐν ἡμῖν οὐκ ἔστιν . Una vez más, la afirmación positiva se ve reforzada por una negativa ( 1 Juan 1:5-6 ). Estamos en una atmósfera de oscuridad hecha por nosotros mismos que excluye la verdad. Puede estar a nuestro alrededor, como la luz del sol alrededor de una casa cerrada; pero no entra en nosotros, mucho menos tiene un lugar permanente en nosotros.

Todas las palabras sobre la verdad son características de los escritos de S. Juan; ἀλήθεια, Evangelio y las tres Epístolas; ἀληθής, Evangelio, y 1 y 3 Juan; ἀληθινός, Evangelio, 1 Juan y Apocalipsis; ἀληθῶς, Evangelio y 1 Juan. 'La verdad' es el correlato de 'testimonio', que, como se ha mostrado más arriba ( 1 Juan 1:2 1,2 ), es también propio del Apóstol.

Versículos 8-10

8–10 . CONCIENCIA Y CONFESIÓN DEL PECADO

8–10 . Andar en la luz involucra las grandes bendiciones que acabamos de mencionar: comunión con Dios y con nuestros hermanos, y una participación en la sangre purificadora de Jesús. Pero también implica algo de nuestra parte. Intensifica nuestra conciencia del pecado y, por lo tanto, nuestro deseo de deshacernos de él al confesarlo. Nadie puede vivir en la luz sin estar plenamente convencido de que él mismo no es luz.

Versículo 9

ἐὰν ὁμολ. τὰς ἁμαρτ. ἡμῶν. Ahora se toma y desarrolla el caso opuesto, como en 1 Juan 1:7 : ver nota allí. Pero aquí no tenemos δέ, y el asíndeton es revelador. El griego tiene tal riqueza de partículas conectoras, que en esa lengua el asíndeton es especialmente notable. Aquí hay expansión y progreso, no sólo en la segunda mitad del versículo donde ' Él es fiel y justo' toma el lugar de ' nosotros somos verdaderos'; pero en la primera mitad también; donde 'confesar nuestros pecados ' toma el lugar de 'decir que tenemos pecado ' .

Esta última admisión nos cuesta poco: la confesión de los pecados particulares que hemos cometido cuesta mucho, y es garantía de sinceridad. El que se niega a confesar, tal vez desee, pero ciertamente no busca el perdón. 'El que encubre sus pecados no prosperará; mas el que los confiesa y se aparta alcanzará misericordia' ( Proverbios 28:13 ).

Obviamente, la confesión a Aquel que es 'fiel y justo', ya aquellos 'yoes' a quienes de otro modo 'descarriaríamos', es todo lo que se quiere decir. El pasaje no tiene nada que ver con la cuestión de la confesión a nuestros semejantes. En otro lugar S. Juan usa ὁμολογεῖν solo de confesar a Cristo ( 1 Juan 2:23 ; 1 Juan 4:2-3 ; 1 Juan 4:15 ; 2 Juan 1:7 ; Juan 1:20 ; Juan 9:22 ; Juan 12:42 ; Apocalipsis 3:5 ).

πιστός ἐστιν κ. δίκαιος. Él es fiel y justo , para resaltar el contraste con πάσης� aquí y la conexión con Ἰησ. Χρ. δίκαιον ( 1 Juan 2:1 ). Dios es πιστός porque cumple su palabra , y δίκαιος porque al hacerlo da a cada uno lo que le corresponde .

compensación πιστὸς γὰρ ὁ ἐπαγγειλάμενος ( Hebreos 10:23 ); πιστὸν ἡγήσατο τὸν ἐπαγγειλάμενον ( Hebreos 11:11 ). Δίκαιος εἶ ὁ ὢν … ὅτι ταῦτα ἔκρινας … ἀληθιναὶ καὶ δίκαιαι αἱ κρίσεις 5 (σο1).υ6: -Apocalipsis σ1 Apocalipsis 16:5-7 .

Tenga cuidado de diluir δίκαιος en una vaga expresión para 'amable, gentil, misericordioso'. 'El Señor sea testigo verdadero y fiel entre nosotros' ( Jeremias 42:5 ) en LXX. es Ἔστω κύριος ἐν ἡμῖν εἰς μάρτυρα δίκαιον καὶ πιστόν.

ἵνα�. A pesar de lo que algunos eruditos eminentes han dicho en sentido contrario, tal vez sea cierto que el griego para estas palabras incluye hasta cierto punto la idea de intención y fin . compensación 1 Juan 3:1 ; Juan 4:34 ; Juan 6:29 ; Juan 6:40 ; Juan 12:23 ; Juan 13:1 .

Así la Vulgata y Beza, fidelis est et justus, ut remittat nobis peccata nostra ; y Wiclif, 'Él es fiel y justo que nos perdonó nuestros pecados'; y el Rhemish, 'Él es fiel y justo, para perdonar nuestros pecados.' En S. Juan encontramos profundamente arraigada la convicción de que todas las cosas suceden según los decretos de Dios: los acontecimientos son el resultado de sus propósitos.

Y esta convicción influye en su lenguaje: de modo que las construcciones (ἵνα) que originalmente indicaban un propósito , y que incluso en griego tardío no pierden este significado por completo, son especialmente frecuentes en sus escritos: ver com. Juan 5:36 . Es el decreto y objetivo de Dios que Su fidelidad y justicia se manifiesten al perdonarnos y limpiarnos del pecado.

“El perdón y la limpieza son fines a los que Dios, siendo lo que es, tiene consideración” (Westcott). Véase la nota de Haupt y Winer, 577. Esos actos particulares de los que somos conscientes y que hemos confesado están indicados por τὰς ἁμαρτίας : ἁμαρτία en singular puede ser pecado en abstracto ( Juan 16:9 ) o un solo acto de pecado ( 1 Juan 5:16 ); ἁμαρτίαι en plural debe significar actos pecaminosos particulares ( 1 Juan 2:2 ; 1 Juan 2:12 ; 1 Juan 3:5 ; 1 Juan 5:10 ).

compensación Salmo 32:5 ; Proverbios 28:13 , donde se declara claramente la doctrina de que la confesión de los pecados (no la admisión de la pecaminosidad) conduce al perdón.

καθαρίσῃ ἡμ. ἀπὸ π. ἀδικίας. No es una repetición en otras palabras de ἀφῇ τὰς ἁμ. Es un segundo y distinto resultado de nuestra confesión: 1. Somos absueltos del castigo del pecado; 2. Somos libres de la contaminación del pecado. La referencia a la fraseología del Templo es obvia ( Hebreos 9:23 ; Juan 2:6 ; Juan 3:25 ).

Uno afecta nuestra paz, el otro nuestro carácter. El perdón es evitar la ira de Dios; la limpieza es el comienzo de la santidad. “Él te quita una mala seguridad, y te pone un temor útil” (Agustín). Posiblemente, como en 1 Juan 1:6 , hay correspondencia exacta entre las dos cláusulas. Allí, ψευδόμεθα evidentemente se refiere a εἴπωμεν, ποιοῦμεν a περιπατῶμεν.

Aquí, ἀφῇ puede mirar hacia atrás a πιατός, καθαρίσῃ a δίκαιος. Dios es 'fiel' en perdonar nuestros pecados, porque lo ha prometido, 'justo' en limpiarnos de la injusticia , porque el reencuentro con Él destierra lo que le es contrario. La luz debe expulsar la oscuridad.

Versículo 10

οὐχ ἡμαρτήκαμεν. Esta es la tercera profesión falsa. No es equivalente a ἁμαρτίαν οὐκ ἔχομεν ( 1 Juan 1:8 ), que se refiere al estado pecaminoso, el principio interior: mientras que esto indica el resultado de ese estado, a saber. la comisión de Hechos 1 .

Podemos ignorar la diferencia entre el bien y el mal y por lo tanto negar que existe el pecado ( 1 Juan 1:6 ). 2. Podemos negar que nuestra propia naturaleza es pecaminosa ( 1 Juan 1:8 ). 3. O, admitiendo la realidad del pecado y la tendencia pecaminosa de nuestra naturaleza, podemos negar que, de hecho, hemos pecado.

Por supuesto, no se refieren a los pecados cometidos antes del bautismo: ningún cristiano los habría negado. Tanto en el Evangelio como en las Epístolas San Juan tiene en mente a los cristianos adultos, no a los catecúmenos. El griego perfecto aquí nuevamente ( 1 Juan 1:1 ; 1 Juan 1:3 ) tiene toda su fuerza; resultado presente de la acción pasada: 'Estamos en la condición de haber evitado el pecado.'

ψεύστην ποιοῦμεν αὐτόν. A primera vista, esta tercera profesión falsa parece menos grave que las otras; pero evitar las otras dos y, sin embargo, adoptar esta es un pecado más notorio contra la luz. Hay una marcada gradación de la culpa. 'Descarriarnos' ( 1 Juan 1:8 ) es peor que 'mentir' ( 1 Juan 1:6 ): pero 'hacer mentiroso a Dios' es lo peor de todo.

Este uso de ποιεῖν para 'afirmar que uno es' es otra de las características de San Juan: τίνα σεαυτὸν ποιεῖς; ( Juan 8:53 ); ποιεῖς σεαυτὸν θεόν ( Juan 10:33 ). compensación Juan 5:18 ; Juan 19:7 ; Juan 19:12 .

El AT proclama la universalidad del pecado. Además, todo el esquema de salvación de Dios asume que todo ser humano peca y tiene necesidad de redención, con la sola excepción del Redentor. Por lo tanto, aquellos que profesan que nunca han pecado y que no tienen necesidad de un Redentor, acusan a Dios de haber tramado deliberadamente una calumnia contra ellos mismos y de haber tergiversado las posibilidades de la naturaleza humana. Se ha señalado agudamente de la Vida de Jesús de Renán que “el pecado no aparece en ella en absoluto. Ahora bien, si hay algo que explica el éxito de la Buena Noticia entre los hombres, es que ofreció la liberación del pecado, la salvación” (Amiel).

ὁ λόγος αὐτοῦ οὐκ ἔστιν ἐν ἡμῖν. La revelación de Dios de sí mismo no tiene hogar en nuestros corazones: permanece fuera de nosotros, como la luz permanece fuera y separada de aquellos que se encierran en la oscuridad. Obviamente, ὁ λόγος aquí no es personal: no se ha dicho nada sobre la morada de Cristo. 'Su palabra' significa la totalidad de la Revelación de Dios tanto en O.

y NT, especialmente en el Evangelio ( Juan 10:35 ; Juan 17:6 ; Juan 17:14 ; Juan 17:17 ).

Ὁ λόγος es más definido que ἡ� ( 1 Juan 1:8 ), y también más personal: implica que se ha dicho la verdad . Debe haber expresión de palabra o de hecho para que la verdad tenga algún valor para la humanidad. Las expresiones εἶναι ἐν y μένειν ἐν, para expresar relación íntima, son muy características de S.

Juan: y cualquiera de las cosas relacionadas puede decirse que está en la otra. Así, o 'Su palabra no está en nosotros' (comp. 1 Juan 2:14 ) o 'Si permanecéis en Mi Palabra' ( Juan 8:31 ): o 'La verdad no está en nosotros' ( 1 Juan 1:8 ) o 'Él no está en la verdad' ( Juan 8:44 ). A veces se combinan los dos modos de expresión; 'Permaneced en mí, y yo en vosotros' ( Juan 15:4 ).

Nótese que se da la hipótesis contraria a la primera y segunda profesión falsa ( 1 Juan 1:7 ; 1 Juan 1:9 ) pero no a la tercera. Que al segundo ( 1 Juan 1:9 ) cubre también al tercero. La mera confesión de pecaminosidad, que sería exactamente lo contrario de la segunda profesión falsa, se omite por carecer de valor moral.