Bible Commentaries
Nahúm 1

Versículo 1

Aunque una parte de lo que se entrega aquí pertenece a los israelitas y a los judíos, todavía llama a su Libro por lo que contiene principalmente; él lo llama la carga de Nínive. De esta palabra משא, mesha, hemos hablado en otra parte. Así, los Profetas llaman a su predicción, cada vez que denuncian cualquier venganza grave y terrible de Dios: y como a menudo amenazaron a los judíos, sucedió que llamaron, por ridículo, a todas las profecías con este nombre משא, mesha, una carga. (206) Sin embargo, la importación de la palabra es adecuada. Es lo mismo que si Nahum hubiera dicho que fue enviado por Dios como un heraldo, para proclamar la guerra a los ninivitas por el pueblo elegido. Los israelitas pueden haber aprendido cuán verdadero e inmutable era Dios en su pacto; porque aún manifestaba su cuidado por ellos, aunque por sus vicios se habían alejado de él.

Luego agrega, ספר חזון, sapher chezun, el libro de la visión. Esta cláusula significa que no denunció en vano la destrucción de los ninivitas, porque entregó fielmente lo que había recibido de Dios. Porque si simplemente hubiera prefacio, amenazó con arruinar al asirio, alguna duda podría haber sido entretenida en cuanto al evento. Pero aquí él busca ganar autoridad refiriéndose al nombre de Dios; porque él afirma abiertamente que no trajo nada propio, sino que esta carga le había sido dada a conocer por un oráculo celestial: porque חזה, cheze, significa ver adecuadamente, y por lo tanto en hebreo una visión se llama חזון, chezun ,. Pero los Profetas, cuando hablan de una visión, no se refieren a ninguna fantasía o imaginación, sino a ese tipo de revelación que se menciona en Números 14, donde Dios dice, que habla a sus Profetas ya sea por visión o por sueño Por lo tanto, vemos por qué se agregó esto: que la carga de Nínive era una visión; era, que los israelitas podrían saber que este testimonio respecto a la venganza de Dios sobre sus enemigos no fue traído por un hombre mortal, y que no cabe duda de que Dios fue el autor de esta profecía.

Nahum se llama a sí mismo un elkoshita. Algunos piensan que era el nombre de su familia. Los judíos, según sus modales, dicen que era el nombre de su padre; y luego agregan a esto su brillo común, que Elkos mismo era un Profeta: porque cuando se menciona el nombre del padre de un Profeta, sostienen que aquel cuyo nombre se le dio también era un Profeta. Pero estos son simples trucos: y a menudo hemos visto cuán grande es su disposición para inventar fábulas. Luego, la terminación de la palabra nos lleva a pensar que, por el contrario, era el nombre propio de un lugar; y Jerome nos dice que había en su tiempo un pequeño pueblo de este nombre en la tribu de Simón. Por lo tanto, debemos entender que Nahum surgió de esa ciudad, y por lo tanto fue llamado "el Elkoshite". (207) Pasemos ahora -

Versículo 2

Nahúm comienza con la naturaleza de Dios, que lo que luego se une con respecto a la destrucción de Nínive podría ser más pesado y producir una mayor impresión en los oyentes. El prefacio es general, pero el Profeta luego lo aplica a un propósito especial. Si solo hubiera hablado de lo que es Dios, habría sido frío, al menos, habría sido menos eficaz; pero cuando conecta ambos juntos, entonces su doctrina lleva su propia fuerza y ​​poder. Ahora aprehendemos el diseño del Profeta. De hecho, podría haber hablado de la caída de la ciudad de Nínive: pero si se hubiera referido a esto abruptamente, los hombres profanos podrían haberlo considerado con desdén; e incluso los israelitas habrían sido quizás menos afectados. Esta es la razón por la que muestra, de manera general, qué tipo de ser Dios es. Y toma sus palabras de Moisés; y los Profetas suelen tomar prestada de él su doctrina: (208) y es de esa visión más memorable, cuando Dios se apareció a Moisés después de la ruptura de la mesas. Por lo tanto, no tengo ninguna duda, pero Nahum había tomado de Éxodo 34 lo que leemos aquí: en realidad, no da literalmente lo que se encuentra allí; pero es suficientemente evidente que pinta, por así decirlo, a la vida, la imagen de Dios, por la cual se puede ver su naturaleza.

Primero dice que Dios está celoso; (amulus - emulous); para el verbo קנא, kona, significa irritar, y también emular y envidiar. Cuando se dice que Dios es קנוא, konua, los griegos lo ponen celoso, ζηλωτην, y los latinos, emulosos, (amulatorem) Pero significa que Dios no puede soportar Lesiones o errores. ¿Aunque Dios por un tiempo conspira con la maldad de los hombres? él todavía será el defensor de su propia gloria. Luego lo llama el vengador, y repite esto tres veces, Jehová vengó, Jehová vengó y posee ira, él vengará. Cuando dice que Dios guarda para sus enemigos, quiere decir que la venganza está reservada para los incrédulos y los despreciadores de Dios. Hay el mismo modo de hablar en uso entre nosotros, Je lui garde, y il la garde a ses ennemis. Esta frase, en nuestro idioma, muestra lo que el Profeta quiere decir aquí, que Dios guarda para sus enemigos. Y esta horrible descripción de Dios se aplicará al presente caso, porque él dice que proclama la guerra contra los ninivitas, porque habían angustiado injustamente a la Iglesia de Dios: es por esta razón que dice que Dios está celoso, que Dios es vengador; y confirma esto tres veces, que los israelitas podrían sentirse seguros de que esta calamidad fue anunciada seriamente; porque si no se hubiera presentado esta representación ante ellos, podrían haber razonado consigo mismos: “De hecho, nuestros enemigos nos hostigan cruelmente; pero, ¿quién puede pensar que a Dios le importan nuestras miserias, ya que permite que se venguen tanto tiempo? Por lo tanto, era necesario que el Profeta obviara tales pensamientos, como lo hace aquí. Ahora entendemos mejor por qué comienza en un idioma tan vehemente y llama a Dios un Dios celoso y un vengador.

Luego agrega, que Dios posee ira. No tomo חמה, cheme, simplemente por ira, sino la pasión o la ira. No deberíamos suponer, como se ha observado a menudo, que nuestras pasiones pertenecen a Dios; porque él permanece siempre como él mismo. Pero, sin embargo, se dice que Dios está enojado por un tiempo, y para siempre con los reprobados, porque él es nuestro y su Juez. Aquí, entonces, cuando el Profeta dice que Dios es el Señor de la ira, o que posee ira, quiere decir que está armado de venganza y que, aunque conspira con los pecados de los hombres, aún no es indiferente, ni incluso se demora porque no tiene poder, o porque está ocioso y descuidado, pero que retiene la ira cuando luego repite lo mismo, guarda para sus enemigos (209) En resumen, por estas formas de hablar, el Profeta insinúa que Dios no debe ser juzgado precipitadamente a causa de su retraso, cuando no ejecuta inmediatamente sus juicios; porque él espera la oportunidad estacional. Pero, mientras tanto, no hay razón para que pensemos que él olvida su oficina cuando suspende el castigo, o por una temporada salva a los impíos. Cuando, por lo tanto, Dios no se apresura tan rápido, no hay motivos para que pensemos que es indiferente, porque retrasa su ira o la retiene, como ya lo hemos dicho; porque es lo mismo retener la ira que ser el Señor de la ira y poseerla. Sigue -

Un Dios celoso y un vengador es Jehová; Avenger es Jehová, y uno que tiene indignación: Avenger es Jehová sobre sus adversarios, Y mira por sus enemigos.

Se dice que Dios está celoso en el segundo mandamiento, que es uno que no permitirá que su propio honor sea otorgado a otro. Avenger, נקם, es un vindicador de sus propios derechos; y se dice que tiene indignación, o ira ardiente, o gran disgusto; בעל חמה, poseedor, poseedor o guardián de la indignación. Sus adversarios, צריו, más bien, sus opresores; Los opresores de su pueblo eran sus propios opresores. נוטר significa mirar, en lugar de guardar. Su significado aquí es observar la oportunidad de aprovechar que conservar. Su significado aquí es observar la oportunidad de vengarse de sus enemigos. La descripción aquí es notable, y está adaptada exactamente al estado opresivo de los judíos. El deshonor hecho al pueblo de Dios fue hecho a él. Es celoso, un defensor de sus propios derechos, lleno de indignación, y mira y espera un momento adecuado para vengarse, para reivindicar su propio honor. - Ed.

Versículo 3

El Profeta continúa con el mismo tema; y aún más largo es el prefacio que respeta la naturaleza de Dios, que, sin embargo, debe aplicarse, como he dicho, a los objetos especiales que en lo sucesivo declarará. Él dice aquí que Dios es lento para la ira. Aunque este dicho es tomado también de Moisés, el Profeta habla aquí con el propósito de anticipar una objeción; porque obvia la audacia de los impíos que se burlaron de Dios con valentía, cuando se les denunció algún mal: ¿Dónde está la misericordia de Dios? ¿Puede Dios despojarse de su bondad? No puede negarse a sí mismo. Así, los hombres profanos, con el pretexto de honrar a Dios, arrojan sobre él la calumnia más atroz, porque lo privan de su propio poder y oficio: y no hay duda de que esto fue hecho comúnmente por muchos de los impíos en la era de nuestro profeta Por lo tanto, anticipa esta objeción y reconoce que Dios es lento para la ira. Entonces hay una concesión aquí; pero al mismo tiempo dice que Dios es grande en fuerza, y esto dice que los impíos no pueden halagarse y engañarse a sí mismos, cuando escuchan estos altos atributos dados a Dios, que es paciente, lento para la ira, misericordioso, lleno de amabilidad "Que", dice, "al mismo tiempo recuerden la grandeza del poder de Dios, para que no piensen que tienen que ver con un niño".

Ahora vemos el diseño del Profeta: para esta declaración, que Dios no se apresura a enojarse de repente, sino que pacientemente aplaza y suspende el castigo que los impíos merecen. Esta declaración no habría armonizado con el presente argumento, si el Profeta no la hubiera presentado a modo de concesión; como si dijera: "Veo que el mundo en todas partes juega con Dios, y que los impíos se engañan con tales sofismas, que rechazan toda amenaza". De hecho, permito que Dios esté listo para perdonar, y que no descienda a la ira, excepto cuando esté limitado por una necesidad extrema: todo esto es realmente cierto; pero, sin embargo, sepa que Dios está armado con su propio poder: entonces ninguno de los que se permiten la libertad de abusar de su paciencia escapará, a pesar de la insolencia que manifiestan hacia él ".

Ahora agrega: Al despejar no borrará. Algunos traducen: "El inocente, él no se volverá inocente". Pero el significado real de esta oración es el mismo que en Éxodo 34; y lo que Moisés quiso decir fue que Dios es irreconciliable con los impenitentes. Tiene otro significado al final de Joel 3, donde se dice: "Limpiaré la sangre que no he limpiado". En ese texto, los intérpretes difieren; porque no consideran el cambio en el tiempo del verbo; porque Dios quiere decir que limpiaría la inmundicia y las impurezas de su Iglesia, que no había limpiado previamente. Pero Moisés quiere decir que Dios trata estrictamente con los pecadores, para no remitir ningún castigo. Al despejar, entonces no limpiaré; es decir, Dios exigirá rígidamente una cuenta de todas las acciones de los hombres; y como no hay nada oculto para él, así todo lo que los hombres hacen malvadamente debe salir cuando Dios asciende a su tribunal; él no limpiará despejando, pero ejecutará rígidamente su juicio.

Parece haber cierta inconsistencia al decir, que Dios es reconciliable y está listo para perdonar, y sin embargo, al despejar, no lo hará. Pero el aspecto de las cosas es diferente. Ya hemos dicho lo que el Profeta tenía en mente: en la medida en que los impíos se prometen impunidad a sí mismos, y en esta confianza ridículamente se burlan de Dios mismo, el Profeta les responde y declara que no había razón por la cual abusaron de la paciencia de Dios. , porque él dice: Al despejar no limpiará, es decir, el reprobado: porque nuestra salvación consiste en una remisión libre de pecados; ¿Y de dónde viene nuestra justicia, pero de la imputación de Dios, y de esto, que nuestros pecados están enterrados en el olvido? sí, todo nuestro claro depende de la misericordia de Dios. Pero Dios entonces ejerce también su juicio, y al despejar lo limpia, cuando remite a los fieles sus pecados; porque los fieles por arrepentimiento anticipan su juicio; y él busca en sus corazones para poder limpiarlos. Porque, ¿qué es el arrepentimiento sino la condenación, que aún resulta ser el medio de salvación? Como entonces Dios no absuelve a nadie excepto a los condenados, nuestro Profeta aquí declara con razón, que al despejar no aclarará, es decir, no remitirá sus pecados, excepto que los juzgue y descargue el cargo de juez; en resumen, que Dios no remite ningún pecado que no condene primero. Pero con respecto a los reprobados, que son totalmente obstinados en su maldad, el Profeta justamente les declara esto, que no tienen esperanza de perdón, ya que se adhieren perversamente a sus propios dispositivos y piensan que pueden escapar de la mano de Dios: el Profeta les dice que están engañados, porque Dios no pasa por nada, y no borrará un solo pecado, hasta que todo se les recuerde.

Luego dice que el camino de Dios está en el torbellino y la tempestad; es decir, que Dios, tan pronto como se muestra, perturba toda la atmósfera y excita tormentas y tempestades: y esto debe aplicarse al tema en cuestión; porque la aparición de Dios se describe en otros lugares como encantadora y amable: no, ¿qué otra cosa sino la vista de Dios alegraba a los fieles? Tan pronto como Dios aparta su rostro, necesariamente deben estar inmersos en una terrible oscuridad y estar rodeados de horribles terrores. ¿Por qué entonces el Profeta dice aquí, que el camino de Dios está en el torbellino y las tormentas? Incluso porque su discurso está dirigido a los impíos, o a los despreciadores de Dios mismo, como en Salmo 18; donde lo vemos descrito como muy terrible, que las nubes y la oscuridad lo rodean, que mueve toda la tierra, que truena por todos lados, que emite humo con el ceño fruncido por las fosas nasales y que llena todo el mundo de fuego y ardor ¿Para qué se hizo esto? Porque el objetivo de David era exponer los juicios de Dios, que había ejecutado contra los impíos. Así es en este lugar; porque Nahúm habla de la venganza futura, que estaba cerca de los asirios; por eso dice: El camino de Dios está en el torbellino y la tempestad; es decir, cuando Dios sale, los torbellinos y las tempestades son excitados por su presencia, y todo el mundo se confunde.

Agrega, que las nubes son el polvo de sus pies. Cuando cualquiera con sus pies solo mueve el polvo dentro de un espacio pequeño, se produce cierto temor: pero Dios mueve el polvo, no solo en un lugar, ¿entonces qué? Él oscurece, y así cubre todo el cielo. Las nubes son el polvo de sus pies (210) Ahora entendemos todo el significado del Profeta, y el propósito para el cual se da esta descripción. De la misma importancia es lo que sigue:

vah es lento para la ira, aunque grande en poder; Absolviendo, Jehová no absolverá: En el torbellino y en la tormenta es su camino; Y la nube es el polvo de sus pies.

La segunda línea presenta algunas dificultades. Evidentemente es una oración imperfecta; la mayoría suministra la palabra, culpable; sino que los "enemigos" mencionados anteriormente deben entenderse. El significado parece ser este: Jehová es lento para la ira, es decir, para ejecutar su venganza, aunque tiene un gran poder, es capaz de hacerlo; pero aunque se retrase, eventualmente no eliminará ni absolverá a sus enemigos. Con la Septuaginta conecto "Jehová" con la segunda y no con la tercera línea, y de acuerdo con el idioma del hebreo; el verbo generalmente precede a su nominativo. El orden de las palabras en galés sería exactamente el mismo:

(lang. cy) Gan ddieuogi ni ddiuoga Jehová.

- Ed.

Versículo 4

Nahúm continúa su discurso, que Dios, al dar prueba de su disgusto, perturbaría el mar o lo secaría. Puede haber aquí una alusión a la historia, descrita por Moisés; Los profetas, al prometer la ayuda de Dios a su pueblo, a menudo les recuerdan cómo Dios, de manera milagrosa, trajo a sus padres de Egipto. Como entonces el paso por el Mar Rojo era de gran reputación entre los judíos, puede ser que el Profeta aludiera a ese evento, ( Éxodo 14:22). Pero otra opinión me parece más probable. De hecho, sabemos cuán impetuoso es un elemento del mar; y, por lo tanto, en Jeremias 5:22, Dios, con la intención de exponer su propio poder, dice que está en su poder calmar la furia del mar, que nada es más impetuoso o más violento. De la misma manera también se describe la majestad de Dios en Job 28. El significado de este lugar, creo, es el mismo, que Dios por su regazo hace que el mar se seque, (211) y que puede secar el mar ríos Que el profeta conecta los ríos con el mar, confirma lo que acabo de decir, que no se hace referencia aquí al paso por el Mar Rojo; pero que el objetivo es mostrar en general cuán grande es el poder de Dios para gobernar el mundo entero.

Con el mismo propósito es lo que agrega, Basán se debilitará, y el Carmelo y la rama del Líbano se debilitarán o destruirán. Con estas palabras, él insinúa que no hay nada tan magnífico en el mundo, que Dios no cambie, cuando da pruebas de su disgusto; como se dice en Salmo 104,

"Envía tu Espíritu, y serán renovados".

y de nuevo, "Quítate tu Espíritu", o quítalo, "y todas las cosas volverán al polvo", sí, a la nada. Así también Nahum dice en este lugar: "Tan pronto como Dios muestre su ira, los ríos se secarán, el mar mismo se secará, y luego las flores se desvanecerán y la hierba se marchitará". es decir, aunque la tierra esté maravillosamente adornada y repuesta, todas las cosas se reducirán a la soledad y la desolación cuando Dios esté enojado. Y luego agrega:

Reprendiendo el mar, incluso lo hizo seco; Y se secó todos los ríos: Wither hicieron Bashan y Carmel, Y la yema del Líbano se marchitó.

Los verbos en este, y en el siguiente verso, están en tiempo pasado; Se hace referencia a las obras pasadas de Dios, y en algunos casos a las realizadas en el desierto. - Ed.

Versículo 5

Nahum continúa con el mismo tema, que cuando Dios ascendió a su tribunal y apareció como el Juez del mundo, no solo sacudiría todos los elementos, sino que también los obligaría a cambiar su naturaleza. ¿Qué puede ser menos consonante con la naturaleza que las montañas temblar y que las colinas se disuelvan o se derritan? Esto es más extraño de lo que podemos comprender. Pero el Profeta insinúa que las montañas no pueden continuar con sus propias fuerzas, sino en la medida en que sean sostenidas por el favor de Dios. Tan pronto como Dios está enojado, las montañas se derriten como la nieve y fluyen como el agua. Y todas estas cosas deben aplicarse a este propósito, y están diseñadas para este fin, para que los malvados no puedan despreciar audazmente la amenaza de Dios, ni piensen que podrían, a través de su tolerancia, escapar del castigo que merecían: por él será su juez, como quiera que les sobra; y aunque Dios está listo para perdonar, cada vez que los hombres se odian a sí mismos por sus pecados y se arrepienten seriamente; será aún irreconciliable con todos los reprobados y perversos. Las montañas, entonces, ante él tiemblan, y las colinas se disuelven o se derriten.

Esta útil instrucción puede extraerse de estas palabras, que el mundo no puede resistir por un momento, excepto si es sostenido por el favor y la bondad de Dios; porque vemos lo que sería inmediatamente, tan pronto como Dios manifieste las señales de su juicio. Dado que la solidez de las montañas sería como nieve o cera, ¿qué sería de los hombres miserables, que son como una sombra o una aparición? Luego desaparecerían tan pronto como Dios manifestara su ira contra ellos, como sucede en Salmo 39, los hombres mueren como una sombra. Debemos recordar esta comparación cada vez que un olvido de Dios comienza a invadirnos, para que no podamos excitar su ira con autocomplacencias, que no hay nada más pernicioso. Quemado, (212) entonces será la tierra, el mundo y todos los que habitan en él

Las montañas lo han sacudido, Y las colinas se han derretido; Y confundido ha sido la tierra en su presencia, Sí, el mundo y todos sus habitantes.

Versículo 6

El Profeta muestra aquí por qué dio en la parte notada en la última conferencia, una descripción tan horrible de Dios; era para que los hombres supieran que, cuando se presenten ante su tribunal, nadie podrá ponerse de pie a menos que sea apoyado por su favor. Del objeto principal del Profeta hemos hablado lo suficiente, ni es necesario repetir aquí lo que se ha dicho. Es suficiente tener esto en cuenta, que como los enemigos de la Iglesia confiaban en su poder; y audaz e inmoderadamente se enfureció contra él, el juicio de Dios está aquí ante ellos, para que puedan entender que se le rendiría una cuenta a aquel cuya presencia no podían soportar. Pero la pregunta tiene más fuerza que si el Profeta hubiera dicho simplemente que el mundo entero no podría estar delante de Dios: porque asume el carácter de un conjuro. Después de haber demostrado lo terrible que es Dios, exclama: ¿Quién se parará ante su indignación? ¿Y quién podrá soportar su ira? (213) porque su indignación, dice, se derrama como fuego. Los intérpretes hebreos han trabajado aquí en vano: como el verbo נתך, nutae, significa derramar, les parece una expresión inconsistente, que la ira de Dios debe ser derramada como fuego; porque esto sería más apropiado decir de algún metal que del fuego. Pero ser derramado aquí no es más que dispersarse por todas partes. Derramada entonces está tu ira como fuego; es decir, avanza cada momento, como cuando un incendio se apodera de un bosque entero; y cuando se fortalece, sabemos cuán grande es su violencia y cuán repentinamente se propaga aquí y allá. Pero si se prefiere un significado diferente, no me opongo mucho a eso: "Su ira, que es como el fuego, se derrama".

Algunos piensan que el Profeta alude a los relámpagos, que, por así decirlo, se derriten en el aire, al menos como nos parecen. Pero como el significado del Profeta es lo suficientemente evidente, no hay necesidad de preguntar ansiosamente cómo se derrama el fuego: porque ya he mencionado, que el Profeta no significa otra cosa que la ira de Dios se propaga, de modo que toma inmediatamente no solo de una ciudad, sino también de las regiones más amplias y de todo el mundo, y por lo tanto es como el fuego, ya que pasa por aquí y por allá, y eso de repente.

Luego dice que las rocas también se rompen o se disuelven ante él. Debemos ser conscientes de cuán grande es nuestra fragilidad. Dado que no hay dureza que no se derrita ante Dios, ¿cómo pueden los hombres, que huyen de sí mismos como el agua, ser tan atrevidos como para enfrentarse a él? Por lo tanto, vemos que la locura de los hombres es reprendida aquí, quienes, confiando en sus propias fuerzas, se atreven a luchar incluso con Dios, porque olvidan su propia fragilidad. Esta es la importación del todo. Ahora sigue:

¿Y quién se levantará contra su ardiente ira? - Recién llegado. ¿Y quién puede subsistir en el calor de su ira? - Henderson

Ninguna de estas versiones transmite el significado. El verbo קום, con un ב después de él, significa levantarse contra o resistir. Τις αντιστησεται - ¿Quién resistirá? - Septiembre. Entonces la línea debería ser representada, -

¿Y quién puede resistir la quema de su ira?

Esta línea transmite la misma idea que la anterior, solo que en términos más fuertes. Por disgusto o ira tenemos aquí el ardor de su ira, y por resistirnos hemos resistido. Can es mejor que voluntad; El futuro hebreo a menudo se debe expresar así. Con el fin de dar a las palabras aquí usadas su carácter distintivo, ofrezco la siguiente versión de todo el verso:

Ante su ira, ¿quién puede soportar? ¿Y quién puede resistir la quema de su ira? Su indignación ha sido derramada como fuego; Y las rocas se han roto en pedazos por él.

Los dos últimos verbos están en tiempo pasado, y son más expresivos cuando se representan. - Ed.

Versículo 7

El Profeta expresa más claramente aquí a lo que nos referimos en nuestra última conferencia: que Dios es duro y severo con los hombres refractarios, y que es misericordioso y amable con los educables y los obedientes, no es que Dios cambie su naturaleza, o que Al igual que Proteus, adopta diversas formas; sino porque trata a los hombres según su disposición. (214) Como hasta entonces el Profeta nos ha enseñado, que la ira de Dios no puede ser sostenida por los mortales; Entonces, para que nadie pueda quejarse de un rigor extremo, él, por otro lado, muestra que Dios favorece lo que es correcto y justo, que es gentil y gentil con los mansos, y por lo tanto está listo para brindar ayuda a los fieles, y que no deja a ninguno de los que confían en él sin su ayuda.

Primero, al decir que Dios es bueno, desvía todo lo que pueda ser objetado debido a su extrema severidad. De hecho, no hay nada más peculiar para Dios que la bondad. Ahora, cuando es tan severo, que la sola mención de su nombre aterroriza al mundo entero, parece ser diferente a él. Por lo tanto, el Profeta ahora muestra que cualquier cosa que haya dicho hasta ahora sobre el terrible juicio de Dios, no es inconsistente con su bondad. Aunque Dios está armado de venganza contra sus enemigos, no deja de ser como él, ni olvida su bondad. Pero el Profeta aquí también confirma más completamente a los israelitas y a los judíos en la creencia de que Dios no solo es terrible para los impíos, sino que, como prometió ser el guardián de su Iglesia, también ayudaría a los fieles, y con el tiempo alivian sus miserias. Bueno entonces es Jehová; y se agrega para ayudar. La intención del Profeta puede, por lo tanto, entenderse más claramente, cuando dice que él es para la fortaleza en el día de la angustia; como si dijera: "Dios está siempre dispuesto a llevar ayuda a su pueblo:" (215) Y agrega, en el día de la angustia, que el Los fieles pueden no pensar que son rechazados, cuando Dios prueba su paciencia con las adversidades. Por mucho que Dios pueda someter a su pueblo a la cruz y a los problemas, todavía los socorre en su angustia.

Finalmente agrega: Él conoce a los que esperan en él. Esto para saber, no es otra cosa que no descuidarlos. Por lo tanto, se dice que Dios conoce a los que esperan en él, porque siempre los cuida y cuida de su seguridad: en resumen, este conocimiento no es más que el cuidado de Dios, o su providencia para preservar a los fieles. El Profeta, al mismo tiempo, distingue a los adoradores piadosos y sinceros de Dios de los hipócritas: cuando Dios deja a muchos indigentes que profesan creer en él, les niega su favor, porque no lo invocan desde el corazón. Búscalo.

Ahora entendemos el significado del Profeta. Él muestra, por un lado, que Dios está armado con poder para vengar a sus enemigos; Y, por otro, muestra que Dios, como lo ha prometido, es un fiel guardián de su Iglesia. ¿Cómo se prueba esto? Él nos presenta lo que Dios es, que es bueno; y luego agrega que está preparado para traer ayuda. Pero él no menciona en vano este particular, que cuida a los fieles, quienes verdaderamente, y desde el corazón, esperan en él; está hecho, para que puedan entender que Dios no los descuida, y también que los hipócritas pueden saber que no reciben asistencia, porque su profesión no es más que disimulación, porque esperan no sinceramente en Dios, sin embargo, pueden jactarse falsamente de su nombre Ahora sigue:

Lo bueno es Jehová para protección en el día de angustia; Y él conoce a los que confían en él.

La palabra מעיז es de עז, fuerza, y al tener מ formativo, alcanza un sentido causal y significa lo que proporciona o da fuerza , - una fortaleza, una fortaleza o protección. - Ed.

Versículo 8

El Profeta continúa con el mismo tema, que Dios puede preservar fácilmente a su pueblo, ya que está armado con el poder suficiente para vencer al mundo entero. Pero el Profeta ahora incluye las dos cosas que se han mencionado: Habiendo hablado en general de la ira de Dios y de su bondad hacia los fieles, ahora aplica su doctrina al consuelo de su pueblo elegido. Es entonces una aplicación especial de su doctrina, cuando dice: Por inundación, él, de paso, hará una consumación en su lugar. Hay una doble interpretación de este versículo.

Algunos hacen esta distinción: que Dios, por así decirlo, consumiría la tierra de Israel y Judá, pero que la oscuridad perpetua descansaría sobre sus enemigos. Por lo tanto, piensan que la angustia del pueblo elegido se distingue del derrocamiento del reino de Asshur, porque Dios solo castigaría por un tiempo a su propio pueblo, mientras que él abandonaría a los hombres profanos y reprobaría a los hombres una destrucción sin fin. Luego, al pasar, debe entenderse, según estos intérpretes, una angustia o castigo temporal; y por oscuridad, ruina eterna o, por así decirlo, calamidades irreparables. Pero el Profeta, dudo que no, en una oración relacionada, denuncia la ruina final sobre los asirios. Por inundación, entonces, él, de paso, hará una consumación en su lugar; es decir, Dios repentinamente abrumará al asirio, como si un diluvio se levantara para cubrir toda la tierra. Él insinúa que Dios no castigaría a los asirios gradualmente, como a veces lo hacen los hombres, que proceden paso a paso para vengarse, pero de repente. Dios, dice, hará un trueno repentino contra los asirios, como cuando llega un diluvio sobre una tierra. Por lo tanto, este paso de Dios se opone al progreso largo o lento; como si dijera: "Tan pronto como la ira de Dios brote o venga sobre los asirios, todo habrá terminado, porque una consumación seguirá inmediatamente: por la inundación, él, pasando, hará una consumación en su lugar". (216) Por lugar se refiere al suelo; como si hubiera dicho que Dios no solo destruiría la faz de la tierra, sino que también destruiría los terrenos y la demolería por completo. Aquí se agrega un pronombre femenino, porque habla del reino o la nación, como es habitual en hebreo. Pero debe notarse especialmente que el Profeta amenaza a los asirios, que Dios los subvertirá por completo, que no solo demolerá la superficie, como cuando el fuego o las aguas destruyan casas, sino que el Señor reducirá a nada la tierra misma. , incluso el mismo suelo.

Añade, y persigue a sus enemigos en la oscuridad. Él ha designado a los asirios solo por un pronombre, como los hebreos suelen hacer; porque establecen un pronombre relativo o demostrativo, y no está claro de quién hablan; pero luego se explican a sí mismos. También lo hace el Profeta en este lugar; porque dirige su discurso a los israelitas y a los judíos, y comienza anunciando la venganza de Dios sobre Nínive y su monarquía; pero ahora habla de algo suficientemente conocido y agrega: Persigue a los enemigos de Dios. En esta segunda cláusula, insinúa que la ruina de ese reino sería perpetua. Como entonces había dicho que su destrucción sería repentina, como Dios, por así decirlo, en un momento destruiría toda la tierra; así que ahora les corta todas las esperanzas, para que no piensen que dentro de un tiempo podrían reunir fuerzas y resucitar como es el caso de los malvados, que alguna vez luchan contra Dios. El Profeta luego muestra que el mal que Dios traería sobre ellos sería sin remedio. Algunos traducen el verbo יררף, iredaph, transitivamente en esta forma, "perseguirá a sus enemigos en la oscuridad:" pero en cuanto al significado del Profeta hay poca o ninguna diferencia; Por lo tanto, dejo el punto indeciso. Sobre el tema en sí no hay nada ambiguo; la importancia de lo que se dice es que Dios, por una inundación repentina, destruiría a sus enemigos, y que los destruiría sin tener ninguna esperanza de restauración, porque la oscuridad perpetua seguiría a ese diluvio repentino. Luego agrega:

Y con la inundación desbordante Un final completo la hará su lugar; Y la oscuridad perseguirá a sus enemigos.

¡Cuán completamente se ha cumplido esta profecía! Lucian, un autor griego pagano del siglo II, tiene estas palabras notables, - Νινος μεν απολωλεν ηδη, και ουδεν ιχνος ετι λοιπον αυτης, ουδ αν ειπης οπου ποτ ην - "Nínive ya ha sido destruida, y no queda ningún vestigio de ella, ni puedes decir dónde estuvo anteriormente. . " Bochart enumera diferentes conjeturas que varios autores han hecho sobre su situación, la mayoría de las cuales difieren entre sí. - Ed.

Versículo 9

Algunos intérpretes también consideran este versículo, como si el Profeta hubiera dicho, que la calamidad del pueblo elegido no sería una destrucción, ya que Dios observaría cierta moderación y se mantendría dentro de ciertos límites. Sabemos que los incrédulos se regocijan inmediatamente, cuando los hijos de Dios son oprimidos por cosas adversas, como si todo hubiera terminado con la Iglesia. Por lo tanto, el Profeta aquí, según estos intérpretes, se encuentra y comprueba este tipo de petulancia: ¿Qué os imagináis contra Dios? Verdaderamente afligirá a su Iglesia, pero no repetirá sus problemas, porque estará satisfecho con una aflicción. También piensan que el reino de Judá está aquí comparado con el reino de Israel: porque el reino de Israel había sido afectado dos veces: porque, primero, cuatro tribus habían sido llevadas, y luego todo el reino había sido derrocado. Como en ese momento Shalmanezar había infligido una calamidad, y otra en Tiglathpilezar, suponen que aquí hay una comparación implícita, como si el Profeta dijera: "Dios perdonará el reino de Judá y no repetirá su venganza, como sucedió". al reino de Israel ". Pero este significado es forzado y demasiado descabellado. El Profeta entonces, no lo dudo, continúa aquí su discurso y denuncia la ruina perpetua sobre los enemigos de la Iglesia. Primero dice: ¿Qué os imagináis contra Jehová? Se regocija por los asirios, porque pensaban que tenían que ver solo con los mortales, y también con un pueblo malo, y ahora agotado por muchas desgracias. Porque sabemos que el reino de Judá había sido debilitado por muchas guerras antes de que los asirios irrumpieran en la tierra: habían sufrido dos ataques severos y graves de sus vecinos, el rey de Israel y el rey de Siria; porque entonces hicieron de los asirios sus confederados. Por lo tanto, cuando los asirios vinieron contra Judea, pensaron que no tendrían problemas para obtener la victoria, ya que entablaron una guerra con un pueblo insignificante y, como hemos dicho, agotados por los males. Pero el Profeta muestra aquí que la guerra fue con el Dios vivo, y no con los hombres, como pensaban falsamente. ¿Qué os imagináis entonces contra Jehová? como si dijera: “¿No sabéis que esta gente está bajo el cuidado y la protección de Dios? Entonces no puedes atacar el reino de Judá sin tener a Dios como tu oponente. Como es seguro que este pueblo está defendido por un poder divino, no hay razón para que pienses que saldrás victorioso ”. Al mismo tiempo, no sé por qué las palabras del Profeta deberían limitarse a la tribu de Judá, ya que el propósito era consolar tanto a los israelitas como a los judíos.

Ahora esta es una doctrina muy útil; porque el Profeta nos enseña en general que los impíos, siempre que hostigan a la Iglesia, no solo hacen mal a los hombres, sino que también pelean con Dios mismo; porque él nos conecta con él mismo, de modo que todos los que nos hieren tocan la niña de sus ojos, como él declara en otro lugar, ( Zacarías 2:8.) Entonces podemos obtener un inestimable consuelo de estas palabras; porque podemos establecer total y audazmente este escudo contra nuestros enemigos, que ellos diseñen sus consejos, y hagan esfuerzos contra Dios y lo asalten; para este fin nos protege bajo su protección, para que siempre que estemos heridos, él pueda estar en el medio como nuestro defensor. Esta es una cosa.

Ahora, en la segunda cláusula, agrega, que hará un final completo, Levántate de nuevo no te angustiará; es decir, Dios puede reducirlo a nada, de modo que no habrá necesidad de atacarlo la segunda vez. Sabemos que este pasaje se ha dirigido a este significado: que Dios no castiga a los hombres dos veces ni excede la moderación en su ira: pero esto es totalmente ajeno a la mente del Profeta. También he dicho ya que no apruebo lo que otros han dicho, quienes aplican este pasaje a la Iglesia y especialmente al reino de Judá. Por lo tanto, simplemente interpreto las palabras del Profeta: que Dios puede, cuando le parece bueno, destruir a sus enemigos, así no habrá necesidad de luchar con ellos la segunda vez: Il n'y faudra plus retourner, como decimos en nuestro idioma. Dios entonces hará un final completo; es decir, podrá demoler en un momento a sus enemigos y la ruina estará completa, es decir, el desgaste será total. No habrá angustia de nuevo o la segunda vez; porque todo terminará con los enemigos de Dios; no es que Dios observe siempre la misma regla cuando castiga a sus enemigos, ni Nahum aquí prescribe ninguna regla general; pero simplemente quiere decir que Dios, cuando le agrada, destruye instantáneamente a sus enemigos. Luego agrega:

Versículo 10

Continúa con este mismo tema: que los dioses, cuando quiere ejercer su poder, pueden, sin dificultad, consumir a sus enemigos: porque la similitud, que se agrega aquí, significa esto, que nada está a salvo de la venganza de Dios; porque por espinas perplejas entiende cosas difíciles de manejar. Cuando las espinas se enredan, no nos atrevemos, con los extremos de nuestros dedos, a tocar sus partes extremas; porque donde sea que ponemos nuestras manos, las espinas se encuentran y nos pinchan. Como el pinchazo de las espinas enredadas nos asusta, así que ninguno de nosotros se atreve a acercarse a ellas. Por eso dice el Profeta, los que son como espinas enredadas; eso es "Por muy espinoso que puedas estar, lleno de veneno, lleno de furia, lleno de maldad, lleno de fraudes, lleno de crueldad, puedes estar, aun así el Señor puede consumirte con un solo fuego y consumirte sin ninguna dificultad . " Eran entonces como espinas enredadas.

Y luego, como borrachos por su propia bebida. Si leemos así, el significado es: Dios o la ira de Dios vendrá sobre ti como en hombres borrachos; quienes, aunque se regocijan en su propia intemperancia, aún están enervados y no son aptos para luchar, porque han debilitado su fuerza al beber en exceso. De hecho, parece haber mucho vigor en un hombre borracho, porque se jacta de manera moderada y emite mucha ira; pero aun así puede ser derribado por un dedo; e incluso un niño puede vencer fácilmente a una persona borracha. Por lo tanto, es una similitud adecuada, que Dios manejaría a los asirios como los borrachos no suelen ser manejados; porque cuanto mayor es la audacia de los hombres borrachos, más fácil se ven atrapados; porque, como no perciben peligro, y están, por así decirlo, estupefactos, corren de cabeza con mayor impetuosidad. "De manera similar", dice, "la saciedad extrema será la causa de tu ruina, cuando te ataque. De hecho, sois muy violentos; pero todo esto su furia es completamente borrachera: venga, dice, a la venganza de Dios como a los borrachos con su propia bebida (217)

Algunos pronuncian las últimas palabras: "A los borrachos de acuerdo con su bebida"; y este sentido también es admisible; pero como el significado del Profeta sigue siendo el mismo, no contengo las palabras. Otros, de hecho, le dan a las palabras del Profeta un sentido diferente: pero no dudo que se burle aquí de esa arrogancia por la cual los asirios se hincharon y la compara con la embriaguez; como si dijera: “Estáis realmente inflados y, por lo tanto, todos tiemblan ante vuestra fuerza; pero este exceso debilita y debilita tus poderes. Cuando Dios se comprometa a destruirte como hombres borrachos, tu insolencia no te servirá de nada; pero, por el contrario, será la causa de su ruina cuando se ofrezcan por su propia voluntad; y el Señor lo derribará fácilmente, como cuando uno, empujando a un hombre borracho, lo arroja inmediatamente al suelo ".

Y estas comparaciones deben ser observadas cuidadosamente por nosotros: porque cuando parece que no hay probabilidad de que nuestros enemigos sean destruidos, Dios puede con una chispa consumirlos fácilmente. ¿Cómo es eso? porque como el fuego consume espinas enredadas entre sí, que ningún hombre se atreve a tocar, Dios puede con una chispa destruir a todos los malvados, por muy unidos que estén. Y la otra comparación nos brinda también un pequeño consuelo; porque cuando nuestros enemigos son insolentes, lanzan palabras de gran hinchazón y parecen asustar y sacudir al mundo entero con sus amenazas, su exceso es como la embriaguez; no hay fuerza adentro; son frenéticos pero no fuertes, como es el caso de todos los hombres borrachos.

Y él dice: Serán devorados como rastrojo de sequedad total מלא, mela, significa no solo estar lleno, sino también ser perfecto o completo. Otros expresan las palabras, "Como rastrojo lleno de sequedad", pero el sentido es el mismo. Por lo tanto, insinúa que no habría nada que impida que Dios consuma a los enemigos de su Iglesia; porque él secaría todo su vigor, de modo que no diferirían nada del rastrojo, y eso muy seco, que está en tal estado, que se incendiará fácilmente. Sigue -

Aunque como espinas, entrelazadas, Y como con su bebida borracha, Se consumirán como rastrojo completamente seco.

La partícula עד, antes de "espinas", debe tomarse aquí como en 1 Crónicas 4:27, como designación de semejanza. - Ed.

Versículo 11

El Profeta ahora muestra por qué Dios estaba tan disgustado con los asirios, y eso era porque él, como protector de su Iglesia, defendería a los angustiados contra aquellos que los oprimieron injustamente. El Profeta luego diseñó aquí para darles a los judíos una firme esperanza, para que supieran que Dios se preocupaba por su seguridad; porque si solo hubiera amenazado a los asirios sin expresar la razón, ¿de qué valía esto para los judíos? De hecho, es gratificante y agradable cuando vemos a nuestros enemigos destruidos; pero esto sería un consuelo frío y estéril, excepto que estuviéramos convencidos de que se hace por el juicio de Dios, porque él nos ama, porque nos defendería, nos abrazó con amor paternal; pero cuando sabemos esto, triunfamos incluso cuando estamos en males extremos. De hecho, estamos seguros de nuestra salvación, cuando Dios testifica, y realmente prueba también, que no solo es propicio para nosotros, sino que nuestra salvación es un objeto de su cuidado. Este es el diseño del Profeta cuando se dirige a Nínive.

De ti ha salido un asesino del mal contra Jehová, un consejero impío. La manera de hablar es mucho más enfática, cuando dice, que los asirios consultaron contra Dios, que si él hubiera dicho, que habían consultado contra los judíos, o consultado contra el pueblo elegido de Dios.

Pero aunque esto se dijo de los judíos, recordemos que también nos pertenece. El Profeta confirma la doctrina a la que aludí recientemente, que cada vez que los impíos nos causan problemas, continúan la guerra con Dios mismo, que cada vez que idean algún mal contra nosotros, se lanzan de cabeza contra él. Porque Dios se erige como un escudo y declara que protegerá bajo la sombra de sus alas a todos aquellos que se comprometan a su protección. Si nos quedamos escondidos bajo la tutela de Dios y huimos a él en todas nuestras adversidades, y mientras soportamos pacientemente todos los errores, imploramos su protección y ayuda, cualquiera que se levante contra nosotros tendrá a Dios como su enemigo. ¿Porque? porque él consulta contra él. Y esta razón muestra que cualquier cosa que el Profeta haya dicho hasta ahora contra los asirios debe extenderse indiscriminadamente a todos los enemigos de la Iglesia. ¿Por qué Dios amenazó a los asirios con una inundación repentina y una oscuridad perpetua? La razón está aquí unida, porque consultaron contra él y su Iglesia. Lo mismo ocurrirá con nuestros enemigos, siempre que permanezcamos callados, como se ha dicho, bajo la protección de Dios.

Pero cuando dice que había salido de esa ciudad que ideó el mal contra Jehová, esto no debe limitarse a Senaquerib, sino que debe verse como algo común a todos los asirios; como si dijera: “Produces el fruto que comerás; porque de ti surgirá la causa de tu ruina. No hay razón para que te expongas a Dios, como si él se enfureciera cruelmente contra ti; porque de ti ha salido el que ideó el mal contra Jehová: ahora recoges la recompensa digna de que saques a luz; porque ¿dónde se han originado los consejos contra la Iglesia de Dios, excepto en tu propio seno y en tus propias entrañas? Entonces el mal que ha salido de ti volverá sobre tu propia cabeza.

Luego agrega, Un consultor impío, o consejero, בליעל יועף, ivots beliol. Respetando la palabra בליעל, beliol, los hebreos no están de acuerdo. Hay quienes suponen que es una palabra compuesta, בל יעל, no se aprovecha; y piensan que se aplica para designar cosas de la nada así como hombres de la nada. (218) Hay otros que, como Jerome, lo rinden, sin yugo, pero sin razón. Entonces Beliol, es propiamente una cosa vana, que es totalmente insustancial; y así designa a un hombre en quien no hay integridad. También se aplica a todos los malvados y a sus crímenes: por lo tanto, se dice que una cosa u obra de Belial es un pecado atroz o un crimen detestable; y el hombre que actúa perversamente y malvadamente se llama Belial. Y Pablo toma a Belial simplemente por la gravedad de Satanás y de todos los malvados; porque él se opone a Belial a Cristo, ( 2 Corintios 6:15.) Ahora entendemos que el significado del Profeta es esto: que Dios denuncia la guerra a los asirios, porque hicieron la guerra injustamente contra su pueblo, y consultó no solo contra los judíos, sino también contra Dios, que los había tomado, como se ha dicho, bajo su propio cuidado y protección. Sigue -

Versículo 12

El Profeta persigue aquí el mismo tema; pero expresa más claramente lo que podría haber sido dudoso, que cualquiera que sea la fuerza que pueda haber en los asirios, no podría resistir la venganza de Dios. Porque así dice Jehová: Aunque sean callados y también fuertes, etc. Ahora no puedo terminar este tema, pero solo diré esto: El Profeta insinúa que aunque Nínive se prometió a sí mismo un estado tranquilo, porque estaba bien fortificado y tenía una gran y gran extensión del imperio, sin embargo, esta tu paz, dice, o esta tu confianza y seguridad, no será un impedimento, para que la mano de Dios no se extienda a ti. Aunque, entonces, sean muchos o fuertes, etc .; porque podemos renderizar רבים, rebim, fuerte y muchos; pero tampoco sería adecuado para este lugar; porque entendemos el significado del Profeta de que todos los enemigos de Dios serían cortados, por seguros que sean, dependiendo de sus propias fuerzas y fortalezas. El resto mañana.

Versículo 13

Él confirma lo que contiene el verso anterior, que Dios ahora cesaría de su rigor; porque él dice que la liberación de este pueblo elegido estaba cerca, cuando Dios se derrumbaría y reduciría a nada la tiranía de ese imperio. Este versículo muestra claramente que una cláusula en el versículo anterior no debería estar tan restringida como lo están algunos intérpretes, quienes consideran que se ha dicho sobre la matanza del ejército de Senaquerib. Pero el Profeta se dirige aquí en común tanto a los israelitas como a los judíos, como es evidente por el contexto; y este versículo también prueba suficientemente, el Profeta no habla solo de los judíos; porque los asirios no los habían sometido tanto como los israelitas. De hecho, permito que se conviertan en afluentes; porque cuando rompieron su pacto, el asirio, después de haber conquistado el reino de Israel y el reino de Siria, extendió sus brazos por completo a Judea. Entonces es cierto que habían estado en cierta medida bajo el yugo; pero no fue una servidumbre tan dura como para que se le pudieran aplicar las palabras del Profeta. Por lo tanto, tomo la expresión en general de que Dios liberará de la tiranía de Nínive a su propio pueblo, tanto los israelitas como los judíos. Si alguien se opone y dice, que los israelitas nunca fueron entregados. Esto de hecho es cierto; pero en cuanto a Nínive, fueron entregados cuando el imperio fue transferido a los caldeos, y Babilonia se convirtió en la sede del imperio.

Ahora vemos que el significado de nuestro Profeta es simplemente esto: que aunque los asirios Dios castigó a su pueblo, aún no olvidó su pacto, porque los asirios fueron castigados. Entonces fue suficiente para su propósito decir que tanto los judíos como los israelitas ya no estaban bajo el yugo de Nínive, cuánto más podrían haber sufrido después bajo otros tiranos. Y lo que se dice sobre la ruptura del yugo, también pertenece en cierta medida a los judíos; porque cuando extendemos esto a ambos, a los israelitas y también a los judíos, no sería inadecuado decir que ambos estaban bajo el yugo y atados con cadenas. Aunque la servidumbre de Israel fue dura, los judíos también fueron privados de su libertad. Entonces es correcto que esto que se dice se debe tomar en general, ahora romperé su yugo de ti, y tus lazos estallaré

Ahora este versículo nos enseña que la gente no estaba tan apagada por la tiranía de sus enemigos, sino que su liberación siempre estuvo en la mano y en el poder de Dios. Porque, ¿cómo sucedió que los asirios prevalecieron contra los israelitas y luego subyugaron a los judíos, excepto que estaban como una vara en la mano de Dios? Entonces Isaías nos enseña en el décimo capítulo. Aunque se armaron, todavía lo eran como armas y armas de Dios, porque no podían haber hecho ningún movimiento, excepto que el Señor había cambiado su rumbo, donde quisiera, como cuando uno lanza una jabalina o un dardo con la mano. . Sigue -

Versículo 14

Nahum explica con mayor claridad, y sin una figura, lo que había dicho anteriormente sobre la oscuridad, que el reino de Nínive estaría tan derrocado que nunca podría reclutar su fuerza y ​​regresar nuevamente a su estado prístino. De hecho, se dirige al rey, pero bajo su persona incluye sin duda todo el reino.

Entonces le ordenó a Jehová, dice, respetándote, que no se siembre tu nombre; es decir, Dios lo ha decretado tanto, que el recuerdo de tu nombre no sobrevivirá: porque sembrar del nombre de uno es extender su fama. Cuando, por lo tanto, Dios extermina por completo a una raza del mundo, o cuando destruye una nación, se dice que ordena que no se siembre de ese nombre; es decir, que no debería haber propagación de ese nombre. En resumen, nuestro Profeta denuncia a los asirios una ruina, de la que nunca más se levantarían. Y cuando tal orden se le atribuye a Dios, significa que por la única orden de Dios, tanto las naciones como los reinos se propagan, y también se abolieron y destruyeron: porque lo que se dice de los individuos debe extenderse a todas las naciones. , o el fruto del útero, 'como se dice en los Salmos,' es el don peculiar de Dios '(Salmo 127.) ¿Cómo es que muchos no tienen hijos, mientras que otros tiene una familia numerosa y numerosa, excepto que Dios bendice a algunos y hace que otros sean estériles? Lo mismo debe pensarse en las naciones; el Señor los propaga y conserva su memoria; pero cuando le parece bien, los reduce a nada, para que no quede semilla. Y cuando el Profeta testifica que este es el mandato de Jehová, confirma la fe de los israelitas y de los judíos, para que no duden, pero que los asirios perecerían sin ninguna esperanza de restauración; porque fue tan decretado por el cielo.

Luego agrega: Desde la casa, o desde el templo, de tus dioses cortaré imágenes grabadas. Es probable, y es la opinión comúnmente recibida, que el Profeta alude aquí a Senaquerib, quien fue asesinado en el templo de su ídolo por sus propios hijos, poco después de su regreso de Judea, cuando el asedio de la ciudad santa fue milagrosamente. criado a través de la instrumentalidad de un ángel. Como entonces fue asesinado en el templo, y fue por su asesinato profanado, me inclino a recibir lo que casi todos los demás sostienen, que aquí hay una referencia a su persona: pero, al mismo tiempo, el Profeta sin duda describe , bajo la persona de un rey, la destrucción y la ruina de todo el reino. Dioses, en ese momento, dieron a conocer lo que había determinado respecto del imperio de Nínive y todos los asirios; porque de este evento siguió también el cambio, que Nabucodonosor transfirió el imperio a Babilonia, y que toda la raza, y todos los que asumieron el poder, se volvieron detestables. Cuando, por lo tanto, los asirios fueron desgarrados por las discordias intestinales, fue fácil para los caldeos conquistarlos. Por lo tanto, el Profeta no predice respetar a un solo rey; pero como su asesinato fue, por así decirlo, un preludio de la ruina común, el Profeta relata esta historia como digna de ser recordada, que el templo sería profanado por el asesinato de Senaquerib, y que luego la monarquía sería pronto transferido a los caldeos.

Cuando él dice: nombraré tu sepulcro, él conecta esta cláusula con la primera; porque ¿cómo fue que los ídolos fueron separados de ese templo, excepto que ese hecho trágico hizo que el lugar fuera detestable? Porque no hay nadie que no sienta horror ante un crimen tan bajo como el de los niños que matan a su padre con sus propias manos. Sabemos que cuando una mujer orgullosa en Roma ordenó que su carro fuera arrastrado sobre el cadáver de su padre, el camino se contaminó contaminado. Así también, sin duda, el templo fue visto como contaminado por el asesinato del rey. Entonces, estas dos cláusulas deberían leerse juntas, que Dios cortaría ídolos e imágenes grabadas del templo, y luego, que el sepulcro de Senaquerib estaría allí.

Él agrega: Porque eres execrable (220) He hecho קלות, kolut, una cosa para ser abominada. De hecho, puede referirse a esa historia; pero entiendo que significa que Senaquerib sería abominable, y no solo él, sino también toda la familia real y la monarquía de Nínive. Porque no es consistente, como ya hemos dicho, decir que todas estas cosas se refieren a la persona de Senaquerib; porque el Profeta habla de la destrucción de la ciudad y la nación, y eso en general; Al mismo tiempo, esto no le impide referirse, por así decirlo, a la persona de Senaquerib.

Al mismo tiempo, debe notarse que la vana confianza, que los reyes asirios depositaron en sus ídolos e imágenes grabadas, es aquí indirectamente reprobada; porque sabemos que los idólatras no solo confían en su propia fuerza, sino que una parte de su esperanza también se basa en sus supersticiones. Por lo tanto, el Profeta dice que su templo debía ser profanado por Dios, de modo que no quedara ayuda para los asirios, ni para los reyes mismos como para todo el pueblo. Sigamos -

Porque te has vuelto vil. - Recién llegado. Porque no tienes valor. - Henderson.

Execrable, o maldito, lo que a veces significa la palabra, parece más adecuado para el contexto. - Ed.

Versículo 15

El Profeta nuevamente nos enseña que lo que sea que profetizó con respecto a la destrucción de la ciudad de Nínive, fue para este fin, que Dios, con esta evidencia notable, podría mostrar que se preocupaba por su pueblo y que no le importaba el pacto que había hecho con los hijos de Abraham. Esta profecía no habría producido ningún efecto saludable en los israelitas; Podrían haber pensado que fue por casualidad, o por alguna revolución fatal, o por alguna otra causa, que Nínive había sido derrocado. Por lo tanto, el Profeta muestra que la ruina de la ciudad y de la monarquía de Nínive sería una prueba del amor paternal de Dios hacia su pueblo elegido, y que tal cambio se haría por el bien de un pueblo, porque Dios, aunque había castigado durante un tiempo a los israelitas, se propuso que quedara algo de semilla, ya que habría sido inconsistente, que el pacto, que debía ser inviolable, debería abolirse por completo. Ahora entendemos el objeto del Profeta y cómo se debe conectar este versículo con el resto del contexto.

He aquí, dice, en las montañas los pies del que anuncia la paz (222) Algunos piensan que el Profeta alude a la situación de Jerusalén. De hecho, sabemos que las montañas lo rodeaban, pero el Profeta habla de manera más general, que los heraldos de la paz ascenderán a las cimas de las montañas, para que su voz se escuche más extensamente: He aquí, dice, en las montañas los pies de él. quien anuncia la paz; porque todos los caminos habían estado cerrados antes, y casi nadie se atrevió a susurrar. Si alguien preguntaba si respetaba la paz o la guerra, existía un peligro inmediato por temor a caer bajo sospecha. Como entonces los asirios, por su gobierno tiránico, habían privado a los israelitas de la libertad de expresión, el Profeta dice ahora, que los pies de aquellos que deberían anunciar la paz estarían en las montañas; es decir, que ahora habría libertad libre para proclamar la paz en los lugares más altos. A pie, quiere decir, como hemos explicado, venir; e Isaías habla un idioma similar,

‘Qué hermosos son los pies de quienes anuncian la paz, ¡Quién anuncia cosas buenas! "( Isaías 52:7.)

Levántate, entonces, dice, anunciará la paz en todas partes: y la repetición en otras palabras parece expresar esto aún más claramente; porque él dice, del que anuncia y hace oír, podría haber dicho simplemente מבשר, mebesher, pero agrega משמיע, meshemio; No solo, dice, anunciará la paz, sino también con una voz clara y fuerte, para que su predicación se escuche desde los lugares más remotos. Ahora percibimos lo que el Profeta tenía a la vista y lo que importan sus palabras.

Ahora agrega: Celebra, Judá, tus días festivos. De hecho, es una repetición de la misma palabra, como si dijéramos en latín, Festiva festivitates, festivities; pero esto no tiene nada que ver con el significado del pasaje. Estoy dispuesto a suscribirme a la opinión de quienes piensan que aquí hay una idea de la interrupción de los días festivos; porque todo estaba tan desordenado en Jerusalén y en todo el país, que los sacrificios habían cesado y los días festivos también eran intermitidos; porque la historia sagrada nos dice que la Pascua se celebró nuevamente bajo Ezequías, y también bajo Josías. Esta omisión sin duda sucedió, debido a las guerras por las cuales el país había sido devastado. Por lo tanto, el Profeta ahora insinúa que habrá tranquilidad y paz para el pueblo elegido, de modo que todos puedan ascender sin temor a Jerusalén, celebrar sus días festivos y dar gracias al Señor y regocijarse ante él, de acuerdo con El lenguaje utilizado a menudo por Moisés. Al mismo tiempo, el Profeta sin duda les recuerda a los judíos para qué fin el Señor rompería el yugo del enemigo y los eximiría del miedo servil, y eso era, que podrían sacrificarse a Dios y adorarlo, mientras disfrutaban de su tranquila condición. . Y que se dirige a Judá no se hace sin razón; porque aunque el reino de Israel aún no era tan rechazado, que Dios no los consideraba como su pueblo, sin embargo, no había sacrificios legítimos entre ellos, ni días festivos que Dios aprobara: de hecho sabemos que la adoración que prevaleció allí fue corrupto y degenerado. En la medida en que Dios repudió los sacrificios que se ofrecieron en Israel, Nahum dirige aquí su discurso solo a Judá; pero aun así él insinúa que Dios había sido tan generoso con los israelitas, que ellos, recordando su liberación, podrían darle gracias.

Háganos saber, entonces, que cuando el Señor nos concede tranquilidad y nos preserva en un estado tranquilo, este fin siempre debe tenerse en cuenta, que es su voluntad, que realmente debemos servirle. Pero si abusamos de la paz pública que se nos da, y si los placeres ocasionan un olvido de Dios, esta ingratitud no se soportará de ninguna manera. Deberíamos, de hecho, en extrema necesidad sacrificarnos a Dios, como hemos necesitado entonces especialmente de huir a su misericordia; pero como no podemos adorarlo tan completamente en un estado mental perturbado, se complace en permitirnos momentos de paz. Ahora, si aplicamos mal este tiempo libre, y nos entregamos a la pereza, sí, si nos volvemos tan descuidados como para descuidar a Dios, esto, como he dicho, será un mal intolerable. Entonces tomemos nota de las palabras del Profeta al exponer el diseño de Dios, que él liberaría a su pueblo del poder de los asirios, para que pudieran celebrar sus días festivos.

Él agrega: Paga tus votos. Él no solo habla aquí de los sacrificios ordinarios y de la adoración que había sido prescrita; pero también requiere una prueba especial de gratitud por haber sido entregado por la mano de Dios; porque sabemos lo que significaba pagar los votos entre los hebreos: solían ofrecer ofrendas de paz, cuando regresaban victoriosos de la guerra, o cuando salían de cualquier peligro, o cuando eran relevados de alguna calamidad. Por lo tanto, el Profeta ahora muestra que era correcto hacer votos a Dios, ya que había tratado tan generosamente con su pueblo; como se dice en Salmo 116, ‘¿Qué le devolveré al Señor por todos sus beneficios que él me ha otorgado? Tomaré la copa de la salvación, y en el nombre del Señor llamaré ". También lo encontramos escrito en Oseas,

"Me darás las pantorrillas de tus labios" ( Oseas 14:2.)

Ahora percibimos lo que Nahum quiso decir sustancialmente: que cuando se restableció la paz, la gente no debía enterrar una bondad de Dios tan grande y tan notable, sino pagar sus votos; es decir, que la gente debía testificar que Dios era el autor de su liberación, y que la redención que habían obtenido era la obra peculiar de Dios.

De ello se desprende: "No agregues más para pasar por ti, Belial, porque está completamente cortado". Este pasaje no debe explicarse en un sentido general; porque sabemos que los caldeos se volvieron más graves para los judíos que los asirios; pero el Profeta aquí se refiere especialmente a los ninivitas, es decir, a los asirios, cuya metrópoli, como se ha dicho, era Nínive. Ese maligno no agregará más para atravesarlo. -¿Por qué? porque él está completamente cortado. Esta razón dada por el Profeta demuestra claramente que no habla de los malvados en general, sino que señala especialmente a los asirios. Ahora sigue

Qué hermoso en las montañas Son los pies del que anuncia, Quien proclama la paz, - Del que anuncia el bien, (בוט רשבמ) ¡Quién proclama la salvación! Diciendo a Sión: Reina tu Dios.

- Ed.