Bible Commentaries
Miqueas 7

Versículo 1

El significado del primer verso es algo dudoso: algunos refieren lo que el Profeta dice al castigo; y otros a la maldad del pueblo. El primero piensa que la calamidad, con la cual el Señor había visitado los pecados del pueblo, es lamentada; como si el Profeta mirara el estado desordenado de toda la tierra. Pero puede deducirse fácilmente del segundo verso, que el Profeta habla aquí de la maldad de la gente, en lugar del castigo ya infligido. Por lo tanto, he reunido los dos versículos para que el significado completo sea más evidente para nosotros.

¡Ay de mí! ¿Por qué? Me he convertido en reuniones Demasiado libre, o más bien demasiado licencioso, esta versión es: "Me he convertido en alguien que busca recolectar frutos de verano y no encuentra ninguno". de modo que, decepcionado de su esperanza, arde de deseo. Esto no puede considerarse como la interpretación de las palabras del Profeta. De hecho, existe cierta dificultad en las expresiones: su importancia, sin embargo, parece ser esta: que la tierra, que el Profeta se compromete aquí a representar y personificar, era como un campo, un jardín o un viñedo, eso era vacío. Por lo tanto, dice que la tierra fue despojada de todos sus frutos, como lo es después de la cosecha y la cosecha. Entonces, en las reuniones debemos entender la fruta recolectada. Algunos entienden las remanentes que quedan, como cuando uno deja descuidadamente algunos racimos en las vides: y así, dicen, unos pocos hombres justos permanecieron vivos en la tierra. Pero la primera comparación armoniza mejor con el resto del pasaje, y es que ahora la tierra fue despojada de toda su fruta, como lo es después de la cosecha y la cosecha. Me he convertido entonces en las reuniones del verano, es decir, como en el verano, cuando la fruta ya se ha recogido; y como los grupos de la cosecha, es cuando la cosecha ha terminado. (181)

No hay racimo, dice que coma. El Profeta se refiere aquí a la escasez de buenos hombres; sí, él dice que ya no había hombres justos viviendo. Aunque Dios alguna vez había preservado alguna semilla oculta, sin embargo, podría haberse declarado con justicia con respecto a todo el pueblo, que eran como un campo después de recoger el maíz, o un viñedo después de la cosecha. Algunos residuos, de hecho, permanecen en el campo después de la cosecha, pero no hay mazorcas de maíz; y en el viñedo quedan algunos racimos, pero están vacíos; no queda nada más que hojas. Ahora esta personificación es muy forzada cuando el Profeta aparece como si representara la tierra misma; porque él habla en su propio nombre y persona, ¡Ay de mí, dice, porque soy como las reuniones de verano! Era entonces lo mismo, como si deplorara su propia desnudez y deseo, ya que no quedaban hombres rectos y justos.

"¡Ay de mí! Porque me he convertido Como los recolectores de higos tardíos, Como los cosechadores de la vendimia: Hay no hay racimo para comer; Mi alma desea el primer higo maduro.

Sustancialmente lo mismo es la versión de Dathius y de Henderson. "Higos tardíos" no es estrictamente el significado de קיף, que es propiamente verano o fruta de verano; sin embargo, como se menciona el primer o primer higo maduro en la última línea, lo que contrasta con esto, lo que significa, sin duda, son los higos tardíos. Entonces la palabra para "espigadoras", עללת, es propiamente, espiga; pero aquí, evidentemente, debe tomarse como concreto, espigadoras, para corresponder con los recolectores, aunque Newcome considera que las espigadoras de mujeres están destinadas. Las cuatro últimas líneas forman un paralelismo, en el que la primera y la primera figura, la cosecha y el racimo. - Ed.

Versículo 2

En el segundo verso, él expresa más claramente su mente. Perdido, dice, tiene a los justos (182) de la tierra, y no hay ninguno recto (183) entre hombres. Aquí ahora él no personifica la tierra. De hecho, fue un lenguaje contundente y enfático, cuando se quejó al principio, que gimió como si la tierra estuviera avergonzada de su escasez: pero el Profeta ahora ejerce el oficio de maestro, Perished, dice, tiene a los justos de la tierra; no hay nadie recto entre los hombres; todos acechaban sangre; todos cazan a su hermano como con una red. En este verso, el Profeta muestra brevemente que todos estaban llenos de crueldad y perfidia, que no había cuidado de la justicia; como si dijera: En vano se buscan hombres buenos entre este pueblo; porque todos son sangrientos, todos son fraudulentos. Cuando dice que todos esperaban sangre, sin duda tenía la intención de exponer su crueldad, como si hubiera dicho, que tenían sed de sangre. Pero cuando agrega, que cada uno acechaba a sus hermanos, alude a sus fraudes oa su perfidia.

Ahora percibimos el significado del Profeta: y la forma en que adopta es más enfática que si Dios, en su propio nombre, hubiera pronunciado las palabras: porque, como los hombres estaban fijos, y como si se ahogaran, en su propio descuido, el Profeta introduce aquí la tierra como hablando, que acusa a sus propios hijos y confiesa su propia culpa; sí, anticipa el juicio de Dios y reconoce estar contaminado por sus propios habitantes, de modo que no queda nada puro en él. Sigue -

Versículo 3

Este versículo está dirigido adecuadamente a los jueces y gobernadores del pueblo, y también a los ricos, que oprimieron a la miserable gente común, porque no podían redimirse por recompensas. Por lo tanto, el Profeta se queja de que las corrupciones prevalecieron tanto en los juicios, que los jueces absolvieron fácilmente a los más malvados, siempre que trajeran sobornos. La suma de lo que se dice entonces es que cualquier cosa podría hacerse con impunidad, porque los jueces eran venales. Este es el significado del Profeta.

Pero como los intérpretes difieren, se debe decir algo sobre la importancia de las palabras. על הרע כפים, ol ero caphim, para que el mal de sus manos haga el bien. Algunos dan esta explicación: "Aunque son abiertamente malvados, sin embargo, hacen simulaciones, por lo que cubren su maldad", y el sentido sería este, que aunque habían dejado de lado todo cuidado por lo que era correcto, aún se habían convertido tan endurecidos en la iniquidad, que deseaban ser considerados hombres buenos y santos; porque en un estado de cosas desordenado, los malvados siempre muestran un frente de hierro, y tendrían que guardar silencio respetando sus actos vergonzosos. Por lo tanto, algunos intérpretes piensan que el Profeta aquí se queja, que ahora no había diferencia entre lo que era honorable y lo básico, lo correcto y lo incorrecto; porque los hombres malvados se atrevieron a disfrazar sus iniquidades, para que no aparecieran, o para que nadie se atreviera a decir nada en contra de ellos. ¿Examina y considera, sin embargo, si lo que el Profeta dice puede estar más bien conectado de esta manera, para que puedan hacer el bien por la maldad de sus manos, es decir, para excusarse por la maldad de sus manos, ellos de acuerdo juntos; porque el príncipe pregunta, el juez está listo para recibir un soborno. Por lo tanto, los ricos vieron que la exención podría haber sido obtenida por ellos, porque tenían el precio de la redención en sus manos: de hecho sabían que los jueces y los príncipes podían ser pacificados cuando traían el precio de la corrupción. Y este es el significado que apruebo, porque armoniza mejor con las palabras del Profeta. Al mismo tiempo, algunos dan una explicación diferente del verbo להיטיב, laeithib, es decir, actuaron vigorosamente en su maldad: pero esta exposición es frígida. Por lo tanto, abrazo el que acabo de decir, que es que las corrupciones prevalecieron tanto en la administración de justicia que los revestimientos estaban listos para todos los crímenes; Los gobernadores y los jueces eran amantes del dinero y siempre estaban dispuestos a absolver a los más culpables, pero no sin una recompensa. Por la maldad de sus obras, para que puedan hacer el bien, es decir, para que puedan obtener la absolución, el príncipe solo pregunta; no examina el caso, sino que solo mira la mano; y el juez, dice, juzga por recompensa: los jueces también fueron mercenarios. No se sentaron para determinar lo que era correcto y justo; pero tan pronto como fueron satisfechos por los sobornos, perdonaron fácilmente todos los crímenes; y así convirtieron los vicios en virtudes; porque no hicieron diferencia entre blanco y negro, sino según el soborno recibido. (184)

Este punto de vista es consistente con lo que el Profeta inmediatamente une: El grande, dice, habla de la maldad de su alma, incluso él. Por el grande, no se refiere a los hombres principales, como algunos piensan incorrectamente, sino que se refiere a los ricos, quien tenía dinero suficiente para conciliar a los jueces. Entonces, quienes podían pagar el precio de la redención, se atrevieron a jactarse abiertamente de su maldad: porque así les doy la palabra הות, eut, ya que no puede ser adecuado traducirlo aquí, corrupción. Habla entonces de la maldad de su alma que hace lo grande; no había nada, ni miedo ni vergüenza, que impidiera a los ricos hacer lo malo. - ¿Cómo es eso? Porque sabían que tenían que ver con jueces mercenarios y que podían corromperlos fácilmente. Por lo tanto, se atrevieron a hablar de la maldad de su alma: no encubrieron sus crímenes, como es el caso cuando prevalece cierto temor a la Ley, cuando se ejerce la justicia, pero como no se hizo diferencia entre el bien y el mal, la mayoría culpable se jactó abiertamente de su maldad. Y el pronombre הוא, eva, él mismo, también es enfático; y esto no ha sido observado por los intérpretes. Entonces él mismo habla de la maldad de su alma; no esperó hasta que otros lo acusen de haber hecho algo malo, pero se atrevió descaradamente a glorificarse por sus crímenes; porque la impunidad era segura, ya que podía cerrar la boca de los jueces trayendo un soborno. Habla entonces de la maldad de su alma, él mismo. (185)

Y más allá, se pliegan la maldad; lo que significa que prevaleció esa furiosa crueldad, porque los gobernadores, y aquellos que deseaban comprar la libertad para pecar, conspiraron juntos; como si hicieran cuerdas, y así se volvieran firmes en su maldad. Para el gran hombre, es decir, los ricos y los ricos, de acuerdo con el juez, y el juez con él; y entonces hubo una colusión entre ellos. Sucedió que la maldad poseía, por así decirlo, un poder tiránico; porque no hubo remedio. Ahora entendemos el diseño real del Profeta, al menos hasta donde puedo descubrir. Ahora sigue:

el hre kpyM lhyjyb

La representación más satisfactoria es la que ofrece Marckius, que es esta:

Propter malefaciendum volae pro benefaciendum, - Por hacer el mal [ aretheir] manos en lugar de hacer el bien.

El rabino Jonathan, como lo cita Marckius, ofrece sustancialmente la misma interpretación, aunque no literalmente:

Malum faciunt manibus suis, et non bonum faciunt, - Mal que hacen con sus manos, y no hacen el bien.

Nuestra versión es la de Junius y Tremelius, y es seguida sustancialmente por Newcome; y la versión de Henderson es:

Para el mal sus manos están bien preparadas;

que es casi la de la Septuaginta, -

Epi a kakon tav ceirav autwn etoimazousi

Pero la siguiente sería una traducción tan literal como la de Marckius:

Para hacer el mal son sus manos, para hacerlo a fondo.

El último verbo significa no solo hacer el bien, sino también hacer que una cosa sea buena o completa, para ejecutarla por completo. - Ed.

Para hacer el mal son sus manos, para ejecutarlo completamente: El príncipe pregunta, y el juez también, para obtener una recompensa; Cuando el gran hombre habla de opresión, Que es su deseo, entonces lo idean juntos, o, literalmente, entrelazarlo.

Para representar הות נפשו הוא, "la maldad del alma", como lo hace Newcome, es omitir por completo la última palabra; y Henderson hace lo mismo. Piscator da la forma de las palabras, " aerumnam, quam expetit : la travesura que desea". Las dos últimas palabras son, literalmente, "su deseo es. "- Ed.

Versículo 4

El Profeta confirma lo que había dicho anteriormente: que la tierra estaba tan llena de todo tipo de maldad, que los que se consideraban los mejores aún eran espinas y abrojos, llenos de amargura o muy agudos para pinchar; como si dijera: “El mejor de ellos es un ladrón; el más recto entre ellos es un ladrón ". Por lo tanto, vemos que en estas palabras alude a sus pecados acumulados, como si dijera: “La condición de la gente no puede ser peor; porque la iniquidad ha avanzado hasta su punto extremo: cuando alguien busca un hombre bueno o recto, solo encuentra espinas y abrojos; es decir, se pincha al instante ". Pero si los mejores eran entonces como espinas, ¿cuál debe haber sido el resto? Ya hemos visto que los jueces eran tan corruptos que se abandonaron a sí mismos sin sentir vergüenza por nada que fuera base. ¿Qué se podría decir de ellos cuando el Profeta compara aquí lo recto y lo justo con las espinas? sí, cuando él dice, que eran más ásperos que los briers? Aunque es un lenguaje incorrecto decir, que los buenos y los justos (186) entre ellos eran como barreras; porque las palabras se usan en contra de su significado, como es cierto, aquellos que pincharon inhumanamente a los demás no eran ni buenos ni justos: sin embargo, el significado del Profeta no es en absoluto oscuro, que en ese entonces se tomó esa licencia con iniquidad, que incluso aquellos que retuvieron en cierta medida el crédito de ser rectos no eran nada mejor que los abrojos y las espinas. Hay entonces en las palabras lo que se puede considerar una concesión.

Luego agrega: El día de tus vigilantes, llega tu visita. Aquí denuncia el juicio cercano de Dios, generalmente sobre las personas, y especialmente sobre los gobernantes. Pero él comienza con las primeras filas y dice El día de tus vigilantes; como si dijera: "La ruina ahora se cierne sobre tus gobernadores, aunque de ninguna manera lo esperan". Los vigilantes que él llama los Profetas, quienes, por sus halagos, engañaron a la gente, así como a sus gobernantes: y él coloca a los Profetas al frente, porque ellos fueron la causa de la ruina común. Todavía no exime al cuerpo del pueblo del castigo; no, él une estas dos cosas: la visita de todo el pueblo y el día de los vigilantes.

Y justamente dirige su discurso a estos vigilantes, quienes, siendo ciegos, cegaron al resto; y quien, siendo pervertido, desvió a todo el pueblo. Esta es la razón por la cual el Profeta ahora, de manera especial, los amenaza; pero, como ya dije, la gente no estaba en esta cuenta para ser excusada. Puede parecer que efectivamente hubo aquí una pretensión justa para atenuar su culpa: la gente común podría haber dicho que no habían sido advertidos como deberían haber sido; más aún, que habían sido destruidos por falsedades engañosas. Y vemos en este día que muchos se hacen pasar por esto. Pero una defensa de este tipo no sirve de nada ante Dios; porque aunque la gente común está cegada, sin embargo, se desvían por su propia voluntad, ya que prestan un oído dispuesto a los impostores. E incluso la razón por la cual Dios le dio riendas sueltas a Satanás así como a sus ministros, y por qué él da, como dice Pablo, ( 2 Tesalonicenses 2:11) poder para engañar, es esta, porque la mayor parte del mundo siempre busca ser engañado. La denuncia del Profeta es, entonces, que, como los jueces y los Profetas habían ejercido mal su cargo, serían conducidos al castigo que merecían, porque habían sido, como se ha observado en otras partes, la causa de la ruina. para otros: mientras tanto, la gente común no era excusable. La venganza de Dios los alcanzaría, y de menor a mayor, sin ninguna exención. Tu visitación entonces viene.

Luego habla en tercera persona: Entonces será su confusión o perplejidad, o se avergonzarán. El Profeta aquí alude indirectamente a la dureza de la gente; porque a pesar de que los Profetas los amenazaban todos los días, todos se mantenían seguros; no, sabemos que todos los juicios de Dios fueron ridiculizados por ellos. Como entonces los maestros fieles no podrían haber movido a hombres malvados ni con miedo ni con vergüenza, el Profeta dice: Entonces la confusión les llegará; como si él dijera: “Sé endurecido ahora tanto como quieras, ya que veo que eres estúpido, sin sentido, y no atiendes a la palabra del Señor; pero llegará el momento de la visita, y entonces el Señor te obligará a avergonzarte, porque él realmente te mostrará como eres; y él no competirá con usted en palabras como lo hace ahora; pero el castigo anunciado te despojará de todas tus falsas pretensiones; y también eliminará esa capricho que ahora te endurece contra la sana doctrina y todas las advertencias ".

Su buen hombre es como un brier, El derecho peor que un seto espinoso.

La preposición מ a menudo se representa "en lugar de"; pero puede, en muchos lugares, hacerse "mejor que" o "peor que", según la importancia del pasaje. - Ed.

Versículo 5

El Profeta persigue el tema que discutimos ayer: que la libertad, en la iniquidad, lo malo llegó a su punto más alto, porque no quedó fidelidad entre los hombres; no, ya no había más humanidad; porque el hijo no cumplió con su deber hacia su padre, ni la nuera hacia su suegra; en resumen, no había amor mutuo y concordia. Él no habla aquí de esa falsa confianza, por la cual muchos se engañan a sí mismos, quienes confían en los mortales, y les transfieren la gloria que le pertenece a Dios. Por lo tanto, sin ninguna razón, filosofan aquí, quienes dicen que no debemos confiar en los hombres; porque este no fue el diseño del Profeta. Pero nuestro Profeta se queja de su época según el tenor de la descripción de Ovidio de la edad de hierro, quien dice:

“- Un invitado no está a salvo de su host; Ni cuñado de un yerno; y el amor fraternal es raro: Un esposo busca la muerte de su esposa, y ella, de su esposo; Madrastras crueles mezclan el espeluznante veneno; El hijo, antes del día, investiga los años de su padre. (187)

Así también nuestro Profeta dice que no había consideración por la humanidad entre los hombres; porque la esposa estaba lista para traicionar a su esposo, el hijo trató a su padre con reproche; en resumen, todos habían olvidado la humanidad o el afecto natural. Ahora entendemos lo que quiere decir el Profeta al decir: No confíes en un amigo; (188) es decir, si alguien espera algo de un amigo, será engañado; porque nada se puede encontrar entre los hombres excepto la perfidia.

No confíes en un consejero. Así que traduzco la palabra אלוף, aluph; algunos lo traducen, un hermano mayor; pero no hay necesidad de obligarnos a apartarnos del verdadero y verdadero significado de la palabra. Como entonces el Profeta había hablado de un asociado o un amigo, entonces ahora agrega un consejero. Y demuestra lo que tenía en mente, cuando dice en la siguiente cláusula, que no hay enemigos peores que los domésticos. Por lo tanto, vemos que el Profeta simplemente quiere decir que los hombres de su edad no solo eran avaros y crueles entre sí, sino que sin tener en cuenta los sentimientos humanos, el hijo se rebeló contra su padre, y por lo tanto subvirtió todo el orden de la naturaleza; Para que no tuvieran ninguno de esos afectos, que al mismo tiempo parecen ser incapaces de extinguirse en los hombres. Pasemos ahora -

Versículo 7

El Profeta señala aquí el único remedio, para evitar que los fieles sean llevados por malos ejemplos y, es decir, fijar sus ojos en Dios y creer que él será su libertador. Nada es más difícil que abstenerse de hacer lo malo, cuando los impíos nos provocan; porque parecen proporcionarnos una buena razón para tomar represalias. Y cuando nadie nos daña, la costumbre se considera casi una ley: por lo tanto, pensamos que es legal lo que está sancionado por las costumbres y costumbres de la época; y cuando el éxito acompaña a los malvados, esto se convierte en un incentivo muy fuerte. Por lo tanto, sucede que los fieles apenas pueden, y sin dificultad, mantenerse dentro de los límites apropiados: cuando ven que la maldad reina en todas partes, y eso con impunidad; y aún más, cuando ven que los instigadores de la maldad aumentan en estima y riqueza, inmediatamente se arrastra el deseo corrupto de la emulación. Pero cuando los propios fieles son provocados por las heridas, parece haber una razón justa para hacer lo malo; porque dicen que intencionalmente no hacen daño a nadie, sino que solo resisten una lesión que se les ha hecho, o toman represalias por fraude con fraude: esto creen que es legal. El Profeta, para evitar esta tentación, ordena a los fieles que miren a Dios. El mismo sentimiento con el que nos encontramos a menudo en Salmo 119: su importancia es que los fieles no deben dejarse llevar por malos ejemplos, sino seguir obedeciendo siempre la palabra de Dios, por grande y violenta que sea. las provocaciones que pueden recibir. Consideremos ahora las palabras del Profeta.

A Jehová, dice, ¿miraré? El verbo צפה, tsafe, propiamente significa mirar, mirar; (speculari;) a veces se toma en el sentido de esperar; pero me inclino a retener su significado apropiado, miraré, dice, a Dios; es decir, haré lo mismo como si el único Dios verdadero estuviera ante mis ojos. ¿Cómo sucede que incluso los buenos se entregan mientras viven entre los malvados y los impíos, excepto que están demasiado ocupados con las cosas que los rodean? Si entonces deseamos mantener la integridad, mientras el mundo no nos presenta más que ejemplos de pecado, aprendamos a pasar por estas tentaciones como con los ojos cerrados. Esto puede hacerse si dirigimos nuestros ojos solo a Dios. Miraré, dice, a Jehová

Luego agrega, esperaré al Dios de mi salvación. El Profeta no dice nada nuevo aquí, sino que solo explica más claramente la última cláusula, definiendo la forma en que se veía; como si dijera: "Pacientemente soportaré, mientras Dios me ayuda", porque cuando los malvados nos acosen por todos lados, sin duda pronto apartaremos nuestros ojos de los Dioses, excepto que tengamos paciencia. ¿Y cómo viene la paciencia, a menos que estemos completamente convencidos de que Dios será nuestro libertador, cuando llegue el momento adecuado? Ahora percibimos la intención del Profeta. Él muestra que los piadosos no pueden continuar constantes en su integridad, excepto que dirigen sus ojos al único Dios verdadero. Luego agrega, que no pueden ser preservados en esta contemplación, a menos que esperen pacientemente a Dios, es decir, su ayuda.

Y lo llama el Dios de su salvación; mediante el cual insinúa que, confiando en su palabra, persevera en las heridas duraderas: porque no puede ser sino que cada uno se someterá a Dios y se entregará para ser protegido por él, si esta verdad se fija primero en su mente - Que Dios nunca abandonará a su propio pueblo. Esta es la razón por la que lo llama el Dios de su salvación. Pero este título debe referirse a sus circunstancias actuales, como si dijera: "Aunque la mano de Dios ahora no parece ayudarme o traerme ayuda, todavía me siento seguro de su favor, y sé que mi salvación está asegurada por eso."

Luego agrega: "Escúchame, Dios mío". Aquí confirma lo que ya hemos dicho, que, apoyado por las promesas de Dios, componen su mente con paciencia; porque la paciencia a menudo se desvanecería o se vería sacudida por las tentaciones, a menos que seguramente seamos persuadidos de que Dios provee para nuestra salvación, y que no esperamos en él en vano. Tampoco es para nada que él dice que Dios era su Dios. Él era uno de su pueblo; y esto parece haber sido el privilegio común de todos los judíos: sin embargo, el Profeta sin duda conecta a Dios consigo mismo aquí de una manera peculiar; porque los hombres en general habían caído en la impiedad. Todos realmente se glorificaron en el nombre de Dios, pero de manera absurda y falsa. Por lo tanto, el Profeta insinúa que estaba bajo su protección de una manera diferente al resto: porque cuando alguien se permite la libertad de hacer el mal, al mismo tiempo, renuncia a Dios y su protección. Por lo tanto, el Profeta sin duda alude indirectamente a la irreligión de la gente. Porque aunque la vana jactancia, que habían sido adoptados por Dios, que eran la raza santa de Abraham, estaba en todas partes en boca de todos, sin embargo, apenas uno de cada cien tenía algún respeto por Dios. Pero también es importante notar que el Profeta, al decir: Oídme Dios, da un testimonio, al mismo tiempo, respetando su propia fe, que siempre solicitaría ayuda a Dios y se ejercitaría en oración cuando la necesidad lo impulsaba; porque Dios no oye, excepto cuando es llamado. El Profeta luego recomienda aquí, con su ejemplo, una atención a la oración.

Ahora, este versículo nos muestra en general que no hay excusa para nosotros si nos dejamos llevar, como es el caso a diario, por malos ejemplos. Y luego mirar a Dios es especialmente necesario, cuando todos los excesos de maldad prevalecen en el mundo: cuando la lujuria de los hombres se convierte en la regla y la ley, entonces debemos renunciar de una manera a la sociedad de hombres, para que no impliquen nosotros en su maldad. Por lo tanto, quienes alegan por sí mismos los ejemplos de otros, emplean una excusa frívola, como muchos lo hacen en la actualidad, que establecen el escudo de la costumbre: aunque están claramente condenados por la Palabra de Dios, sin embargo, piensan que es un defensa suficiente, que sigan a los demás. Pero vemos cuán frívola es esta confianza; porque el Profeta sin duda prescribe aquí una ley para todos los hijos de Dios en cuanto a lo que deben hacer, cuando el diablo los tienta a pecar con los malos ejemplos y los actos vergonzosos de la mayoría. Sigamos adelante

Versículo 8

Aquí el Profeta asume el carácter de la Iglesia y repele una tentación, que nos resulta muy severa en las adversidades; porque no hay tanta amargura en el mal mismo, como en la burla de los malvados, cuando nos insultan petulantemente y se burlan de nuestra fe. Y para las mentes nobles, el reproche es cada vez más agudo que la muerte misma; sin embargo, el diablo casi siempre emplea este artificio; porque cuando ve que nos mantenemos firmes en las tentaciones, derriba a los malvados y agudiza sus lenguas para hablar mal de uso y herirnos con calumnias. Esta es la razón por la cual el Profeta dirige su discurso ahora a los enemigos de la Iglesia. Pero como Dios llama a la Iglesia su esposa, y como ella se nos describe bajo el carácter de una mujer, también él compara aquí a los enemigos del pueblo santo con una mujer petulante. Como, por lo tanto, cuando hay emulación entre dos mujeres, ella, que ve a su enemigo presionado por los males y los eventos adversos, inmediatamente se levanta y triunfa; así también dice el Profeta respetando a los enemigos de la Iglesia; afilaron sus lenguas y vomitaron su amargura, tan pronto como vieron a los hijos de Dios en problemas o casi abrumados por las adversidades. Ahora entendemos el diseño del Profeta, que deseaba armarnos, como he dicho, contra las burlas de los impíos, para que no prevalezcan contra nosotros cuando Dios nos presiona con adversidades, pero que podamos resistir con valentía. , y con mentes compuestas y tranquilas, traga la indignidad.

Alégrate no por mí, dice: ¡Oh enemigo mío! ¿Por qué no? Él agrega un consuelo; porque no sería suficiente para repeler con desdén las burlas de su enemigo; pero el Profeta dice aquí: No te regocijes, porque si caigo, me levantaré; o aunque caiga, me levantaré: y el pasaje parece armonizarse mejor cuando hay una pausa después de que Alégrate no sobre mí; y luego agregar: Aunque caiga, me levantaré, aunque me siento en la oscuridad, Jehová será una luz para mí (189) El Profeta quiere decir que El estado de la Iglesia no era una esperanza pasada. Habría un amplio espacio para que nuestros enemigos se burlen de nosotros, si no fuera que esta promesa no puede fallarnos, siete veces al día el justo cae y se levanta nuevamente ( Proverbios 24:16). ? Porque Dios pone debajo de él su propia mano. Ahora percibimos el significado de este pasaje. Porque si Dios nos privó de toda esperanza, los enemigos podrían ridiculizarnos con justicia, y debemos callarnos, pero como seguramente estamos convencidos de que Dios está listo para restaurarnos nuevamente, podemos responder valientemente a nuestros enemigos cuando se molestan con sus burlas. ; aunque caiga, me levantaré: “Ahora no hay razón para que triunfes sobre mí cuando caigo; porque es la voluntad de Dios que caiga, pero es para este fin, que pronto pueda resucitar; y aunque ahora me acuesto en la oscuridad, el Señor será mi luz ".

Por lo tanto, vemos que nuestra esperanza triunfa contra todas las tentaciones: y este pasaje muestra de manera sorprendente, cuán cierto es ese dicho de Juan, que nuestra fe gana la victoria sobre el mundo ( 1 Juan 5:4). Porque cuando la tristeza y los problemas se apoderen de nuestros corazones, no fallaremos si esto nos viene a la mente: que Dios será nuestra ayuda en el momento de la necesidad. Y cuando los hombres vomitan su veneno contra nosotros, debemos estar provistos de las mismas armas: entonces nuestras mentes nunca sucumbirán, sino que rechazarán con valentía todas las burlas de Satanás y de los hombres malvados. Esto lo aprendemos de este pasaje.

Ahora, por lo que dice el Profeta: Aunque caiga, resucitaré, vemos lo que Dios quiere que esperemos, incluso una salida feliz y alegre en todo momento de nuestras miserias; pero sobre este tema tendré que hablar más copiosamente un poco más adelante. En cuanto a la última cláusula, cuando me siento en la oscuridad, Dios será mi luz, parece ser una confirmación de la oración anterior, donde el Profeta declara, que la caída de la Iglesia no sería fatal. Pero, sin embargo, algunos piensan que se expresa más, es decir, que en la misma oscuridad aún brillaría una chispa de luz. Luego distinguen entre esta cláusula y la anterior, que habla de la caída y el ascenso de los fieles, de esta manera, que mientras mienten, por así decirlo, hundidos en la oscuridad, ni siquiera estarán sin consuelo, porque el favor de Dios siempre brillaría sobre ellos. Y esta parece ser una visión correcta: porque no puede ser que alguien espere la liberación de la que habla el Profeta, excepto que ve algo de luz incluso en la oscuridad más espesa, y se sostiene participando, en cierta medida, de la bondad de Dios : y un sabor del favor de Dios en las angustias se compara adecuadamente con la luz; como cuando uno es arrojado a un pozo profundo, al levantar los ojos hacia arriba, ve de lejos la luz del sol; así también, la oscuridad oscura y espesa de las tribulaciones puede no prevalecer tanto como para excluirnos de cada chispa de luz, y evitar que la fe levante nuestros ojos hacia arriba, para que podamos probar algo de la bondad de Dios. Sigamos -

Alégrate no, mi enemigo, en mi cuenta; Aunque he caído, he resucitado; Aunque me sentaré en la oscuridad, Jehová será una luz para mí.

No hay copias que den una lectura diferente del verbo "He resucitado". Newcome sigue la Septuaginta y piensa que se omite una conversación ו. Tal vez debería ser considerado como el lenguaje de la fe, al darse cuenta del evento antes de que llegara. La caída y "la oscuridad" se refieren sin duda a las calamidades externas de la Iglesia, sus problemas y aflicciones. - Ed.

Versículo 9

Aquí la Iglesia de Dios se anima y se anima a ejercer paciencia, y lo hace especialmente con dos argumentos. Primero pone ante sí sus pecados y, por lo tanto, se humilla ante Dios, a quien reconoce que es un Juez justo; y, en segundo lugar, abraza la esperanza del perdón de sus pecados, y de esto surge la confianza en cuanto a su liberación. Con estos dos apoyos, la Iglesia se sostiene a sí misma, que no falla en sus problemas, y reúne fuerzas, como ya he dicho, para soportar con paciencia.

Primero, él dice: La ira (190) de Jehová soportaré, porque pequé si tengo contra él. Este pasaje muestra que cuando alguien se toca seriamente con Con la convicción del juicio de Dios, él está al mismo tiempo preparado para ejercer paciencia; porque no puede ser, sino que un pecador, consciente del mal, y sabiendo que sufre con justicia, se someterá humilde y afortunadamente a la voluntad de Dios. Por lo tanto, cuando los hombres se deleitan perversamente contra Dios, o murmuran, es seguro que todavía no se les ha hecho sensibles a sus pecados. De hecho, permito que muchos se sientan culpables si aún luchan contra Dios, y resisten ferozmente su mano tanto como pueden, y también blasfeman su nombre cuando los castiga: pero hasta ahora no son tocados con el verdadero sentimiento de penitencia, para aborrecerse a sí mismos. Judas reconoció que había pecado, y libremente hizo tal confesión ( Mateo 27:3). Caín trató de cubrir su pecado, pero el Señor sacó de él una confesión involuntaria, ( Génesis 4:13.) Todavía no se arrepintieron; no, dejaron de no contender con Dios; porque Caín se quejó de que su castigo era demasiado pesado para ser soportado; Judas se desesperó. Y lo mismo le sucede a todos los reprobados. Parecían entonces haber estado lo suficientemente convencidos para reconocer su culpa y, por así decirlo, asentir a la justicia del juicio de Dios; pero ellos realmente no conocían sus pecados, para aborrecer, como he dicho, a causa de sus pecados. Porque la verdadera penitencia siempre está relacionada con la sumisión de la que habla el Profeta. Quien sea, entonces, realmente consciente de sus pecados, se hace al mismo tiempo obediente a Dios, y se somete por completo a su voluntad. Así, el arrepentimiento siempre conduce por sí mismo a llevar la cruz; de modo que el que se presenta ante el tribunal de Dios se deja castigar al mismo tiempo y castiga con una mente sumisa: como el buey, que es domesticado, siempre toma el yugo sin resistencia, así también está preparado quién es realmente tocado con el sentido de sus pecados, para soportar cualquier castigo que Dios pueda complacerle infligirle. Esto es lo primero que debemos aprender de estas palabras del Profeta: La ira de Jehová soportaré, porque pequé contra él.

También aprendemos de este pasaje, que todos los que no soportan pacientemente sus flagelos contienden con Dios; porque aunque no acusan abiertamente a Dios y dicen que son justos, todavía no le atribuyen su gloria legítima al confesar que es un juez justo. - ¿Cómo es eso? Porque estas dos cosas están unidas y unidas por un nudo indisoluble, para ser sensibles al pecado, y someterse pacientemente a la voluntad del juez cuando inflige castigo.

Ahora sigue el otro argumento, hasta que él decida mi causa y reivindique mi derecho; él me sacará a la luz, veré su justicia Aquí la Iglesia se apoya en otro soporte; porque aunque el Señor la afligiera con más fuerza, ella todavía no dejaría de lado la esperanza de la liberación; porque ella ya sabía, como ya hemos visto, que fue castigada por su bien: y de hecho nadie pudo ni por un momento seguir siendo paciente en un estado de miseria, excepto que él entretuvo la esperanza de ser entregado y se prometió a sí mismo un feliz escapar. Estas dos cosas no deberían separarse, y no pueden serlo: el reconocimiento de nuestros pecados, que nos humillará ante Dios, y el conocimiento de su bondad, y una firme garantía de nuestra salvación; porque Dios ha testificado que siempre será propicio para nosotros, cuánto nos castigará por nuestros pecados, y que recordará la misericordia, como dice Habacuc, en medio de su ira, ( Habacuc 3:2.) Entonces no sería suficiente para nosotros sentir nuestros males, excepto que se agregue el consuelo, que procede de las promesas de la gracia.

El Profeta muestra además que la Iglesia era inocente con respecto a sus enemigos, aunque sufría un castigo justo. Y esto debe ser observado cuidadosamente; porque cada vez que tenemos que ver con los malvados, creemos que no hay culpa que nos pertenezca. Pero estas dos cosas deben ser consideradas, que los malvados nos molestan sin razón, y por lo tanto nuestra causa en cuanto a ellos es justa, y que Dios nos aflige justamente; porque siempre encontraremos muchas razones por las cuales el Señor debería castigarnos. Estas dos cosas, entonces, deberían ser consideradas por nosotros, como el Profeta parece intimar aquí: porque al comienzo del versículo dice: La ira de Dios soportaré, porque pequé contra él; y ahora agrega: El Señor aún reivindicará mi derecho, literalmente, "debatirá mi disputa", es decir, defenderá mi causa. Dado que la Iglesia es culpable ante Dios, no, no espera la sentencia del juez, sino que se anticipa y confiesa libremente que es digna de tal castigo, ¿qué significa esto, que el Señor decidirá su disputa, que él emprenderá su causa? Estas dos cosas parecen militarse una contra la otra: pero coinciden bien cuando se ven en sus diferentes orientaciones. La Iglesia había confesado que ella había pecado contra Dios; ella ahora vuelve sus ojos a otro cuarto; porque sabía que los enemigos la oprimían injustamente; ella sabía que la crueldad los había llevado a hacer lo malo. Esta es, entonces, la razón por la cual la Iglesia mantuvo la esperanza y esperaba que Dios se convirtiera en el defensor de su inocencia, es decir, contra los malvados: y, sin embargo, humildemente reconoció que había pecado contra Dios. Siempre que nuestros enemigos nos hagan daño, apodémonos de esta verdad, que Dios se convertirá en nuestro defensor; porque él es siempre el patrón de la justicia y la equidad: no puede ser entonces que Dios nos abandone a la violencia de los impíos. Luego, finalmente, defenderá nuestras súplicas, o asumirá nuestra causa, y será su defensor. Pero, mientras tanto, que nuestros pecados sean recordados por nosotros, que, siendo verdaderamente humillados ante Dios, no podemos esperar la salvación que él nos promete, excepto a través del perdón gratuito. ¿Por qué, entonces, se les ordena a los fieles que se sientan cómodos en sus aflicciones? Porque Dios ha prometido ser su Padre; los ha recibido bajo su protección, ha testificado que su ayuda nunca les faltará. ¿Pero de dónde es esta confianza? ¿Es porque son dignos? ¿Es porque se han merecido algo de este tipo? De ninguna manera: pero se reconocen culpables, cuando se postran humildemente ante Dios, y cuando se condenan voluntariamente ante su tribunal, para que puedan anticipar su juicio. Ahora vemos cuán bien el Profeta conecta estas dos cosas, que de otro modo podrían parecer contradictorias.

Ahora sigue las palabras, Él me llevará a la luz, ¡veré su justicia! (191) La Iglesia todavía se confirma con la esperanza de la liberación: el arte es, por lo tanto, también manifiesto cómo Dios es luz para los fieles en la oscuridad oscura, porque ven que hay preparado para ellos un escape de sus males; pero lo ven a distancia, porque extienden su esperanza más allá de los límites de esta vida. Así como la verdad de Dios se difunde por el cielo y la tierra, los fieles extienden su esperanza por todas partes. Así es, que pueden ver la luz a lo lejos, lo que parece estar muy alejado de ellos. Y teniendo esta confianza, el Profeta dice: El Señor me traerá a la luz. Mientras tanto, como ya he dicho, tienen algo de luz; disfrutan saboreando la bondad de Dios en medio de sus males: pero el Profeta ahora se refiere a lo que deberíamos esperar incluso en las peores circunstancias.

Luego agrega, veré su justicia. Por la justicia de Dios debe entenderse, como se ha dicho en otra parte, su favor hacia los fieles; no es que Dios les devuelva por sus obras la salvación que les otorga, como imaginan tontamente los hombres impíos; porque se aferran a la palabra justicia y piensan que todo lo que favorezca que Dios nos conceda libremente se debe a nuestros méritos. - ¿Cómo es eso? Porque Dios de esta manera muestra su propia justicia. Pero muy diferente es la razón de este modo de hablar. Dios, para mostrar cuán querida y preciosa para él es nuestra salvación, sí dice que se propone dar una evidencia de su justicia al liberarnos: pero hay una referencia en esta palabra de justicia a otra cosa; porque Dios ha prometido que nuestra salvación será el objeto de su cuidado, por lo tanto, aparece justo cuando nos libera de nuestros problemas. Entonces la justicia de Dios no se debe referir a los méritos de las obras, sino, por el contrario, a la promesa por la cual se ha unido a nosotros; y así también en el mismo denso Dios a menudo se dice que es fiel. En una palabra, la justicia y la fidelidad de Dios significan lo mismo. Cuando el Profeta dice ahora en la persona de la Iglesia, veré su justicia, quiere decir que aunque Dios ocultó su favor por un tiempo y retiró su mano, para que no quedara ninguna esperanza de ayuda, aún no podía ser, como él es justo, pero que nos socorrería: veré entonces su justicia, es decir, Dios finalmente demostrará realmente que es justo. Ahora sigue:

Versículo 10

En la última conferencia repetí el décimo verso del último capítulo, en el que el profeta agrega, como causa de la mayor alegría, que los enemigos de la Iglesia verán otorgado, a su gran mortificación, el maravilloso favor del que el Profeta Había estado hablando. Pero él describe a estos enemigos, bajo el carácter de una mujer envidiosa, como la Iglesia de Dios también se compara con una mujer: y este modo de hablar es común en las Escrituras. Luego llama a Jerusalén su rival, o Babilonia, o alguna ciudad de sus enemigos.

Y él dice: Cubierto estará ella con vergüenza. Sabemos que los impíos se vuelven insolentes cuando la fortuna les sonríe: por lo tanto, en la prosperidad no tienen límites, porque piensan que Dios está bajo sus pies. Si la prosperidad comúnmente tiene el efecto de hacer que los piadosos olviden a Dios e incluso a sí mismos, no es de extrañar que los incrédulos se endurezcan cada vez más, cuando Dios es indulgente con ellos. Con respecto a tal orgullo, el Profeta ahora dice: Cuando mi enemigo vea, la vergüenza la cubrirá; es decir, ella no continuará de la manera habitual, para exaltarse con sus propias alardes: no, se verá obligada a la vergüenza a esconderse; porque ella verá que había sido muy engañada, al pensar que debería estar completamente arruinado.

Luego agrega: ¿Quién me dijo: ¿Dónde está Jehová tu Dios? La Iglesia de Dios a su vez triunfa aquí sobre los incrédulos, habiendo sido entregada por el poder divino; ni ella lo hace por su propio bien, sino porque los impíos exponen el santo nombre de Dios al reproche, lo cual es muy común: porque cada vez que Dios aflige a su pueblo, los incrédulos levantan inmediatamente sus crestas y derraman sus blasfemias contra Dios, cuando aún deberían, por el contrario, humillarse bajo su mano. Pero dado que Dios ejecuta sus juicios sobre los fieles, ¿qué pueden esperar sus despreciadores impíos? Si la venganza de Dios se manifiesta de una manera terrible con respecto al árbol verde, ¿qué será de la madera seca? Y los impíos son como la madera seca. Pero como son ciegos en cuanto a los juicios de Dios, ridiculizan su nombre cada vez que ven a la Iglesia afligida, como si las adversidades no fueran la evidencia del disgusto de Dios: porque castiga a sus propios hijos, para demostrar que él es el juez de la Iglesia. mundo. Pero, como ya he dicho, los impíos se endurecen tanto en su estupor que son completamente irreflexivos. Los fieles, por lo tanto, después de haber encontrado a Dios como su libertador, emprendan aquí su causa; no se consideran a sí mismos ni a su propio carácter, sino que defienden la justicia de Dios. Tal es este lenguaje triunfante. ¿Quién dijo: ¿Dónde está ahora Jehová tu Dios? "Realmente puedo demostrar que adoro al Dios verdadero, que no abandona a su pueblo en extrema necesidad: después de que él me ha ayudado, mi enemigo, que se atrevió a levantarse contra Dios, ahora busca escondites".

Ahora, él dice, será pisoteada como el lodo de las calles; y mis ojos la verán. Lo que el Profeta declara en nombre de la Iglesia, que los incrédulos serán como lodo, está relacionado con la promesa, que ya notamos; porque Dios aparece como el libertador de su Iglesia, para no dejar impunes a sus enemigos. Dios entonces, mientras ayuda a su propio pueblo, lleva a los impíos al castigo. De ahí que la Iglesia, mientras abraza la liberación que se le ofrece, al mismo tiempo ve la ruina cercana, que se impone a todos los despreciadores de Dios. Pero lo que se dice: Mira, verán mis ojos, no debe ser tomado tan, como si los fieles se regocijaran con alegría carnal, cuando ven a los impíos que sufren el castigo que han merecido; porque la palabra para ver debe ser tomada metafóricamente, como significando una vista agradable y alegre, de acuerdo con lo que significa en muchos otros lugares; y como es una frase que ocurre a menudo, su significado debe ser bien conocido. Entonces verán mis ojos, es decir: "Disfrutaré de mirar esa calamidad, que ahora impide a todos los impíos". Pero, como ya he dicho, la alegría carnal no es lo que se pretende aquí, que exulta intemperativamente, sino esa alegría pura que experimentan los fieles al ver la gracia de Dios desplegada y también su juicio. Pero esta alegría no puede entrar en nuestros corazones hasta que se limpien de pasiones rebeldes; porque siempre somos excesivos en miedo y tristeza, así como en esperanza y alegría, excepto que el Señor nos retiene, por así decirlo, con una brida. Por lo tanto, solo entonces seremos capaces de esta alegría espiritual, de la que habla el Profeta, cuando pospongamos todos los sentimientos desordenados, y Dios nos someta por su Espíritu: solo entonces podremos retener la moderación en nuestra alegría. El Profeta procede

Versículo 11

Micah persigue el tema sobre el que había hablado anteriormente, que aunque la Iglesia pensó que por un tiempo estaría completamente perdida, Dios se convertiría en su libertador. Primero dice que estaba cerca el día en que debían construir el muro. La palabra גדר, gidar, significa un montículo o una pared; Por lo tanto, debe distinguirse de un muro, es decir, una fortaleza fuerte. Luego insinúa que llegaría el momento en que Dios reuniría a su Iglesia y la preservaría, como si estuviera defendida a cada lado por las paredes. Porque sabemos que la dispersión de la Iglesia se compara con el derribo de muros o cercas: como cuando una persona derriba la cerca de un campo o un viñedo, o rompe todos los recintos; así que cuando la Iglesia está expuesta como una presa para todos, se dice que es como un campo abierto o un viñedo, que no tiene valla. Ahora, por otro lado, el Profeta dice aquí, que llegaría el momento en que los fieles volverán a construir muros, mediante los cuales podrán protegerse de los ataques y el saqueo de los enemigos, Un día para construir tus muros.

Luego agrega: Este día se alejará del edicto; algunos lo rinden homenaje; pero la palabra propiamente significa un edicto, y esto se adapta mejor al pasaje; porque el significado del Profeta es que la gente no estaría, como antes, sujeta a la tiranía de Babilonia. Porque después de la subversión de Jerusalén, los babilonios, sin duda, triunfaron muy insensiblemente sobre el pueblo miserable, y proferieron amenazas terribles. El Profeta, por lo tanto, bajo el nombre de edicto, incluye ese dominio cruel y tiránico que ejercieron los babilonios durante un tiempo. Sabemos lo que Dios denuncia sobre los judíos por Ezequiel,

‘No cumplirían mis buenas leyes; Por lo tanto, te daré leyes que no son buenas, que estaréis obligados a guardar; y sin embargo no viviréis en ellos " ( Ezequiel 20:25.)

Esas leyes que no eran buenas eran los edictos de los que ahora habla el Profeta. Ese día entonces alejará el edicto, para que los judíos no teman las leyes de sus enemigos. Para los babilonios, sin duda, prohibió, bajo el castigo más severo, que cualquiera construyera incluso una sola casa en el lugar donde antes estaba Jerusalén; porque deseaban que ese lugar permaneciera desolado, para que la gente supiera que no tenían esperanzas de restauración. Ese día entonces se pospondrá lejos; o conducir a una distancia, el edicto; porque la libertad será dada a los judíos para construir su ciudad; y entonces no esperarán temblorosamente cada hora, hasta que surjan nuevos edictos, denunciando penas penosas contra quienquiera que se atreva a alentar a sus hermanos a construir el templo de Dios.

Algunos dibujan las palabras del Profeta a otro significado: primero piensan que él habla solo del reino espiritual de Cristo, y luego toman רחק, rechek, en el sentido de extender o propagar, y consideran esto como sea ​​el Evangelio que Cristo, por orden del Padre, promulgó en todo el mundo. De hecho, es cierto que David usa la palabra decreto en Salmo 2, mientras habla de la predicación del Evangelio; y también es cierto que la promulgación de ese decreto se promete en Salmo 110, "La vara de su poder enviará Jehová desde Sión". Pero este pasaje no debe ser violentamente pervertido; porque el Profeta sin duda significa que los judíos serían liberados de todo temor a la tiranía cuando Dios los restaurara a la libertad; y רחק, rechek, no significa extender o propagar, sino conducir lejos. Ese día entonces expulsará el decreto, de modo que los fieles ya no estarán sujetos a órdenes tiránicas. Ahora percibimos el verdadero significado del Profeta.

Los fieles sin duda oraron en sus adversidades y dependieron de las profecías que encontramos en Salmo 102,

‘Ha llegado el día de mostrar misericordia a Sion y de construir sus muros; porque tus siervos se compadecen de sus piedras ".

Los fieles tampoco rezaban así presuntuosamente, pero confiando, como si Dios hubiera dictado una forma de oración por su propia boca, trataron con Dios de acuerdo con su promesa: "Oh Señor, has prometido la reconstrucción de la ciudad, y el Jeremiah y otros Profetas prefijaron el tiempo: desde entonces el tiempo se ha completado, concédeles que el templo y la ciudad santa puedan construirse nuevamente ".

Algunos expresan las palabras: "En el día en que construirás (o Dios edificará) tus muros, en ese día serán quitados del decreto". Pero no dudo que el Profeta promete aquí claramente a los fieles tanto la restauración de la ciudad como la libertad civil; porque la oración tiene dos partes: el Profeta insinúa primero, que ahora estaba cerca el tiempo en que los fieles construirían sus propios muros, que podrían no estar expuestos a la voluntad de sus enemigos, y luego agrega, que ellos ser liberado del temor a la tiranía; porque Dios, como dice Isaías, rompería el yugo de la carga y el cetro del opresor, ( Isaías 9:4;) y es el mismo tipo de oración.

Versículo 12

Luego agrega: En ese día también a ti vendrán de Asshur. Hay algo de oscuridad en las palabras; por lo tanto, los intérpretes han considerado que se entienden diferentes palabras: pero para mí el significado del Profeta no parece dudoso. En ese día, dice, a ti vendrán de Asshur, y ciudades de la fortaleza y de la fortaleza hasta el río, y de mar a mar, y de montaña en montaña; pero algunos piensan הר, er, que es un nombre propio, y presentan la última cláusula, "Y del monte Hor:" y sabemos que Aaron fue enterrado en este monte. Pero el Profeta, sin duda, alude aquí a otro lugar; y para representarlo, el monte Hor es una versión tensa. No dudo, por lo tanto, sino que el Profeta repita un nombre común, como si dijera: "De montaña en montaña".

Veamos ahora qué significa el Profeta. Con respecto al pasaje, como he dicho, no hay ambigüedad, siempre que tengamos en cuenta el tema principal. Ahora el Profeta tenía esto en mente: que Jerusalén, cuando fuera restaurada por Dios, sería tan honrada en todas las naciones que fluiría hacia ella desde todas partes. Luego dice, que el estado de la ciudad sería muy espléndido, de modo que la gente de todos los sectores llegaría a él: y por lo tanto, el valor copulativo se debe tomar dos veces, incluso por el énfasis, en ese día, incluso para te, y luego, hasta el río; porque no se creía que Jerusalén tendría ninguna dignidad, después de haber sido completamente destruida, junto con el templo. No es de extrañar, entonces, que el Profeta confirme tan claramente aquí lo que de ninguna manera era probable, al menos de acuerdo con los sentimientos comunes de los hombres, que Jerusalén atraería a todas las naciones, incluso a las lejanas. Ven, entonces, ellos, (para el verbo יבוא, ibua, en el número singular debe tomarse indefinidamente como teniendo un significado plural,) Vengan, entonces, de Asshur incluso a ti. Pero los asirios habían destruido previamente todas las tierras, derrocaron el reino de Israel y casi borraron su nombre; y también habían arrasado el reino de Judá; solo quedaba una pequeña porción. Vinieron después, sabemos, con los caldeos, después de que la sede del imperio fue trasladada a Babilonia y destruyó a Nínive. Por lo tanto, al nombrar a los asirios, sin duda, tomando parte en el todo, incluyó a los babilonios. Vengan, entonces, de Asshur, y luego, de las ciudades de la fortaleza, es decir, de cada fortaleza. Porque los que toman צור, tsur, por Tiro están equivocados; para מצור, metsur (192) se menciona dos veces, y significa ciudadelas y fortalezas. Y luego, incluso al río, es decir, a las fronteras más extremas del Éufrates; para muchos, Eufrates, por excelencia, significa la palabra río; como suele ser el caso en las Escrituras; aunque podría interpretarse no menos adecuadamente de cualquiera o de todos los ríos, como si el Profeta hubiera dicho, que no habría obstáculo para detener su curso, que se apresuraría a Jerusalén. Incluso al río entonces, y de mar a mar, es decir, vendrán en tropas de países remotos, dirigidos por la celebridad de la ciudad santa; porque cuando sea reconstruido por el mandato de Dios, adquirirá un honor nuevo e inusual, para que todas las personas de todas partes se reúnan allí. Y luego, de montaña en montaña, es decir, de regiones lejanas. Esta es la suma del todo.

Luego, el Profeta promete lo que todos los hombres consideraron fabuloso: que la dignidad de la ciudad de Jerusalén debería ser tan grande después del regreso de los judíos del exilio, que se convertiría, por así decirlo, en la metrópoli del mundo. Hay que agregar una cosa: los que confinan este pasaje a Cristo no parecen estar realmente sin una razón plausible; porque inmediatamente sigue una amenaza en cuanto a la desolación de la tierra; y parece haber cierta inconsistencia, excepto que consideramos al Profeta aquí como una comparación de la Iglesia reunida de todas las naciones con los pueblos antiguos. Pero estas cosas armonizarán bien juntas si consideramos que el Profeta denuncia la venganza contra los incrédulos que vivieron, y que aún declara que Dios será misericordioso con su pueblo elegido. Pero la restricción que mantienen es demasiado rígida; porque sabemos que era habitual con los Profetas extender el favor de Dios desde el regreso de los pueblos antiguos hasta la venida de Cristo. Cada vez que los Profetas hacen conocer el favor de Dios en la liberación de su pueblo, hacen una transición a Cristo, pero también incluyen todo el tiempo intermedio. Y este modo el Profeta ahora lo persigue, y deberíamos tenerlo en cuenta. Sigamos adelante

11. ¡El día para construir tus muros! ¡Ese día! Se eliminará lejos el decreto:

> 12. ¡Ese día! Hasta a ti vendrán, De Asiria y ciudades de fortaleza, Y desde la fortaleza hasta el río, Y de mar a mar, y de montaña a montaña, o, palabra por palabra, Del mar y la montaña de la montaña.

La última expresión parece significar "cada montaña". - Ed.

Versículo 13

El Profeta, como ya he dicho, parece ser inconsistente consigo mismo: porque después de haber hablado de la restauración de la tierra, ahora dice abruptamente que estaría desierta, porque Dios había sido extremadamente provocado por la maldad de la gente. . Pero, como he dicho antes, era una práctica casi normal con los Profetas, denunciar al mismo tiempo la venganza de Dios sobre todos los judíos, y luego inmediatamente recurrir a los fieles, que eran pequeños en número, y levantar su Mentes con la esperanza de liberación. De hecho, sabemos que los Profetas tuvieron que ver con los profanos despreciadores de Dios; Por lo tanto, era necesario que se fulminaran cuando se dirigían a todo el cuerpo de la gente: el contagio había impregnado todas las órdenes, de modo que todos se convirtieron en apóstatas, de lo más alto a lo más bajo, con muy pocas excepciones, y aquellos ocultos en medio de ellos. la gran masa, como unos pocos granos en un gran montón de paja. Entonces los Profetas no sin razón mezclaron consuelos con amenazas; y sus amenazas se dirigieron a todo el pueblo; y luego susurraron, como si fuera, en el oído, algún consuelo para los elegidos de Dios, los pocos remanentes: "Sin embargo, el Señor te tendrá misericordia; aunque ha decidido destruir a su pueblo, aún permanecerán a salvo, pero esto será por algún medio oculto ". Nuestro Profeta entonces, por un lado, como aquí, denuncia la venganza de Dios sobre un remedio pasado del pueblo; y, sobre los demás, habla de la redención de la Iglesia, para que con este apoyo los fieles puedan ser sostenidos en sus adversidades.

Ahora dice: La tierra será para la desolación (193) Pero ¿por qué habla de manera tan abrupta? Para que pudiera expulsar a los hipócritas de esa falsa confianza, con la que estaban hinchados aunque Dios no les dirigió una palabra: pero cuando Dios pronunció algo, ya que se cubrieron con el nombre de Iglesia, entonces se apoderaron especialmente de cualquier cosa que fue dicho a los fieles, como si les perteneciera: "¿No ha prometido Dios que él será el libertador de su pueblo?" como si en verdad fuera su libertador, que se había alejado de su perfidia de él; y, sin embargo, esto era algo muy común entre ellos. Por lo tanto, el Profeta, al ver que los hipócritas se aferrarían con avidez a lo que había dicho, y al tomar este mango se volvería más audaz, dice ahora: La tierra será para la desolación, es decir, "Vete; porque cuando Dios testifica que él será el libertador de su Iglesia, no se dirige a ti; porque sois los miembros podridos; y la tierra será reducida a un desperdicio ante el favor de Dios, del cual ahora hablo, aparecerá ". Ahora percibimos la razón de este pasaje, por qué el Profeta se unió tan repentinamente a las amenazas a las promesas: era aterrorizar a los hipócritas.

Él dice: a causa de sus habitantes, del fruto, o del fruto de sus obras. Aquí el Profeta cierra la puerta contra los despreciadores de Dios, para que no salgan, según su costumbre, y mantengan a ese Dios. estaba, por así decirlo, ligado a ellos: "Mira", dice, "lo que sois; porque habéis contaminado la tierra con vicios tuyos; por lo tanto, debe reducirse a la desolación ". Y cuando la tierra, que es en sí misma inocente, sea visitada con juicio, ¿qué será de esos despreciadores cuya maldad sustenta? Por lo tanto, vemos cuán enfático era este modo de hablar. Porque el Profeta convoca aquí a todos los incrédulos para examinar su vida, y luego les presenta la tierra, que fue castigada, aunque no haya cometido ningún pecado; ¿Y por qué fue sufrir? porque estaba contaminado como he dicho por su maldad. Como este fue el caso, vemos que los hipócritas fueron expulsados ​​de la falsa confianza con la que estaban inflados, mientras que con orgullo despreciaban a Dios y su Palabra. Ahora sigue:

Versículo 14

Aquí el Profeta recurre a súplicas y oraciones; por el cual manifiesta más vehemencia, que si hubiera repetido nuevamente lo que había dicho anteriormente sobre la restauración de la Iglesia; porque muestra cuán terrible sería ese juicio, cuando Dios reduciría la tierra a la soledad. Esta oración sin duda contiene lo que fue al mismo tiempo profético. El Profeta no solo promete la liberación a los fieles, sino que al mismo tiempo aumenta doblemente ese terror; por el cual diseñó para asustar a los hipócritas; como si dijera: "Sin duda, excepto que Dios preservará milagrosamente a su propio pueblo, todo termina con la Iglesia: entonces no hay remedio, excepto a través del poder inefable de Dios". En resumen, el Profeta muestra que él tembló ante esa venganza, que había predicho previamente, y que pronosticó, para que los hipócritas, en su forma habitual, lo ridiculicen. Ahora vemos por qué el Profeta recurrió a este tipo de consuelo, por qué regula tanto su discurso como para no brindar esperanza inmediata a los fieles, sino que se dirige a Dios mismo. Apacienta entonces a tu pueblo; como si dijera: "Seguramente esa calamidad será fatal, excepto que tú, Señor, recuerdes tu pacto y recojas nuevamente algún remanente de las personas que te ha gustado elegir: alimenta a tu pueblo".

La razón por la que los llamó pueblo de Dios fue porque todos debieron haber perecido, a menos que fuera necesario que se cumpliera lo que Dios prometió a Abraham:

"En tu simiente serán bendecidas todas las naciones" ( Génesis 12:3).

Fue entonces la adopción de Dios solo lo que evitó la destrucción total de los judíos. Por eso dice enfáticamente: Oh Señor, estos son todavía tu pueblo; como si dijera: "¿Por quién formarás una Iglesia para ti?" Dios podría haberlo recogido de los gentiles y haber hecho de los extraterrestres su familia; pero era necesario que la raíz de la adopción permaneciera en la raza de Abraham, hasta que Cristo saliera. Tampoco hubo ninguna disputa sobre el poder de Dios, como ahora hay entre fanáticos que preguntan: ¿Puede Dios hacer esto? Pero había confianza en la promesa, y de esto aprendieron con certeza lo que Dios había decretado una vez y lo que haría. Desde entonces, esta promesa, "por tu simiente serán bendecidas todas las naciones", fue sagrada e inviolable, la gracia de Dios debe haber continuado en el remanente. De hecho, es cierto que los hipócritas, como ya se ha dicho, sin discriminación alguna, abusaron de las promesas de Dios; pero esta verdad siempre debe tenerse en cuenta, que Dios castigó a los impíos, aunque confiando en su gran número, pensaron que siempre serían preservados. Dios entonces los destruyó, como merecían; y sin embargo, era su propósito, que algún remanente estuviera entre esa gente. Pero debe observarse que esta distinción no debe extenderse a todos los hijos de Abraham, que derivaron su origen de él según la carne, sino que debe aplicarse a los fieles, es decir, al remanente, que fueron preservados según la adopción gratuita de Dios.

Alimenta entonces a tu pueblo con tu ladrón (194) Compara a Dios con un pastor, y esta metáfora ocurre a menudo. Aunque שבט, shebeth, de hecho significa un cetro cuando se mencionan reyes, todavía se toma también para un personal pastoral, como en Salmo 23 y en muchos otros lugares. Así como él representa a Dios aquí como un Pastor, así le asigna un estafador; como si dijera: "Oh Señor, desempeñas el oficio de Pastor al gobernar a este pueblo". ¿Cómo es eso? Inmediatamente confirma lo que he dicho recientemente, que no había esperanza de un remedio excepto por la misericordia de Dios, al agregar, el rebaño (195) de ti patrimonio; porque al llamarlos el rebaño de su herencia, no considera lo que la gente merecía, sino que fija sus ojos en su adopción gratuita. Desde entonces, le había agradado a Dios elegir a esa gente, el Profeta en este sentido se atreve a ir a la presencia de Dios y a abogar por su elección gratuita, "Oh Señor, no traeré ante ti la nobleza de nuestra raza, o cualquier tipo de dignidad, o nuestra piedad, o cualquier mérito ". ¿Entonces que? “Somos tu pueblo, porque mejor declaraste que somos un real sacerdocio. Somos entonces tu herencia. ¿Cómo es eso? "Porque ha sido un placer para ti tener un pueblo peculiar sagrado para ti". Ahora vemos más claramente que el Profeta confió solo en el favor de Dios, y se opuso al recuerdo del pacto de las pruebas que de otro modo podrían haber hecho que fallara toda esperanza.

Luego agrega: Quienes habitan separados o solos. Sin duda se refiere aquí a la dispersión de la gente, cuando dice, que vivían solos. Aunque los judíos se habían dispersado en países encantadores, fértiles y poblados, estaban en todas partes como en un desierto y en la soledad, porque eran un cuerpo mutilado. Toda Caldea y Asiria era realmente un desierto para los fieles; porque allí no habitaban como un solo pueblo, sino como miembros desgarrados. Esta es la dispersión que pretenden las palabras del Profeta. También agrega que habitan en el bosque porque no tenían una habitación segura, excepto en su propio país; porque vivían allí bajo la protección de Dios; y todos los demás países, como ya he dicho, eran para ellos como el desierto.

Añade, en medio del Carmelo. La preposición כ, caph, debe entenderse aquí. Como en medio del Carmelo, serán alimentados en Basán y Galaad, como en los días antiguos; (196) es decir, aunque ahora son tus ovejas solitarias, las reunirás de nuevo para que se alimenten como en el Carmelo, (lo cual sabemos que fue muy fructífero) y luego, como en Basán y Galaad. Sabemos que hay en esos lugares los pastos más ricos. Desde entonces, el Profeta compara a los fieles con las ovejas, menciona a Basán, menciona a Carmelo y Galaad; como si dijera: "Restaura, oh Señor, tu pueblo, para que puedan habitar en la herencia una vez que te lo otorguen". Ya he explicado por qué dice que eran solitarios; y hay un pasaje similar en Salmo 102:17; aunque hay una palabra diferente, ערער, oror; Pero el significado es el mismo. Se dice que los fieles son solitarios, porque no fueron reunidos en un solo cuerpo; porque esta era la verdadera felicidad de la gente, que adoraban a Dios juntos, que estaban bajo una sola cabeza, y que también tenían un altar como vínculo sagrado para apreciar la unidad de la fe. Cuando, por lo tanto, los fieles se dispersaron aquí y allá, se decía justamente que eran solitarios, dondequiera que estuvieran.

Luego agrega, de acuerdo con los días antiguos Aquí, coloca ante Dios los favores que le mostró anteriormente a su pueblo, y ora para que, como él mismo, continúe hasta el final, es decir, que continuará hasta el final sus favores para Su pueblo elegido. Y sirvió no poco para confirmar su fe, cuando los fieles recordaron cuán liberalmente había tratado Dios desde el principio con la posteridad de Abraham: así se hicieron sentir seguros, que Dios no sería menos amable con sus elegidos, aunque podría haber, por así decirlo, una triste separación: porque cuando Dios había desterrado a los judíos al exilio, fue una especie de divorcio, como si fueran dados a la destrucción total. Sin embargo, ahora que recuerdan que habían descendido de los santos padres y que se les había prometido un Redentor, tienen una esperanza de favor en el futuro de los beneficios pasados ​​de Dios, porque antes había tratado amablemente a su pueblo.

En medio de Carmel déjalos alimentarse, En Basán y Galaad, como en los viejos tiempos.

También es mejor representar "alimentar" como una oración que en tiempo futuro, para corresponder en tenor con el comienzo del verso. Henderson conecta "Carmelo" con la línea anterior, y piensa que "vivir solo en el bosque" se refiere a la condición de los judíos cuando se restauran, y cita la profecía de Balaam en Números 23:9. Pero esto parece ser una exposición descabellada; y la palabra "madera", que significa generalmente un lugar triste, lo hace completamente inadmisible. Evidentemente se pretende un estado de miseria y miseria. "Ahora eran", dice Henry, "un pueblo desolado; estaban en la tierra de su cautiverio como ovejas en un bosque, en peligro de perderse y ser presa de las bestias del bosque ". - Ed.

Versículo 15

El Profeta aquí presenta a Dios como el orador; y él habla para dar una respuesta a su oración. Luego, Dios promete que será maravilloso en sus obras y dará tales evidencias de su poder, como lo demostró cuando sacó a su pueblo de la tierra de Egipto. Ahora vemos que hay más fuerza en este pasaje, que si el Profeta hubiera dicho al principio, que Dios se convertiría en el libertador de su pueblo: porque interpuso súplica y oración y Dios ahora muestra que será misericordioso con su pueblo; y al mismo tiempo se recuerda a los fieles que deben ser instantáneos en la oración, si desean ser preservados por Dios.

Ahora Dios dice que mostrará cosas maravillosas, como cuando la gente salía de Egipto. (197) Esa redención, sabemos, fue un monumento perpetuo del poder de Dios en la preservación de su Iglesia; de modo que cada vez que se propone dar alguna esperanza de liberación, les recuerda a los fieles de esos milagros que pueden sentirse seguros de que no habrá obstáculos para evitar que continúen en un estado de seguridad, siempre que Dios esté encantado de ayudarlos, porque su poder no disminuye.

Y esto merece ser notado; porque aunque todos permitimos la omnipotencia de Dios, sin embargo, cuando luchamos con las pruebas, temblamos, como si todas las vías para nuestra preservación se hubieran cerrado contra Dios. Tan pronto como se nos presente algún impedimento, creemos que no hay esperanza. ¿De dónde es esto? Es porque no tenemos en cuenta el poder de Dios, que sin embargo confesamos que es mayor que el del mundo entero.

Esta es la razón por la cual Dios ahora se refiere a los milagros que hizo al salir del pueblo. Deberían haber sabido, que Dios siempre continúa como él, y que su poder sigue siendo tan perfecto como lo era antes; y hay en él suficiente apoyo para alentar la esperanza de asistencia. Ahora percibimos el objeto del Profeta. Él realmente cambia a las personas; porque al principio se dirige a la gente, de acuerdo con los días de tu salida, y luego agrega, אראני, aranu, 'lo haré ver;' pero este cambio no oculta el lo que significa, para Dios solo significa, que su poder era suficientemente conocido anteriormente por su pueblo, y que había una prueba memorable de ello en su redención, de modo que la gente no podría haber dudado en respetar su seguridad, sin ser desagradecido con Dios, y sin enterrar en el olvido ese beneficio tan memorable, que Dios una vez confirió a sus padres. Sigue -

Versículo 16

Aquí, una vez más, el Profeta muestra que, aunque la Iglesia debe ser atacada por todos lados y rodeada de innumerables enemigos, sin duda aún debe entretenerse respetando la ayuda prometida de Dios; porque está en su poder hacer que todas las naciones se avergüencen, es decir, derribar todo el orgullo del mundo, a fin de hacer que los incrédulos reconozcan por completo que estaban eufóricos por una confianza vacía. Por eso dice que las naciones verán; como si dijera: “Sé lo que te pone ansioso, porque muchos enemigos están decididos a arruinarte; y cuando aparece cualquier ayuda, están inmediatamente preparados ferozmente para resistir; pero sus intentos y esfuerzos no impedirán que Dios te libere ".

Entonces verán y se avergonzarán de toda su fuerza (198) Con estas palabras, el Profeta quiere decir que, por muy armados que estén, los incrédulos pueden pensar que están para destruir la Iglesia, y que cuántos obstáculos puedan tener en su poder para restringir el poder de Dios en su nombre, sin embargo, todo será en vano, porque Dios, de hecho, demostrará que la fuerza de los hombres no es más que nada.

Añade: pondrán la mano sobre su boca; es decir, no se atreverán a jactarse de aquí en adelante, como lo han hecho hasta ahora; porque esta frase en hebreo significa estar en silencio. Desde entonces, los enemigos de la Iglesia hicieron grandes alardes y se regocijaron con la boca abierta, como si el pueblo de Dios fuera destruido, dice el Profeta, que cuando Dios apareciera como el Redentor de su pueblo, deberían volverse mudos. . Él se une, sus oídos se volverán sordos; (199) es decir, quedarán asombrados; es más, apenas se atreverán a abrir los oídos, para que el rumor que se les presente no les ocasione un nuevo temblor. Sabemos que los hombres orgullosos, cuando las cosas tienen éxito según sus deseos, no solo se jactan de su buena fortuna con la boca abierta, sino que también atrapan con avidez todos los rumores; porque, como piensan, todos son tantos mensajes de victorias: “¿Qué es de este lugar? ¿O qué es de ese lugar? Incluso esperan que todo el mundo esté bajo su poder. El Profeta, por otro lado, dice: "Pondrán la mano sobre la boca, y sus oídos se volverán sordos; es decir, evitarán temblorosamente todos los rumores, porque temerán continuamente nuevas calamidades cuando vean que el Dios de Israel, contra quien han luchado hasta ahora, está armado con tanto poder.

Algunos aplican esto a la predicación del Evangelio; lo cual permito fácilmente, siempre que la liberación se haga siempre para comenzar con los pueblos antiguos: porque si alguien quisiera que esto se entendiera exclusivamente de Cristo, una exposición tan tensa y remota no sería adecuada. Pero si alguien considera el favor de Dios, como se continúa desde el regreso del pueblo a la restauración efectuada por Cristo, comprenderá correctamente el diseño real del Profeta. Realmente cumplido, entonces, es lo que el Profeta dice aquí, cuando Dios difunde la doctrina de su Evangelio por todo el mundo: para aquellos que antes se jactaban de sus propios inventos, comienzan a cerrar la boca, para que, estando así en silencio, puedan convertirse en sus discípulos; y también cierran los oídos, porque ahora no se rinden, como antes, a fábulas tontas y pueriles, sino que consagran toda su audición al único Dios verdadero, para que puedan atender solo a su verdad, y no vacilar más entre lo contrario opiniones Todo esto, permito, se cumple bajo la predicación del Evangelio; pero el Profeta, sin duda, se conectó todo el tiempo, desde el regreso del pueblo del exilio babilónico hasta la manifestación de Cristo.

Versículo 17

Luego agrega: "Lamerán el polvo como una serpiente". Él insinúa que, por más que los enemigos de la Iglesia se hayan exaltado orgullosamente antes, serán derribados y yacerán, por así decirlo, en el suelo; porque lamer el polvo no es otra cosa que yacer postrado en la tierra. Entonces serán bajos y se arrastrarán como serpientes; y luego, se moverán como gusanos y reptiles de la tierra. El verbo רגז, regez, como se ha dicho en otra parte, significa levantar un alboroto, tumultuar, y también significa mover uno yo; y este último significado es el más adecuado aquí, a saber, que saldrán o se moverán de sus recintos; para la palabra סגר, sager, significa cerrar: y por los recintos quiere decir escondites, aunque en la canción de David, en Salmo 18: la palabra se aplica a ciudadelas y otros lugares fortificados, -

"Los hombres", dice, "temblaron desde sus fortalezas".

Aunque ocupaban ciudadelas bien fortificadas, tenían miedo, porque la misma fama de David había destruido su valentía. Pero como el Profeta habla aquí de gusanos, prefiero esta interpretación, "de sus lugares al acecho", como si dijera: "Aunque hasta ahora se han considerado seguros en sus recintos, aún se moverán y huirán como gusanos y reptiles; porque cuando se excava el suelo, los gusanos saltan inmediatamente, porque piensan que serán capturados; así también, cuando alguien mueve el suelo, los reptiles salen y tiemblan corriendo en todas las direcciones ". Y el Profeta dice que, de la misma manera, los enemigos de la Iglesia, cuando el Señor se levante por su ayuda, serán heridos con tanto miedo, que huirán en todas las direcciones. Y esta comparación debe ser notada cuidadosamente, es decir, cuando el Profeta compara naciones poderosas bien ejercitadas en guerras, que antes estaban audazmente furiosas, e hinchadas de gran orgullo, cuando las compara con gusanos y reptiles de la tierra, y también a las serpientes: hizo esto para demostrar que no habrá nada que impida a Dios postrar a todas las cosas exaltadas del mundo, tan pronto como le plazca ayudar a su Iglesia.

Y por lo tanto, el Profeta agrega: A causa de Jehová nuestro Dios, temblarán y temerán por ti. Aquí el Profeta muestra que los fieles no deben desconfiar debido a su propia debilidad, sino, por el contrario, recordar El poder infinito de Dios. De hecho, es correcto que los hijos de Dios comiencen con timidez, conscientes de que no son nada y que toda su fuerza no es nada; pero no deben detenerse ante su propia debilidad, sino, por el contrario, levantarse a la contemplación del poder de Dios, para que no duden sino que, cuando aparezca su poder, sus enemigos pronto se dispersarán. Esta es la razón por la cual el Profeta aquí menciona el nombre de Dios, y luego se dirige a Dios mismo. Temblarán ellos en Jehová nuestro Dios, es decir, a causa de Jehová nuestro Dios; y luego temerán por ti. (200) Ahora sigue:

(lang. cy) Oherwydd Jehova ein Duw ur arswydant, — Ac ovnant rhagddot

Temer por ti y temerte son dos cosas distintas. Tendrá la primera forma en Josué 10:8; y el segundo en Deuteronomio 31:12. El primero se refiere al temor de los cananeos, el temor a su poder; el segundo, al temor de Jehová. - Ed.

Versículo 18

El Profeta aquí exclama que Dios debe ser glorificado especialmente por esto, que es misericordioso con su pueblo. Cuando dice: ¿Quién es Dios como tú? él no quiere decir que hay otros dioses; para esto, estrictamente hablando, es una comparación incorrecta. Pero él muestra que el verdadero y único Dios puede distinguirse de todos los ídolos por esta circunstancia: que perdona amablemente los pecados de su pueblo y soporta sus enfermedades. De hecho, es cierto que todas las naciones tuvieron la opinión de que sus dioses estaban dispuestos a perdonar; de ahí sus sacrificios y de ahí también sus diversos tipos de expiaciones. Tampoco ha habido ninguna nación tan bárbara que no se considere culpable en alguna medida ante Dios; por lo tanto, todos los gentiles solían aplicar a la misericordia de sus dioses; aunque todavía no tenían una firme convicción: porque aunque se aferraron a este primer principio, que los dioses serían propicios para los pecadores, si humildemente buscaban el perdón; sin embargo, oraron, lo sabemos, sin ninguna confianza segura, porque no tenían ninguna promesa segura. Por lo tanto, vemos que lo que el Profeta quiere decir es esto, que el Dios de Israel podría probarse que es el Dios verdadero de esta circunstancia, que una vez que recibió a favor de los hijos de Abraham, continuó mostrando el mismo favor y mantuvo su pacto inviolablemente, aunque sus pecados habían sido mil veces un obstáculo en el camino. Que Dios, en su bondad, superó toda la maldad del pueblo y se mantuvo firme en su pacto, que a menudo había sido violado por los vicios del pueblo; este hecho puede ser evidenciado de que él es el Dios verdadero: porque ¿Qué se puede encontrar de este tipo entre los ídolos? Supongamos que hay en ellos algo divino, que eran dioses y dotados de algún poder; sin embargo, con respecto a los dioses de los gentiles, no se podía saber que ninguno de ellos era propicio para su propio pueblo. Desde entonces, esto solo puede aplicarse al Dios de Israel, se deduce que en este caso su divinidad brilla notablemente, y que su soberanía está suficientemente probada. También aprendemos que todos los dioses de los paganos son vanos; sí, que en la religión de los paganos no hay nada más que delirios: porque ninguna nación puede huir con confianza a su dios para obtener el perdón, cuando ha pecado. Esta es la suma del todo. Ahora pasaré a las palabras del Profeta.

¿Quién es un Dios como tú, quitando la iniquidad y pasando por la maldad? Mediante estas dos formas de expresión, expone el singular favor de Dios al reconciliarse libremente con los pecadores. Quitar los pecados es borrarlos; aunque el verbo נשא, nusha, a menudo significa elevar en lo alto; sin embargo, también significa tomar o quitar. Pasar por la maldad es confabular, como si dijera: "Dios pasa por alto la maldad de su pueblo, como si escapara de su vista": porque cuando Dios requiere una cuenta de nuestra vida, nuestros pecados aparecen de inmediato y aparecen ante sus ojos; pero cuando Dios no llama a nuestros pecados antes de su juicio, sino que los pasa por alto, se le dice que pase por ellos.

Este pasaje nos enseña, como ya te he recordado, que la gloria de Dios brilla principalmente en esto, que él es reconciliable y que perdona nuestros pecados. Dios en verdad manifiesta su gloria tanto por su poder y su sabiduría, como por todos los juicios que ejecuta diariamente; su gloria, al mismo tiempo, brilla principalmente en esto, que es propicio para los pecadores y sufre para ser pacificado; sí, que él no solo permite que los pecadores miserables se reconcilien con él, sino que él también los invita y los anticipa. Por lo tanto, es evidente que él es el Dios verdadero. Que la religión pueda tener raíces firmes en nuestros corazones, esto debe ser lo primero en nuestra fe, que Dios se reconcilie con nosotros; porque, salvo que estemos completamente convencidos de su misericordia, ninguna religión verdadera florecerá en nosotros, cualesquiera que sean las pretensiones que hagamos; porque lo que se dice en Salmo 130 es siempre cierto: "contigo es propiciación, para que puedas ser temido". De ahí que el temor de Dios y la verdadera adoración a él dependan de la percepción de su bondad. y favor; porque desde el corazón no podemos adorar a Dios, y no habrá, como ya he dicho, ninguna religión genuina en nosotros, excepto esta persuasión, que esté profundamente y profundamente asentada en nuestros corazones, que él siempre esté dispuesto a perdonar, siempre que huyamos a él.

Por lo tanto, también parece qué tipo de religión es la del papado: porque bajo el papado, perplejos y dudosos, siempre dudan y nunca se atreven a creer que Dios será propicio para ellos. Aunque tienen algunas ideas, no sé qué, de su gracia; sin embargo, es una presunción vana y una imprudencia, como piensan, cuando alguien está completamente persuadido de la misericordia de Dios. Por lo tanto, mantienen la conciencia en suspenso; no, los dejan dudosos y temblorosos, cuando no hay certeza de respetar el favor de Dios. Por lo tanto, se deduce que toda su adoración es ficticia; en una palabra, toda la religión se subvierte por completo, cuando se quita una confianza firme y sin vacilar, en cuanto a su bondad, sí, esa confianza por la cual los hombres pueden venir a él sin dudar y recibir, siempre que pecan y confiesan su culpa y transgresiones, la misericordia que se les ofrece.

Pero esta confianza no es lo que surge espontáneamente en nosotros; incluso cuando consideramos que Dios es misericordioso, es solo una mera ilusión: porque no podemos estar completamente convencidos de respetar el favor de Dios, excepto que él nos anticipa con su palabra y testifica que será propicio para nosotros cada vez que huyamos. a él. Por eso dije al principio, que el Profeta aquí exhibe la diferencia entre el Dios de Israel y todos los ídolos de los gentiles, y eso es porque había prometido ser propicio para su pueblo. No fue en vano que los sacrificios fueran ofrecidos por el pueblo elegido, porque había una promesa añadida, que no podía decepcionarlos: pero los gentiles siempre dudaron con respecto a sus sacrificios; aunque realizaron todas sus expiaciones, aún no había certeza; pero el caso fue diferente con las personas elegidas. Lo que el Profeta dice aquí con respecto a la remisión de los pecados depende del testimonio que Dios mismo haya dado.

Ahora debemos notar la cláusula que sigue inmediatamente, en cuanto al remanente de su herencia. Aquí nuevamente aleja a los hipócritas de su vana confianza: porque dice que Dios será misericordioso solo con un remanente de su pueblo; y, al mismo tiempo, quita una ofensa, que podría haber inquietado gravemente a los débiles, al ver la ira de Dios enfurecida entre todo el pueblo, que Dios no perdonaría ni a los hombres comunes ni a los principales. Por lo tanto, cuando el fuego de la venganza de Dios ardió terriblemente, arriba y abajo, esta objeción podría haber perturbado enormemente a las mentes débiles: "¿Cómo es esto? Dios sí declara que es propicio para los pecadores, y sin embargo, su severidad prevalece entre nosotros. - ¿Cómo puede ser esto?" El Profeta cumple con esta objeción y dice: Dios es propicio para el resto de su herencia; lo que significa que, aunque Dios ejecutaría una venganza terrible en la mayor parte, aún quedaría alguna semilla, sobre quien brillaría su misericordia; y los llama el remanente de su herencia, porque no había razón, como se dijo ayer, por qué Dios perdonó a los pocos, excepto que había elegido la posteridad de Abraham.

También agrega, no retendrá su ira perpetuamente. Con este segundo consuelo deseaba aliviar a los fieles: porque aunque Dios los castiga por un tiempo, aún no olvida su misericordia. Podemos decir que el Profeta menciona aquí dos excepciones. Había hablado de la misericordia de Dios; pero como esta misericordia no es indiscriminada o común a todos, restringe lo que le enseña al remanente. Ahora sigue otra excepción: que, por mucho que aparentemente la ira de Dios se enfurezca contra sus elegidos, habrá moderación, para que permanezcan a salvo y sus calamidades no sean fatales para ellos. Por eso dice: Dios no retiene la ira; porque, por un momento, puede estar enojado con su pueblo, pero pronto, por así decirlo, se arrepentirá y se mostrará amable con ellos, y testificará que ya está reconciliado con ellos; - no que Dios cambie, sino que los fieles están hechos por un corto tiempo para sentir su ira; luego, un sabor de su misericordia los estimula, y así sienten en sus almas que Dios ha cambiado de alguna manera. Porque cuando el temor posee sus mentes, imaginan que Dios es terrible, pero cuando abrazan las promesas de su gracia, lo invocan y comienzan a albergar la esperanza del perdón; entonces Dios se les muestra amable, gentil y reconciliable; sí, y en conjunto listos para mostrar misericordia. Esta es la razón por la cual el Profeta dice que Dios no retiene su ira.

Luego sigue la causa, porque ama la misericordia. Aquí el Profeta muestra más claramente, que la remisión de los pecados es gratuita, y que no tiene fundamento sino en la naturaleza de Dios mismo. Entonces no hay razón, ya que la Escritura declara que Dios es reconciliable, por qué alguien debería buscar la causa en sí mismo, o incluso los medios por los cuales Dios se reconcilia con nosotros: porque Él mismo es la causa. Como Dios, por naturaleza, ama la misericordia, de ahí que esté tan dispuesto a perdonar a los pecadores. Quien se imagina que Dios debe ser propiciado por expiaciones o cualquier satisfacción, subvierte la doctrina del Profeta; y es lo mismo que construir sin fundamento: porque el único apoyo o apoyo que puede elevarnos a Dios, cuando deseamos reconciliarnos con él, es esto: que ama la misericordia. Y esta es la razón por la cual Dios elogia tanto su misericordia, por qué dice que es misericordioso con miles de generaciones, lento para la ira y listo para perdonar. Aunque los incrédulos se endurecen contra Dios, cuando sienten su ira, no hay nada tan difícil para ellos como creer que Dios puede ser pacificado. Por lo tanto, esta razón, que el Profeta no agrega en vano, debe ser especialmente notada.

Veamos ahora a quién Dios es misericordioso. Porque como Satanás no pudo haber borrado de los corazones de los hombres una convicción de la misericordia de Dios, él aún confinó la misericordia a los incrédulos, como si Dios perdonara a los pecadores solo una vez, cuando son admitidos en la Iglesia. Así, los pelagianos pensaban anteriormente que Dios no concede reconciliación a nadie sino a los extraterrestres; porque cualquiera que haya sido recibido una vez en la Iglesia no puede, como imaginaban, presentarse ante Dios de otra manera que ser perfecto. Y esta invención llevó a Novato y sus discípulos a crear disturbios en la Iglesia. Y hay en este día no solo hombres engañados, sino demonios, que, por la misma invención, o más bien nociones delirantes, se fascinan a sí mismos y a los demás, y sostienen que la más alta perfección debería existir en los fieles; y también difaman nuestra doctrina, como si todavía continuáramos en el Alfabeto o en los primeros rudimentos, porque diariamente predicamos la remisión gratuita de los pecados. Pero el Profeta declara expresamente que Dios no solo perdona a los incrédulos cuando pecan, sino también su herencia y sus elegidos. Háganos saber, entonces, que mientras estemos en el mundo, el perdón está preparado para nosotros, ya que no podríamos sino caer a cada momento de la esperanza de salvación, si este remedio no nos fuera provisto: esos hombres deben ser más que enojados que se arrogan a la perfección, o que piensan que han llegado a ese alto grado de logro, que pueden satisfacer a Dios con sus obras. Ahora sigue:

Versículo 19

El Profeta ahora prescribe a los fieles una forma de gloria, para que puedan declarar audazmente que Dios se pacificará con ellos. Desde entonces, Dios ama la misericordia, él regresará, tendrá misericordia de nosotros. El contexto aquí debe ser observado por nosotros; porque nos serviría de poco, pero no sé qué, con respecto a la misericordia de Dios, y predicar en general la libre remisión de los pecados, excepto que lleguemos a la aplicación, es decir, excepto que cada uno de los fieles creía que Dios, por su propio bien, es misericordioso, tan pronto como sea llamado. Esta conclusión, entonces, debe tenerse en cuenta: “Dios perdona al remanente de su herencia, porque por naturaleza está inclinado a mostrar misericordia: por lo tanto, será misericordioso con nosotros, porque somos del número de su pueblo. " Excepto que nos aferramos a esta conclusión, "por lo tanto, nos mostrará misericordia", todo lo que hemos escuchado o dicho respecto a la bondad de Dios desaparecerá.

Esta es la verdadera lógica de la religión, es decir, cuando estamos persuadidos de que Dios es reconciliable y fácilmente pacificado, porque él está por naturaleza inclinado a la misericordia, y también, cuando aplicamos esta doctrina a nosotros mismos o a nuestra propia peculiaridad. beneficio, - Como Dios es por naturaleza misericordioso, por lo tanto lo sabré y encontraré que es así. Hasta entonces, seamos persuadidos, háganos saber que hemos progresado muy poco en la escuela de Dios. Y por lo tanto, de este pasaje parece muy claro, que el papado es un abismo horrible; porque nadie bajo ese sistema puede tener una base firme, para estar completamente persuadido de que Dios será misericordioso con él; porque todo lo que tienen son meras conjeturas. Pero vemos que el Profeta razona de manera muy diferente, Dios ama la misericordia; por lo tanto, tendrá misericordia de nosotros; y luego agrega: volverá; (202) y esto se dice para que la ira o severidad temporal de Dios no nos perturbe. Aunque Dios puede no brillar de inmediato sobre nosotros con su favor, sino que, por el contrario, nos trata con dureza y rudeza, sin embargo, el Profeta nos enseña que debemos tener buenas esperanzas. - ¿Cómo es eso? Regresará o, como dijo poco antes, no retendrá perpetuamente su ira: porque es por un momento que está enojado con su Iglesia; y pronto recuerda la misericordia.

El Profeta ahora especifica qué tipo de misericordia muestra Dios a los fieles, porque él pisará nuestras iniquidades; había dicho antes que pasa por la maldad de su pueblo elegido. Luego pisará nuestras iniquidades; y él arrojará (203) en la profundidad del mar todos sus pecados; es decir, nuestros pecados no vendrán en memoria delante de él. Por lo tanto, aprendemos lo que he dicho antes: que Dios no puede ser adorado sinceramente y desde el corazón hasta que esta convicción sea fijada y profundamente arraigada en nuestros corazones, que Dios es misericordioso, no en general, sino hacia nosotros, porque una vez fuimos adoptados. por él y son su herencia. Y luego, si la mayor parte se cayera, no deberíamos fallar en nuestra fe; porque Dios preserva al remanente de una manera maravillosa. Y, por último, háganos saber que cada vez que huimos a Dios por misericordia, el perdón siempre está listo para nosotros, no para que podamos caer en el pecado o tomar la libertad de cometerlo, sino para que podamos confesar nuestras faltas y que nuestra culpa pueda aparecer ante nuestros ojos: háganos saber que la puerta está abierta para nosotros; porque Dios por su propia buena voluntad se nos presenta como alguien listo para ser reconciliado.

También se dice: Él arrojará nuestros pecados a las profundidades del mar. Por lo tanto, aprendemos que hay una remisión completa de los pecados, no la mitad de lo que los papistas imaginan, porque Dios, dicen, remite el pecado, pero retiene el castigo. Lo frívolo que es esto, la cosa misma lo demuestra claramente. Sin embargo, el lenguaje del Profeta importa esto, que nuestros pecados son remitidos cuando los registros de ellos son borrados ante Dios. De ello se desprende, porque repasaré este versículo, para que hoy pueda terminar este Profeta:

18. ¿Qué es Dios como tú! ¡Quitando la iniquidad y pasando por alto la transgresión! Contra el remanente de su herencia No retiene para siempre su ira; Para un amante de la misericordia isHe;

19. Él regresará, nos tendrá lástima, Él someterá nuestras iniquidades: - Sí, arrojarás a las profundidades del mar todos sus pecados; Mostrarás fidelidad a Jacob, misericordia a Abraham, Lo cual has jurado a nuestros padres en los días antiguos.

"Lástima", רטחם, es tierna compasión; el sustantivo en el número plural se usa para designar los intestinos. "Sometido", o pisotear bajo el pie, se convierte en "cubierta" por Newcome, debido a que este es el significado de כבש en Chaldee. Esto destruye por completo el carácter llamativo del pasaje. Nuestros pecados están aquí representados como nuestros enemigos; Dios los somete; y luego, en la siguiente línea, el símil continúa, se ahogarán como Faraón y sus huestes en las profundidades del mar. Las observaciones de Henderson sobre este punto son muy excelentes. "No hay motivo", dice, "para rechazar la idea radical de pisotear como enemigos. El pecado debe considerarse siempre como hostil al hombre. No solo es contrario a sus intereses, sino que se opone y combate poderosamente los principios morales de su naturaleza y los principios superiores implantados por la gracia; y salvo para contrarrestar la energía de la influencia divina, debe resultar victorioso. Sin la subyugación de las malas tendencias, el perdón no sería una bendición ”. - Ed.

Versículo 20

Los fieles confirman aquí la verdad anterior, que Dios había depositado su pacto con ellos, que no podía ser anulado; y por lo tanto, también aclara más claramente lo que he dicho antes, que los fieles no aprenden por su propia comprensión qué tipo de Ser Dios es, pero abraza la misericordia que ofrece en su propia palabra. Excepto que Dios entonces habla, no podemos formar en nuestras propias mentes ninguna idea de su gracia sino lo que es incierto y está desapareciendo; pero cuando declara que será misericordioso con nosotros, se eliminan todas las dudas. Este es ahora el curso que el Profeta sigue.

Él dice: Darás verdad a Jacob, misericordia a Abraham, que has jurado a nuestros padres; como si dijera: “No inventamos nada presuntuosamente de nuestras propias mentes, sino que recibimos lo que una vez nos has testificado; porque tu voluntad se nos ha dado a conocer en tu palabra: confiando en tu favor, estamos convencidos de tu perdón gratuito, aunque en muchos aspectos somos culpables ante ti ”. Ahora entendemos el diseño del Profeta.

En cuanto a las palabras, no es necesario detenerse en ellas, ya que en otros lugares hemos explicado esta forma de hablar. Aquí hay dos expresiones por las cuales el Profeta caracteriza el pacto de Dios. Se menciona la verdad y se menciona la misericordia. Con respecto al orden, la misericordia de Dios precede; porque no es inducido de otra manera a adoptarnos que solo por su bondad: pero como Dios de su propia voluntad nos ha recibido con tanta bondad, él es verdadero y fiel en su pacto. Si entonces deseamos conocer el carácter del pacto de Dios, por el cual él eligió anteriormente a los judíos, y en este día nos adopta como su pueblo, estas dos cosas deben entenderse, que Dios se ofrece libremente a nosotros, y que él es constante y cierto, no se arrepiente, como dice Pablo, en cuanto a su pacto: Los dones y el llamado de Dios, dice, no tienen arrepentimiento ( Romanos 11:29;) y se refiere al pacto, por el cual Dios adoptó a los hijos de Abraham.

Él dice ahora: Tú darás, es decir, mostrarás en realidad; para esto, dar, es, por así decirlo, exhibir en efecto o realmente. Entonces darás, es decir, abiertamente, que no has sido en vano tan amable con nosotros y con los nuestros al recibirlos en favor. ¿Cómo es eso? Porque el efecto de tu bondad y verdad se nos aparece.

Entonces juraste a nuestros padres desde los días antiguos. Los fieles dan por sentado que Dios había prometido a los padres que su pacto sería perpetuo; porque él no solo le dijo a Abraham: Yo seré tu Dios, sino que él también agregó, y de tu descendencia para siempre. Como, entonces, los fieles sabían que el pacto de Dios debía ser perpetuo e inviolable, y también sabían que debía continuarse de los padres a sus hijos, y que una vez se promulgó para este fin, que los padres pudieran cumplir como de la mano a sus hijos; Por lo tanto, no dudaron sino que sería perpetuo. ¿Cómo es eso? porque juraste a nuestros padres; es decir, sabían que Dios no solo prometió, sino que después de haber interpuesto un juramento, mediante el cual Dios diseñó para confirmar ese pacto, lo honró enormemente, para que el pueblo elegido lo recibiera sin vacilar. Como entonces los fieles sabían que Dios de alguna manera se unía a ellos, lo solicitaron con confianza, realmente para mostrarse tal como había declarado que sería para sus propios elegidos.