Bible Commentaries
2 Timoteo 3

Versículos 1-2

Capítulo 33

LOS ÚLTIMOS DÍAS-EL LUGAR DE LA MENCIÓN DE JANNES Y JAMBRES SOBRE LA CUESTIÓN DE LA INSPIRACIÓN Y LOS ERRORES ACTUALES EN ÉFESO. - 2 Timoteo 3:1 ; 2 Timoteo 3:8

EN el primer capítulo, el Apóstol repasa el pasado; en el segundo, da indicaciones sobre el presente; en el tercero, mira hacia el futuro. Estas divisiones no se observan con rigidez en todas partes, pero se mantienen bien en un grado muy considerable. Así, en la primera división, recuerda el afectuoso dolor de Timoteo al separarse, su fe y la de su familia, y el don espiritual que se le confirió en su ordenación.

Y, respetándose a sí mismo, recuerda su enseñanza a Timoteo, su abandono por los de Asia, su ministración de Onesíforo. En el segundo capítulo, le encarga a Timoteo que esté dispuesto a sufrir dificultades con él, y le instruye sobre cómo comportarse en las múltiples dificultades de su posición actual. Y ahora pasa a advertirlo y prepararlo contra los peligros y problemas que prevé en el futuro.

Hay varias profecías en el Nuevo Testamento similares a la que tenemos ante nosotros. Está el de San Pablo a la Iglesia de Éfeso unos diez años antes, justo antes de su partida definitiva por los lazos y aflicciones que le esperaban en Jerusalén. Sé que después de mi partida entrarán en medio de vosotros lobos rapaces que no perdonarán el rebaño; y de vosotros mismos se levantarán hombres que hablen cosas perversas para arrastrar a los discípulos en pos de ellos.

" Hechos 20:29 Las epístolas a Timoteo muestran que esta predicción ya se estaba cumpliendo durante la vida del Apóstol. En segundo lugar, está la profecía con respecto a la gran apostasía y la revelación del hombre de pecado, que es algo paralela a el que tenemos delante 2 Tesalonicenses 2:3 En tercer lugar, está la predicción similar en la Primera Epístola a Timoteo.

1 Timoteo 4:1 Y además de estos tres de San Pablo, están los contenidos en 2 Pedro 2:1 sobre el surgimiento de los falsos maestros, y en la Primera Epístola de San Juan 1 Juan 2:18 y 1 Juan 4:3 sobre la venida del anticristo.

Los de 2 Tesalonicenses y 2 Pedro deben compararse con el que tenemos antes, ya que contienen una mezcla de presente y futuro. Esta mezcla se ha convertido en la base de una objeción algo frívola. Se ha insistido en que el paso del futuro al presente y viceversa indica la mano de un escritor contemporáneo de los acontecimientos que pretende predecir. A veces adopta la forma de profecía y usa el tiempo futuro.

Pero en otras ocasiones la influencia de los hechos es demasiado fuerte para él. Olvida su papel asumido como profeta y escribe en tiempo presente de sus propias experiencias. Tal objeción acredita al profeta fingido con una cantidad muy pequeña de inteligencia. ¿Debemos suponer seriamente que alguien sería tan estúpido como para no poder sostener su parte durante media docena de versos, o menos, sin traicionarse a sí mismo? Pero, de hecho, el cambio de tiempo no indica nada por el estilo.

Se explica en algunos casos por el hecho de que los gérmenes de los males predichos ya existían, en otros por la práctica (especialmente común en la profecía) de hablar de lo que seguramente sucederá como si ya fuera un hecho. El profeta es a menudo un vidente, que ve como presente lo lejano o futuro; y por lo tanto, naturalmente usa el tiempo presente, incluso cuando predice.

El significado de los "últimos días" es incierto. Las dos interpretaciones más importantes son:

(1) todo el tiempo entre la primera y la segunda venida de Cristo, y

(2) la porción inmediatamente antes de la segunda venida de Cristo.

La probabilidad está muy a favor de este último; porque el otro hace que la expresión carezca de sentido. Si estos males "iban a llegar en absoluto", deben interponerse entre los dos Adventos; porque no hay otro tiempo: y en ese caso, ¿por qué hablar de este período como los "últimos días"? Podría ser razonable llamarlos "estos últimos días", pero no "últimos días" sin esa especificación. En la actualidad, no sería natural hablar de un evento con la probabilidad de que suceda en los últimos días, cuando nos referimos a que sucedería entre nuestro propio tiempo y el fin del mundo.

La expresión usada en 1 Timoteo 4:1 muy probablemente no signifique más que "en tiempos futuros; en el futuro" (εν υστεροις καιροις). Pero aquí y en 2 Pedro 3:3 el significado más bien es "en los últimos días, cuando el Señor esté cerca".

"Es entonces cuando se le permitirá al enemigo desplegar todo su poder, para ser derrocado más completamente. Entonces ciertamente habrá tiempos peligrosos, críticos, dolorosos (καιροι χαλεποι). El Apóstol lo trata como posible, o incluso Probablemente, Timoteo vivirá para ver los problemas que marcarán la víspera del regreso de Cristo. Los Apóstoles compartieron, y contribuyeron a producir, la creencia de que el Señor volvería pronto, dentro de la vida de algunos que estaban vivos en ese momento.

Incluso al final de una larga vida, encontramos al último Apóstol sobreviviente señalando a la Iglesia que "es la última hora", 1 Juan 2:18 obviamente significa con esa expresión que es el tiempo inmediatamente anterior al regreso de Cristo a juzgar al mundo. Y unos veinte años después encontramos a Ignacio escribiendo, a los Efesios, "Estos son los últimos tiempos (εσχατοι καιροι).

De ahora en adelante seamos reverentes; Tememos la paciencia de Dios, no sea que se convierta en juicio contra nosotros. Porque, o temamos la ira venidera, o amemos la gracia que ahora es "Efesios 11 Sólo por la fuerza de la experiencia se aclaró la mente de la Iglesia para ver el Reino de Cristo en su verdadera perspectiva. La advertencia que Jesús había dado, de que "de ese día o de esa hora nadie sabe, ni siquiera los ángeles en el cielo, ni el Hijo, sino el Padre", parece haber sido entendido en un sentido no más que la declaración "en un hora en que no pensáis que viene el Hijo del Hombre.

"Es decir, se entendió como una advertencia contra no estar preparados, y no como una advertencia contra la formación de conjeturas sobre cuán cerca estaba el regreso de Cristo. Por lo tanto, no debemos sorprendernos en absoluto de que San Pablo le escriba a Timoteo de una manera que implica que Timoteo probablemente vivirá para ver los males que precederán inmediatamente al regreso de Cristo, y debe estar en guardia para no ser asombrado o abrumado por ellos.

Él debe "apartarse de" la intensa maldad que entonces se manifestará, y continuar sin desanimarse con su propia obra, "Así como Jannes y Jambres resistieron a Moisés, así también estos resisten la verdad". El Apóstol obviamente se refiere a los magos egipcios mencionados en Éxodo. Pero en el Pentateuco no se dan ni su número ni sus nombres; de modo que debemos suponer que San Pablo se refiere a alguna tradición judía sobre el tema.

El número dos fue muy posiblemente sugerido por el número de sus oponentes: Moisés y Aarón por un lado, y dos magos por el otro. Y a cada lado hay un par de hermanos; porque el Targum de Jonatán representa a los magos como hijos de Balaam, antes instructores de Moisés, pero luego sus enemigos. Los nombres varían en la tradición judía. Jannes es a veces Johannes, y Jambres a veces es Mambres o Ambrosius.

La tradición que los respeta estaba aparentemente muy extendida. Lo conocía Numenio, un filósofo platónico de Apameia en Siria, mencionado por Clemente de Alejandría ("Strom.", I 22.), y citado por Orígenes y Eusebio como un relato de Jannes y Jambres ("Con. Cels., "IV 51 .;" Praep. Evang., "IX 8.). En África encontramos algo de conocimiento de la tradición exhibido por Appuleius, el famoso autor del "Asno de Oro", quien como Numenius floreció en el siglo II.

Y en el siglo anterior otro escritor latino, Plinio el Viejo, muestra un conocimiento similar. Ambos mencionan a Jannes como un mago en conexión con Moisés, quien también es a sus ojos un mago; pero Plinio parece pensar que tanto Moisés como Jannes eran judíos. Es muy improbable que alguno de estos escritores haya derivado su conocimiento de estos nombres del pasaje que tenemos ante nosotros; en el caso de Plinio, esto difícilmente hubiera sido posible.

Su "Historia natural" se publicó alrededor del 77 d. C., y en ese momento la Segunda Epístola a Timoteo debió ser conocida por muy pocos, incluso entre los cristianos. El autor del evangelio apócrifo de Nicodemo muy posiblemente derivó su conocimiento de los nombres de San Pablo; sin embargo, pudo haber tenido fuentes de información independientes. Representa a Nicodemo suplicando ante Pilato que Jannes y Jambres obraron milagros ante el faraón; "pero como no eran de Dios, lo que hicieron fue destruido". Considerando que "Jesús resucitó a Lázaro, y está vivo". 1 Timoteo 5:1

Uno de los comentaristas ingleses más capaces de estas epístolas comenta sobre este pasaje: "Es probable que el Apóstol derivara estos nombres de una tradición actual y (citada por él) verdadera de la Iglesia judía". Y con un espíritu similar, un escritor del "Diccionario de la Biblia" piensa que sería "inconsistente con el carácter de un registro inspirado que se cite una tradición actual sin fundamento o incorrecta".

Observemos los fenómenos del caso y veamos si el número y los nombres parecen ser confiables o no, y luego consideremos la cuestión de la inspiración. Arrastrar la última cuestión para determinar la primera es empezar por el lado equivocado.

Que debería haber un par de hermanos para oponerse a un par de hermanos, ya se ha señalado como una circunstancia sospechosa. El tintineante emparejamiento de los nombres también se parece más a una ficción que a un hecho. En tercer lugar, los nombres parecen estar en formación, no egipcios, sino hebreos; lo que naturalmente sería el caso si los judíos los inventaran, pero sería extraordinario si fueran nombres genuinos de egipcios. Por último, Jannes podría provenir de una raíz hebrea que significa "seducir" y Jambres de una que significa "rebelarse".

"Si los judíos inventaran nombres para los magos egipcios, ¿qué nombres serían más propensos a poner en ellos que aquellos que sugieran un error seductor y una oposición rebelde? ¿Y es probable que una tradición realmente digna de confianza, sobre un hecho tan poco importante como ¿Los nombres de los encantadores que se opusieron a Moisés, habrían sobrevivido a través de tantos siglos? Los críticos serios e imparciales admitirán en su mayor parte que las probabilidades están decididamente en contra de la suposición de que estos nombres son nombres verdaderos, preservados del olvido por algunos escritos o tradición no escrita fuera de las Escrituras.

Pero, ¿es coherente con el carácter de un escritor inspirado citar una tradición incorrecta? Solo aquellos que sostienen teorías de la inspiración algo estrechas y rígidas vacilarán en responder afirmativamente a esta pregunta. Nadie cree que las personas inspiradas estén en posesión de todo el conocimiento sobre todos los temas. Y si estos nombres fueran comúnmente aceptados como auténticos por los judíos de la época de San Pablo, ¿su inspiración le impediría necesariamente compartir esa creencia? Incluso si fuera muy consciente de que la tradición respecto a los nombres no es digna de confianza, no habría nada sorprendente en que hablara de los magos con sus nombres comúnmente aceptados, cuando se dirigiera a alguien para quien la tradición sería bien conocida. Y si (como es más probable) creyera que los nombres eran genuinos,

Nada en los tratos de Dios con la humanidad nos garantiza que creamos que Él otorgaría una revelación especial a un Apóstol, a fin de preservarlo de un procedimiento tan inofensivo como ilustrar un argumento citando los detalles incorrectos que la tradición había agregado a los hechos históricos. Y vale la pena señalar que nada se basa en los nombres; ocurren en lo que es mera ilustración. E incluso en la ilustración no son los nombres los que tienen sentido, sino las personas, que se supone que los llevaron; y las personas son reales, aunque los nombres probablemente sean ficticios.

Menos aún se nos garantiza creer, como sugiere Crisóstomo, que San Pablo por inspiración tenía un conocimiento sobrenatural de los nombres. Como hemos visto, los nombres eran conocidos incluso por los gentiles que no pudieron haber derivado su conocimiento de él; ¿y por qué debería haber recibido una revelación acerca de una bagatela que de ninguna manera ayuda a su argumento? Tales opiniones sobre la inspiración, aunque son producto de un espíritu reverencial, degradan más que exaltan nuestras concepciones de la misma.

El punto principal de la comparación entre los dos casos parece ser la oposición a la verdad. Pero quizás haya más en él que eso. Los magos resistieron a Moisés profesando hacer las mismas maravillas que él hizo; y los herejes resistieron a Timoteo al profesar predicar el mismo evangelio que él. Ésta era con frecuencia la línea adoptada por los maestros herejes; negar toda intención de enseñar algo nuevo y profesar un acuerdo sustancial, si no completo, con aquellos a quienes se oponían.

Afirmaron que su enseñanza era solo la vieja verdad vista desde otro punto de vista. Usaron la misma fraseología que habían usado los Apóstoles: simplemente le dieron un significado más completo (o, como ahora se diría, más católico). De esta manera, se seducía más fácilmente a los incautos y se despertaban menos fácilmente las sospechas de los sencillos. Pero esas personas se traicionan a sí mismas en poco tiempo. Su mente se encuentra contaminada; y cuando son puestos a prueba con respecto a la fe, no pueden resistir la prueba (αδοκιμοι).

No hay nada improbable en la suposición de que San Pablo menciona a los magos que resistieron a Moisés como oponentes típicos de la verdad, porque los falsos maestros en Éfeso usaban artes mágicas; y la palabra que usa para impostores (γοητες) en el ver. 13 2 Timoteo 3:13 encaja muy bien con tal suposición, aunque de ninguna manera lo hace seguro.

Éfeso era famoso por sus encantos y encantamientos (εφεσια γραμματα) y alrededor de la estatua de su diosa Artemisa había inscripciones ininteligibles, a las que se atribuía una extraña eficacia. El primer grupo de cristianos en Éfeso había sido contaminado por una maldad insensata de este tipo. Después de aceptar el cristianismo, habían conservado secretamente su magia. Los hijos del judío Sceva habían intentado utilizar el nombre sagrado de Jesús como una forma mágica de exorcismo; y esto provocó la crisis en la que se quemaron públicamente numerosos libros de encantamientos costosos.

Hechos 19:13 El mal seguramente volvería a estallar, especialmente entre los nuevos conversos; tal como lo hace entre los conversos negros en la actualidad. Además, sabemos que en algunos casos hubo una conexión muy estrecha entre algunas formas de herejía y magia: de modo que la sugerencia de que San Pablo tiene pretensiones de poder milagroso en su mente, cuando compara a los falsos maestros con los magos egipcios, de ninguna manera es improbable.

La conexión entre herejía y superstición es muy real y muy cercana. El rechazo o la entrega de la verdad religiosa suele ir acompañado de la aceptación de creencias irracionales. La gente niega los milagros y cree en el espiritismo; dudan de la eficacia de los sacramentos y aceptan como creíbles las asombrosas propiedades de un "cuerpo astral". Existe la némesis de la incredulidad.

La arrogancia que rechaza por repugnantes a la razón y a la moral verdades que a lo largo de los siglos han satisfecho los intelectos más elevados y los corazones más nobles, es a veces castigada con la tentación de engaños que no satisfacen nada más que una curiosidad humillante.

Capítulo 33

LOS ÚLTIMOS DÍAS-EL LUGAR DE LA MENCIÓN DE JANNES Y JAMBRES SOBRE LA CUESTIÓN DE LA INSPIRACIÓN Y LOS ERRORES ACTUALES EN ÉFESO. - 2 Timoteo 3:1 ; 2 Timoteo 3:8

EN el primer capítulo, el Apóstol repasa el pasado; en el segundo, da indicaciones sobre el presente; en el tercero, mira hacia el futuro. Estas divisiones no se observan con rigidez en todas partes, pero se mantienen bien en un grado muy considerable. Así, en la primera división, recuerda el afectuoso dolor de Timoteo al separarse, su fe y la de su familia, y el don espiritual que se le confirió en su ordenación.

Y, respetándose a sí mismo, recuerda su enseñanza a Timoteo, su abandono por los de Asia, su ministración de Onesíforo. En el segundo capítulo, le encarga a Timoteo que esté dispuesto a sufrir dificultades con él, y le instruye sobre cómo comportarse en las múltiples dificultades de su posición actual. Y ahora pasa a advertirlo y prepararlo contra los peligros y problemas que prevé en el futuro.

Hay varias profecías en el Nuevo Testamento similares a la que tenemos ante nosotros. Está el de San Pablo a la Iglesia de Éfeso unos diez años antes, justo antes de su partida definitiva por los lazos y aflicciones que le esperaban en Jerusalén. Sé que después de mi partida entrarán en medio de vosotros lobos rapaces que no perdonarán el rebaño; y de vosotros mismos se levantarán hombres que hablen cosas perversas para arrastrar a los discípulos en pos de ellos.

" Hechos 20:29 Las epístolas a Timoteo muestran que esta predicción ya se estaba cumpliendo durante la vida del Apóstol. En segundo lugar, está la profecía con respecto a la gran apostasía y la revelación del hombre de pecado, que es algo paralela a el que tenemos delante 2 Tesalonicenses 2:3 En tercer lugar, está la predicción similar en la Primera Epístola a Timoteo.

1 Timoteo 4:1 Y además de estos tres de San Pablo, están los contenidos en 2 Pedro 2:1 sobre el surgimiento de los falsos maestros, y en la Primera Epístola de San Juan 1 Juan 2:18 y 1 Juan 4:3 sobre la venida del anticristo.

Los de 2 Tesalonicenses y 2 Pedro deben compararse con el que tenemos antes, ya que contienen una mezcla de presente y futuro. Esta mezcla se ha convertido en la base de una objeción algo frívola. Se ha insistido en que el paso del futuro al presente y viceversa indica la mano de un escritor contemporáneo de los acontecimientos que pretende predecir. A veces adopta la forma de profecía y usa el tiempo futuro.

Pero en otras ocasiones la influencia de los hechos es demasiado fuerte para él. Olvida su papel asumido como profeta y escribe en tiempo presente de sus propias experiencias. Tal objeción acredita al profeta fingido con una cantidad muy pequeña de inteligencia. ¿Debemos suponer seriamente que alguien sería tan estúpido como para no poder sostener su parte durante media docena de versos, o menos, sin traicionarse a sí mismo? Pero, de hecho, el cambio de tiempo no indica nada por el estilo.

Se explica en algunos casos por el hecho de que los gérmenes de los males predichos ya existían, en otros por la práctica (especialmente común en la profecía) de hablar de lo que seguramente sucederá como si ya fuera un hecho. El profeta es a menudo un vidente, que ve como presente lo lejano o futuro; y por lo tanto, naturalmente usa el tiempo presente, incluso cuando predice.

El significado de los "últimos días" es incierto. Las dos interpretaciones más importantes son:

(1) todo el tiempo entre la primera y la segunda venida de Cristo, y

(2) la porción inmediatamente antes de la segunda venida de Cristo.

La probabilidad está muy a favor de este último; porque el otro hace que la expresión carezca de sentido. Si estos males "iban a llegar en absoluto", deben interponerse entre los dos Adventos; porque no hay otro tiempo: y en ese caso, ¿por qué hablar de este período como los "últimos días"? Podría ser razonable llamarlos "estos últimos días", pero no "últimos días" sin esa especificación. En la actualidad, no sería natural hablar de un evento con la probabilidad de que suceda en los últimos días, cuando nos referimos a que sucedería entre nuestro propio tiempo y el fin del mundo.

La expresión usada en 1 Timoteo 4:1 muy probablemente no signifique más que "en tiempos futuros; en el futuro" (εν υστεροις καιροις). Pero aquí y en 2 Pedro 3:3 el significado más bien es "en los últimos días, cuando el Señor esté cerca".

"Es entonces cuando se le permitirá al enemigo desplegar todo su poder, para ser derrocado más completamente. Entonces ciertamente habrá tiempos peligrosos, críticos, dolorosos (καιροι χαλεποι). El Apóstol lo trata como posible, o incluso Probablemente, Timoteo vivirá para ver los problemas que marcarán la víspera del regreso de Cristo. Los Apóstoles compartieron, y contribuyeron a producir, la creencia de que el Señor volvería pronto, dentro de la vida de algunos que estaban vivos en ese momento.

Incluso al final de una larga vida, encontramos al último Apóstol sobreviviente señalando a la Iglesia que "es la última hora", 1 Juan 2:18 obviamente significa con esa expresión que es el tiempo inmediatamente anterior al regreso de Cristo a juzgar al mundo. Y unos veinte años después encontramos a Ignacio escribiendo, a los Efesios, "Estos son los últimos tiempos (εσχατοι καιροι).

De ahora en adelante seamos reverentes; Tememos la paciencia de Dios, no sea que se convierta en juicio contra nosotros. Porque, o temamos la ira venidera, o amemos la gracia que ahora es "Efesios 11 Sólo por la fuerza de la experiencia se aclaró la mente de la Iglesia para ver el Reino de Cristo en su verdadera perspectiva. La advertencia que Jesús había dado, de que "de ese día o de esa hora nadie sabe, ni siquiera los ángeles en el cielo, ni el Hijo, sino el Padre", parece haber sido entendido en un sentido no más que la declaración "en un hora en que no pensáis que viene el Hijo del Hombre.

"Es decir, se entendió como una advertencia contra no estar preparados, y no como una advertencia contra la formación de conjeturas sobre cuán cerca estaba el regreso de Cristo. Por lo tanto, no debemos sorprendernos en absoluto de que San Pablo le escriba a Timoteo de una manera que implica que Timoteo probablemente vivirá para ver los males que precederán inmediatamente al regreso de Cristo, y debe estar en guardia para no ser asombrado o abrumado por ellos.

Él debe "apartarse de" la intensa maldad que entonces se manifestará, y continuar sin desanimarse con su propia obra, "Así como Jannes y Jambres resistieron a Moisés, así también estos resisten la verdad". El Apóstol obviamente se refiere a los magos egipcios mencionados en Éxodo. Pero en el Pentateuco no se dan ni su número ni sus nombres; de modo que debemos suponer que San Pablo se refiere a alguna tradición judía sobre el tema.

El número dos fue muy posiblemente sugerido por el número de sus oponentes: Moisés y Aarón por un lado, y dos magos por el otro. Y a cada lado hay un par de hermanos; porque el Targum de Jonatán representa a los magos como hijos de Balaam, antes instructores de Moisés, pero luego sus enemigos. Los nombres varían en la tradición judía. Jannes es a veces Johannes, y Jambres a veces es Mambres o Ambrosius.

La tradición que los respeta estaba aparentemente muy extendida. Lo conocía Numenio, un filósofo platónico de Apameia en Siria, mencionado por Clemente de Alejandría ("Strom.", I 22.), y citado por Orígenes y Eusebio como un relato de Jannes y Jambres ("Con. Cels., "IV 51 .;" Praep. Evang., "IX 8.). En África encontramos algo de conocimiento de la tradición exhibido por Appuleius, el famoso autor del "Asno de Oro", quien como Numenius floreció en el siglo II.

Y en el siglo anterior otro escritor latino, Plinio el Viejo, muestra un conocimiento similar. Ambos mencionan a Jannes como un mago en conexión con Moisés, quien también es a sus ojos un mago; pero Plinio parece pensar que tanto Moisés como Jannes eran judíos. Es muy improbable que alguno de estos escritores haya derivado su conocimiento de estos nombres del pasaje que tenemos ante nosotros; en el caso de Plinio, esto difícilmente hubiera sido posible.

Su "Historia natural" se publicó alrededor del 77 d. C., y en ese momento la Segunda Epístola a Timoteo debió ser conocida por muy pocos, incluso entre los cristianos. El autor del evangelio apócrifo de Nicodemo muy posiblemente derivó su conocimiento de los nombres de San Pablo; sin embargo, pudo haber tenido fuentes de información independientes. Representa a Nicodemo suplicando ante Pilato que Jannes y Jambres obraron milagros ante el faraón; "pero como no eran de Dios, lo que hicieron fue destruido". Considerando que "Jesús resucitó a Lázaro, y está vivo". 1 Timoteo 5:1

Uno de los comentaristas ingleses más capaces de estas epístolas comenta sobre este pasaje: "Es probable que el Apóstol derivara estos nombres de una tradición actual y (citada por él) verdadera de la Iglesia judía". Y con un espíritu similar, un escritor del "Diccionario de la Biblia" piensa que sería "inconsistente con el carácter de un registro inspirado que se cite una tradición actual sin fundamento o incorrecta".

Observemos los fenómenos del caso y veamos si el número y los nombres parecen ser confiables o no, y luego consideremos la cuestión de la inspiración. Arrastrar la última cuestión para determinar la primera es empezar por el lado equivocado.

Que debería haber un par de hermanos para oponerse a un par de hermanos, ya se ha señalado como una circunstancia sospechosa. El tintineante emparejamiento de los nombres también se parece más a una ficción que a un hecho. En tercer lugar, los nombres parecen estar en formación, no egipcios, sino hebreos; lo que naturalmente sería el caso si los judíos los inventaran, pero sería extraordinario si fueran nombres genuinos de egipcios. Por último, Jannes podría provenir de una raíz hebrea que significa "seducir" y Jambres de una que significa "rebelarse".

"Si los judíos inventaran nombres para los magos egipcios, ¿qué nombres serían más propensos a poner en ellos que aquellos que sugieran un error seductor y una oposición rebelde? ¿Y es probable que una tradición realmente digna de confianza, sobre un hecho tan poco importante como ¿Los nombres de los encantadores que se opusieron a Moisés, habrían sobrevivido a través de tantos siglos? Los críticos serios e imparciales admitirán en su mayor parte que las probabilidades están decididamente en contra de la suposición de que estos nombres son nombres verdaderos, preservados del olvido por algunos escritos o tradición no escrita fuera de las Escrituras.

Pero, ¿es coherente con el carácter de un escritor inspirado citar una tradición incorrecta? Solo aquellos que sostienen teorías de la inspiración algo estrechas y rígidas vacilarán en responder afirmativamente a esta pregunta. Nadie cree que las personas inspiradas estén en posesión de todo el conocimiento sobre todos los temas. Y si estos nombres fueran comúnmente aceptados como auténticos por los judíos de la época de San Pablo, ¿su inspiración le impediría necesariamente compartir esa creencia? Incluso si fuera muy consciente de que la tradición respecto a los nombres no es digna de confianza, no habría nada sorprendente en que hablara de los magos con sus nombres comúnmente aceptados, cuando se dirigiera a alguien para quien la tradición sería bien conocida. Y si (como es más probable) creyera que los nombres eran genuinos,

Nada en los tratos de Dios con la humanidad nos garantiza que creamos que Él otorgaría una revelación especial a un Apóstol, a fin de preservarlo de un procedimiento tan inofensivo como ilustrar un argumento citando los detalles incorrectos que la tradición había agregado a los hechos históricos. Y vale la pena señalar que nada se basa en los nombres; ocurren en lo que es mera ilustración. E incluso en la ilustración no son los nombres los que tienen sentido, sino las personas, que se supone que los llevaron; y las personas son reales, aunque los nombres probablemente sean ficticios.

Menos aún se nos garantiza creer, como sugiere Crisóstomo, que San Pablo por inspiración tenía un conocimiento sobrenatural de los nombres. Como hemos visto, los nombres eran conocidos incluso por los gentiles que no pudieron haber derivado su conocimiento de él; ¿y por qué debería haber recibido una revelación acerca de una bagatela que de ninguna manera ayuda a su argumento? Tales opiniones sobre la inspiración, aunque son producto de un espíritu reverencial, degradan más que exaltan nuestras concepciones de la misma.

El punto principal de la comparación entre los dos casos parece ser la oposición a la verdad. Pero quizás haya más en él que eso. Los magos resistieron a Moisés profesando hacer las mismas maravillas que él hizo; y los herejes resistieron a Timoteo al profesar predicar el mismo evangelio que él. Ésta era con frecuencia la línea adoptada por los maestros herejes; negar toda intención de enseñar algo nuevo y profesar un acuerdo sustancial, si no completo, con aquellos a quienes se oponían.

Afirmaron que su enseñanza era solo la vieja verdad vista desde otro punto de vista. Usaron la misma fraseología que habían usado los Apóstoles: simplemente le dieron un significado más completo (o, como ahora se diría, más católico). De esta manera, se seducía más fácilmente a los incautos y se despertaban menos fácilmente las sospechas de los sencillos. Pero esas personas se traicionan a sí mismas en poco tiempo. Su mente se encuentra contaminada; y cuando son puestos a prueba con respecto a la fe, no pueden resistir la prueba (αδοκιμοι).

No hay nada improbable en la suposición de que San Pablo menciona a los magos que resistieron a Moisés como oponentes típicos de la verdad, porque los falsos maestros en Éfeso usaban artes mágicas; y la palabra que usa para impostores (γοητες) en el ver. 13 2 Timoteo 3:13 encaja muy bien con tal suposición, aunque de ninguna manera lo hace seguro.

Éfeso era famoso por sus encantos y encantamientos (εφεσια γραμματα) y alrededor de la estatua de su diosa Artemisa había inscripciones ininteligibles, a las que se atribuía una extraña eficacia. El primer grupo de cristianos en Éfeso había sido contaminado por una maldad insensata de este tipo. Después de aceptar el cristianismo, habían conservado secretamente su magia. Los hijos del judío Sceva habían intentado utilizar el nombre sagrado de Jesús como una forma mágica de exorcismo; y esto provocó la crisis en la que se quemaron públicamente numerosos libros de encantamientos costosos.

Hechos 19:13 El mal seguramente volvería a estallar, especialmente entre los nuevos conversos; tal como lo hace entre los conversos negros en la actualidad. Además, sabemos que en algunos casos hubo una conexión muy estrecha entre algunas formas de herejía y magia: de modo que la sugerencia de que San Pablo tiene pretensiones de poder milagroso en su mente, cuando compara a los falsos maestros con los magos egipcios, de ninguna manera es improbable.

La conexión entre herejía y superstición es muy real y muy cercana. El rechazo o la entrega de la verdad religiosa suele ir acompañado de la aceptación de creencias irracionales. La gente niega los milagros y cree en el espiritismo; dudan de la eficacia de los sacramentos y aceptan como creíbles las asombrosas propiedades de un "cuerpo astral". Existe la némesis de la incredulidad.

La arrogancia que rechaza por repugnantes a la razón y a la moral verdades que a lo largo de los siglos han satisfecho los intelectos más elevados y los corazones más nobles, es a veces castigada con la tentación de engaños que no satisfacen nada más que una curiosidad humillante.

Versículos 14-17

Capítulo 34

LOS PELIGROS DEL RACIONALISMO Y LAS RESPONSABILIDADES DE UN CONTACTO DE POR VIDA CON LA VERDAD, LAS PROPIEDADES DE LOS ESCRITOS INSPIRADOS. - 2 Timoteo 3:14

Por segunda vez en este párrafo, el Apóstol pone a su fiel discípulo en marcado contraste con los maestros heréticos. Unas pocas líneas antes, después de comparar a estos últimos con los magos egipcios, continúa: "Pero tú (συ) seguiste mi enseñanza". Y en el pasaje que tenemos ante nosotros, después de decir que "los hombres malos y los impostores irán de mal en peor", continúa: "Pero permanece (συ δενε) en las cosas que has aprendido.

"Aquí hay un doble contraste; primero entre Timoteo y los impostores, y en segundo lugar entre su permanencia en la verdad y su alejamiento de ella, y así de mal en peor, primero como engañadores y luego como engañados. Empiezan por ser seductores y terminan siendo engañados, y los engaños (muy a menudo) de sus propios engaños; porque el engaño comúnmente conduce al autoengaño. Tal resultado bien puede actuar como una advertencia para Timoteo y aquellos comprometidos a su cargo del peligro de la insignificancia. con los fundamentos de la verdad religiosa.

Los artículos de la fe cristiana no son como las mercancías en un bazar de las que uno puede escoger y elegir a gusto, y de las cuales uno puede tomar tres o cuatro sin afectar en modo alguno su relación con el resto, o rechazar tres o cuatro. sin afectar de ninguna manera la seguridad del control de uno sobre aquellos que uno decide tomar. Con respecto a las verdades de la religión, nuestro derecho a elegir tiene límites muy estrictos.

Cuando el sistema en su conjunto ha presentado sus credenciales a la razón y la conciencia, y estas han decidido que el portador de tales credenciales debe ser el representante de un Ser Divino, entonces el intento de escoger y elegir entre los detalles del sistema se convierte en trabajo peligroso. Rechazar este o aquel elemento, por ser un mero marco y un escenario en lugar de un elemento constitutivo, o por no ser esencial, puede ser poner en peligro toda la estructura.

Puede que estemos dejando una posición inexpugnable por una expuesta e insostenible, o estemos cambiando una plataforma segura por un plano inclinado, en el que no encontraremos lugar de descanso duradero hasta llegar al fondo. Y esto era lo que habían hecho los hombres contra quienes se advirtió a Timoteo.

Habían dejado la posición segura y, a veces, se deslizaban, a veces corrían, más y más lejos de la verdad.

En otras palabras, hay un uso correcto e incorrecto de la razón en materia de fe. A veces se habla del uso incorrecto como "Racionalismo", y (adoptando ese término como conveniente) la siguiente declaración clara, tomada de otro escritor, mostrará de una manera sorprendente dónde fue que San Pablo deseaba que Timoteo se separara de la principios de sus oponentes. "En lo que respecta a la Verdad Revelada", escribió JH Newman en 1835, "no es Racionalismo establecer, mediante el ejercicio de la razón, qué cosas son alcanzables por la razón y cuáles no; ni, en ausencia de una Revelación, para indagar en las verdades de la religión, tal como nos llegan por naturaleza; ni para determinar qué pruebas son necesarias para la aceptación de una Revelación, si se da; ni para rechazar una Revelación por motivos de prueba insuficiente; ni , después de reconocerlo como Divino, investigar el significado de sus declaraciones e interpretar su lenguaje; ni utilizar sus doctrinas, en la medida en que puedan ser utilizadas con justicia, para indagar sobre su divinidad; ni compararlos y relacionarlos con nuestros conocimientos previos, con miras a hacerlos parte de un todo; ni hacer que dependan unos de otros, rastrear sus relaciones mutuas y perseguirlas hasta sus legítimos problemas.

Esto no es Racionalismo. Pero es Racionalismo aceptar la Revelación y luego explicarla; hablar de ella como la Palabra de Dios y tratarla como la palabra del hombre; negarse a dejar que hable por sí mismo; reclamar que se les diga el por qué y el cómo del trato de Dios con nosotros, como se describe allí; y asignarle un motivo y un alcance propios; tropezar con el conocimiento parcial que puede darnos de ellos; dejar a un lado lo oscuro, como si no se hubiera dicho en absoluto; aceptar la mitad de lo que se nos ha dicho, y no la otra mitad; asumir que el contenido del Apocalipsis es también su prueba; para enmarcar alguna hipótesis gratuita sobre ellos, y luego distorsionarlos, brillarlos y colorearlos, recortarlos, recortarlos, recortarlos y torcerlos, para ordenarlos en conformidad con la idea a la que los hemos sometido ".

Timoteo debe permanecer en las cosas que "ha aprendido y se le ha asegurado". Ha experimentado el resultado que San Lucas quiso producir en Teófilo cuando escribió su Evangelio: ha alcanzado "pleno conocimiento de la certeza acerca de las cosas en las que había sido instruido". Lucas 1:4 Y no debe permitir que la salvaje enseñanza de sus oponentes, completamente desacreditada como está y será por una conducta igualmente salvaje, debilite su seguridad.

No todo lo que se disputa es discutible, ni todo lo que se duda es dudoso. Y si los frutos de los dos tipos de enseñanza no lo convencen completamente de la necesidad de atenerse a las viejas verdades en lugar de a las sugerencias de estos innovadores, que recuerde a aquellos de quienes se aprendieron primero las verdades del Evangelio, su la abuela Lois, su madre Eunice y el propio Apóstol. Cuando se trata de una cuestión de autoridad de los profesores, ¿qué grupo elegirá? ¿Aquellos que lo establecieron en la fe, o aquellos que están tratando de seducir a los hombres para que se aparten de ella?

Existe una pequeña duda acerca de la palabra "de quién las has aprendido". El "quién" es probablemente plural (παρανων) pero una lectura que lo hace singular (παρανος) es fuertemente apoyada. El plural debe incluir a todos los principales instructores de la fe de Timoteo, especialmente a los primeros, como se desprende de la naturaleza del caso y de lo que sigue. Si se adopta el singular, debemos remitirlo a San Pablo, de acuerdo con "lo que me has oído, encomiéndalo a hombres fieles" ( 2 Timoteo 2:2 ). Es posible que las palabras que acabamos de citar hayan influido en la lectura del pasaje en consideración y hayan provocado la sustitución del singular por el plural.

Pero hay una consideración adicional. No solo están el carácter de la doctrina de cada lado, y los frutos de la doctrina de cada lado, y los maestros de quienes Timoteo ha tenido experiencia personal, y acerca de cuyo conocimiento y confiabilidad puede juzgar; También está el hecho de que desde su más tierna infancia ha tenido la bendición de estar en contacto con la verdad, primero como se revela en el Antiguo Testamento, y luego como se revela aún más en el Evangelio.

Las responsabilidades de aquellos a quienes desde sus primeros días se les ha permitido crecer en el conocimiento de Dios y de Su gobierno del mundo, son mucho mayores que las responsabilidades de aquellos que no han tenido la oportunidad de adquirir este conocimiento hasta una edad avanzada.

Los viejos hábitos de pensamiento y conducta no se extinguen con el bautismo; y la opinión falsa y el comportamiento vicioso de muchos de los que están molestando, o en lo sucesivo molestarán, a la Iglesia en Éfeso, pueden atribuirse a influencias que se habían vuelto dominantes en ellos mucho antes de que entraran en contacto con la ley revelada de Dios. No se puede hacer tal concesión para Timothy. Ha tenido el privilegio inestimable de conocer las escrituras sagradas desde su más tierna infancia. Será culpa suya si no "le hacen sabio para la salvación por la fe que es en Cristo Jesús".

La expresión "escritos sagrados" (ιεραμματα) no aparece en ningún otro lugar del Nuevo Testamento. La expresión habitual es "las escrituras" (αι γραφαι); y una vez Romanos 1:2 tenemos "sagradas escrituras" (γραφαι αγιαι). Aquí tanto el sustantivo como el adjetivo son inusuales. El adjetivo aparece sólo en otro pasaje del Nuevo Testamento, un pasaje que arroja luz sobre este.

"¿No sabéis que los que realizan los ritos sagrados, del lugar sagrado obtienen su alimento?" ("Speaker's Commentary", sobre 1 Corintios 9:13 ) Y así como en ese pasaje "los ritos sagrados" son los sacrificios judíos, y "el lugar sagrado" el templo judío, aquí "los escritos sagrados" son las Escrituras judías .

Es completamente improbable que se incluyan escritos cristianos. ¿Cómo pudo Timothy haber conocido alguno de estos desde la infancia? Incluso en el momento en que San Pablo escribió esta carta de despedida, había poca literatura cristiana, a excepción de sus propias epístolas: y no era probable que hablara de ellas como "escrituras sagradas" o las incluyera bajo una sola expresión con el Antiguo Testamento. Escrituras. La sugerencia de que se incluyen escritos cristianos, o que están destinados principalmente, parece hacerse con la intención de insinuar que esta carta no puede haber sido escrita por el Apóstol, sino por alguien de una época posterior. ¿Pero incluso un escritor del siglo II habría cometido un error tal como para representar a Timoteo como un conocedor de la literatura cristiana de su niñez?

Con el uso de los "escritos" sustantivos; (γραμματα) en este pasaje, debe compararse el uso de la misma palabra en el discurso de Cristo en Jerusalén después del milagro en el estanque de Betesda, donde muestra a los judíos cuán desesperada es su incredulidad y cuán vana apela a Moisés, quien es realmente su acusador. "Pero si no creéis en sus escritos (γραμματα), ¿cómo creeréis en mis palabras?" Los judíos habían tenido dos oportunidades de conocer y aceptar la verdad; los escritos de Moisés y las palabras de Jesús.

Así también Timoteo había tenido dos grupos de instructores; las santas mujeres que lo criaron, cuya obra había sido completada por el Apóstol, y las Sagradas Escrituras. Si la autoridad del primero parece cuestionable, no cabe duda de la suficiencia del segundo. Ellos "le pueden hacer sabio para la salvación por la fe que es en Cristo Jesús".

Debe observarse que el Apóstol usa el tiempo presente y no el pasado (δυναμενα) al expresar el poder de los escritos sagrados para comunicar una sabiduría salvadora a quien los usa correctamente. Este poder no se agotó cuando el joven Timoteo conoció las verdades más amplias del Evangelio. Por muy avanzado que esté en el conocimiento sagrado, todavía encontrará que pueden hacerlo crecer en la sabiduría que ilumina y salva almas.

Pero la Escritura no confiere esta sabiduría vivificante de manera mecánica. No es un amuleto, que tiene un efecto mágico sobre todo el que lo lee. El estudio más diligente de las Sagradas Escrituras no hará nada por la salvación de un hombre que no prosiga sus investigaciones con algo más que el mero espíritu de investigación curiosa. Por lo tanto, San Pablo agrega, "por la fe que es en Cristo Jesús": Cuando esto se agrega al alma del investigador, los escritos sagrados de la Antigua Alianza tienen su poder iluminador; sin ella, lejos de conducirnos a la salvación que Cristo nos ganó, pueden mantener alejados de la verdad a los que los estudian, como en el caso de los judíos hasta el día de hoy. La columna de fuego se convierte en una columna de nube, y lo que debería haber sido por riqueza se convierte en ocasión de caída.

"Toda Escritura inspirada por Dios es útil también para enseñar, para redargüir, para corregir, para instruir en justicia". Esta es la versión de los revisores. Además de uno o dos cambios más pequeños, han realizado dos alteraciones importantes de la AV.

(1) Han sustituido "todas las escrituras" por "todas las escrituras", sin permitir que la antigua traducción ni siquiera un lugar en el margen.

(2) Han insertado "es" (que debe proporcionarse en alguna parte de la oración) después de "inspirado por Dios" en lugar de antes; haciendo así "inspirado por Dios" un epíteto de la Escritura y no algo declarado con respecto a ella. "Toda escritura inspirada por Dios también es útil", en lugar de "inspirada por Dios y provechosa": pero permiten que la última deje un lugar en el margen.

Este tratamiento del pasaje parece muy satisfactorio en lo que respecta al segundo de estos dos puntos. La certeza no es alcanzable en ninguno de los dos. Sin embargo, en lo que respecta al segundo, las probabilidades están muy a favor del significado del Apóstol de que "la escritura inspirada también es provechosa", en lugar de "la escritura es inspirada y provechosa". Pero con respecto al primer punto, se puede dudar de que el equilibrio esté tan decididamente en contra de la traducción "toda la Escritura" como para justificar su exclusión.

Sin duda, la ausencia del artículo en griego (πασα γραφη y no πασα η γραφη) está en contra de la versión antigua; pero de ninguna manera es concluyente, como lo demuestran otros casos tanto en el Nuevo Testamento como en el griego clásico. Sin embargo, existe el hecho adicional de que en el Nuevo Testamento "la escritura" generalmente significa un pasaje particular de la Escritura. Lucas 4:21 ; Juan 19:24 ; Juan 19:28 ; Juan 19:36 ; Hechos 8:32 ; Hechos 8:35 Cuando se refiere a las Escrituras como un todo, la palabra se usa comúnmente en plural, "las escrituras".

Mateo 21:42 ; Marco 12:24 Juan 5:39 En el pasaje que tenemos ante nosotros, el significado no se ve seriamente afectado por el cambio. Importa poco si decimos "toda la Escritura" o "cada pasaje de la Escritura".

"" Toda escritura inspirada por Dios es útil también para enseñar, para redargüir, para corregir, para disciplinar (παιδεια) que es en justicia ": es decir, es útil tanto para propósitos doctrinales como prácticos, para informar tanto la fe como la conducta. Es porque está "inspirado por Dios", porque el Espíritu de Dios sopla a través de él, haciendo que cada pasaje sea una porción de un todo viviente, que la Escritura posee esta utilidad única.

Y si el Apóstol puede decir esto del Antiguo Testamento, mucho más podemos afirmarlo del Nuevo Testamento. De los dos juntos, se puede aprender todo lo que un cristiano debe creer, todo lo que un cristiano debe hacer. Pero si bien esta declaración del Apóstol nos asegura que no hay pasaje en las Sagradas Escrituras que, cuando se maneje adecuadamente, no proporcione instrucción divina para la guía de nuestras mentes, corazones y voluntades, sin embargo, no alienta a los duros. y teorías rápidas sobre la manera en que el Espíritu de Dios operó sobre los autores de los escritos sagrados.

La inspiración no es un proceso mecánico. Es completamente engañoso hablar de él como un dictado divino, que reduciría a los escritores inspirados a meras máquinas. Hay ciertas cosas que claramente no hace.

1. Si bien gobierna la sustancia de lo que está escrito, no gobierna el lenguaje palabra por palabra. No tenemos razones para creer en la inspiración verbal y tenemos muchas razones para no creer en ella. Porque nadie cree que los copistas e impresores se preserven milagrosamente de cometer errores verbales. Entonces, ¿es razonable suponer que Dios obraría un milagro para producir lo que no se preocupa por preservar? De las innumerables lecturas diferentes, ¿cuáles son las palabras que se inspiran?

1. La inspiración no protege a los escritores inspirados de todo tipo de errores. Bien podemos creer que los protege del error con respecto a asuntos de fe y moralidad; pero queda por probar si hace más que esto. Por otro lado, se puede demostrar que no los preserva de errores gramaticales; porque hay mucha gramática incuestionablemente mala en la Biblia. Mire, por ejemplo, el griego de Marco 6:8 ; Hechos 15:22 ; Hechos 19:34 ; Efesios 4:2 ; Colosenses 3:16 ; Apocalipsis 7:9 ; etc.

, etc. Y se puede dudar si la inspiración preserva al escritor inspirado de toda posibilidad de error en lo que respecta a los hechos, en cuanto a si hubo dos hombres sanados o solo uno; en cuanto a si la curación tuvo lugar cuando Cristo entró en la ciudad o cuando la dejó; en cuanto a si la profecía citada proviene de Jeremías o Zacarías, y

2. similares. ¿Puede haber alguna duda razonable de que San Mateo ha cometido un desliz al escribir "Zacarías hijo de Baraquías" en lugar de "Zacarías hijo de Joiada"? ¿Y hay algún método honesto para poner el discurso de San Esteban en completa armonía con las declaraciones del Antiguo Testamento con respecto a todos los hechos mencionados? ¿No debemos suponer que hay error de un lado o del otro? Si, como es bastante seguro, la inspiración no convierte a un hombre en un erudito gramatical, ni le da un estilo literario perfecto, ¿deberíamos concluir que lo convertirá en un historiador o cronólogo impecable? Se ha concedido una Revelación Divina a través de una serie de escritores inspirados para salvar nuestras almas.

No tenemos derecho a asumir que se ha concedido para evitarnos problemas. Esas verdades salvadoras acerca de Dios y nuestras relaciones con Él, que nunca podríamos haber descubierto sin una revelación, podemos esperar encontrar expuestas sin mancha de error en los escritos sagrados. Pero los hechos de la geología, la historia o la fisiología, que nuestra propia inteligencia e industria pueden descubrir, no deberíamos esperar encontrarnos expuestos con precisión en la Biblia: y deberíamos requerir pruebas muy completas antes de decidir que en tales asuntos. Los escritores inspirados pueden considerarse infalibles. San Lucas nos dice en el Prefacio de su Evangelio que se esmeró mucho para obtener la mejor información. ¿Necesitaba haberlo hecho, si la inspiración lo protegía de toda posibilidad de error?

La inspiración no anula ni abruma las características personales del escritor inspirado. Parece que no existe tal cosa como un estilo inspirado. El estilo de St. John es tan diferente del de St. Paul como el estilo del obispo Butler es del de Jeremy Taylor. Cada escritor inspirado usa el lenguaje, las ilustraciones y los argumentos que le son naturales y familiares. Si tiene una mente argumentativa, argumenta sus puntos; si no lo ha hecho, las declara sin discusión.

Si tiene habilidad literaria, la exhibe; si no tiene ninguno, la inspiración no se lo da. "Ninguna teoría de la inspiración puede permanecer por un momento que no deje espacio para la agencia personal y las peculiaridades individuales de los autores sagrados y el ejercicio de sus facultades naturales en la escritura" (Schaff, "Apostolic Christianity", p. 608).

Lo que la inspiración no ha hecho en estos diversos detalles se manifiesta a todos los que estudian las Sagradas Escrituras. Lo que ha hecho es apenas menos manifiesto y, ciertamente, se reconoce mucho más en general. Ha producido escritos que no tienen absolutamente ningún paralelo en la literatura del mundo. Incluso en cuanto a méritos literarios, tienen pocos rivales. Pero no es su belleza literaria en lo que consiste su carácter único.

Más bien reside en su elevada espiritualidad; su inagotable capacidad de instrucción y consuelo; su ilimitada adaptabilidad a todas las edades y circunstancias; sobre todo, en su incesante poder de satisfacer los más nobles antojos y aspiraciones del corazón humano. Otros escritos son provechosos para el conocimiento, el avance, la diversión, el deleite, la riqueza. Pero éstos "hacen sabios para la salvación.

"Ellos producen esa disciplina que tiene su esfera en la justicia. Tienen poder para instruir al ignorante, para condenar al culpable, para reclamar a los caídos, para educar a todos en la santidad; para que todos puedan ser completos como hombres de Dios", completamente equipados para toda buena obra ".