1 Timothy 6 - El Comentario Bíblico del Expositor - Bible Commentaries

Versículos 1-2

Capítulo 16

LA NATURALEZA DE LA ESCLAVITUD ROMANA Y LA ACTITUD DEL APÓSTOL HACIA ELLA: UN PARALELO MODERNO. - 1 Timoteo 6:1

Hay cuatro pasajes en los que San Pablo trata directamente de las relaciones entre los esclavos y sus amos: -en las Epístolas a los Efesios, Efesios Efesios 6:5 a los Colosenses 3:22 ; Colosenses 4:1 , a Filemón, Filemón 1:8 y el pasaje que tenemos ante nosotros.

Aquí mira la pregunta desde el punto de vista del esclavo; en la carta a Filemón de la del maestro: en la Epístola a los Colosenses y a los Efesios se dirige a ambos. En los cuatro lugares, su actitud hacia esta abominación monstruosa es la misma; y es muy notable. En ninguna parte denuncia la esclavitud. No declara que una iniquidad tan intolerable como que el hombre posea a su prójimo deba ser eliminada tan pronto como sea posible.

No anima a los esclavos a rebelarse o huir. No les da ninguna pista a los amos de que deban dejar en libertad a sus esclavos. Nada de eso. No solo acepta la esclavitud como un hecho; parece tratarlo como un hecho necesario, un hecho que probablemente sea tan permanente como el matrimonio y la paternidad, la pobreza y la riqueza.

Esta actitud se vuelve aún más maravillosa cuando recordamos, no sólo lo que es necesariamente la esclavitud dondequiera que exista, sino lo que era la esclavitud tanto por costumbre como por ley entre los grandes propietarios de esclavos en todo el Imperio Romano. La esclavitud es en todo momento degradante para ambas partes en esa relación antinatural, por excelentes que sean las regulaciones que la protegen y por nobles que sean los caracteres tanto del amo como del esclavo.

Es imposible que un ser humano sea dueño absoluto de la persona de otro sin que tanto el poseedor como el poseído sean moralmente peores por ello. Las violaciones de las leyes de la naturaleza nunca se cometen impunemente; y cuando las leyes violadas son las que se refieren, no a las fuerzas y átomos inconscientes, sino a las almas y los caracteres humanos, las penas de la violación no son menos seguras o severas.

Pero estos males, que son las consecuencias inevitables de la existencia de la esclavitud en cualquier forma, pueden multiplicarse por cien, si la esclavitud existe bajo ninguna reglamentación, o bajo una mala reglamentación, o de nuevo donde están tanto el amo como el esclavo, para empezar. , vil y brutal en carácter. Y todo esto fue así en los primeros días del Imperio Romano. La esclavitud no estaba en gran medida bajo ningún control, y las leyes que existían para regular la relación entre el dueño y el esclavo eran en su mayor parte un carácter para intensificar el mal; mientras que las condiciones en las que se educaba tanto al amo como al esclavo eran tales que los preparaban para aumentar la degradación moral del otro.

Estamos acostumbrados a considerar con bien merecido aborrecimiento y abominación los horrores de la esclavitud moderna como se practicaba hasta hace poco en América, y como todavía se practica en Egipto, Persia, Turquía y Arabia. Pero se puede dudar si todos los horrores de la esclavitud moderna deben compararse con los horrores de la esclavitud de la antigua Roma.

Desde un punto de vista político, puede admitirse que la institución de la esclavitud ha desempeñado en épocas pasadas un papel útil en la historia de la humanidad. Ha mitigado las crueldades de la guerra bárbara. Era más misericordioso esclavizar a un prisionero que sacrificarlo a los dioses, o torturarlo hasta la muerte o comérselo. Y el prisionero esclavizado y el guerrero que lo había capturado, de inmediato se volvieron mutuamente útiles.

El guerrero protegió a su esclavo del ataque, y el esclavo con su trabajo dejó al guerrero libre para protegerlo. Así, cada uno hizo algo en beneficio del otro y de la sociedad en la que vivía.

Pero cuando miramos la institución desde un punto de vista moral, es difícil evitar la conclusión de que sus efectos han sido totalmente malos.

(1) Ha sido fatal para una de las creencias humanas más saludables, la creencia en la dignidad del trabajo. El trabajo era fastidioso y, por lo tanto, se asignaba al esclavo y, en consecuencia, se lo consideraba degradante. Así, el hombre libre perdió la ennoblecedora disciplina del trabajo; y para el esclavo el trabajo no era ennoblecedor, porque todos lo trataban como una degradación.

(2) Ha sido desastroso para el carácter personal del maestro. La posesión del poder absoluto es siempre peligrosa para nuestra naturaleza. Los escritores griegos nunca se cansan de insistir en esto en relación con el gobierno de los déspotas sobre los ciudadanos. Curiosamente, no vieron que el principio seguía siendo el mismo si el autócrata gobernaba un estado o una casa. En cualquier caso, casi inevitablemente se convirtió en un tirano, incapaz de autocontrol y víctima constante de los halagos. Y de alguna manera, el tirano doméstico era el peor de los dos. No había opinión pública que lo mantuviera bajo control, y su tiranía podía ejercitarse en cada detalle de la vida diaria.

(3) Ha sido desastroso para el carácter personal del esclavo. Acostumbrado a ser considerado como un ser inferior y escasamente humano, siempre a la entera disposición de otro, y que para los servicios más humildes el esclavo perdía todo el respeto por sí mismo. Su arma natural fue el engaño; y su placer principal, si no el único, era la satisfacción de sus apetitos más bajos. El esclavo doméstico frecuentemente dividía su tiempo entre complacer las pasiones de su amo y satisfacer las suyas propias.

(4) Ha sido desastroso para la vida familiar. Si no turbaba la relación entre marido y mujer, envenenaba el ambiente en el que vivían y en el que se criaban sus hijos. La generación más joven sufrió inevitablemente. Incluso si no aprendieron la crueldad de sus padres y el engaño y la sensualidad de los esclavos, perdieron la delicadeza de los sentimientos al ver a las cosas humanas tratadas como bestias brutas y al estar constantemente en la compañía de aquellos a quienes se les enseñó a despreciar.

Incluso Platón, al recomendar que los esclavos sean tratados con justicia y con miras a su mejoramiento moral, dice que siempre deben ser castigados por sus faltas, y no reprendidos como hombres libres, lo que sólo los hace presumidos; y no se les debe utilizar otro lenguaje que el de mando.

Estos males, que son inherentes a la naturaleza misma de la esclavitud, fueron multiplicados por cien por la legislación romana y por la condición de la sociedad romana en el primer siglo de la era cristiana. La esclavitud, que comenzó siendo una mitigación de las barbaridades de la guerra, terminó convirtiéndose en un aumento de las mismas. Aunque una sola campaña a veces traería muchos miles de cautivos que fueron vendidos como esclavos, la guerra no consiguió esclavos lo suficientemente rápido para la demanda y se complementó con cacerías sistemáticas de hombres.

Se ha estimado que en el mundo romano de la época de San Pablo, la proporción de esclavos a hombres libres era de dos, o incluso tres, a uno. Fue el inmenso número de esclavos lo que llevó a algunas de las costumbres y leyes crueles que los respetaban. En el campo, a menudo trabajaban y, a veces, dormían encadenados. Incluso en Roma, bajo Augusto, el portero estaba a veces encadenado. Y por decreto del Senado, si el amo era asesinado por un esclavo, todos los esclavos de la casa eran ejecutados.

Los cuatrocientos esclavos de Pedanius Secundus fueron ejecutados bajo esta promulgación en el año 61 d. C., año en el que probablemente San Pablo estuvo en Roma. Se hizo una protesta pública; pero el Senado decidió que la ley debía seguir su curso. La chusma de esclavos solo podía mantenerse a raya mediante el miedo. Una vez más, si el amo era acusado de un crimen, podía entregar a sus esclavos para que fueran torturados a fin de demostrar su inocencia.

Pero sería una tarea vil ensayar todos los horrores y abominaciones a los que la crueldad y la lujuria de los hombres y mujeres romanos ricos sometían a sus esclavos. Los sangrientos deportes de los espectáculos de gladiadores y los productos indecentes de la escena romana fueron en parte el efecto y en parte la causa del carácter espantoso de la esclavitud romana. Los gladiadores y los actores eran esclavos especialmente entrenados para estas degradantes exhibiciones; y nobles romanos y damas romanas, brutalizados y contaminados por presenciarlos, volvían a sus casas para dar rienda suelta a los esclavos de sus propias casas a las pasiones que habían despertado el circo y el teatro.

Y este fue el sistema que San Pablo dejó sin atacar y sin denunciar. Él nunca expresa con tantas palabras una condena autorizada o aborrecimiento personal de ella. Esto es tanto más notable cuando recordamos el temperamento entusiasta y comprensivo de San Pablo; y el hecho es una prueba más de la inspiración divina de la Escritura.

No podemos dudar de que la esclavitud, como él la vio, debe haber excitado a menudo la más intensa indignación y angustia en su corazón; y, sin embargo, se sintió guiado a no dar su aprobación a los remedios que sin duda habrían sido violentos y posiblemente ineficaces. Haber predicado que el amo cristiano debe dejar libres a sus esclavos, habría sido predicar que los esclavos tenían derecho a la libertad; y el esclavo entendería que eso significaba que, si no se le concedía la libertad, podría tomar este derecho suyo por la fuerza.

De todas las guerras, una guerra servil es quizás la más espantosa; y podemos estar agradecidos de que ninguno de los que predicaron el Evangelio por primera vez dio su aprobación a tal movimiento. La repentina abolición de la esclavitud en el primer siglo habría significado el naufragio de la sociedad. Ni el amo ni el esclavo eran aptos para tal cambio. Se necesitaba un largo curso de educación antes de que pudiera lograrse con éxito una reforma tan radical.

Se ha señalado como una de las principales marcas del carácter divino del Evangelio, que nunca apela al espíritu de la revolución política. No denuncia abusos; pero insiste en principios que necesariamente conducirán a su abolición.

Esto fue precisamente lo que hizo San Pablo al lidiar con el gigantesco cáncer que estaba agotando las fuerzas económicas, políticas y morales de la sociedad romana. No le dijo al esclavo que estaba oprimido e indignado. No le dijo al maestro que comprar y vender seres humanos era una violación de los derechos del hombre. Pero los inspiró a ambos con sentimientos que hicieron imposible la permanencia de la injusta relación entre ellos.

A muchos romanos les habría parecido nada menos que un robo y una revolución decirle: "No tienes derecho a poseer a estas personas; debes liberar a tus esclavos". San Pablo, sin atacar los derechos de propiedad o las leyes y costumbres existentes, pronunció una palabra mucho más alta, y que tarde o temprano debe llevar consigo la libertad, cuando dijo: "Debes amar a tus esclavos". Todas las abominaciones morales que se habían agrupado en torno a la esclavitud, la desolación, el engaño, la crueldad y la lujuria, denunció sin tregua; sino por su propio bien, no por su conexión con esta inicua institución.

No denunció los arreglos sociales que permitían y fomentaban la esclavitud. Lo dejó a los principios que predicó gradualmente para reformarlos. La esclavitud no puede continuar cuando se haya realizado la hermandad de toda la humanidad y la igualdad de todos los hombres en Cristo. Y mucho antes de que la esclavitud sea abolida, se hace más humana, dondequiera que se apliquen los principios cristianos. Incluso antes de que el cristianismo en la persona de Constantino ascendiera al trono imperial, había influido en la opinión pública en la dirección correcta.

Séneca y Plutarco son mucho más humanos en sus puntos de vista de la esclavitud que los escritores anteriores; y bajo los Antoninos, el poder de vida o muerte sobre los esclavos fue transferido de sus amos a los magistrados. Constantino fue mucho más lejos, y Justiniano aún más, al mejorar la condición de los esclavos y alentar la emancipación. Así, lenta pero seguramente, este monstruoso mal está siendo erradicado de la sociedad; y es una de las muchas bellezas del Evangelio en comparación con el Islam, que mientras que el mahometanismo ha consagrado la esclavitud y le ha dado una sanción religiosa permanente, el cristianismo la ha abolido firmemente.

Una de las principales glorias del siglo actual es que ha presenciado la abolición de la esclavitud en el imperio británico, la emancipación de los siervos en Rusia y la emancipación de los negros en los Estados Unidos. Y podemos afirmar con seguridad que estas remociones tardías de un gran mal social nunca se habrían logrado si no fuera por los principios que predicó San Pablo, en el mismo momento en que estaba permitiendo que los amos cristianos retengan a sus esclavos y pidiendo a los esclavos cristianos que honren. y obedecer a sus amos paganos.

Los mandatos del Apóstol a los esclavos que tienen amos cristianos son dignos de especial atención: indican uno de los males que ciertamente se habrían agravado si los Apóstoles se pusieran a trabajar para predicar la emancipación. Como los esclavos en casi todos los casos no estaban en condiciones de llevar una vida de libertad, la emancipación total habría inundado la sociedad con multitudes de personas incapaces de hacer un uso decente de su libertad recién adquirida.

El cambio repentino en su condición habría sido demasiado grande para su autocontrol. De hecho, deducimos de lo que dice San Pablo aquí, que la aceptación de los principios del cristianismo en algunos casos los desequilibró. Acusa a los esclavos cristianos que tienen amos cristianos de no despreciarlos. Evidentemente, se trataba de una tentación que previó, aunque no fuera una falta que a veces había observado.

Que le dijeran que él y su amo eran hermanos, y descubrir que su amo aceptaba este punto de vista de su relación, era más de lo que el pobre esclavo podía soportar en algunos casos. Había sido educado para creer que era una clase de seres inferior, que apenas tenía nada en común, salvo una forma humana y pasiones, con su maestro. Y, tanto si aceptaba esta creencia como si no, se había visto tratado sistemáticamente como si fuera indiscutible.

Cuando, por tanto, se le aseguró, como uno de los primeros principios de su nueva fe, que no sólo era humano como su amo, sino que en la familia de Dios era igual y hermano de su amo; sobre todo, cuando tuvo un maestro cristiano que no sólo compartió esta nueva fe, sino que actuó de acuerdo con ella y lo trató como a un hermano, entonces su cabeza estaba en peligro de volverse. El rebote del miedo humillante a términos de igualdad y afecto fue demasiado para él; y la vieja actitud de espantoso terror se cambió no por una lealtad respetuosa, sino por un desprecio.

Comenzó a despreciar al maestro que había dejado de volverse terrible. Todo esto muestra cuán peligrosos son los cambios repentinos de relaciones sociales; y con qué cautela debemos ponernos manos a la obra para llevar a cabo una reforma de los que más claramente necesitan un reajuste; y aumenta enormemente nuestra admiración por la sabiduría del Apóstol y nuestra gratitud hacia Aquel que lo inspiró con tanta sabiduría, ver que al tratar con este difícil problema no permite que sus simpatías superen su juicio, y no intenta curar un mal de larga data, que había entrelazado sus raíces alrededor de los mismos cimientos de la sociedad, mediante cualquier proceso rápido o violento.

Todos los hombres son libres por derecho natural. Otorgado. Todos los hombres son por creación hijos de Dios y por redención hermanos en Cristo. Otorgado. Pero es peor que inútil dar: libertad repentinamente a quienes desde su nacimiento han sido privados de ella, y aún no saben qué hacer con ella; y dar la posición de hijos y hermanos de una vez a los marginados que no pueden entender lo que significan esos privilegios.

San Pablo le dice al esclavo que la libertad es una cosa: ser deseada; pero aún más que es algo digno de merecer. "Mientras todavía están bajo el yugo, demuestren que son dignos de él y capaces de soportarlo. Al convertirse en cristianos, se han convertido en hombres libres de Cristo. Demuestren que pueden disfrutar de esa libertad sin abusar de ella. Si esto los lleva a tratar a un amo pagano con desdén , porque no lo tiene, entonces le das la oportunidad de blasfemar contra Dios y tu santa religión; porque él puede decir: '¡Qué vil credo debe ser este, que hace a los siervos altivos e irrespetuosos!' Si te lleva a tratar a un maestro cristiano con una familiaridad despectiva, porque te reconoce como un hermano a quien debe amar, entonces estás poniendo patas arriba la obligación que te impone una fe común. Que sea un hermano cristiano es una razón por qué tú,

Ésta es siempre la carga de su exhortación a los esclavos. Le pide a Timoteo que insista en ello. Le dice a Titus que haga lo mismo. Tito 2:9 esclavos corrían un peligro especial de entender mal lo que significaba la libertad del Evangelio. No debe suponerse ni por un momento que cancela las obligaciones existentes de un esclavo para con su amo.

No se les debe dar ninguna pista de que tienen derecho a exigir la emancipación, o que estarían justificados para huir. Que aprendan a comportarse como hombres libres del Señor. Que sus amos aprendan a comportarse como siervos del Señor. Cuando estos principios se hayan desarrollado por sí mismos, la esclavitud habrá dejado de existir.

Ese día aún no ha llegado, pero los avances ya realizados, especialmente durante el presente siglo, nos llevan a esperar que esté cerca. Pero la extinción de la esclavitud no privará al tratamiento que le dio San Pablo de su interés y valor prácticos. Su sabiduría inspirada al tratar con este problema debería ser nuestra guía al tratar con los problemas apenas menos trascendentales que enfrentamos en la actualidad.

Tenemos dificultades sociales que afrontar, cuya magnitud y carácter las hacen no diferentes a las de la esclavitud en las primeras edades del cristianismo. Están las relaciones entre capital y trabajo, las prodigiosas desigualdades en la distribución de la riqueza, la degradación que conlleva el hacinamiento de la población en los grandes centros industriales. Al intentar remediar tales cosas, permítanos, mientras captamos el entusiasmo de St.

El celo compasivo de Paul, no olvida su paciencia y discreción. Los males monstruosos no son, como los gigantes de los viejos romances, para ser asesinados de un golpe. Están profundamente arraigados; y si intentamos romperlos, podemos levantar los cimientos de la sociedad junto con ellos. Debemos contentarnos con trabajar despacio y sin violencia. No tenemos ningún derecho a predicar la revolución y el saqueo a los que sufren de una pobreza inmerecida, como tampoco lo hace St.

Pablo tuvo que predicar la revuelta a los esclavos. Los remedios drásticos de ese tipo causarán mucha enemistad, y tal vez derramamiento de sangre, en la ejecución, y al final no funcionarán una cura permanente. Es increíble que se pueda promover el bienestar de la humanidad provocando la mala voluntad y el odio entre una clase que sufre y aquellos que parecen tener el poder de aliviarlos. La caridad, lo sabemos, nunca deja de ser; pero ni las Escrituras ni la experiencia nos han enseñado que la violencia es un camino seguro hacia el éxito.

Necesitamos más fe en los principios del cristianismo y en su poder para promover la felicidad y la piedad. Lo que se requiere no es una redistribución repentina de la riqueza o leyes para evitar su acumulación, sino una apreciación adecuada de su valor. Tanto los ricos como los pobres aún tienen que aprender qué es lo que realmente vale la pena tener en este mundo. No es riqueza, sino felicidad. Y la felicidad no se encuentra en ganar, ni en poseer, ni en gastar dinero, sino en ser útil.

Servir a los demás, gastar y ser gastado por ellos, ese es el ideal para colocar ante la humanidad; y en la misma proporción en que se alcance, dejarán de existir las espantosas desigualdades entre clase y clase, entre hombre y hombre. Es una lección que requiere mucha enseñanza y mucho aprendizaje. Mientras tanto, parece terrible dejar a generaciones enteras en la indigencia, así como fue terrible dejar a generaciones enteras gimiendo en la esclavitud.

Pero una manumisión general no habría ayudado a las cosas entonces; y una distribución general a los indigentes no ayudaría ahora. El remedio adoptado entonces fue lento, pero eficaz. Al amo no se le dijo que emancipara a su esclavo, y al esclavo no se le dijo que huyera de su amo; pero a cada uno se le encomendó comportarse con el otro, el amo al mandar y el esclavo al obedecer, como cristiano a cristiano a los ojos de Dios.

No dudemos que el mismo remedio ahora, si se aplica fielmente, no será menos eficaz. No le digas al rico que debe compartir su riqueza con los que no tienen nada. No le digas al pobre que tiene derecho a una parte y que puede apoderarse de ella si no se la da. Pero por precepto y ejemplo demuéstreles a ambos que la única cosa por la que vale la pena vivir es promover el bienestar de los demás. Y dejemos que la experiencia del pasado nos convenza de que cualquier remedio que implique una reconstrucción violenta de la sociedad seguramente será peligroso y fácilmente puede resultar inútil.

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Versículos 5-7

Capítulo 17

LA GANANCIA DEL AMOR A LA PIEDAD, Y LA IMPEDAD DEL AMOR A LA GANANCIA. - 1 Timoteo 6:5 ; 1 Timoteo 6:17

Es evidente que el tema de la avaricia está muy presente en la mente del Apóstol durante la redacción de la última parte de esta epístola. Lo encuentra aquí en relación con los maestros de la falsa doctrina, y habla con fuerza sobre el tema. Luego escribe lo que parece ser una conclusión solemne a la carta ( 1 Timoteo 6:11 ).

Y luego, como si estuviera oprimido por el peligro de las grandes posesiones que promueven un espíritu avaro, encarga a Timoteo que advierta a los ricos contra la locura y la maldad del acaparamiento egoísta. Él, por así decirlo, reabre su carta para agregar este cargo y luego escribe una segunda conclusión. No puede sentirse feliz hasta que haya aprendido esta lección sobre la forma correcta de obtener ganancias y la forma correcta de acumular tesoros. Es una herejía tan común, y tan fatal, creer que el oro es riqueza y que la riqueza es el bien principal.

"Las disputas de hombres corruptos de mente y privados de la verdad". Así describe San Pablo la "disidencia del disenso", como la conocía por dolorosa experiencia. Hubo hombres que alguna vez estuvieron en posesión de una mente sana para reconocer y comprender la verdad; y habían captado la verdad, y la retuvieron durante un tiempo. Pero habían "prestado atención a los espíritus seductores" y se habían dejado robar estos dos tesoros, no sólo la verdad, sino el poder mental de apreciar la verdad.

¿Y qué tenían en lugar de lo que habían perdido? Contenciones incesantes entre ellos. Habiendo perdido la verdad, ya no tenían ningún centro de acuerdo. El error es múltiple y sus caminos son laberínticos. Cuando dos mentes abandonan la verdad, ya no hay razón por la que deban permanecer en armonía; y cada uno tiene derecho a creer que su propio sustituto de la verdad es el único que vale la pena considerar. Como prueba de que su sano juicio ha desaparecido y de que están lejos de la verdad, San Pablo declara el hecho de que suponen que la piedad es un camino de ganancia.

Es bien sabido que los eruditos cuyas labores durante los siglos XVI y XVII produjeron por fin la Versión Autorizada, no eran dueños de la fuerza del artículo griego. Sus usos aún no habían sido analizados de la forma en que se han analizado en el presente siglo. Quizás el texto que tenemos ante nosotros sea el más notable entre los numerosos errores que son el resultado de este conocimiento imperfecto.

Parece tan extraño que quienes lo perpetraron no se sintieran desconcertados por su propio error, y que su perplejidad no los corrigiera. ¿Qué tipo de personas podrían haber sido que "suponían que la ganancia era piedad"? ¿Alguna vez tal idea se le había ocurrido a alguna persona? Y si lo hiciera, ¿podría haberlo retenido? La gente ha dedicado toda su alma a la ganancia y la ha adorado como si fuera Divina.

Pero nadie creyó jamás, ni actuó como si creyera, que la ganancia era la piedad. Ganar dinero - conseguir un sustituto de la religión, al permitir que se convierta en la única ocupación absorbente de la mente y el cuerpo, es una cosa - y creer que es religión es otra muy distinta.

Pero lo que San Pablo dice de las opiniones de estos hombres pervertidos es exactamente lo opuesto a esto: no que supusieran que "la ganancia es piedad", sino que supusieron que "la piedad es un medio de ganancia". Consideraban que la piedad, o más bien la "apariencia de piedad", que era todo lo que realmente poseían, era una inversión rentable. Para ellos, el cristianismo era una "profesión" en el sentido mercantil, y una profesión que pagaba; y se embarcaron en ella, como lo harían con cualquier otra especulación que ofreciera igualmente buenas esperanzas de ser remuneradoras.

El Apóstol retoma este punto de vista pervertido y mezquino de la religión y muestra que en un sentido superior es perfectamente cierto. Como Caifás; aunque pretendía expresar una política básica y de sangre fría de conveniencia, había expresado una verdad profunda acerca de Cristo, por lo que estos falsos maestros se habían apoderado de principios que podían formularse para expresar una verdad profunda acerca de la religión de Cristo. Hay un sentido muy real en el que la piedad (piedad genuina y no las meras cosas externas de ella) es incluso en este mundo una fuente fructífera de ganancia.

La honestidad, siempre que no se practique simplemente como una política, es la mejor política. "La justicia enaltece a la nación": invariablemente paga a la larga. Así que "gran ganancia es la piedad acompañada de contentamiento". Suponen que la piedad es una buena inversión: en un sentido muy diferente al que tienen en sus mentes, realmente es así. Y la razón de esto es manifiesta.

Ya se ha demostrado que "la piedad es útil para todas las cosas". Hace que un hombre sea un mejor amo, un mejor sirviente, un mejor ciudadano y, tanto de mente como de cuerpo, un hombre más sano y, por tanto, más fuerte. Sobre todo, le hace un hombre más feliz; porque le da lo que es el fundamento de toda felicidad en esta vida, y el anticipo de la felicidad en el mundo venidero: una buena conciencia. Una posesión de tal valor no puede ser otra cosa que una gran ganancia: especialmente si está unida, como probablemente estará unida, con la alegría.

Está en la naturaleza del hombre piadoso estar contento con lo que Dios le ha dado. Pero la piedad y el contentamiento no son idénticos; y por lo tanto, para aclarar su significado, el Apóstol dice no meramente "piedad", sino "piedad con contentamiento". Cualquiera de estas cualidades excede en valor la inversión rentable que los falsos maestros vieron en la profesión de piedad. Descubrieron que pagaba; que tenía una tendencia a promover sus intereses mundanos.

Pero, después de todo, incluso la mera riqueza mundana no consiste en la abundancia de las cosas que posee un hombre. Ese hombre está bien que tiene todo lo que quiere; y ese hombre es rico que tiene más de lo que quiere. La riqueza no se puede medir con ningún estándar absoluto. No podemos nombrar un ingreso para elevarse por encima de lo que es riqueza y caer por debajo de lo que es pobreza. Tampoco basta con tener en cuenta las inevitables llamadas que se hacen al bolsillo del hombre, para saber si está bien o no: también debemos saber algo de sus deseos.

Cuando se han cumplido todas las reclamaciones legítimas, ¿está satisfecho con lo que queda para su propio uso? ¿Está contento? Si es así, entonces está bien. Si no es así, entonces todavía le falta el elemento principal de la riqueza.

El Apóstol continúa afirmando la verdad de la declaración de que incluso en este mundo la piedad con contentamiento es una posesión muy valiosa, muy superior a un gran ingreso: e insta a que, incluso desde el punto de vista de la prosperidad y la felicidad terrenales, aquellos cometen un error fatal las personas que se dedican a la acumulación de riquezas, sin poner freno a sus crecientes y atormentadores deseos, y sin saber cómo hacer un buen uso de las riquezas que acumulan.

Con el fin de hacer cumplir todo esto, repite dos proposiciones conocidas e indiscutibles: "No trajimos nada al mundo" y "No podemos hacer nada". En cuanto a las palabras que conectan estas dos proposiciones en el griego original, parece haber algún error primitivo que ahora no podemos corregir con certeza. No estamos seguros de si una proposición se da como razón para aceptar la otra y, de ser así, cuál es la premisa y cuál es la conclusión.

Pero esto no tiene importancia. Cada declaración por separado ha sido probada abundantemente por la experiencia de la humanidad, y es probable que nadie las discuta. Uno de los primeros libros sobre la literatura humana los tiene como moraleja inicial. "Desnudo salí del vientre de mi madre, y desnudo volveré allá", son las palabras de Job en el día de su total ruina; y desde entonces han recibido el consentimiento de millones de corazones.

"No trajimos nada al mundo". Entonces, ¿qué derecho tenemos a estar descontentos con lo que se nos ha dado desde entonces? "No podemos sacar nada". ¡Qué insensatez, por tanto, gastar todo nuestro tiempo en amasar riquezas que, en el momento de nuestra partida, nos veremos obligados a dejar atrás! Está el caso contra la avaricia en pocas palabras. Nunca contento. Sin saber nunca lo que es descansar y estar agradecido.

Siempre nerviosamente ansioso por la preservación de lo ganado, y trabajando laboriosamente para aumentarlo. ¡Qué contraste con el hombre piadoso, que ha encontrado la verdadera independencia en una dependencia confiable del Dios a quien sirve! La piedad acompañada de contentamiento es en verdad una gran ganancia.

Quizás no haya un ejemplo más sorprendente de la incorregible perversidad de la naturaleza humana que el hecho de que, a pesar de toda la experiencia en contrario, generación tras generación continúa considerando la mera riqueza como lo que más vale la pena perseguir. Siglo tras siglo nos encontramos con hombres que nos dicen, a menudo con mucho énfasis y amargura, que las grandes posesiones son una impostura, que prometen felicidad y nunca la dan.

Y, sin embargo, esos mismos hombres continúan dedicando todas sus energías a la retención y el aumento de sus posesiones; o, si no lo hacen, casi nunca logran convencer a otros de que la felicidad no se encuentra en tales cosas. Si pudieran tener éxito, habría mucha más gente contenta y, por lo tanto, mucha más gente feliz en el mundo de la que se puede encontrar en la actualidad. Es principalmente el deseo de obtener mayores ventajas temporales de las que tenemos en la actualidad lo que nos hace descontentos.

Si pudiéramos convencernos cabalmente de que lo que comúnmente se llama ventajas temporales, como grandes posesiones, rango, poder, honores y cosas por el estilo, nos encontraríamos muy lejos de la senda del contentamiento, en general no son ventajas; que más a menudo restan mérito a las alegrías de este mundo que las aumentan, mientras que siempre son un grave peligro, ya veces un grave impedimento, en referencia a las alegrías del mundo venidero.

¿Qué hombre de riqueza y posición no siente día a día las preocupaciones, ansiedades y obligaciones que le imponen sus riquezas y rango? ¿No desea a menudo poder retirarse a alguna cabaña y vivir tranquilamente allí con unos pocos cientos al año, y a veces incluso pensar seriamente en hacerlo? Pero otras veces imagina que su malestar e inquietud se deben a que no tiene suficiente. Si sólo pudiera añadir algunos miles al año a sus ingresos actuales, dejaría de estar ansioso por el futuro; podía permitirse perder algo y aún tener suficiente.

Si tan solo pudiera alcanzar una posición más alta en la sociedad, entonces se sentiría seguro de la detracción o la caída grave; podría tratar con despreocupado descuido las críticas que ahora le causan tanta molestia. Y en la mayoría de los casos prevalece este último punto de vista. Lo que determina su conducta no es la sospecha fundamentada de que ya tiene más de lo que es bueno para él; que es su abundancia lo que está destruyendo su paz mental; sino una convicción infundada de que un aumento de los dones de este mundo le proporcionará la felicidad que no ha podido conseguir.

La experiencia del pasado rara vez destruye esta falacia. Sabe que su disfrute de la vida no ha aumentado con su fortuna. Quizás pueda ver claramente que era un hombre más feliz cuando poseía mucho menos. Pero, sin embargo, todavía aprecia la creencia de que con unas pocas cosas más estaría contento, y por esas pocas cosas más sigue siendo esclavo. No hay hombre en este mundo que no haya descubierto una y otra vez que el éxito, incluso el éxito más completo, en la consecución de cualquier deseo mundano, por inocente o loable que sea, no trae la satisfacción permanente que se esperaba.

Tarde o temprano debe aparecer la sensación de saciedad, y por lo tanto de decepción. Y de todos los innumerables miles que han tenido esta experiencia, ¡cuán pocos son los que han podido sacar la conclusión correcta y actuar en consecuencia!

Y cuando tenemos en cuenta las dificultades y peligros que un gran aumento de las cosas de este mundo pone en el camino de nuestro avance hacia la perfección moral y espiritual, tenemos un caso aún más fuerte contra la falacia de que el aumento de la riqueza trae consigo un aumento de la bienestar. El cuidado de las cosas que poseemos requiere pensamiento y tiempo, que podrían emplearse mucho más felizmente en objetos más nobles; y nos lleva gradualmente a la convicción práctica de que estos objetos más nobles, que tan continuamente han de ser descuidados para dar cabida a otros cuidados, son realmente de menor importancia.

Es imposible seguir ignorando los reclamos que los ejercicios intelectuales y espirituales tienen sobre nuestra atención sin volvernos menos conscientes de esos reclamos. Nos volvemos, no contentos, sino autosuficientes en el peor sentido. Aceptamos los objetivos bajos y estrechos que nos ha impuesto la devoción al progreso mundano. Actuamos habitualmente como si no hubiera otra vida que esta; y, en consecuencia, dejamos de interesarnos mucho por la otra vida más allá de la tumba; mientras que incluso en lo que respecta a las cosas de este mundo, nuestros intereses se limitan a aquellos objetos que pueden satisfacer nuestro absorbente deseo de prosperidad financiera.

Tampoco termina aquí el daño hecho a nuestros mejores intereses morales y espirituales; especialmente si somos lo que el mundo llama exitosos. El hombre que se consagra constantemente al avance de su posición mundana y que logra en forma muy marcada elevarse a sí mismo, es probable que adquiera en el proceso una especie de brutal confianza en sí mismo, muy perjudicial para su carácter. Empezó sin nada y ahora tiene una fortuna.

Una vez fue un dependiente y ahora es un caballero del campo. Y lo ha hecho todo con su propia astucia, energía y perseverancia. El resultado es que no da cuenta de la Providencia, y muy poco de los méritos mucho mayores de hombres menos conspicuamente exitosos. El desprecio por los hombres y las cosas que le habrían dado una visión más elevada de esta vida, y alguna idea de una vida mejor, es el castigo que paga por su desastrosa prosperidad.

Pero su caso es uno de los más desesperados, cuyo deseo de ventajas mundanas se ha convertido en un mero amor al dinero. El hombre mundano, cuya principal ambición es ascender a un lugar más prominente en la sociedad, eclipsar a sus vecinos en las citas de su casa y en el esplendor de sus entretenimientos, ser de importancia en todas las ocasiones públicas y similares, es moralmente en una condición mucho menos desesperada que el avaro.

No hay vicio más amortiguador para todo sentimiento noble y tierno que la avaricia. Es capaz de extinguir toda misericordia, toda piedad, todo afecto natural. Puede hacer que los reclamos de los que sufren y los afligidos, incluso cuando se combinan con los de un viejo amigo, una esposa o un hijo, caigan en oídos sordos. Puede desterrar del corazón no solo todo amor, sino toda vergüenza y respeto por uno mismo. ¿Qué le importan al avaro las execraciones de la sociedad indignada, siempre que pueda quedarse con su oro? No hay ningún acto cruel o mezquino, y muy a menudo ningún acto de fraude o violencia, del cual él se alejará para aumentar o preservar sus tesoros.

Seguramente el Apóstol tiene razón cuando llama al amor al dinero una "raíz de toda clase de males". No hay iniquidad a la que no forme uno de los caminos más cercanos. Todo criminal que quiera un cómplice puede tener al hombre avaro como su ayudante, si tan sólo puja lo suficientemente alto.

Y tenga en cuenta que, a diferencia de casi todos los demás vicios, nunca pierde su agarre: su agarre mortal nunca se relaja ni por un instante. El hombre egoísta puede, en una crisis, volverse abnegado, al menos por un tiempo. El sensualista tiene sus momentos en los que su naturaleza más noble saca lo mejor de sus pasiones y perdona a aquellos que pensaba que eran sus víctimas. El borracho a veces puede ser atraído por el afecto o los placeres inocentes para que renuncie a la gratificación de su anhelo.

Y hay momentos en que incluso el orgullo, ese enemigo vigilante y sutil, duerme en su puesto y sufre la entrada de pensamientos humildes. Pero la avaricia demoníaca nunca duerme, y nunca está desprevenida. Una vez que ha tomado plena posesión del corazón de un hombre, ni el amor, ni la piedad, ni la vergüenza pueden sorprenderlo en un acto de generosidad. Todos tenemos nuestros impulsos; y por poco que actuemos sobre ellos, somos conscientes de que algunos de nuestros impulsos son generosos.

Algunos de los peores de nosotros podríamos reclamar tanto como eso. Pero la naturaleza del avaro está envenenada en su origen. Incluso sus impulsos están contaminados. Las imágenes y los sonidos que hacen que otros pecadores empedernidos al menos deseen ayudar, aunque sólo sea para aliviar su propia angustia por cosas tan lamentables, le hacen apretar instintivamente sus bolsillos. El oro es su dios; y no hay dios que exija de sus adoradores una devoción tan indivisa e incesante.

La familia, los amigos, el país, la comodidad, la salud y el honor deben sacrificarse en su santuario. Ciertamente, la codicia por el oro es una de esas "concupiscencias necias y dañinas, que ahogan a los hombres en la destrucción y la perdición".

En la rica Éfeso, con su abundante comercio, el deseo de ser rico era una pasión común; y San Pablo temía -quizá lo sabía- que en la Iglesia de Éfeso el daño estuviera presente y en aumento. De ahí esta seria reiteración de fuertes advertencias en su contra. De ahí la reapertura de la carta para decirle a Timoteo que encargue a los ricos que no sean seguros de sí mismos y arrogantes, que no confíen en las riquezas que pueden fallarles, sino en el Dios que no puede hacerlo; y recordarles que la única manera de asegurar las riquezas es dárselas a Dios ya su obra.

Los ricos paganos de Éfeso estaban acostumbrados a depositar sus tesoros con "la gran diosa Diana", cuyo templo era tanto un santuario como un banco. Dejemos que los comerciantes cristianos depositen la suya en Dios siendo "ricos en buenas obras"; para que cuando los llamara a sí, recibieran lo suyo con la usura y "echen mano de la vida que es la verdadera vida".

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Versículos 17-19

1 Timoteo 6:17